灵山大佛坐落于无锡马山秦履峰南侧的小灵山地区，该处原为唐宋名刹祥符寺之旧址。下面是灵山大佛完整导游词的内容，欢迎阅读！
尊敬的各位领导/各位贵宾，欢迎来到灵山胜境。灵山胜境是国家AAAAA级景区。座落于风光秀丽的太湖之滨，是中国最为完整、也是唯一集中展示佛祖释迦牟尼成就的佛教文化主题景区，拥有当前规模最大、最具代表性的展现当代佛教文化、佛教艺术建筑的景观群和艺术珍品。标志性景点为88米高神州第一大佛――灵山大佛，建成时是世界上最高大的露天青铜立佛像。大型音乐动态群雕“九龙灌浴” ，展现了传说中佛祖释迦牟尼诞生时绚丽壮观、震撼人心的佛诞场景。灵山梵宫集世界佛教论坛会址、艺术殿堂、旅游奇观于一身，美仑美奂，庄严神圣。感悟灵山，吉祥平安！
首先映入眼帘的是灵山大照壁，正面的“湖光万顷净琉璃”是由原中国佛教协会会长赵朴初老先生所提写，认为灵山胜境与太湖交相辉映，就像佛教中的琉璃世界。照壁在园林风格中起到藏景的作用，在灵山又起到了藏风纳气的作用。灵山胜境是在赵朴老鼎力支持下建成的，在照壁的北立面，是朴老题的《小灵山》一诗？？“昔游天竺访灵鹫，叹息空荒忆法华。不意鹫峰飞到此，天花烂漫散吾家。” 意思是说：我曾去过印度灵鹫山，那里原是释迦牟尼佛讲经说法的地方，现在一片空荒，令人叹息，在小灵山看到了法脉兴旺盛景，重现灵鹫峰当日的盛况，就像灵鹫飞来一样啊。朴老给予灵山许多关爱，希望灵山能成为新时期的佛教圣地、世界佛教文化中心，我们没有辜负朴老。2009年3月28日，第二届世界佛教论坛会在灵山顺利召开。
前面我们要走过的这五座桥称为“五明桥”。佛教将人类五种智慧概括为五明：声明（语言学） 、因明（逻辑学）、内明（哲学）、医方明（医学）和工巧明（应用科学）。每个人都要广学五明，这样才能更好的为众生服务。 现在我们过“五明桥”，通过不断的提升自己达到文明大道更高境界。
过了五明桥，就到了胜境门楼，这集徽式建筑、皇家建筑、藏式建筑 之风格于一体。门上悬挂“灵山胜境”匾额为前中国佛教协会会长赵朴初先生题写。现在灵山胜境已经是国家的5A级旅游景区，也是中国最年轻的5A级精品景区。
胜境门楼背面是由国学大师季羡林老先生题写的梵文体“灵山胜境” 。回过头，两侧不远处是洗心池，大家可能都熟悉一首禅诗“身如菩提树，心如明镜台，时时勤擦拭，莫使染尘埃”。洗心池寓意就是让我们清净心灵，以平静安详的心态来游览灵山胜境。
现在请各位领导跟我一起继续往前走，前方的大理石基座上所供奉的是当年佛祖涅？前为弟子留下的双足印，称为“两足尊”，是佛教徒千百年一直供奉的圣迹，唐玄奘法师到古印度取经时将其临摹带回我国，现供奉在西安大雁塔内。 我们可以看到佛足足底平满，我们生活中所说的“满足”便是由此而来，另外可以看到佛足五趾齐平，代表平安吉祥，也寓意了众生平等。佛祖一生传教50年，足迹遍布南亚大大小小的国家， 直到涅？，佛足印就是佛祖脚踏实地、精进不止精神的象征。现在让我们沿着佛祖的足迹，了解这样一个伟大人物的生平和他创立的渊源流长的佛教思想。
前方我们看到的大型石牌坊称为五智门（大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智、法界体性智），是目前我国最大的手工艺石牌坊。佛教认为人们通过修行，不断提升五明，最终可达到五智圆满的境界。 牌楼上两面雕刻了佛教的“六度”，就是修行的六种主要方法和原则。正面是“布施”、“持戒”、“忍辱”，后面是“精进”、“禅定”、“般若”，“布施”，就是给与，无私地不求回报的给与别人。佛教把布施分为：财施、法施和无畏施。财施很好理解，就是施与财物给需要的人，法施就是把正确的道理告诉他人。无畏施就是给与他人勇敢和自信。 “持戒”就是守法，遵守法律法规、行为规范、社会公德。修行者要持五种最基本的戒律：不杀生，不妄语、不邪淫、不偷盗、不饮酒。 佛教以戒为师，我们讲以法治国。“忍辱”：指我们处世要安心忍性，忍辱负重，有忍力，有耐心，不鲁莽，不浮躁才能成就大事业，吃得苦中苦，方为人上人。转过来看这一面，“精进”就是奋斗，凡成就事业必要付出超出常人的努力和奋斗，要有生命不息，奋斗不止的精神。“禅定”是一种心性的修养，提高专注力和定力，做任何事情都要持之以恒，专心致志，不轻易被各类事物诱惑。 “般若”就是大智慧，是说我们为人做事要讲究大智慧，讲究方法，不要蛮干，要圆融；也不要耍小聪明，要诚信。五智门的门柱是由整根花岗岩雕琢而成的，每个石柱上都有一只威武的石狮子，俗语说：雄狮一吼，威震四方。狮子吼在佛教中是法音传播四方的象征。 门柱两面还有名人名家的
现在我们脚下走的是菩提大道，菩提是印度的名树，相传佛祖在菩提树下悟道成佛，所以菩提树又是智慧的象征，由于气候原因，在中国一般以长寿的银杏树象征佛教中的菩提树，象征佛教源远流长。 待到秋天，金黄的银杏叶随风飘落，独具禅境。菩提大道路中央是根据佛陀出生时步步生莲的典故建造的7朵莲花，各位领导可以走在莲花上与佛同行，寓言步步连升。也可踩踩莲花中9颗莲子，福泽子嗣，子子孙孙都将是有福之人。道路两边是四季常青的草坪，竹林，湖泊，小溪，种植了近千种名贵花木，是江南水景园林的典范。
走到菩提大道的尽头，眼前所看到的就是灵山大型音乐动态景观“九龙灌浴，花开吉祥”，是二期工程的主题工程，展示了佛祖释迦牟尼诞生时恢宏壮观的祥瑞景象。《本行经》中记载释迦牟尼佛刚诞生便不同于常人，他能说话会走路，每走一步脚下便会涌现一朵金色莲花，最后他站在一朵莲花上，一手指天一手指地，作狮子般大吼“天上天下，唯我独尊”，顿时大地也为之震动，虚空中出现九条巨龙灌下香水为他沐浴。等下当《佛之诞》音乐奏响，顶端六瓣莲花会缓缓绽开，金身太子佛像从中冉冉升起，当莲花瓣完全打开后，周围蹲踞的九条巨龙将一齐喷出高达三十多米的水柱，轰然交汇，沐浴佛身。整座青铜群雕高27。5米，莲花中小太子像高7。2米，全身镏金，重12吨。莲花座下为狮子鼓，在佛教象征佛法的弘扬，狮子鼓下是四大天王，他们是佛祖出生时的守护神。周围几个漂亮的仙女称为“八供养”是佛祖出生时的供养飞天。
在9条龙对应下方共有八组凤凰，演出过程中将会吐出72道“八功德水”（包括：澄清、清冷、甘美、轻软、润泽、安和、除饥渴、长养根），请各位领导持杯接饮，将保佑你身心安乐，六时吉祥。
九龙灌浴广场一周是108只转经筒，转经筒是藏传佛教祈福专用的法器，转经一周等于读诵经文一遍，功德无量。
灵山胜境在中轴线上展现了佛陀一生成就，概括为四相成道，出生、降魔、说法、涅磐 。各位领导，刚才我们观礼了释迦牟尼佛四相成道之一的出生，那现在呈现在我们面前的就是佛陀降魔成道的过程。各位领导可以走进细看，整块铜雕由1000多块大小不同的锡青铜板拼装焊接而成，是我国最大的立体浮雕。相传释迦牟尼佛是古印度净饭王52岁时的老来子，原名叫做乔达摩？悉达多，太子从小就过着锦衣玉食的生活，偶然之下看到人生的生老病死，便产生了出家的念头，于29岁逃离皇宫。为了给众生寻求解脱的方法，佛祖曾修了六年的苦行，我们可以看到，在铜雕的最右边是佛祖瘦骨如柴的样子，但依旧悟不出真理，于是放弃了苦行，来到尼涟潺河洗去身上六年的污垢，在路途中碰到两位牧羊女给他供奉食物，佛在接受供养后恢复元气，便来到菩提树下打禅静思，并发誓“若不能洞悉宇宙万物的道理，永远不离开此座” 。于是在菩提树下冥思苦想了七天七夜，在即将要成道的刹那间，心魔来袭。我们以佛祖的角度来看，在他的左手边是两位女子，一位手中拿着酒壶，另外一位手中拿着食物，一派歌舞声平的景象，也是佛祖没有出宫之前的真实生活写照。代表着享乐荣华富贵的诱惑。在佛的右手边同样可以看到两位女子手中国共产党同托举着皇冠代表了权势以及地位。在享乐的旁边我们可以看到有三位美女搔首弄姿，在经书上记载，在西方有位魔王叫做波旬，他预测到释迦牟尼即将要成道，于是派出自己三位年轻貌美的女儿用美色去诱惑他，但佛祖不为所动，识破了她的诡计使她们变成丑陋的模样，可以看到与之对称的另外一边是三位又老又丑的，其中两位手中拿着镜子，佛给她们镜子让她们看到自己年老的模样，让她们明白青春、美貌都只是一时，不要太在意外表。 魔王见魔女诱惑没有成功，十分震怒，于是便亲自带领魔军手持长矛长剑企图用武力、恶势力去威胁他。但佛祖毫不畏惧，最终一一降伏他们。在历经七天七夜后，佛战胜自己最后的心魔，终于修得正果。可以看到铜雕的最右边，是佛陀的初转的法轮，首次在鹿野苑讲经说法的场景。前方跪拜着的女子是土地神，见证佛祖降魔成道的过程，觉得佛陀非常伟大，便立刻跪下顶礼膜拜。 整块铜雕的名字就叫做降魔成道，降伏心魔，悟道成佛。
我们看到铜雕的背后是由著名书法家启功题写的佛教教义“诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教”，意思就是不要做坏事，要多做善事，要时常保持一颗清醒的头脑，要自我反省，才能断掉种种妄念，这就是佛教。这就是佛教的基本教义。
前面高耸的石柱称为“阿育王柱”，阿育王是印度孔雀王朝的第三代君王，与秦始皇是同一时代的人 ，因为统一一个国度必须要经过战争，阿育王在他老年的时候觉得自己罪孽深重，在战争中有无数的生命被殃及死去了，于是他就在一位比丘的点化下皈依佛教，并把佛教定为国教来治理国家，并且派出使臣到各个国家去弘扬佛法。如果说是我们的佛祖释迦牟尼创立了佛教，那佛教的弘扬与阿育王是分不开的。他是一个典型的放下屠刀立地成佛的人。 各位领导眼前看到的整根花岗岩石柱是纯手工雕凿而成，高16。9米，直径1。8米，重达200多吨，最顶端的四只狮子面向东，南、西、北，四个方向，象征着要把佛教弘扬到四面八方。由于阿育王的大力弘扬，佛教才能够发展成为世界性宗教。
现在我们来到的是佛手广场，最明显的一个标志就是各位眼前的这只庞然大手，称之为 “天下第一掌”。它与灵山大佛右手形状大小完全一样，高达11。7米，宽5。5米，手指直径就达1米，总重量达13吨， 由此可见大佛的雄伟高大了。佛掌的印相为“施无畏印”，寓意驱除众生痛苦，令众生无畏无惧。俗话说“摸摸佛手，增福添寿”，我们不妨带着美好的心愿去摸摸佛手，让大佛为您驱除烦恼，保佑您一生平安。
（烧香不仅在佛教中有重要的意义，也是融入中国百姓几千年生活中的重要文化活动，不仅祭祀时敬香，还有对月焚香，对花焚香等，读书的时候也要燃一炉香。烧香除了敬拜祖先、神灵的作用外，还有除污去秽，灭虫杀菌的作用，清雅的香气可以清心醒脑，除去杂念，使人静心专心安心，佛教中燃香礼佛，主要表示对佛的尊敬，同时香燃烧自己、把益处留给别人，代表了佛教无我利他的精神，用现在的话就是一心为他人服务的精神，所以烧香也表示了一种感恩，感谢那些无私付出，一心为百姓众生谋福利的人。）
现在让我们欣赏大型青铜艺术珍品“百子戏弥勒”，斜倚而卧的弥勒神情和蔼，笑容可掬。世人常说弥勒“大肚能容，容天下难容之事；慈颜常笑，笑天下可笑之人。”所以释迦牟尼佛祖派 100个小顽童下来考验弥勒，我们可以看到100个顽童各个形神各异，栩栩如生。有的在叠罗汉，有的在拔河，有的在拿小树枝桶弥勒的肚脐，更有调皮的竟然在弥勒身上撒尿。但弥勒一点也不为所动，依旧乐呵呵。请各位领导随缘摸一下自己最喜欢的小顽童沾点喜气。
走过前面的祥符三桥，便可进入千年古刹“祥符禅寺” 。这座寺始建于唐代，初名小灵山寺，后历经风雨，宋大中祥符年间重建，改名“祥符禅寺”，为法相宗的重要祖庭之一。大家可以注意一下，我们面前三座桥东边的是“慈恩桥”，意思是让我们知恩感恩，佛教讲上报四重恩，下济三涂苦，感恩是一个人修身必须具备的基本品德，西边的是“普渡桥”，佛教中讲普渡众生，帮助别人脱离苦海，意思是让我们在感谢别人的恩德和帮助的基础上，学会无私的帮助别人。中间的是大觉桥，意思是说只有怀着一颗感恩的心，拥有无私助人的美德，才能真正走上人生的大觉之路，成就大智慧，获得大福报。过了桥正对着我们的是天王殿，又是祥符寺山门。殿内供奉四大天王，分别代表着风调雨顺，寓意国泰民安。相传弥勒佛便是释迦牟尼佛的接班人，但要过56亿7000万年以后才能继承佛位，所以称之为未来佛。弥勒背面的是寺庙护法神韦驮菩萨，他手拿降魔杵，能除一切妖魔鬼怪。相当于我们现在公安部长。
走出天王殿，可以看到钟楼、鼓楼。钟楼里设置有 “江南第一钟”。重12。8吨，高3。5米，下口直径2。5米。每年的元旦和除夕都会举行隆重的撞钟仪式，佛经中记载人生有108个烦恼，每撞一下便能去除一个烦恼，撞完108下，你就去除人生的108个烦恼，所谓“闻钟声，烦恼轻，智慧长，菩提增”。
站在这里我们可以看到面前高8米的一尊佛，这是江苏著名的雕塑家吴显林设计的， 88米高的大佛就是根据这尊8米高小佛通过计算机放大11倍建造的。所以在这里看又称为双佛奇观。
后面气势雄伟的建筑，则是大雄宝殿。“大雄宝殿”一匾为朴老题写。它是专门供奉佛教缔造者――“佛”的大殿，大雄是对佛祖释迦牟尼的尊称，意思是指能够进行非凡的努力和奋斗、拥有非凡的决心和毅力、非凡的成就和智慧的觉者。 走进来看到中间坐着的是佛祖释迦牟尼的金身说法相，佛祖的两边，一老一少立着两为弟子，少者阿难，老者伽叶。两侧是十六罗汉。后面则是由整块汉白玉雕成的净瓶观音像。
出了祥符禅寺，来到杏坛广场，广场中的这棵古银杏，植于唐贞观年间，已有近1400年的历史，此树姿态神异，树乳累结。每年秋天枝头都挂满白果，是寺庙历经千年最好的见证。同时这里也是观瞻大佛的绝佳处，灵山大佛高88米，连同三层基座在内通高101。5米。灵山大佛佛像总共耗用铜725吨，佛体由2000块铸造铜壁板拼装焊接而成的，每块铜壁板的壁厚为6—8毫米，最大的面积有20多平方米，全部铜板展开面积可达到9000多平方米，约有一个半足球场大小，把这些铜壁板焊接在一起，焊缝总长度竟达35公里。 佛教提倡感恩，所以灵山将当时捐资建造大佛者的姓名全部刻在莲花瓣上。莲花座共分四层由88瓣莲花瓣所组成。 整个大佛建造运用高科技拼装焊接而成，并且采用了完整的抗风、防震、耐腐蚀、避雷等措施。
灵山大佛根据佛教“五方五佛”信仰理论体系建造，大佛形象由南京著名雕塑家吴显林先生设计，前中国佛教协会会长赵朴初先生定稿，严格按照佛经记载佛祖“三十二相”的体态设计制造，慈颜细目，广视众生，似笑非笑，未语先闻。大佛右手造型为佛教“施无畏印”，左手为“与愿印”，代表除却众生痛苦，给与众生欢乐。 大佛衣着线条流动，立体感非常强，结合了古今雕塑艺术的优点。
灵山大佛1997年建成开光。至此，东有无锡灵山大佛，南有香港天坛大佛，西有四川乐山大佛，北有山西云冈大佛，中有河南龙门大佛，中国大地五方五格局得以圆满。
我们面前通往大佛脚下的这道长长的阶梯，称之为“登云道”。登云大道一共216级，共分七个平台， 从下往上看，只见台阶不见平台，从上往下看，只见平台不见台阶，正好符合俗语“救一生灵，胜造七级浮屠”。登云道中间有七幅巨型石刻，组成了一副灵山史卷，记载灵山从唐玄奘弟子窥基法师开寺弘法到灵山大佛开光的重要历史。登云道上的一口古井，称为“六角井”，据说茶圣陆羽曾品过井中的泉水，认为甘洌清甜，非常推崇，被誉为江南十大名泉之一。 登上216级台阶，寓意着消除108种烦恼，佛教中认为人生共有108种烦恼，我们每登上两级台阶便消除一种烦恼，登上七级平台，诸多烦恼也一扫而空了。
各位游客，现在我们要游览的是灵山佛教文化博览馆，佛教文化博览馆展示了中国五方五佛，藏传、南传、汉传三大佛教体系等丰富的文化内容，集中体现了佛教文化博大精深和源远流长，现在展现在我们面前的`是佛博馆“镇馆之宝”――用扬州出土的的汉代金丝楠木，请名家雕刻的万寿山五百罗汉堂。清乾隆年间，先由画师王方岳根据佛经记载的罗汉境界描绘出10幅罗汉图。2年后乾隆皇帝亲笔御书《万寿山五百罗汉堂》，以叙建堂之缘起，并作10篇题记，以细致的解释10幅罗汉图之内容，与罗汉图一并勒石于罗汉堂内。《万寿山五百罗汉堂》原本放在北京圆明园，1860年英法联军攻陷北京，被付之一炬，而长卷拓本则被保存下来。为了让稀世珍宝得以重见天日，安徽徽州老艺人王金生按照长卷的拓本，在扬州出土的汉代金丝楠木上以徽派木刻重新摹刻，前后历时一年时间才完成，于此同时，王金生还在五百罗汉像背面的金丝楠木上，雕刻了中国佛教协会会长、朴老手书的经文长卷――《妙法莲花经？普门品》、《心经》。馆内还藏有展示佛教文化、佛教艺术的古代艺术品以及三大石窟、四大名山、五方五佛的展示。
现在我们便登上了莲花座，这里是唯一能够触碰到大佛的地方，上来之后要与佛祖进行下亲密接触，“平安抱佛脚”，祝愿各位领导一生平安，吉祥如意。除抱佛脚以外站在这里也时集天地之灵气，沐大佛之恩泽。希望各位领导能把灵山的福气灵气都带回去。十个都抱，代表十全十美！
在莲花座上可以看到整个景区的全景以及大佛所处的地理位置。大佛三山环抱，坐落于三山之间，如同一把太师椅，“八风吹不动，端坐紫金莲”。大佛坐北朝南，面朝三万六千顷的太湖，烟波渺渺，就如同一面镜子照着大佛。风水学中将之称为“前有照，后有靠，两边抱”。所谓“天下名山僧占多”，灵山大佛所处的就是这样一块难得佛门风水宝地，是由朴老亲自选址。
随着三期工程的落成，灵山胜境形成佛教三宝佛法僧的格局，中轴线上展现佛宝一生成就，在西面的部分是僧性的体现，佛学院、灵山书院等等，我们现在前往的正是佛法的精华，以灵山梵宫为代表，是09年3月28日第二届世界佛教论坛会会址。
佛教自古印度传向世界各地时分为了三条线路，有汉传、南传以及藏传。首先我们可以看到藏传佛教代表建筑――五印坛城，五印代表佛五种基本掌印，即施无畏印、与愿印、说法印、触地印和禅定印，也称“释迦五印”。整座坛城座落于水中，连水域面积在内总共达到5000平方米，环绕于坛城周围的水面叫作香水海，据说海中注入的都是八功德水，也正所谓赵朴初所说“太湖三万六千顷，八功德水绕灵山。如来百福庄严相，无量光明照世间。”各位领导此时也正沐浴在佛光之中。佛教论坛会期间，所有高僧大德都是绕坛城一周再沿着红地毯走入梵宫，代表对佛的尊敬。
在坛城东面看到的白塔是根据云南西双版纳的曼飞龙塔原形建造，是典型的南传佛教风格建筑。整座塔呈葫芦状，中间的是主塔，周围围绕八座子塔。南传佛教盛行于东南亚地区，云南、缅甸、泰国、老挝、柬埔寨等等。建造五印坛城、曼飞龙塔、梵宫也是为了表示对参加世界佛教论坛会高僧们的尊重，同时也使他们有了归属感，不知不觉拉近了彼此之间的距离。
接下来各位领导来到的是梵宫广场，我们看到正前方金色的建筑就是灵山梵宫，是灵山胜境三期工程的核心建筑，建筑面积约为7万2千平方米。建筑外观以华藏塔风格为主，顶层错落的五个花塔，代表五方五佛（也代表“五智”，以毗卢遮那佛为首的五尊佛来阐释佛的功德）。中间最高的花塔代表境界最高的毗卢遮那佛（法身佛），从东往西分别是东方药师佛（发菩提心之德）、南方宝生佛（修行之德）、西方阿弥陀佛（成菩提之德）、北方不空成就佛（入涅？之德）。在两边四座门上题有大悲、大智、大行、大愿，代表四大菩萨。大悲是大慈大悲观世音菩萨，道场在浙江普陀，依次可以看到五台山的文殊菩萨、峨眉山的普贤菩萨以及安徽九华山的地藏王菩萨。梵宫正上方是“灵山盛会”四个金色大字， 源于佛经典故，形容佛祖在印度灵山说法时圣众如潮，人佛入海时的盛况。“灵山盛会”在21世纪的中国有了新的涵义，这是世界佛教论坛会址，全世界数以千计的高僧大德代表了数以亿计的佛教圣众云集灵山梵宫，共襄和谐世界盛举。
今天我们以佛教最高礼仪大开中门来欢迎各位领导的到来，为了维持梵宫的清静庄严，进入梵宫前还需要各位领导穿上我们的吉祥如意鞋套。
现在我们来到的是梵宫主门厅。整座门厅大量采用北京房山精品汉白玉打造，玉石的天然色彩烘托出佛教净土的清净庄严。根据佛教最高接待规格，门厅两边分立两匹六牙白象，六牙白象是佛教普贤菩萨的坐骑，也是释迦牟尼佛的化身在此接引众生，白象都背驼宝瓶，瓶身雕刻如意结，瓶口插有祥云，现在请各位领导接受白象的祝福，吉祥平安如意。在门厅两边还设有一对宝瓶，是我们中国传统工艺，浙江的东阳木雕，花瓶周身缀满莲花，莲花自水中出生，代表清净。瓶底以圣象为基座，寓意盛世太平。佛教将大象和宝瓶放在一起代表“吉祥平安”，在门厅南立面墙体有巨幅书法壁画《般若波罗蜜多心经》，这是中国第一大高僧玄奘法师奉旨翻译，通篇260字，佛教经典中最短的一部经书，能够帮助我们到达智慧的彼岸。这幅书法壁画是根据清代大书法家邓实如为扬州大明寺石碑篆书拓本内容编排，以刻漆贴真金的工艺展现，呈现出金碧辉煌，却又高雅素洁的艺术效果。在灵山梵宫内大家还会陆续看到这样的精美的漆器工艺作品。门厅的顶部采用石窟中常用的藻井作为装饰，给人感觉更加高远深邃也是起到了自然采光的作用。
梵宫，是古代印度对于寺庙的统称 。 我们的梵宫突破传统概念，不再是一尘不变的大雄宝殿，在这我们看不到僧众晨钟暮鼓，也看不到游人烧香拜佛，而是以另一种形态存在的佛教建筑。梵宫，不仅仅作为世界佛教论坛会址，更是一座融合了佛法的艺术殿堂。它传承了传统佛教文化，在建筑形态方面将中西建筑元素相结合，用高大的空间来体现佛教文化的博大精深。拱顶上方色彩变幻的藻井，民宅中常用的冬瓜梁，梁下的雀替，以及卷篷之间的34尊飞天等等又体现出一种浓郁的中国味。廊厅的两侧墙面上，大家可以看到一组具有史诗意义的巨型油画，12幅油画，分四大板块，每个板块由3幅作品组成。以时间为序列，阐述世界佛教传法过程 。在我们眼前的前廊厅有六幅油画。
左手边主要展现印度佛教发展的富有代表性的历史阶段及其场景。第一幅描述了释迦牟尼佛在鹿野苑“初转的法轮”、“灵山说法”时一片天花烂漫的景象。在佛教发展的过程中，阿育王做出了重要的贡献。阿育王在位期间，大力倡教，佛教得以迅速发展，传播到印度各地，并走出印度本土，成为跨地区跨国界的宗教。阿育王最初并不是佛教徒，而是凶狠暴虐、滥伤无辜的暴君，后来受到一位比丘的点化，皈依佛门，正法治国，他大力传播佛教，分布舍利，并建起八万四千佛塔，不断派遣佛教使团，到其他国家弘扬佛法。在第二幅油画中，各位可以看到阿育王正在派得道高僧出国弘法的场景。在此之后，被称为“第二释迦”的龙树菩萨，开创了大乘佛教中观学说。在第三幅油画绘制的就是龙树菩萨，以及无著、世亲等大乘佛教代表。他的学说由鸠摩罗什翻译、介绍到中国来，大乘空宗的思想因而得以弘扬，影响深远。中国大乘八宗，都一致尊奉龙树菩萨为共同的祖师。那我们来看看佛教在中国的传播过程和发展，各位可以转身回看对面三幅油画。
右手边展现的是佛教在中国传播、发展演变的过程。第一幅讲述东汉时期，汉明帝夜梦金人，把印度高僧迎请到东都洛阳建造中国第一座寺庙白马寺的故事。佛法东传后又有志士西行求法，玄奘法师就是其中一位代表。在第二幅油画中描绘的就是玄奘法师在印度那烂陀寺辩经的盛况。（当时的那烂陀寺是世界佛教文化中心，高僧云集，玄奘法师在这里留学5年，学成归国。这一趟取经路走了17年，回国后译经19年，翻译佛经75部，1335卷。玄奘法师对汉语、梵文都是非常的精通，而且在翻译佛经原文时又能顾及汉文的意思和文法，加上他精深的佛理造诣，他翻译得经文精确而且忠于原文，因此翻译的质量大大提高，开辟了佛经翻译史的新纪元。）在大法东来和西行求法的努力下，到了隋唐时期，中国佛教八大宗形成并逐步走向成熟。第三幅油画就是八宗祖师图，画面展现天台宗、三论宗、唯识宗、华严宗、禅宗、密宗、律宗、净土宗的历代祖师。
油画也是中西结合的艺术表现形式，油画的部分是请中央美院的施本铭大师进行作画，而这些油画的边框，则是采用了珍贵金丝楠木作为主材进行传统的东阳木雕雕刻，给人很浓郁的中国味道。东阳木雕作品一般不加彩绘，多用透明清漆涂罩，给人感觉色泽清淡，保留了原木的天然纹理，格调高雅。东阳木雕很注重创意和“绘画性”。画框就是将中国传统的狮子滚绣球融入其中，非常传统，也非常喜气。在油画下方是16个景德镇的青花粉彩缸，它们是景德镇众多艺术陶瓷工艺大师们的杰作，每一个都是唯一的一个，因为制作难度高，这种缸的成品率很低，且无法复制。（其中12个都展现了佛教小故事。现在我们看到的这个是《放下》的故事。有两个和尚外出行脚，在一条小河边看到一位女子犹豫不决要不要过河。和尚甲对女子说，我来背你过河吧。然后他背女子过了河，过河后放下女子便走了。和尚乙一直耿耿于怀，走了很久后，他忍不住对和尚甲说，你身为佛门中人，怎么能背一个女子过河呢？和尚甲说，善哉善哉，我已经放下了她，可你，却还背着……这个故事告诉我们，帮助人的时候，不要拘泥于形式，也不要过于执着。）
在廊厅南立面墙体上，是由书法家协会副主席严恭达先生向大家展现的《六祖坛经》定慧品章节，全文体现了慧能的基本思想，全文以禅学为主，佛教认为吃的下、睡得着、笑得出来就是禅，所谓“一念放下，万般自在”。《六组坛经》是中国佛教第一部白话文学作品也是必读典籍之一。这也是以扬州漆器工艺所展现的一部精品。
灵山梵宫顶端总共错落五座莲花圣塔，代表了佛教五方五佛，现在所来到的是五方五佛中境界最高的毗卢遮那佛华塔之下，也是最梵宫中最华彩的部分。塔厅上下贯通总高度达到65米高，分三层。代表我们通过修习善业可以到达的三重境界。最下一层的花塔，可以看到八个半月形的佛龛，是代表众生平等的境界；佛龛上方的伎乐天形象，代表第二层境界，众生愉悦的境界（伎乐天，是佛教中的香音之神）；第三层境界，也就是至高境界，代表至善至美。据佛经记载，当年佛祖在菩提树下禅定七天七夜，在第七个晚上看到了满天星斗，受到启迪而顿悟成佛。所以蓝色也是代表智慧，现在，各位也可以静下心来，细细的感受，我们正沐浴在智慧的海洋之中。 在我们头顶一圈环绕着带翅膀的美丽女子，这是大鹏金翅鸟。佛经记载，它守护在佛祖上方，也守护众生，给大家带来平安、健康。据说岳飞就是迦楼罗鸟的化身，所以很多人坚信，大鹏金翅鸟是忠义之士的化身。塔厅四周墙体上是四幅大型木雕，以“净”、“信”、“孝”、“和”命名。
这四幅木雕是由研究佛教理论的专业画家王惕（根桑法师），将抽象的理论创作成了可以欣赏的画面，并经浙江东阳的木雕大师陆正光的精心制作，方能现身于世。
佛教自古印度传入中国后，就与儒家思想相结合了，儒家说“人之初性本善”，佛教认为“心性本净，客尘所染”，每个人身处在凡世中原本平静的心都已变得不再平静。佛教认为众生通过修行，能压制现行的世间烦恼。 为了体现佛教空的思想境界，画面处理得简约空阔，主体部分是行云流水。水的波浪从狂涛翻卷，到微波涟漪，直至风平浪静，体现众生从烦恼丛生，难以控制，直到悟道见性，心平气和的过程，也体现出“般若波罗蜜多”以智慧度到彼岸的理念。（1、高瞻远瞩：画面的下方是一位僧人正向更高的境界瞻望进发；2、降伏烦恼：画面略向上，是一牧童正在牧牛。这是禅宗经常用的一则比喻，牛，就比喻我们凡夫的执拗、顽固，用寻牛、见牛、拉住牛鼻驯服牛、直到放牛归去，人牛两空，物我两忘，比喻降伏烦恼的过现在画面上，牛的鼻子已被牵住，看来降伏烦恼大有希望，可以进入实修了；3、弘扬戒法：画面的中央，是戒律大师正在讲戒。因为佛教认为，持戒是清净之本，是学佛的人必修课，由戒生定，由定生慧，是佛子修行的必由之路，能达到时佛教修行的最高境界。）
信，不单单指当今社会所讲的诚信，也是指正确的信仰。灵山所弘扬的便是正信的佛教，不是迷信，那什么才是正信的佛教？不仅仅是烧香拜佛，正信的佛教有正信的理念，可以看到塔厅的中央是由现任中国佛教协会会长释一诚长老所题写的“广种福田”，告诉大家要多做好事，佛教讲“因”“果”，所谓“种善因，得善果”，多做好事就像在种福田，那将来收获的善果善报将会是无穷无尽的。（这幅壁画，把信的概念用形象的手法加以诠释，把信的层次自下至上逐渐展示开来――1、磕头烧香：最初的信仰，画面上有汉族、藏族同胞正在磕头膜拜；献花供养：一位傣族少女，捧着鲜花，前去赕佛，以上活动代表了汉传佛教、藏传佛教与南传佛教的和谐关系；2、读诵诸经：从佛经中汲取佛法的真髓，加强对于佛法理解和崇敬；3、参访行脚：通过到各个寺庙参访，学习交流，提高自己的信仰层次；4、公益事业：信佛的层次提高，为大众服务，做公益事业，在净化自己的同时，去做公益事业，比如绿化、救灾等；5团结信众：佛教界提倡和谐，佛教领袖们为此做出巨大的贡献。）
孝，俗话说百善孝为先。而做人的第一准则是孝敬父母；佛教不仅提倡孝敬父母，而且将这种人间的大爱普及于一切，提倡“普度众生”，善待一切生灵，所以佛教传入中国后，受到广泛欢迎和接纳。 我们可以看到画面的左下方是一组鸟妈妈抚育小鸟的木雕，雕刻手法精妙，鸟巢的层次感鲜明，小鸟动态生动。说明长者抚育幼者的艰辛，使我们生起孝心。在画面的右面，有鹿母子相亲相爱，和一家三代和乐融融的场景，这正是我们对于幸福生活的期望。上方是佛教中的一些经典故事，目连救母：我们都知道，每年农历七月十五日要超度亡魂，举行“盂兰盆会”，这个故事就起源于目连救母故事。（《佛说盂兰盆经》说，佛陀的十大弟子之一目犍连尊者（简称目连）的母亲，生前多做恶业，悭贪吝啬，死后转生为饿鬼，目犍连以自己的广大神通去地狱救母，却没有成功，回到佛陀跟前哭诉，佛陀教导他要依靠全体僧众的力量，才能超度母亲，目犍连果然遵照师教，超度了母亲。这是佛教讲究孝道的典型事例；）另外还有佛陀拜骨：（佛经中说，有一次佛陀带领弟子们到异地弘法，行走之间，发现路旁有一堆白骨，佛陀便倒身下拜。弟子们非常诧异，问佛陀说：“世尊是人天导师，众中之尊，为什么要拜一堆白骨啊？”佛陀说：“无始以来，生生世世，她可能就是我过去世的母亲啊！”）为母说法，释迦牟尼佛出生后七天，他的亲生母亲就辞别了人间，升至三十三天。佛陀得道后，就到天宫为母亲说法，就是我们经常能读到的《地藏菩萨本愿经》。在画面上有天梯的地方是说法后，佛陀重降人间，在画面的右上方，是正在为母说法的场景；抬棺葬父：佛陀出家六年后，返回故乡。后来，他的父亲净饭王圆寂，佛陀亲自抬棺，为父亲送葬，为弟子们做出光辉的榜样。可以看到在木雕的旁边有另外一块匾额，这是由祥符禅寺修复后的首任方丈，原中国佛教协会副会长茗山法师所题的“四恩总报”。希望大家要怀有一颗感恩心，要报答国家、父母、民众以及三宝恩 （包含了教育之恩）。
最后一幅木雕为和，就如我们的第二届世界佛教论坛会主题“和谐世界，众缘和合”，佛教追求的最终理念就是和：“和谐”，在画面的左面，画家在显著的位置，画出了“和气四瑞”的景象，可以看到4种动物，大象、猴子、小白兔、鹧鸪，它们居住在一棵大树下，据佛经讲，他们之中以鹧鸪的资格最老，因为这棵树的种子是由它传播的，所以最受尊重。它们互相尊重，和气相处，互相帮助，所以那里四季平安，人寿年丰。后来，人们将它们画在佛寺的墙壁上，象征祥瑞。在画面的左下方，有一汉传佛教的僧人和一位南传佛教的僧人并行，两只老虎乖乖地跟随在他们身边，表现了人与自然、人与动物的和谐；傣族人民认为孔雀是吉祥之鸟，所以用孔雀舞来供养佛菩萨，这也是体现了人与人的和谐，上方有和合二仙（中国民间所喜闻乐见的和合二仙，就是唐代的寒山、拾得二位高僧，他们和合相处，共同弘法，成为人间佳话；）还有欢喜弥勒，我们都知道一幅对联：“大肚能容，容天下难容之事；慈颜常笑，笑天下可笑之人”。这就是对这位胖弥勒思想境界的写照。画面的最上方，是释迦牟尼佛正在给弟子们说法，也是体现了佛教与众生的和谐。俗话说“和气生财”，在画面的右面我们可以看到一匹驮着珍宝的神马，整个画面祥云缭绕，花果繁茂，一派和谐美妙的景象。
卷篷间供置了34尊飞天像，每一尊的高度都要超过3米，由国家级大师张永保耗时三个多月创作完成。采用传统的生漆脱胎的工艺，脱胎漆器非常轻巧但是很坚固，而且即使历经千年都不易虫蛀、不易变形、不开裂。现存最古老的生漆脱胎作品已经有1245年历史。飞天最盛行的年代是唐代，可以说唐朝至今飞天的形象都非常平面化，向来以浅浮雕、壁画、线刻见长。而以圆雕形式表现飞天，古往今来还是第一次。是当代佛教艺术的新贡献。飞天是欢喜吉祥的象征，给众生带来欢喜。
在后廊厅，同样有六副油画。
左侧三幅描述中国佛教传播与影响：主要指中国佛教向世界其他国家和地区传播的历史事实，突出中国文化与周边多民族文化交融互补的关系，表现中国多民族文化之间的交流与融合。我们的祖国是一个多民族国家，中国佛教文化也是多民族相互交融的结晶。第一幅重现了中国佛教多民族的交流、融合。中国佛教通过多民族交融，形成了具有中国特色的中国佛教，成为和平的信号，并且向外传播。在第二幅油画重现文成公主和亲时，将佛教带到西藏，与西藏本教结合形成了独具特色的藏传佛教。（文成公主是一位虔诚的佛教徒，她携带了佛塔、经书和佛像来到土蕃，决心建寺庙弘扬佛法。她让山羊背土建成了「大昭寺」。现在大昭寺大殿正中供奉着的一尊释迦牟尼塑像，也是文成公主当年从长安请来的。后来，文成公主又修建了小昭寺。从此，佛教慢慢开始在西藏流传。文成公主还对拉萨四周的山分别以妙莲、宝伞、右施海螺、金刚、胜利幢、宝瓶、金鱼等八宝命名，这些山名一直沿用到现在。文成公主一方面弘传佛教，为藏民祈福消灾，同时，还拿出五谷种子教人们种植，种植的小麦不断变种，最后长成藏族人喜欢的青稞。文成公主还带去了有关的技术和医学著作，促进了吐蕃的社会进步。之后，汉藏语系佛教文化不断交流，你中有我，我中有你，法脉相连，绵延不断。）佛教不仅促进了中国民族团结，还为中日友好交流作出贡献。第三幅油画是鉴真东渡图。鉴真大师一生6次东渡日本，直到66岁，在双目失明的情况下才东渡成功。鉴真大师达到日本后，x皇率领所有皇室成员欢迎鉴真大师。鉴真大师成为了日本律宗创始人，还将发达的医术带到日本。直到民国时期，日本药店的袋子上，都印有鉴真大师像 。一代大德，成为了中日两国文明交好的大师！在后廊厅东侧这三幅油画，讲的是近现代佛教的情景。这幅画有八手十一面观音的油画，展现了近代中国佛教界向欧美等国弘扬中国佛教的高僧大德，因为客观条件受到诸多限制。十一面观音有十一张脸，顶上的佛面表示佛果。前三面慈相，见善众生而发慈心。左三面嗔目，见恶众生而生悲心救苦。右三面白牙暴出，见净业者发赞叹，劝进佛道。最后一面大笑，是见到善恶杂秽众生而生怪笑，使其改恶向善。十一面观音其实是人间相的总和，令人深思，其慈如山，其悲似海，而他的生气与爆笑，何尝不是深刻的示观呢？中间这幅油画展现了近现代印度反对西方殖民统治，争取民族独立的运动，印度社会出现了一批知识分子倡导复兴佛教。其中著名的佛教居士达磨波罗（1864——1933）、安培克博士等人都发起了佛教复兴运动，期望用佛教来改造社会。最后一幅油画，是世界各地人民的面容组合而成，中间隐约可以看到灵山大佛。好比世界佛教论坛，人们不分国籍、不分种族、不分民族，聚到一起，为美好的未来作出努力，符合第二届世界佛教论坛的主题“和谐世界众缘和合”。
欣赏完巨型油画作品，现在我们看到的就是灵山梵宫的另一个亮点所在——华藏世界！华藏世界，又称为莲花藏世界。释迦如来真身毗卢舍那佛所在的清净美好世界。根据《华严经》的说法，在风轮之上的香水海中有大莲华，大莲华中含藏着微尘数的世界，所以叫做“莲华藏世界”。这个世界总共有二十层，我们所住的娑婆世界，就在华藏世界的第十三层。
画面中央以主佛毗卢遮那佛和四方佛为中心，佛、菩萨的形象庄严，栩栩如生，各种图案如火焰、佛殿、植物、祥云、莲花、动物、海洋等围绕主佛及两边的四方佛和菩萨组成大大小小的世界，营造出了一个充满和谐欢乐、庄严慈悲的境界。用七彩琉璃打造的“华藏世界”是佛教极乐世界图景，通过琉璃这种特殊的材质的烧制与灯光合理的投射效果，画面上每一个人物都会发光，这正如佛教所言，“人人皆得佛性、人人都能发光、人人都能成佛”。大量珍贵的材质与精妙的工艺使这个“华藏世界”最终形成了有机融合、浑然天成的艺术效果，表达了佛家净土的光明、智慧与圆融。画面中央的主佛是毗卢遮那佛，也称为“大日如来”，寓意为光明照遍万物一切众生。
主佛肌肤全部用真金纯手工打造，作品共用了15公斤黄金，500公斤白银，12万余件珠宝。用佛教中的七宝金、银、琥珀、珊瑚、琉璃、砗磲、玛瑙打造出来的“华藏世界”可以说是华而不俗，不愧是灵山梵宫的镇馆之宝！另外可以看到佛像上方凸起来的部分，是佛教八宝“华盖”，下方的火焰板、莲花座、宝瓶部分采用的也是传统的皇家工艺花丝镶嵌，这是给历代皇帝皇后制作皇冠以及凤冠采用的工艺，将金银拉成头发丝这么细再进行编织，并且在编织过程中手工镶嵌了12万多颗的珠宝，有翡翠，玛瑙，砗磲，珊瑚等等。整个背景采用佛家的七宝之首琉璃来打造，琉璃是我们的水晶玻璃为原料，在烧制过程中不断添加金属氧化物来控制其颜色的走线，所以我们的160块琉璃每一块都需经过反复的试验，最终将160块琉璃拼接成一幅近百平方米完整和谐的画面，而且琉璃有个工艺特点，就是“火里来水里去”一般超过15厘米的琉璃在烧制过程中就很容易出现断裂的现象。所以大家在生活当中看到的琉璃都不会很大件，而大家在我们这所看到的每一块琉璃，宽度、长度都是超出极限的，都在半米、一米之上，可以看出我们工艺大师的工艺精湛所在。这在中国琉璃届也是非常罕见的作品。整幅华藏世界采用了佛家的七宝进行打造，画面异常，并且是华而不俗的，十分庄严。现也被列为“国宝”之一了。大家可以抬头看华藏世界上方由赵朴初老先生书写的四个大字——妙应无穷！只要大家平时多做好事，种善因自然会得善果，会拥有无穷的福报，就能到达这个人人向往的华藏世界。
看到这里，也许有朋友不禁要问，佛教讲清净，为什么还要用这么多的金银珠宝来表现佛的世界呢？在佛教中，人们要用人世间最宝贵的东西来表现自己心目中最美好的理想，要将人世间最有价值的东西供奉给佛。这恰恰是没有悟到人生真谛的人，很难做得到。千百年来，世界各国亿万佛教信众，就是用一种放下自我、舍弃贪欲的清净之心，表达对美好世界的寄托，在他们心目中，华藏世界所象征的吉祥与光明，才是这个世界上最有价值的无上珍宝，为此他们可以毫无牵挂的地奉献出哪怕是价值连城的金银珠宝和物质财富。这就是灵山梵宫之所以用世界上最富贵的材料制作《华藏世界》，作为“镇山之宝”的禅意之所在――各位朋友，您感受到了吗？
接下来，我们要前往的是世界佛教论坛主会场――妙音堂，在此之前，我们所来到的是前厅，抬头可以看到顶端是由六个达到近十米的巨大穹顶组成，来展现了敦煌壁画的魅力。这是由敦煌壁画研究所所长侯黎明亲自带领的代表敦煌壁画最高创作水平的团队，历时长达四个月的时间完成。由于敦煌壁画绘画的特殊，每位画师每天的工作量都要到达到八小时之上，冒着酷暑在高空昂着头一笔一笔悉心绘制。我们所看的每一幅壁画都是画师们的心血汗水结晶。壁画选取了唐代风格为主，以金黄褐色为主，图案、色彩也是作了相应的简化，使得佛国的空灵与天象的幻境完美融合。
现在我们进入的是第二届世界佛教论坛主会场。整个会场采用圆形设计，共有七个同心圆组成，是目前全中国最大的圆形舞台之一，也是全国首个超大型旋转舞台，妙音堂集会议、表演、道场出于一体。 首先看到的是一个剧场模式，这里可容纳1500名观众，整个剧场突破了传统的观演模式，以游客为中心，在剧场的外圈是270度最大感官舞台，并配合目前全中国剧场最大的270度演出帷幕，抬头可以看到妙音堂的穹顶，由28层瓣莲花组成，见光不见灯，色彩变幻。每片莲花瓣的背后都设有一盏独立LED数字灯光系统，能够根据自己的需求去变幻不同的色彩。这也是目前亚洲最大的LED灯光组。当千余盏金光灿灿的莲花灯瞬间开启的时候，妙音堂仿佛是星光灿烂的天穹，抬头仰望就好象身在宇宙之中。在世界佛教论坛期间，这上演了一场大型音乐剧《灵山吉祥颂》，这场演出由国内顶尖团队历经3年打造，采用了目前世界最为先进的大型投影设备和数字灯光控制系统，以最完美的声、光、电加上少量人为演出，演绎了释迦牟尼漫长而艰辛的人生觉悟历程。另外，妙音堂最主要的功能就是会议，可能现在难以想象这样的一个剧场如何才能开会？可以看到在我们的身后是八组很有气势的木门，当转换会议模式后，八组门将缓缓展开，将270度舞台合拢，留下镜框式的台口作为主席台，中间7个同心圆的舞台呈阶梯状摆放桌椅，便是会议模式。将来还会请上得道高僧来此讲经说法，则又是一个道场。
梵宫除了会议、参观外，还有餐饮功能。世界佛教论坛开幕当天，在梵宫五观堂举行了一次千僧过堂，中国佛协会会长释一诚大和尚，台湾星云长老，十一世班禅额尔德尼？坚赞诺布和参加第二届世界佛教论坛开幕式的两岸三地诸多高僧齐聚一堂。寺庙吃饭的地方叫做斋堂或者五观堂。（五观是指：首先要认识到食物来之不易，二是思念自己德行有无亏缺，三是防止产生贪食美味的念头，四是对饭食只作为疗饥的药，五是为修道业而受此食。）在北立面墙体上展现的是世界绝门、非物质文化遗产——浙江温州的瓯塑作品，它是把堆漆艺术与现代立体壁画相结合，用油漆、白陶土、各种矿物质颜料为画料，用绘画艺术将画堆出来，所以远看是一幅画，近看是雕塑，因此被誉为“东方的立体油画”。这幅《荷花映日》是由中国工艺美术大师周锦云先生创作。五观堂的另一个特色是没有使用一根立柱。它用以容纳1300人同时用餐，所以也被称为千人宴会厅。
参观完我们的主线路之后，我们现在进入的就是世界佛教论坛的分会场，这是一个国际会议中心。在世界佛教论坛召开期间，这里进行了五项重要的展览，中国佛教陶瓷展、中国佛教精品文物展、中国佛教书画展、中国佛教摄影展和中国工艺美术大师作品展。在我们各位左手边这个区域现在展现的是朴老的一些书法作品和图片。我们大家继续往前走，中间这个区域是召开世界佛教论坛期间，高僧们茶歇的地方，有风、竹子、水、月亮，代表了“风竹水月”，是禅宗的一种境界。首先映入眼帘的是寿山石雕达摩像，共有6。8吨，是由中国工艺美术大师林学善雕刻的，由于他擅长雕刻达摩，因此又被称为“达摩善”。达摩像下面的是用无锡市市树――香樟树雕刻的，几乎没有破坏原有的结构。达摩是中国佛教禅宗的创始人，他的手势名为“降魔印”，除了能够斩除一切妖魔鬼怪，关键是能克制自己内心的心魔，达摩周身还刻有十六罗汉和各种动物：蝙蝠、鹿、仙鹤、大象，代表了福禄寿喜，各位领导不妨摸一下，把灵山的福气、运气、灵气带回家。
在茶歇区周围摆放的是一组“十八罗汉”，它们是用福建德化白瓷雕刻的，这种白瓷非常光滑明亮，以前罗汉的形象都是非常严肃的，而我们灵山摆放的是非常和善的“十八罗汉”，体现了灵山所提倡的一种祥和的意境。
在分会议区的西侧，大家看到的这是我们的贵宾厅，称之为“普敬堂”。这里可以提供大型的圆桌会议，正面大家看到是国内最大的一块瓷板画，是景德镇目前能炼制的最大容量，在板画的左右两侧还有一幅对联：“水与心俱静，云将逸共闲”。给大家展现了僧人在深山中修行的意境，在山水之中修得心灵的平静。
出了贵宾厅，大家可以往左手边请，看到这个“欢喜祥和”的作品，是用罗汉松雕刻的弥勒相，据佛经中记载，五代时期的契此和尚，也称之为“布袋和尚”他是弥勒的化身。弥勒一手拿如意，一手拿佛珠，代表了“吉祥如意”的问候、我们看到的弥勒总是笑呵呵的，有这么一副对联“大肚能容，容天下难容之事；慈颜常笑，笑世间可笑之人。”这就是来形容弥勒思想境界的。我们也要学弥勒一样，无论发生什么，都保持一颗乐观之心，笑呵呵的面对一切。
欢喜祥和弥勒佛所对应的这个会议厅称之为“印月堂”，是一个具有汉传风格的佛教会议厅，在世界佛教论坛期间，贾庆林贾主席在这里接见各地高僧，顶部的大家看到的是苗金工艺，在江浙一带并不多见，正面的是温州瓯塑作品《和合吉祥图》，画面中的牡丹代表高贵吉祥，鸽子代表和平，上面的莲花采用的是透雕艺术，是用楠木雕刻的，整个大厅营造了一种高贵明亮的境界。
走到道路的尽头，大家看到的“南海观音”是从海南万泉河中打捞的千年阴沉木雕刻的，阴沉木又称之为碳化木，整个作品中除了面部稍加雕刻外，其余部分都保留了原有的模型，达到了天人合一的效果，可称得上“化腐朽为神奇”。大家可以看到观音笑容可鞠，非常慈祥，她的手势为“双手合十”这是天然而成的，希望给大家带来美好的祝福。
现在我们看到的是“相应堂”，是藏传佛教厅，当时我们邀请了对布拉达宫进行的修缮的工匠参与了工程，因而整个大厅融入了浓郁的藏传建筑风格，色彩方面运用了大量的红色，代表隆重高贵。正面的“唐卡”就是唐蕃和亲吉祥图，是由第十世班禅的御用画师洛松向秋现场绘制的。右上角是送亲队，左上角是迎亲队，正上方的三尊佛，右边为白渡母，是文成公主的化身，中间是释迦牟尼佛，是娑婆世界的教主，左边为阿弥陀佛，是松赞干布的化身；中间就是藏七珍和藏八宝。大厅顶部的灯采用的材质都是羊皮，十分珍贵。门上看到五颜六色的彩色丝带是金刚结，在结的顶部是集龙头、象鼻、鱼身为一体的动物，本来这三种动物，一个在空中，一个在陆地上还有一个在水里，它们是不可能同时出现在一个地方，现在把它们三者融为一体，体现了佛教中的和谐境界。
在相应堂一墙之隔的是具有南传佛教风格的“如是堂”这个大厅是召开新闻发布会的场所，佛教论坛时期凤凰卫视也在这个厅进行过访谈。
在南传会议厅门口摆放的是会议区的一大亮点《四大佛山》，重3。6吨，是由宋建国雕刻的，宽和高各1。5米，厚为1米，下面的底座采用的是紫檀木雕。我们常说人有“三好”而这幅作品同样也有“三好”。第一、材质好，整幅作品采用世界顶级翡翠雕刻，下面是“翡”用罕有的翘紫罗兰色雕刻了一朵千叶莲花，莲花是佛教的教花，也代表了清净庄严。上面的是“翠”，翠的纹理非常清晰。第二、内容好，刻画了佛教的四大名山和菩萨的道场，浙江普陀山，是观世音菩萨的道场；四川峨眉山，普贤菩萨的道场；山西五台山是文殊菩萨的道场；安徽九华山，地藏王菩萨的道场，也分别代表了“大悲、大行、大智、大愿”正好与灵山梵宫门上的几个大字相呼应。第三、雕工好，整幅作品雕刻的栩栩如生，线条非常的清晰明了。
“一百罗汉”高2。6米，是用白沉香木雕刻的，白沉香木的价值非常高，在我国并不多见，是引自印度尼西亚的，公司在2003年在福建购买白沉香木料，请工艺美术大师在厦门根据弘一大师《一百罗汉》的书画作品为蓝本雕刻的。
现在我们看到的作品是叫“悟空不在的日子”，它采用的时生漆脱胎的工艺，这是一则诙谐的故事，讲述的是悟空不在，八戒就偷懒了，而傻傻的沙僧就肩负起保护师父的重任。《西游记》中的唐僧和他的三大弟子正好呼应了佛教中所讲的“贪、嗔、痴”，贪指的是八戒，嗔指悟空，因为他老是发脾气，师父说他几句，他就气得跑回到他的水帘洞；痴指的是沙僧和唐僧，他们虽然有知识，但没有把知识化为智慧。在世界佛教论坛大会期间，孙悟空的扮演者六小龄童来到这幅作品旁边，拍照留念，填补了悟空不在的缺陷。
我们可以来看一下右边部分展现的一组“小沙弥”，它们是用福建的青石雕刻的，一个个看上去非常得栩栩如生，非常可爱。这些小沙弥有的在背柴，有的在浇水，有的在挑水，体现了僧人的作息细节，也表现了一个成语“自作自受”，可能大家觉得这个词语在生活是贬义的，可是佛教中我们给予了不同的注解，成了一个褒义词，意思是自己劳作自己收获。
这里还有一个亮点，“双色佛”是由刘宏立在2000年发明的接色石雕艺术，白色的部分采用的是精品汉白玉，与北京人民纪念英雄碑中的一样，绿色的是翠石，两者的巧妙结合，使作品看起来一体，达到了一种巧夺天工的境界，下面底座红色部分采用的是铜石。
灵山衣钵是由中国国家级工艺美术大师朱炳仁设计的，衣钵以前就是僧人们用的饭钵，十方化缘，靠的是众人的力量，而我们灵山有今天如此大的成就，靠的也是各方的支持，十方的力量，因此才有了衣钵两边，灵山的一、二、三期工程，分别是灵山大佛、九龙灌浴和灵山梵宫。中间这首诗就是全国政协副主席，原中国佛家协会会长赵朴初老先生对于我们灵山的期望“太湖三万六千顷，八功德水绕灵山，如来百福庄严相，无量光明照世间。”
我们现在来到的是“和敬堂”，在佛教论坛期间，参与此次盛会的贾庆林主席以及一部分的高僧大德，在此留下了珍贵的墨宝。在堂里的墙面上还有江苏书法协会会长言恭达先生书写的篆体，陶渊明的诗《饮酒》：结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。诗的意思主要是写只要心无尘杂，向往自然的生活，亲近自然，就可以得到生活的真谛。希望各位感受到诗中的真意，通过此次游览了解生活的真谛所在，有得而归。
各位游客，此次灵山梵宫的吉祥之旅到此可以说是圆满结束了，希望这现代的佛教文化可以带给你不同的感悟，带给了你不同的心灵体验，祝大家平安福康、六时吉祥、万事如意，有缘再来灵山，相信每次都会带给你不同的惊喜！
《心经》是从六百卷《大般若经》里节选出来的。所以一开始不用序分，佛就直呼大菩萨之名——“观自在菩萨”。
心经白话文 第一章 总持分
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多。时照见五蕴皆空，度一切苦厄。
这开头的四句经文就是《心经》的总纲。仿照昭明太子把《金刚经》划为三十二分那样，把这四句划为总持分——总一切法，持无量义。《心经》的一切义理，乃至整个佛法的义理，都包括在这四句之内了。下面的经文都是阐述、描绘、分解这四句的无量含义。而第一句“观自在菩萨”更是这四句的纲中之纲，单单这一句就能包括六百卷《大般若经》。为什么这样说呢?因为观就是观照。我们前面已经讲过了，做一切功夫都离不开观照，三藏十二部经文也都离不开观照。所以，它能够总赅一切法。
观自在菩萨，
佛举出观自在菩萨作为我们修行人的典范，要我们向观自在菩萨学习。这部经为什么用“观自在菩萨”这个名字，而不用“观世音菩萨”呢?这是两位菩萨吗?不是。观自在菩萨就是观世音菩萨。观自在是以果地功德为名，观世音是以因地法行为名。因为观世音初期修行，是从耳根圆通修起的。他在大海岛上听涨潮落潮的声音，追问自己这听见声音的是谁?听不见声音的又是谁?这即是用耳根听海潮音而圆证菩提的修法。
讲到海潮音，整个佛法都可以说是海潮音。一因佛对众生说法是根据众生的机缘、众生的根基而说的，能深能浅、可高可低，就像海潮有涨落一样;二因佛法如大海，汪洋浩瀚，波澜壮阔，势不可当。涨潮时，雷霆万钧，闻者丧胆;落潮时，风平浪静，声息毫无。
人们往往认为听到了声音是有闻，没有声音的时候是无闻。其实，有声音时你听到了声音，没有声音时，你同样也听到了，你听到的是没有声音。如果你没有听到，你怎么会知道没有声音呢?就象我们的眼睛，看见东西了，就说是见到了。瞎子看不见东西，就说是看不见。其实，他不是不见，还是见了，他看到的是一片黑暗，见到了黑暗也是见。这就是我们的见性和闻性的作用，它是永远不坏的。至于有光无光、有声无声，那是色尘和声尘，不关见性和闻性的事。尘有生灭而性是不生不灭、不增不减的。能够见色是我们的眼根——眼球完好无缺、能起作用之故。眼球坏了，虽不能照见色尘，但见性还在。犹如电灯泡，灯丝断了，灯泡不亮，但还是有电，不能说没电，只是电灯泡坏了。如果换个好的灯泡，它还是亮的。所以，不能住在相上。见光是见，见黑还是见。听到声音是听，听到没有声音还是听。
观世音菩萨就从耳根听闻上悟了道。海水涨潮时，潮声生;落潮时，潮声灭。潮声是有生有灭的，但能听闻的自性无生灭。正因为它不灭，所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的，它是亘古常存的。反闻闻自性，不跟着声音跑，叫作回光返照，即观照。用观照世间的声音，参究听见声音者是谁?听不见声音者又是谁?就象禅宗所参的一句话头：“念佛者是谁?”究竟是谁呢?就是自性，就是我们所说的佛性，一切处都是它的作用。
我们前面已经讲过了，异见王问婆罗提尊者：“性在何处?”婆罗提尊者说：“性在作用。”“在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔。”这些都是佛性的妙用。所以“识者知是佛性，不识者唤作精魂。”见性并不难，当下一觉悟。噢!原来这一切作用就是我们的灵明觉性!这就是佛性!然后就保护这个佛性，时时刻刻地观照，除尽习气，方能究竟成佛。观世音菩萨在因行之中，由反闻自性，从耳根下手用功，圆成了无上道。同时，在因中发大愿，凡有众生受苦时，闻其苦声，即以相应之法缘解脱其苦恼，即世间所谓“闻声救苦”。“观世音菩萨”是由观照这个娑婆世界上的声音而命名的。
“观自在菩萨”是以果号命名的。“观”，我们刚刚说过，一切现象都是佛性的作用。我们明见了佛性，就时时刻刻地观照。“自”，就是我们自己的本来面目，就是自性、佛性。我们明白了一切作用都是佛性，而且认识它，真实不疑了，这就是见性，就是我们的本命元辰，就是我们自己的本来面目。“在”，见到性后，不迷了，晓得世上一切事物都是空花水月，都是假的、不可得的。《圆觉经》曰：“知是空华，即无轮转。”这时才算是真修。你时时刻刻绵密保护这个性体，时时刻刻观照这个本来，令它在本位上不动摇，不为客观环境所左右，不被物境所牵引，不随环境转，时时刻刻长养圣胎，勤除习气。待习气消尽，我执、法执也都了了，分段、变易二死也就了了，就得大自在了。
见性以后的修行主要是除习气。所谓习气主要是五盖，五种遮盖自性光明的乌云，即：财、色、名、食、睡。
财，就是要发财，要钞票，贪得无厌。“人为财死，鸟为食亡。”“人不为己，天诛地灭。”小至投机取巧，贪占便宜。大到贪贿，牟取暴利，坑蒙拐骗，不择手段，无视法律，不惜牺牲别人、集体、国家的利益以满足自己。
色，就是一切色相，不仅是男女之色，其他一切饮食起居，乃至声色犬马之好、穿着打扮等等，都包括在内了。
名，就是喜好名誉。人家拍你的马屁，给你说好听顺耳的话，你心里就美滋滋的，高兴欢喜，哈哈而笑。如若指出你某种缺点过错，说你某些做法不对，说法不妥，影响不好等等，你就不乐意了，就坐不住了，就光火、发脾气。有很多已成名的人，还是这个样子。更有沽名钓誉，假作伪善的恶劣行为，这都是习气。
食，就是饮食。嘴巴馋，贪求美味佳肴。猪、牛、羊肉吃够了，还要吃海鲜;家禽味吃腻了，还要吃野味。为了满足自己的口味食欲，不惜杀生害命，造业受报。
睡，就是睡眠，其实这是昏迷。一个人如果每天睡眠八小时，一天时间就睡去了三分之一。有人还午睡，又睡去了两小时，合起来是十小时。若一个人能活一百岁，四、五十年就被睡过去了。所以说，睡眠也是一道障碍。但我们做功夫的人，要想除去睡眠这个障碍，是不能蛮干硬来的。如果你功夫还没到，定功还不深邃，若不睡眠，身体就会吃不消、支持不住的。我们做功夫，要随着定功的增长，于无形之中将睡眠逐渐抵消，这叫做此长彼消。随着定功的增长，精神逐渐充足，睡眠自然就减少了。慢慢地，定功越来越深，睡眠则会越来越少，乃至睡着的时候也是入定。
说到这里，我们举一个例子——四祖道信禅师度懒融禅师。懒融禅师是练“不倒单”的，夜里在石凳上打座，不睡眠。而道信禅师是睡觉的。天亮后，懒融对道信禅师说：“昨夜你睡得很好，呼呼酣声大震，吵得我坐也坐不稳。”道信禅师说：“你还说我睡得好呢，我一夜都没睡着。”“啊!你打妄语。酣声那么大，呼呼响，怎么说没睡着呢?”“假如我睡着了，我怎么会听到你身上有两个跳蚤打架呢?其中一个跌在地上，大腿都断了，喊‘痛呀!痛呀!’吵得我睡不成觉。”懒融禅师说：“哪里有这种事!我坐在这里一点都没听到，你睡得呼呼响还听到了?”“不信你看嘛!”果然，懒融禅师在石凳下面捡起一只跳蚤，大腿也果真是断的。你们看，一个是坐着不睡，一个是躺在那里呼呼大睡。可是，睡着的竟听到了跳蚤打架，跳蚤大腿跌断，跳蚤喊痛，而没睡觉的却什么也没听到。所以定功和睡眠并不在外相上。有些人执着在外相上，通夜打坐，不睡觉，不倒单。实际上，他并不是没睡觉，他坐着睡，还是睡着了。有的人功夫很好，虽然睡在那儿，外相上是睡眠，但是深入禅定了，了了分明，清楚得很，连跳蚤打架都能听得见。真功夫并不是在外相上好看，而在于心地上是否清净。
因此，我们修行不要住相，而要在心地上真正用功夫。我们要真正认清楚这个能起作用的万能体就是佛性，就是我们的本命元辰，就是我们的主人翁。唯有它是真实不虚的，是永恒不变的，是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的。其它的一切，包括我们自己的身体，都是虚幻不实的，都是假的。身体犹如一间房子、一件家具。好的时候用用它，一旦坏了，就要舍弃它。真假认清了，就须时时刻刻保护这个真实不虚的性，在这个本位上不动，对境不迷惑，对境不动摇，对境能起用，这个功夫就是观照。
我们时时用观照功夫，除掉我们住相的习气(也就是上面所说的五盖)。睡觉是习气，吃饭也是习气，但除习气不能硬除，要善除，就是用方便的方法转移，深入定境，时时常摄在定。这里，我要提醒大家，不要会错了意，以为坐在那里不动就是定，于是拼命打座。岂不知坐在那里不动是死定。死定有出有入，即是有生有灭，有生灭就不能“常摄”。所谓“常摄在定”者，是对境不迷惑、不动摇，这是没有出没有入的大定。若功夫未到这一步，那就还须时时观照，使自性安住本位，不随念转，不随境迁，这就叫做“观自在”。
功夫再进一步，圆熟了，这“观”也不要了，须舍弃掉。有个禅师说过：“无觉无照固是生死，有觉有照也是生死。”如果你痴迷糊涂，随境迁移、流浪造业，当然是生死。为什么有觉有照也是生死呢?因为执着在法见、法用上，还有法在，所以还有生死。不过这个生死进一步了，是变易生死。因此，功夫圆熟了，法也要舍掉。即使不观照，也能牢牢地在本位上不动，这就是“自在”。
功夫再进一步，“自”也不要了。自性天真，本来如此，无须常常顾念它。比如，我叫什么名字，并不需自己常常提醒，不提醒也不会忘掉。这时，自也不要了，佛性无时不在、无处不在，时时处处都在，这就是“在”。
更进一步，究竟到家，“在”也不要了，无在无不在。触目遇缘，无非真心显现;举手投足，皆是佛性妙用。这样就完全圆熟了。我们就是要这样一步步地、时时刻刻地做功夫。所以，观自在菩萨的“观自在”三个字，实实在在是我们修行人用功夫的典范。
现在有些人功夫做不上去，就是因为他们用功的方法有问题。
第一，在做功夫的时候，他们不晓得观照。无论是念佛、参禅，还是修密，都是有口无心。口里念着“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，心里却是妄想纷飞。嘴里叨念着：“念佛是谁?念佛是谁?……”但心里提不起疑情。咒不停地持着“嗡嘛呢呗弥吽、嗡嘛呢呗弥吽……”但有口无心，不能心念耳闻、时时观照。这样用功是不行的!
第二，修法打坐的时候，座上能够心口相应，用心观照。但下座之后，就和普通世俗人一样，随境流浪，放野马了，在境界上颠颠倒倒。座下不观照，这是个大错误!座上做功夫，随便你怎么认真，都是助行而不是正行，都是助修而不是正修。正修还是要靠座下用功。为什么这样说呢?从时间上来看，你一天能修几座?能修几个钟头?就算能连续坐四个钟头，或者多一点，六个钟头吧，和一天的时间比起来，所占的比例也太少了，只占四分之一。另外四分之三的时间放野马、糊涂、着相，那怎么能成就呢?我们前面已经讲过了，修法就是转换你的心，把你的痴迷之心转换成觉悟之心，把妄心转换成佛心。上座的时候，不接触外境，没有人考验你，这是最方便的时候。而下座是接触外境，是考验你的时候，看你能否不随境转。下座用功才是真正的用功。上座犹如磨刀，这把刀钝了，就要磨磨它。下座是用刀，要切切东西，看看这把刀快不快，能否透得过境界。你若不用它，怎么能知道这把刀快不快呢?怎么能知道座上修法得力不得力呢?只有用了它，发现在境界上还透不过，“哎呀!我这把刀还是不快，还要再好好地用心磨磨!”这样才能够更促进你用功。
我们修行，就是要了生死、成佛。所谓生死者，就是着境生心。你着了境，跟着境界跑，就有了生死。若在任何境界面前不动摇，不入这个境，就没有生死。你不在境界中锻炼，又在什么地方锻炼呢?在空无所有的地方锻炼是不行的，必须在事境上锻炼。《华严经》讲的“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”四个法界，是修行的四个阶段。功夫要做到最后一步——事事无碍法界，任何境界、样样事情都透得过，毫无挂碍，才算得上成佛。光是懂点理，理上说得到，事上做不到，那是空口说大话，毫无效果。如果只在座上用功夫，下座不在事上磨练，就不能成就。我们如果真会用功夫，就须在事上锻炼，要时时刻刻观照，观照我们自己的本命元辰，在本位上不动摇，做功夫要时时刻刻这样做。这就是观自在。所以说，“观自在”三个字，是千经万论之总纲也。
第三，我们作功夫首先是为了明心见性。这个问题前面已经讲过了，现在又重复讲。一是因为它非常重要。二是修行人往往对它认识不清。所以，有必要再强调一下：一切作用都是性的作用，这个作用处就是我们的佛性。我们听了之后，确信无疑、真实肯定，一点不走作，这就是见性!不是除此之外，另有性可见。见性并不神秘、玄妙。
有些人总是把见性和发神通联系在一起，可叹啊!他实在不知道什么叫性，他自己不明白，自以为性是另外一个神奇的东西，而这个实实在在能起作用的太普通、太一般了，他不以为是性，自己胡弄自己，还去胡弄别人，这叫自欺欺人。自己上了当，也叫别人上当。这种人几时才能出头，几时才能了生死呵?!前面我们已经讲过了，明心见性和发神通的关系，是先后关系、根本与枝末的关系。先见性，见性之后不迷了，真假认清了，晓得世上一切事物都是空花水月，虚假不可得。时时刻刻观照、保护这个唯一真实不虚的本性，在本位上不动摇，时时刻刻长养圣胎，功夫做到习气都消尽了，神通便不求而自得。所以说，但得本，不愁末。明心见性是根本，在修法中最关键、最要紧的。有些人错把发神通作为明心见性的标准，从而追求神通，正是本末倒置。他们不晓得什么是根本，只追求枝末，无有是处呵!这些人就是佛说的最可怜悯者。所以，我们修行做功夫，首先就是要明心见性，不要妄求神通。
复次，我们须明白：性不在别处，就在当下，不要向别处去求。因为一切作用都是性的作用，性时时刻刻都在当人六根门头放光。我们苟能于前念已断、后念未起的一瞬间，回光返照，认取这离念的灵知就是我们的佛性，则当下亲见阿爹，何须再向外追求?正所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”。今天大家听到这个说法，能够深信不疑，就是无上大福报呵!假如还是咬不定，还是信不真，那就要从头修起。“观自在”三个字，我们就解释到这里。
“菩萨”是“菩提萨埵”的简称，取了其中的两个字。“菩提萨埵”是梵文的音译，中文意思是“觉有情”。
众生都有感情、有情见。感情、情见都是私情，不是大情。比如，父母都爱子女，但是他只爱自己生的子女，别人生的子女他一般就没有什么感情了。最近，发生了一桩这样的事情。一个托儿所的阿姨嫌一个小孩爱哭，于是把他的手脚绑起来，并用个被子压在他身上，结果，孩子活活给闷死了。如果是自己亲生的孩子，她会忍心这样做吗?所以感情、情见都是私情，都是坏东西。
“觉”就是觉悟，要觉破这个私情。情见破除了，私情觉破了，就成为“大情”。私情是有情，大情是无情。觉破私情就是“觉有情”，就是“菩萨”。象观世音菩萨，把世上一切众生都看作是他的子女，就象父母对自己子女一样慈悲，闻声救苦。
菩萨除“自觉”外，还须“觉他”——令他人也觉破迷情，这就是经中所说的“大乘”。乘是量词，也含骑坐之意。大乘就象公共汽车、火车、飞机一样，能载很多人。菩萨于觉破自己的私情之后，进一步帮助他人，使他人也觉破世间一切妄情，而超越世间、共证大道。“小乘”就是小坐骑，只能乘他一个人。如声闻、缘觉，他只愿自度，不愿度人。不过，等证成四果罗汉，或证成辟支佛时，他也就自惭羞愧，转小为大，发心救度他人了。犹如我们现在在单位里工作，自己总是自私懒惰，遇事总是退到后面，不肯出力做事。眼看别人竭力在前面做，为大家服务，自己却不动，难道不感到惭愧、不觉得难为情吗?所以，小乘修到了四果的时候，自己觉得不对头，也会向菩萨学习，也会发大乘心，即非但自度，还要度他了。
这里我们要强调指出：菩萨和大乘行者，在初发心时，就不是为自己，而是为度众生才学佛修道的。比如，我们看见有人落在海里或江里，一心想救他上来，但是自己却不会游泳，不懂救生术。即使你跳入水中，也不能把落水者救上来，而且自身难保。所以，只有自己学会游泳术、救生术之后，才能去救人。菩萨和大乘行者在初发心时，就是以发菩提心为务，修大乘法，行菩萨道，以“自觉觉他、自度度他”为准则，而不是以自了为目的。“菩萨”二字并非指小乘罗汉、辟支佛。天神、鬼道、外道更沾不上边。
“观自在菩萨”五个字连起来，是说观世音菩萨修耳根圆通法门，返闻闻自性，证到自己不生不灭的闻性，了知一切法皆不出本心，证成了涅槃妙果。《楞严经》把这个修道的过程说得很清楚：先是“入流亡所”，次是“尽闻不住，觉、所觉空”，最后“空、所空灭，生灭灭已，寂灭现前”。这就证得大自在了。所谓大自在者，就是了脱了分段、变易两种生死。这两种生死，在前面讲“有余涅槃”时已经讲过，现在就不再多说了。
观自在菩萨的“观”是果地圆成的观，是没有能观、没有所观的妙观，是大自在的观。亦即了脱了分段、变易二死后，真正得大自在了。所以，佛用“观自在菩萨”这个果号来启迪、教育我们：要想真正修成佛，既不能向小乘(声闻、缘觉)学习，也不是向小菩萨(权乘菩萨)学习。菩萨有很多阶位：十信位菩萨、十住位菩萨、十行位菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨、妙觉菩萨等等，有这么多层次的菩萨，而观自在菩萨是已经证成妙果的大菩萨。佛要我们向观自在菩萨学习，时时刻刻用观照功夫，以此下手用功修行。
为此，我们先要了悟。了悟什么呢?了悟能起一切作用的万能体就是我们的自性，一切法相都是我们自性的显现。我们要透过这些法相，透过这些作用，而见到我们的性体，这就是明心见性!所谓明心者，明了心不可得，明了心是法体的妙用;所谓见性者，明悟并确信性是一切妙用的主人，性是一切法相生起的万能体。然后，我们就时时刻刻地观照这个妙体，在本位上不动摇，不被物境所转换。《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销;事非顿除，因次第尽。”说的就是理悟后保任除习的修行次第。
古代禅宗大德有一首诗，说得很好：“心随万物转，转处实能幽，随缘识得性，无喜亦无忧。”
“心随万物转”，意思是说，我们的心随着万物生起种种的妙用，这就是应缘接物。事情来了怎么解决，工作来了怎么完成，我们心里都明白，丝毫也不糊涂。但是，大家要注意，不要把这句话误解了，这里不是指心有所住。
“转处实能幽”，幽者，幽静不动也。转虽转了，虽然起念应付种种的事情，但内心却是不动的——心里并没放着这个事情，就象不是自己在应付，而是别人在应付一样。孔老夫子讲：“废心劳形。”意思是，虽然形体在劳动，但心并没着在上面。这句话非常重要，真要做到，非精勤观照不可。如果没有观照，这个心就会随着物境转，心就被物境所吸引而牵制住了。我们修行就是要不为物境所转，相反，还要转物。我们有了某个东西，就利用它，而不要为它所用。譬如，有杯子就用来喝水，有热水瓶即用来保暖，但不为它的得失所转，不因它而生喜、爱、忧、恼之情。如果没有这些东西，也不要费尽心力去追逐搏取，更或为了取得这些东西而损害他人或是犯法，那就是为物所用了。
《金刚经》说：“应无所住而生其心。”心不是不生，念不是不起，要起妙用怎么能不生心呢?而是要生“无所住”心，这个心不要停留在什么事物上。正起念时也不见有念可起，起念之后，如鸟过长空，毫无痕迹。尽管在做事，尽管应缘接物，内心一无所住，毫无患得患失之心。做事成功了，不沾沾自喜，本应如斯尽责地做，有什么骄傲夸耀的;失败了，也不忧恼，因为自己并没有马马虎虎、敷衍塞责、应付了事，而是竭尽自己的力量去做了，以后只要改正错误即是。做事不可能都很顺利地圆满成就，总会有失败的时候，失败了也不要烦恼忧愁。应该仔细、耐心地分析，找出失败的原因，接受教训，改正错误，争取下一次成功。“失败乃成功之母”嘛。心里总是坦坦荡荡、清净无染，这就是“转处实能幽”的精义。
“随缘识得性”，这句话很重要。我们做一切事情都要随缘，随缘则起妙用，反之则会起种种烦恼。比如，一个很有才干的人，一时得不到适当的工作，不能发挥其才能，此时也毋须怨天尤人，只要努力干好本职工作就是了。日久，他的才能自会被大家赏识，而迁任更适当的工作，发挥其才能。假如因不满本职工作而烦恼，则乌云遮住了光明，真性就显现不出来了。又譬如，工作职位升高，就高兴欢喜;职位下降，就忧伤烦恼，这都是凡夫俗子的见地与心态。我们学佛的佛子就不应该有这样的见解，一切都要随缘，因为升、降都是为大众服务，不可为个人的利益考虑。而且，一切事物都是假相，都不可得。只有性是真实不虚的。我们只有随缘起用，无所执着，才得真实受用。
前面已反复讲述，性不在别处，即在当下作用处。它没有隐蔽，没有遮藏，也没有隔断。只因你追逐外境，而迷失了真性。平时妄念纷飞，固不识它，即当无念的千钧一发之机，也往往被滑过去了。在你随缘做事起作用之时，如能回光一瞥，“这起妙用的是谁?”当下猛着精彩，一把抓住，则参学事毕了。因为性无间隔、断续，而事有间隔，念有断续。学人苟能于前念已断、后念未起时，回过头来看一看，这个一念不生而了了分明的，不是当人的佛性又是什么?!一旦认识了本性，不再着相，随缘起用，则大事毕矣。这就是“随缘识得性”。刚才解释第二句时，我们说了心无所住。大家当明白，只有念起不住，不停留，心念不随前念、物境跑，才谈得上无念功夫。倘若你果真能够念起而不住，就可大放光明了。但是，学者往往是念起就住，就停留，就在物境上盘旋不停，住在上面了。这是修行的一个大障碍。怎么办呢?那就须时时刻刻观照，在事境中锻炼，随缘起种种妙用，将住境、着相的恶习渐渐除光，才能使本性安住本位不动，而究竟成佛。
第四句是“无喜亦无忧”。就是说，如果因缘很顺，事情做得很圆满，我们也不喜;如果因缘不合，事情没做好，我们也不忧。因为一切事情都是假相，本来无有得失。而且所做之事都是随缘起用、恒顺众生、利益群伦的，非为私利。复次，我们作事已竭尽全力，没有丝毫马虎，成不居功，败也于心无愧，坦坦荡荡，大机大用，不喜不忧，不取不舍。观照功夫做到这种地步，观照就不要了，从而更上一层楼，进入无功之用，到达无为之地了。这时真性时时刻刻现前。《六祖坛经》云：“见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。”抡刀上阵之时，性命在呼吸之间，也无丝毫慌乱，但明见真性在起作用;纵或为国捐躯，杀身成仁，亦无所谓，因真性是不生不灭的。小乘圣人则不理解这一点，他们认为：哎呀!这不又进入生死轮回了吗?他们不晓得，要成佛，须到六道中度众生。你不入生死，六道里的众生怎么度啊?而且，入六道实无六道可入，身相有生灭，而性无生灭。所以，我们无须妄念纷纷，烦恼重重，只要胸怀坦荡，随缘任运，逍遥自在就是了。我们若能照这四句诗做去，就得大受用、得大自在了。
我们还要强调说明一下：从观照而证到自己本来面目后，还要常常保护它，即宗下所谓“牧牛”的功夫，把其野性去掉，直至调养得温驯，毫无走作了，就不再看住它，而放任其自由了。保任功夫是两个阶段，保是保守，任是放任。保守功夫圆熟之后，才能放任。功夫不圆熟，还是要保，还不能放。我们要弄清楚，保和任是两回事。
综上所述，佛教无论任何宗、任何法门的修持，都离不开观照。可以说，观照是学佛成道的唯一途径，是能否明心见性、能否修持成就的关键。但是，初修者往往理解不了观照，不知从何下手，往往是以肉眼观看一切，以妄想分别一切。结果是认妄为真，被境所迷，随境而转，堕于烦恼流中而不得自在。观世音菩萨由于修耳根返闻功夫，照破物、我、法皆空，了悟了本来面目，亲证了实相，断除了我执、法执，了却了分段、变易二死，从而得大自在。故《心经》云：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这种用耳根入观的方法是修道最易成就的妙法。佛在《楞严经》上也说，观世音菩萨由耳根修起，观于闻性，启观照般若之用的修行方法，是最适合我们娑婆世界众生修行的法门。我们若能明白观世音菩萨修行方法的义理，依之实行，是极容易收效的。所以，我们在讲“观自在菩萨”这句经文时，对观世音菩萨的修证方法，特别是观照功夫讲得比较详细。大家若能把“观自在菩萨”这句话的义理弄清楚，就等于明白了《心经》的真正意旨所在，就真正得到《心经》的胜义，从而受持《心经》，得大受用、大利益了。
行深般若波罗蜜多。
行，读作heng(横)音，这里是作名词用，意思为功行，道行。深，不是深浅的深，因为深浅是相对的，是有限量、有边际、有分别的。这里的深，是甚深广大之意，连深也不可得，因遍果满，一切无碍。“行深”意思是说，观自在菩萨道行甚深广大、圆满无碍。“般若波罗蜜多”，在讲解经题时已讲过了，意思是观自在菩萨启用众生皆具有的无上般若妙智，照破了无明，以通世法、出世法圆融无碍的真智与真理契合，消尽我执、法执，了却分段、变易二死，到达了生死苦海的彼岸之上，真正大自在了。小乘圣人虽然有智慧，但不是究竟的大智慧，般若不圆，他们只了了分段生死，而未了变易生死，不能说是般若波罗蜜多。
时照见五蕴皆空。
对于佛经，可以各抒己见。《心经》一直被读为：“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”为什么我要把“时”字和“照见五蕴皆空”放在一起呢?这里需要详细地说明一下。
第一，这里说“时”，而实无时，皆是善巧方便故。所谓“时”，实在是由我们众生的妄想构成的。过去，现在、未来、一瞬间、多劫等等，皆因分别而致，无不都是我们思想妄动之故。佛法亘古至今，始终不离当念，本无所住。心动时，因分别所致，有了前时、后时。心若不动，则时时刻刻都一样，无有分别，还有什么过去、现在、未来呢?还有什么时间的分界线呢?科学家曾提出，如果我们能够发明一种超光速飞船(现在我们只能达到超音速的水平)，那么，好几万年前的事情，均能够显现在眼前。但这仅仅是个理论而已，科学界对此还是望洋兴叹、望尘莫及的。因为现在的科学技术水平还远远做不到这一步。然而，我们人的自性却能够起到这样的妙用。假如我们一念不动，妄想不生，那几千年、几万年前发生的事，乃至还未发生的将来的事，都会映现在眼前。天台宗的开山祖师智者大师读《法华经》，当读到药王品时，入于法华三昧，昔时释迦佛祖灵山说法胜会的情景，象电影、电视一样一一显现在眼前。所以说，如果我们果真能彻见自己的佛性、法性，那就不会着在所见一切事物的相上，而只见自性。真见性者，是没有时间分别的。当然，观自在菩萨也在其中了。
第二，前面已介绍了“行深”的含义。“行”不是动词，而是名词。“时”放在后句首。这四句话的意思是：观自在菩萨圆证了性体，消尽了我执、法执，了了分段、变易二死，到达了生死苦海的彼岸之上，道行甚深广大，圆满无碍。时时刻刻照见五蕴皆空，真空显妙用，五蕴都变成妙用了，时时刻刻大自在，没有任何苦厄可言了。
第三，如果把“时”放在前句尾，且把“行深般若波罗蜜多”中的“行”当作动词讲，那就很容易产生一个错觉：行深般若波罗蜜多之时，则可照见五蕴皆空;而不行深般若波罗蜜多之时，则不会照见五蕴皆空。由此又会出现一个问题，行深般若波罗蜜多的时间究竟有多长呢?犹如一些人提出“明心见性的时间有多长”一样。我们修法，例如修禅宗，参一句话头，参到破本参，开悟了。这个破本参，是“前念已断、后念未生”，这个一念不生的时间究竟有多长呢?五分钟?十分钟?还是更长时间?开悟了之后又怎么样呢?念头一起不就完了吗?我们做功夫，是不是要把这个无念的时间保住并延长呢?等等，这些都是很重要的问题。今天讲到这个“时”字，有必要和大家讲清楚。
首先，我肯定地告诉大家，上面这些说法都是错误的。我们假如真的见性，一见就彻见，一见就永见，就时时刻刻处处见性。绝不是一时见，一时不见;也不是上座修法时见，下座就不见。不存在见性的时间一开始是多少多少分钟，然后再慢慢地保住并延长这个“无念”的时间。这纯属不懂，不明白什么是性，不晓得见性是怎么一回事，纯属胡猜乱想，并且对于“无念”的理解也是错误的。所谓“无念”者，是念起不住、不停留，绝不是说多少多少分钟没念头。那是死的，压制念头不起，是不能起妙用的。即使压制念头不起的功夫修成功了，也只能变成木头、石头，这不是佛法的真谛。佛法是要应缘起用，起大机大用，利益群生。佛法是积极的，不是消极的。假如一念不生，死在那里不动，那么，他还能起作用利益群生吗?他还能努力工作，为众生服务吗?既然发挥不了作用，没有什么用处，那么佛法也就没有任何价值了。所以，对于上述问题我们一定要正确理解认识。我们一旦识得佛性，这个佛性是要应缘起用的。我们只要认识它，而不着相，没有私心杂念，就能够起大机大用，就能够无为而无所不为，就能够证成佛果。成佛是活泼空灵的，不是死板僵化的，这才是真正的佛法。
黄山谷是与苏东坡同时代的大文学家，诗词字画都很好。他参禅的时候，晦堂禅师就叫他参一句话头：“二三子以我为隐乎?吾无隐乎尔。”因为黄山谷是个读书人，是儒士，所以，他的师父就叫他参孔老夫子的这句话。“二三子以我为隐乎?”，就是说：你们这些学子呵!以为我有隐密吗?我这个老师给你们讲道有什么隐藏之处吗?“吾无隐乎尔”。我和你们是开诚布公、心心相印的，没有什么隐藏、保密的地方啊。黄山谷当然理解孔夫子这段话的含义，说了许多义理，晦堂只是不许。黄山谷想：“我是儒士，难道连这个道理都不懂?师父这样做，不是有意刁难我吗?”心里很不痛快。有一次，他和师父去游山。当时，正是阴历八月桂花盛开的时候。风吹来一阵桂花香，黄山谷不禁脱口而出：“好一阵木樨香呵!”木樨就是桂花。他的师父马上抓住这个机会(这是稍纵即逝，千钧一发之机)，点他道：“吾无隐乎尔!”闻到桂花香的是谁呀?是不是有隐蔽之处啊?是不是和你有隔阂呵?“啊!”黄山谷当下悟道了。这时，他才明白师父的良苦用心，心里很是惭愧，立即给师父顶礼致谢。
所以，明心见性的“性”不在别处，就在当下，时时刻刻在你的作用之间。这个性对任何人都是一样，并没有遮藏，没有隐蔽，也没有隔断，关键看你是否悟到它。真的开悟见性了，则一见永见，时时刻刻都见。或许有人会说：“我们多生历劫业障深厚，恐怕一见之后，还会被夙世的业障遮蔽了，所以会时见时不见?”这种说法是没有道理的。古人说：“千年暗室，一灯能明。”就是说，这个房间虽然关闭着，黑暗了很长时间，一千年或者一万年。但是，你一旦打开开关，电灯立即就亮了，并不是慢慢地亮起来，也不是亮了一下又黑掉了。那么，这黑暗的房间不论关了有多久，也就一下子通明了，房间里的一切东西都看得清清楚楚。纵然以后这个房间的电灯又关闭了，你也会知道这个房间里放着什么东西，以及它们都放在什么地方。我们经过历劫生死轮回之苦，业障固然深厚，但是一旦觉悟了，见到了我们的本来，见到了我们自身的佛性，那么这个性就时时刻刻在你的作用当中。你无时不见，无处不见，时时刻刻都彻见，时时刻刻都在性海当中显相起用。随便你在动忙之中，乃至于性命出入之间都彻见。这便是一见永见、一见彻见。但我们又不能着在见上，只是显相起用而不能着相。如果着在见上，那么这个见还是成问题的。
一位禅师曾经这样形容性的作用：“夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红。”意思是：大路两边的桃花树，经过一场大风雨后，落下来的片片桃花遍地皆是。若骑马从这里走过的话，从什么地方能避开残红呢?残红就是落在地上的桃花残片。什么地方能踏不着桃花残片呢?这就是说，在我们生活当中，一切都是性的作用，一切现象都是性的显现，你就在性海之中，你能离开性吗?它时时刻刻都在你六根门头放光，都在起作用，都在显现。不管你认识没认识这个性，你一直没离开过它，也逃避不开性的作用。没有这个性，你就根本不能起任何作用，我也不能在这里讲经，大家也不能听，乃至一切事都不能做。然而，我们所见所做的种种事情俱是梦幻，一旦梦醒，一切均了不可得。“见性”也是假名。梦时说见性，是在梦中说。一旦醒来，再说个“醒”，则属多余。所以，不要执着在见上。
“时”字的含义，我们结合明心见性做了较详细的说明。“行深般若波罗蜜多”也是同样的道理。般若波罗蜜多就是没出没入的大定。《楞严经》中讲的楞严大定就是般若波罗蜜多。所谓大定者，就是无论遇到什么境界，都能时时刻刻对境无碍，时时刻刻对境不生心、不动念、不迷惑。所谓大定者，即是活泼空灵、大机大用、无出无入。倘若有时不生心动念、不迷惑，而有时却生心动念、迷惑了;对某些境界不生心动念、不迷惑，而对另一些境界则生心动念、迷惑。也就是说其定是有出有入的，那就不能说是大定。所以，修观照法门的修行人，一旦功夫成熟了、圆满了，消尽了我执、法执，了了分段、变易二死，登到生死苦海的彼岸之上，道行甚深广大、圆融无碍，真正大自在了，那就时时刻刻“照见五蕴皆空”了，五蕴无时无刻不在显妙用，也就度脱了一切苦厄。这乃是“时”放在“照见五蕴皆空”前面的内涵所在。
何谓“五蕴”呢?“五”，即色、受、想、行、识。“蕴”，即积聚。“五蕴”又称“五阴”，意指五种妄想妄动，蕴集不散，象阴影一样遮住了我们的智慧光明，使本来具有无上妙智的大神用，发挥不出来。五蕴的色蕴，就是一切色法。世上的一切事物都是色相，我们的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至于色、声、香、味、触五尘都属于色法。受、想、行、识四蕴属于心法。所以，五蕴中有色法、心法两种。但是，心法也不离色法，为什么这样说呢?心者，乃是我们对境生起来的念头和思想。世间法称“思想是客观环境的反映”，佛经称之为“六尘缘影”，即根尘相对，集而生起的思想和念头。也就是说，心原本是没有的，它不是单独孤立存在的，并不单独孤立地起作用，而是由于不觉，受到种种色法的污染，才生起了种种的心念。因此，心是六尘落谢的影子，简称之“集起为心”。所以说，色法就是心法，心法就是色法。
我们人呢，都执着自己的身体为“我”。小孩子一开始学东西，就知道他的身体是“我”，这就是分别我执，已经俱足了色蕴，称为“色蕴现具”，是粗分的。
随着小孩慢慢长大，则生起受、想、行、识四蕴。这四蕴是从生以来就具有的，谓之俱生我执，属于心行方面，是微细的。因为有了我们这个身体，就需要衣、食、住、行来维持生活，来养活这个身体。所以，对境就会生起受蕴。既然要衣食住行，对其就有接受、领纳了。而这个受又有苦受、乐受、舍受之别。苦受，就是没有达到自己的理想，没有满足自己的心愿，不合自己的习惯，就觉得苦了，叫苦受。乐受，就是满足了自己的要求和愿望，适合自己的习惯，就感到高兴快乐，叫乐受。而平常既不苦也不乐的感受，就是舍受。这就是受蕴的三种类别。
领受了前境之后，由于享受的需要，思想就来了。因为人的欲望是无止境的，所谓“欲壑难填”，欲望深得象大海一样，象无底洞一样，永远也填不满。总是想怎样能活得更快乐，怎样能更好地享受等等，辗转不停地想，这就是想蕴。
光想不行，光想事情怎么能成就呢?必须借助于行为，这就是行蕴，也就是计划、实行。这个行呢，也是迁流不息之意。因为在你付诸于行动的过程中，思想一直不会停止，总是随着这个问题在转个不停——迁流不息。
在计划实行的过程中积累了经验，成为知识了，这就是识蕴。比如，一个男人见到一个女人，从音容笑貌、举止言谈、待人接物等方面很有好感，心里领受了这个境界。女的看男的，亦复如是。双方都想着如何能与对方结合在一起，便积极地付诸行动，经不断地接触了解，并逐渐有了经验，这个恋爱方面的经验就成了知识。又如，看到了收录机的使用情况，领受了美妙的音乐旋律，就很想买一台收录机，然后就想法筹集资金，并调查了解收录机的型号、性能，是单卡还是双卡，是几个喇叭，怎样使用，怎样录，怎样放，各个按键是什么作用等等。于是，有关这方面的知识也就产生了。总而言之，我们众生无论是生活，还是工作，无时无刻不为五蕴所困扰。
我们这个娑婆世界也称五浊恶世。哪五浊呢?劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。浊是什么意思呢?浊是相对清而讲的，不清净就是浑浊。
劫浊是色蕴所造。因为娑婆世界，尤其是末法时代的众生，对“一切唯心造”的义理迷惑不解，总是执着于事物的相上，从而造业受报，以致饥馑、疾疫、刀兵等灾难相继而起，生灵涂炭，不得安宁，而成为劫浊。
见浊是受蕴所造，知见不正，不奉正道，异说纷纭，莫衷一是。
烦恼浊是想蕴所造。贪图享受，欲望则应运而生，胡思乱想，烦恼重重，以致不择手段，嗔怒争斗，虚诳不实。
众生浊为行蕴所造。由于对色、受的执着追求，则心身不净，弊恶丛生，不讲道德，不达义理，以致家庭不和睦，社会不安定，国家不稳定。
命浊是识蕴所造。人们都执着这个色身为己，都想长寿，常住世间。外道就想把这个肉身修炼成永远不坏的金刚身。但是，由于人见我执，烦恼丛集，以致心身交瘁，寿命短促。佛说，从前人有八万四千岁的寿命，身高数丈。每过一百年，寿命减一岁，身高减一寸。人寿由二万岁开始，世界便渐渐浑浊而不净起来。到了末法时代，更是浑浊不堪，现在人的寿命才七、八十岁，身高五六尺。将来寿命会减到十岁，身高不过一尺。这里就不多讲了。总之，我们要晓得，这个五浊恶世全是由五蕴造成的。五蕴就象乌云一样笼罩着我们的身心，使我们迷惑不觉，妄堕苦轮。它正是我们在六道轮回中生死的根本。
“照”，即无上般若妙智之观照。此能照之智，并非肉眼的观察能力，也非六识起用之妄照。“见”，即真心朗然之悟见，而非意识思维之妄见。这里的“照见”是般若妙智无分别、无所得之照见。因无分别故，则生实相。而实相非相，诸法皆空，故无一可见之相，而见其相。以无所得故，能照之般若真智是空，所照之五蕴妄境亦空，能照、所照皆空，故曰“照见五蕴皆空”。但不能执着在空上，也不能执着在照上。也就是说，空也不可得，照见也不可得，谓之“皆空”。这个“皆”字很有份量，就是都不执着。所谓照破、照空五蕴，是说五蕴根本不可得，我们不要执着它为实有，不要执着在这个色相上。但是并不偏空，执着了空，那就是小乘圣人了。认为五蕴是坏东西，全要空掉，那就起不了妙用了。反过来，我们还要利用五蕴为我们服务，五蕴又是好东西了。我们无论是做事，还是修道成佛，以致度生，都要利用五蕴。因为佛法是非空而非有，非有而非空的圆教，而不是偏面教。
讲到了空，何谓空呢?可分为下面五种空。
(一)顽虚空：就是我们平常人所说的有、无之空。东西来了就是有，东西没有了就是空。这个空是相对的空。
(二)断灭空：有些人误会了，以为佛法是消极的，把一切东西都空掉了，都没有了。这是外道和世上某些人的一种狭见。他们认为人活着还是有的，人一死就没有了，只有把色相消灭之后才谓之空。
(三)析法真空：是小乘圣人所修。就是把一切事事物物分析到最后，全没有了，空了。比如，五蕴分析到最后没有了，空了。这是偏空，不能起任何妙用。他们认为色是色，空是空，色和空是两回事。
(四)体法真空：是大乘初门菩萨所修。他们虽然知道色相当体即空，但却不知色相就是自性的显现，把性、相分离了，所以，仍是偏空。
(五)妙有真空：是大乘佛法所主张的。即认为空虽空，但是妙用不无，故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，谓之“妙有真空”。
因为这个性体是一个万能体，虽然无相，但它能应缘显相起用，即“随缘起用”。性体虽然无相，但也不能离相，离相便无妙用了(体、相、用三者，就是法、报、化三身。体是法身，相是报身，用是化身，三位是一体的)。如果没有相，不能起用，怎么能证得有这个体呢?我们见性是在什么地方见呢?就是在作用处见。既然是作用，当然是有相，有相才有用呵。所以还是不离相。我们前面讲了水和波浪的关系，水就是波，波就是水，它们是一体的，波与水是不可分离的。但水性是湿，波性是动，它们又互不相同。明白了这个道理，也就会晓得见性不能离开相，但又不要执着于相，这就叫做“不即不离”。
这个问题不大容易理解，我们可以再举个例子来讲一下。譬如，镜子有光滑的平面，根据光的反射原理，能使物体成像。不管是古代的铜镜，还是现在的平面玻璃镜，只要是镜子，它就能照出物体的形象，在镜子里有影像形成。你把镜面朝下放着，放到台子上，镜子里就会有台面的影子;放到地上，则有地面的影子;你把镜面朝天放，蓝天白云、星星月亮等，就会在镜了里出现;甚至你用布把它包起来，布的像就会照在镜子里;即使把它放在没有一点光线的漆黑房间里，镜子里也会有一片黑的像。欲要镜子里没有任何影像是办不到的。倘若不能成像，没有影子，就不能称其为镜子了。佛性也是如此，它的体就譬喻为镜子，既然有镜子，它就能显现出相来。但是小乘圣人对于这个问题总是搞不清楚。他们总认为，镜子就是镜子，不要有影子，有影子就不好了。大乘初门的菩萨则认为，镜子是镜子，影子是影子。他们不晓得镜子和影子是不能分的，镜就是影，影就是镜。虽不可分，但二者又不是一回事，跟水和波的道理相同。这才符合佛法的教义教理，这就是“妙有真空”。只有把这个问题真正彻底地搞清楚了，才会既不执着影子，同时也懂得镜子和影子是不可分的。性在作用处见，体、相、用三位一体。所以，佛法所说的空，照见五蕴皆空的空，既不是析法真空，也不是体法真空，更不是顽虚空和断灭空，而是妙有真空!
“照”，即无上般若妙智之观照。此能照之智，并非肉眼的观察能力，也非六识起用之妄照。“见”，即真心朗然之悟见，而非意识思维之妄见。这里的“照见”是般若妙智无分别、无所得之照见。因无分别故，则生实相。而实相非相，诸法皆空，故无一可见之相，而见其相。以无所得故，能照之般若真智是空，所照之五蕴妄境亦空，能照、所照皆空，故曰“照见五蕴皆空”。但不能执着在空上，也不能执着在照上。也就是说，空也不可得，照见也不可得，谓之“皆空”。这个“皆”字很有份量，就是都不执着。所谓照破、照空五蕴，是说五蕴根本不可得，我们不要执着它为实有，不要执着在这个色相上。但是并不偏空，执着了空，那就是小乘圣人了。认为五蕴是坏东西，全要空掉，那就起不了妙用了。反过来，我们还要利用五蕴为我们服务，五蕴又是好东西了。我们无论是做事，还是修道成佛，以致度生，都要利用五蕴。因为佛法是非空而非有，非有而非空的圆教，而不是偏面教。
但是，世上的凡夫迷染很深，他们不明白这个道理，往往执着五蕴色身为真我，误认为所见、所闻、所嗅、所尝、所动、所思的色、声、香、味、触、法一切尘境为实有，因而产生了受、想、行、识的错误心法，以致被境粘着了，迷到境界上，领受境界，从而胡思乱想，并付诸于行为，产生了知识分别。前面已讲了，这些心法看来是心行的，但所谓心者，是没有的，是根对境所产生的幻影。就这个影子来说是心法，但还是不离色法。而世上的人往往执着这个色法为实有，就要追逐，就要贪取。人的欲望是贪得无厌，无穷无尽的。为满足自己的欲望，达到自己的目的，往往不择手段，坑蒙拐骗，乃至谋财害命，杀人放火，贪赃枉法，种种颠倒不法的罪恶行为，都一一施展出来，使原本不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性陷入重重的业障包围之中，从而因造业受报，冤冤枉枉地去受生死轮回之苦。所以，五蕴就是六道轮回的孽障。
我们要成就佛事，就必须要照破五蕴，明识自性，明白这些境界都是我们自性的显现，都是自性的妙用。如果我们利用它，而不执着它，那么五蕴即是妙有，是好东西，是修行的工具、成佛的资粮。说到这里，有人提问了：五蕴既然是妙有，是好东西，为什么还要把它观破、照空呢?这个问题提得很好。不要说我们凡夫不理解，就是小乘圣人也不理解。他们认为五蕴是坏东西，是苦的根源，什么都没有就好了。这是偏空。那么，佛法讲的妙有真空是怎样认识和照破五蕴的呢?下面我们较详细地介绍一下。
首先是色蕴，就是所有一切色法，即外面境界的有相相。接下来是心法，就是我们的颠倒妄念，即内在的无相相。这些都是空花水月不可得。为什么这样说呢?因为这一切有相相和无相相均无自性，均无自体。就是说根本没有这个东西。譬如，我们穿的衣服是布做的，通过裁剪、缝制而成。布呢?是把棉花种子埋在泥土里，经水分、阳光、空气、肥料等等作用，生长起来，开花结果，然后再把摘收的棉花纺纱，织成布。如果是化纤产品，则是利用各种原料，在一定的条件下，经过各种化学反应合成，再经喷塑制成丝线，制出各种化纤料子。由此可见，衣服本身没有自体，没有自性，而是别的一些因缘汇合而成就的。布或化纤产品是“因”，裁缝、缝纫机、剪刀、尺子等是“缘”，有因有缘则成就了衣服。衣服如此，其它一切东西无不如此。我们这个肉体就是父精母血汇合而成就的。世上的任何事物都没有自体、没有自性，佛教谓之“缘起性空”。一切事物今天以因缘汇合而生，以后也一定会随因缘分散而灭。有生必有灭，有合必有分，这是辩证的，是不以人的主观愿望而转移的，任何人对此都是无可奈何的。古代诗人曾有过美好的愿望：但愿花常好，月常圆，人长寿。但经过人类长期的实践，才发现这不过是个空愿。花毕竟不能常好，开得再鲜艳夺目，也终究会凋谢的。月也不能常圆，终是有阴晴圆缺。人也不会长生不老，即使活了一百多岁，也还是要死的。所以，古人感叹道：“此事古难全!”因为这是事物发展的客观规律，人类和事物的发展都遵循着生住异灭、成住坏空的规律。愚痴者不明白这个真理，误认色境为实，以假为真，而执着贪取，追逐不舍;智者一眼就观破这个真理，晓得世上一切事物、色相都是空花水月，都是假相，而无实体，根本不可得，就不执着在色相上而贪取不舍。不去执着、追取，就是照破。佛法讲的照破，就是认识了宇宙人生真理，使自己的身、口、意均符合于客观事物生生不已的进化规律，而不要以主观的盲动，违背和阻碍事物的进化。所以，佛法是科学的，完全是正信!但是，世人不理解，误认为是迷信，实在是莫大的遗憾!
照破了色蕴，进而就照破了其余四蕴。为什么呢?因为既然知道一切色相都是虚妄不实的、不可得的，就不会被境粘住，而去刻意领受了，从而破了受蕴。既然不领纳这些境界，也就没有妄想轮转了。《圆觉经》说：“知是空华，即无轮转。”说的就是这个道理。这是叫我们醒悟，晓得一切事物都象空中之花、水中之月，是根本没有的，都是自己妄想执着而生起的假相。我们只要一觉，知道它是空花水月而不可得，心自然就不动了，也就一切都放下了，不去胡思乱想了，想蕴也就破了。既然没有妄想，没有迁流不息的妄念，哪里还会付诸实行呢?行，本来就是我们的计划、行动，现在既然不想，不追求现境，哪里还会去妄动、盲动呢?既然不去行动，那么这个行蕴也就破了。识蕴是因妄心分别而形成的迷妄知识。既然一切事物本来都是假相，那还去分别什么呢?本没有东西，你却去分别，岂不是妄想、妄心吗?所以，这个识蕴是妄识，就是我们所说的识神。识神本来就是真如佛性，只因为真如不守自性，对前境妄起分别，动乱不已，才转为识神的。就象水，因风的鼓荡而起了波浪，波浪是因动而起，但它的本体仍然是水。所以说，息下狂心就是菩提。菩提就是正觉。现在，我们既然照破识蕴，知道这个识蕴本非实有，只因妄动而起，这个识蕴不过是个假相，只要我们一觉，就把它照破，转过来了。一转之后，识蕴就变成我们的本来面目了，犹如波浪停下来就是水了。也就是说，只要我们一觉悟，就能照破无明，就能彻见我们本来的天真佛性了。
提起这个无明，人们都会望而生畏，叹之无奈，认为它难破，因而自认见性无份。要破无明，就要识清无明是什么。其实，无明并不是实有之物，只是幻心妄执。假如真有个无明在，我们就要想方设法把它打破。但是，无明并不是真实存在的一个东西，只是妄想。除妄想，不是硬生生地压死它、断灭它，而是一转。一转即一觉，觉即不住，不缠缚，无明就被照破了。无明是三惑之一。惑也称为烦恼、漏、垢、结。三惑是见思惑、尘沙惑、无明惑。
见思惑是凡夫的惑，见思惑中的见惑，是知见上的迷惑、错误，有五种：身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见;思惑是思想上的迷惑、错误，就是对境生心，也有五种：贪、嗔、痴、慢、疑。声闻、缘觉行人若断了见、思二惑，即能证得阿罗汉、辟支佛，出离三界，并以之为涅槃。尘沙惑是菩萨的惑，为化道障，即菩萨度化众生之障。菩萨度化众生，如果不通达如尘如沙的无量无数之法门，则不能完成教化众生的事业，故名尘沙惑。无明惑系根本无明，能障蔽中道实相之理，断尽无明即成佛。
此三惑中，见思惑为粗，尘沙惑为中，无明惑为细，其性质各不相同。在教下说来，依次第修之：先破见惑，次破思惑，再破尘沙惑，最后破无明细惑。其修法是由因寻果。就象一棵大树，从枝叶起，慢慢由表及里，最后才挖树根。在宗下说来，则是先破无明，由八识修得无相法身，然后正修，勤除习气。其修法是由果寻因。就象砍一棵大树，先把树根砍断，一旦树根断了，尽管树干和枝叶还是青青绿绿的，但终究活不长久，慢慢就枯萎了。由此可见，教下和宗下，立场不同，观点、说法也不同，修法也有差异了。禅宗、心中心密法、恒河大手印密法等，均是由先破无明见性，而后圆成佛果的。
永嘉禅师云：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”梦者以梦为真，并不知自身在梦中。一旦梦醒，方恍然大悟，知梦中之境皆是虚幻、假相。一宿只是一小梦，人生实乃一大梦。醒则梦灭。大梦谁先觉?平生我自知!若人觉悟了，证得实相之境，当即显现人生如梦幻泡影、如露亦如电之佛理。故开悟则无明灭，即彻见自己的本来面目。破无明就是见性!我在前面的讲解中，曾多次地从不同角度讲到见性问题。为什么要这样讲呢?无非是要着重强调一下，提醒各位修学者注意。
佛教经论虽多，法门虽广，但宗旨是一，目的无殊，即明心见性也。明心见性实乃一代时教的伟大宏深之旨和精髓所在，是超生脱死之重要关键，是证大道之枢纽，实为佛教各宗派之纲宗，学佛者之圭臬!若不依此纲宗修习，则非佛教徒矣!
奈何佛法降及近世，曾门风高峻、气势磅礴、人才辈出、气象万千、独挑大梁的中流砥柱——禅宗，竟连明心见性一词也不敢形于口吻，见于著述，广为宣传了。从南到北，由东到西，走遍天下，大都抱定一则千篇一律的刻板死煞话头：“念佛是谁?”以致禅宗行人苦参几十年，了无消息，因而以见性为甚深难事，高不可攀，以致谈虎色变，不敢企求，更不敢弘扬提倡了。所以，太虚大师无限感慨地说：“现在禅宗儿孙，都是法卷传法，而不是明心见性后传法，所谓临济宗儿孙，皆一张空纸而已，何曾悟心来?!”因此，禅宗门庭萧条冷落，不少人已改换门庭为净土宗了。
净宗行人主张横超生西，带业往生，只须有信愿，自有弥陀接引，好似不需要什么明心见性。殊不知净土宗念佛法门，念佛时要“都摄六根，净念相继，入三摩地，斯为第一。”执持名号，一日乃至七日一心不乱，“花开见佛悟无生”等，皆是明心见性的同义词呵!
密宗行人又大都趋向神通玄妙，以炫耀世人，满足其名闻利养，而不注重证体悟道、了生脱死的功夫，把个大好密宗弄得妖气十足。密宗所主张的即生或即身成佛，即明心见性，也早抛到九霄云外去了。
更有甚者，当今旁门左道泛滥成灾，妖邪作祟，群魔乱舞，借佛为名，传法授功，混淆正邪，玩弄神通法术，烧香礼拜，许愿占卜，敲打念唱，名闻供养……。以致我们这个曾辉煌灿烂、神圣庄严的佛教，被不长进的后代子孙糟踏得如此乌烟瘴气、混乱不堪。怎能不令人痛心疾首!所以，我们要振兴佛教，非提倡明心见性不可!还给修学者一个如来正法!不管你修习何宗，哪一法门，如真欲出生死、成大道，对于明心见性，非但不可漠视它、否定它、偏离它，而且要竭尽自己之智勇和精力，为实现明心见性这一伟大目的而努力奋斗，决不可畏难而退!这是我要着重强调的第一点。
第二点，明心见性并不神秘玄妙、高不可攀。前面我们多次讲到，性就在作用处!我们应该明白，性并没有遮藏、隐蔽起来，而且性的作用也不是隔断的。我们的性不在别处，就在当下!时时刻刻在你的作用之间。大慧宗杲祖师曾开示：就在这前念已断、后念未起、一念未生的真空当中，乃是千钧一发之机。这个机会稍纵即失，切不可停机伫思，而要在这时着力，加一把劲，猛着精彩。假如这时稍微停止一下，则会被影子所惑。要抓住这个很要紧的时机，一念回光返照，“囫”地醒悟了，这就是我们的本来面目!一口咬定、认定，不疑惑了，这就是见性!无明也就破了。
所以说，见性并没有什么稀奇古怪、玄妙叵测。无奈愚昧者虽经百般指点开示，但总以未见任何奇特神通玄妙，而以为不是，不肯承当。于是心外求法，以期神效。主法者虽悲心痛切，欲大家都能当下见性，成佛证果，但总不能按牛头吃草，代伊承当呵!故不得已，因时制宜，方便变迁了。
今天，学人听了，若能于当下拨开迷雾，明见佛性，并以观自在菩萨为榜样，于日用中绵密保任，踏踏实实定下心来，时时观照这个本性，叫它在本位上不动摇，不为客观环境所左右，不被物境所牵引，时时长养圣胎，守道养性，勤除习气，则终究会证成正果。这也正是《心经》的妙旨所在。
古德说：“镜水尘风不到时，应现无瑕照天地。”这是把我们的自性比喻为镜子和水。意思是说，我们这个不生不灭、不垢不净、不增不减的佛性是一丝不挂、一尘不染的，就象镜子上面没有灰尘，水没有遇到风吹(无波浪)的时候一样，明明朗朗的，能彻照天地而无遗。既然能够彻照天地，那不是时时刻刻得大自在吗?这个时候又是什么呢?所以，又接着说：“鹤立林间，猿啼岭上，风卷断云，水击长船。”这正是一派无忧无虑、自自在在的自然景象。这就是说，性体是明朗的，其用是万能的，是能够对境生心起用的。即世上的一切事事物物都是这个自性对境生起的，我们时时处处所见到的一切色相，都是自性的显现。我们若能在应缘接物起用时，明白这是自性在起用，那就时时见性、处处见性，而不为外境所转。玄沙禅师说：真心就是你的见闻觉知，现量就是真心。其意就是，对一切事物、自然现象，不要加上你的主观妄心分别，那就是真心。一旦有主观妄心分别，那就是识神。真心和识神的分别就在于此!“分别是识，无分别是智”。智就是真心。因此，明心见性并非玄妙不可测，大家还疑个什么呢?
前面我们讲了为什么要把五蕴观破、照空以及怎样把五蕴观破、照空。那么，五蕴被观破、照空之后，就回复了自性，就不会为外境所迷，而被五蕴所使唤。这样，就可以反过来利用五蕴，得其效用。有些人就不理解，五蕴被照空就算了，为什么还要利用它呢?这就是佛法讲的真空妙有。真空者，空而不空，不空而空;妙有者，有而不有，不有而有。这里既不能着实，又不能偏空。因不有而有、空而不空之故，所以不无假相，诸如男女老少、飞禽走兽、山河大地、草木森林、日月星辰、风雨雷电等事事物物、自然现象，宛然现前，还是有的。但是，这些有呢，均无自体，皆是自性显现，所以是妙有。又因有而不有，不空而空之故，虽有假相，但无实体，所以不可执取。因为都是因缘所生法，没有自体，故谓之真空。真空不同于顽空，顽空是不能应缘显相起用的。譬如虚空，它能起什么作用呢?它根本没有觉性。而我们的佛性不同于顽空，虽然其本体是无形无相的，但它是个灵性，是个万能体，能够随缘显相，能够生起万法，能够起种种妙用。正因为如此，它才是妙体。假如它不能生起万法，也不能起用，那还称什么妙体呢?正因为这个无形无相的本体能够显相、能够起用，方谓之妙。也正因为它能够显相起用之故，才能从相上明悟其妙体。我们不妨举个例子，大家就容易理解了。
妙体就象我们做一切事情的“理”一样，故称“理体”。这个理又是什么呢?譬如，一个科学家经过多年潜心研究，发明了一个公式。按照这个公式计算，可以完成一个事相。这个公式所表达的科学道理，就通过所完成的事相显现出来了。也就是说，这个公式所反映的道理正确与否，只有通过这个事相才能体现出来。如果这个事相不能完成或没有成功，那就说明这个公式是错误的，这个道理不符合客观规律，是不成立的。反之，则说明这个理论是正确的。“理”是无形无相的，事物是有形有相的，但无形无相之理却在有形有相的事物上显现出来了。同样，佛性是无形无相的妙体，它也要在有形的相用上显现出来，离开相用就见不着这个理体了。所以说“理以事显”，即通过事物的相用，而显现出这个理体。“事以理成”，是说有了这个理体，才能够完成事物。倘若没有这个理体，做事就不能成功。
那么，性在什么地方显现呢?就是在事物上显现。见到事物，就是见到了“性”这个理体。体、相、用三样东西是一而三、三而一，三位一体的。对于初见性者，性非眼可见。因为性是无形无相、一丝不挂、一尘不染，不能见，无所见的。一有所见，就非真见了。《楞严经》说：“见见之时，见非是见。”其意是说，当你见性的时候，不是用眼晴见的。因为性是无形无相的，你怎么可能用眼睛见到呢?有能见、有所见的时候，这个见就不是真见，而是妄见。有能见之心，有所见之相。能所相对，都是虚妄的，所以不是真见。真见是无所见，一有所见就不是自性。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”说的就是这个道理。
但是，彻见自性者，肉眼也能见性。为什么呢?这不是自相矛盾吗?不是。前面我们已经讲了，一切色相都是自性的显现。离开性就没有相，没有理体，哪里会有事物的成就呢?既然一切色相都是自性的显现，相就是性，那么见相就是见性了。所以，见相时不被色相所迷，不把相当成真的，而是透过色相见本质，见其理体，就是见到自性。这才是真正彻底见到自性的人。譬如天上的白云，尤其是秋天的白云，变化无穷。一会儿形似苍狗，一会儿又变成了狮子，一会儿变为山川大海……。尽管其相变化多端，但本体——白云还是一直没变。我们识得它是白云，而不为其变化的假相所迷惑，不着在变化的狮子、狗等假相上面，这就是见性。识得自性是自己，这就是醒悟。反之，不识自性，只认外界的假相，并以此为真，犹如不识白云，只认苍狗，那就错了!我们这个娑婆世界，之所以称为五浊恶世，就是因为一切众生都执着外境、外相，而不知这些境界、现象都是自性的显现。忘失本来，迷于外相，这就叫作抛家离舍，在外面流浪生死。根本原因是自己不认识自性，此乃人生的一个大过错!
同理，如果我们能清醒地认识到：五蕴就是自性的.显现，本非实有，均是假相，真正实有的是我们的自性。那么，我们就不会被五蕴所迷，反过来，却能自如地利用它。这样，五蕴就是好东西，就是自性的妙用，而成为我们修证成佛的工具和资粮。反之，本末倒置，被五蕴所迷，而错用它，乱用它。那么，五蕴就是个坏东西，成为我们堕入六道轮回的毒素和孽障。这就好象是一个国家的皇帝或者一个家庭的主人。如果他们精明强干，文武大臣或家里的仆人就会服从指挥，听从调遣，各负其责，把工作做好，使得国家稳定、繁荣富强，或者家庭安宁、和睦幸福。相反，如果皇帝或者主人昏庸无能，非但指挥不了文武大臣或仆人，反而常被大臣或仆人搞得乌烟瘴气、乱七八糟，这就是主弱被欺，以致使国家沦亡，家庭破散。
前面我们曾谈过真心和妄心的主仆关系，现在我们讲的是自性和五蕴、真心和识神的主仆关系。首先要清醒地认识到，佛性是主人，主人做得了主，就可以利用识神，利用色受想行识五蕴。识神和五蕴也就派上用场了。我们要想成就任何事业，都要利用五蕴。我们要领受客观的规律，要认识掌握客观规律，然后按照客观规律去做。如果我们的思想和行动符合客观规律，我们所做的事业就会成就。无论我们是研究科学、医学或具体地生产制造某种产品等，就会取得成功。我们的科学技术水平、生活水平、人的素质也就会不断提高，蒸蒸日上，国泰民安。世界也不会发生战争，和和平平地过日子。这样，五蕴给人类带来的是美好光明、吉祥安宁。所以说，在世间办任何事、成就任何事业，都离不开五蕴的妙用。
我们修行也离不开五蕴，五蕴是修行成佛的工具和资粮，离开五蕴怎么修呢?在修行过程中，时时处处都在利用五蕴。我们修行，首先要通过看经书，听讲经说法，来了解佛教。我们所看经书的文字，听讲经说法的声音，都是色相，这是色蕴。我们看经、听经后，接受了佛经的妙理，就信受奉行，这是受蕴。接受之后，经过大脑的思考、分析、研究，从理上明白了佛教的教义教理，什么是真?什么是假?我们为什么要修行?怎样修行?这是想蕴。然后付诸于实行，这就是“闻、思、修”的修，修就是修行，这是行蕴。经过修行、修证，打开了智慧，转识成智，触及了识蕴。知识是有分别、有执着的，而智慧是无分别、无执着的。所以，我们修行非但离不开五蕴，而且还要利用五蕴起作用。
打开智慧、修行成道之后，并不是死守住这个般若、真如，而是要起妙用的。死守着真如，不起用，那就象泥塑木雕一样无用。但是真如要起用，就离不开五蕴、识神。因为自性、真如是性体，它不会动。它要动、要起妙用，就需要很多人帮忙，仆人、佣人、客人都要来帮忙。五蕴就是仆人，识神就是佣人，一切外境都是客人。如果真如离开了五蕴、识神，也就没有任何价值了，也就无用了。因此，我们要度众生，摄引众生，成就佛事，还是要利用五蕴。而且，这时因已照破五蕴，明识自性，五蕴就尽显妙用了。我们要度众生，就要接触到各种不同根基的人，领受到他们各种各样的习气和烦恼，然后就要想种种方法，立种种法门，善巧方便地引导和启迪众生的智慧。这一切无不都是色受想行识五蕴的妙用。
另外，我们欲要修行成佛，也不能离开众生。如果没有众生，是根本不能成佛的。为什么这样说呢?前面已讲述过，修道成就，须破三惑。宗下是先破无明，即明心见性，而后再破尘沙惑;教下则是先破见思惑，然后破除尘沙惑。要破除尘沙惑，就必须靠救度众生。所谓尘沙者，就是我们的迷情、迷误，多得就象泥沙一样。如果不度众生，我们是除不掉这些迷惑的。因为众生的根基不同，知见也不同，烦恼和习气更不同。我们要救度众生，就要恒顺众生。若不能恒顺众生，就不能救度众生。
其一，要恒顺众生，就要有大智慧，善用五蕴。在了解众生各种不同的根基、习气、烦恼后，才能通达如尘如沙的无量法门，才能圆融无碍地教化众生，同时也就能破除你的尘沙惑了。
其二，由于众生的习气、烦恼分门别类太多了，在你度生时，使你潜伏的种种烦恼、习气也暴露出来了。由于你跟着众生转，你才知道：“哎呀!我还有这么许多的恶习和烦恼!”从而才会把你的习气和烦恼除光，把你的迷惑除尽。也只有这样，尘沙惑才能消尽。
其三，福(福德)慧(智慧)俱足，才能成佛。度生是福德的积累。如果你什么事都不做，一点事也没有成就，那你的功德在什么地方呢?譬如说立功受奖，那是要在做事中做出了成绩才得到的。同样，度生也是积累福德，是成佛的资粮。
“照见五蕴皆空”，既不要执着在“照”上，也不要执着在“空”上，照也不可得，空也不可得。“凡所有相，皆是虚妄”，“因缘所生法，我说即是空”。你不执着它，而且能透过现象见本质，见到自己的佛性，那么就能够善用五蕴而起妙用，就能成佛度众生。此乃真空妙有之故。倘若不明白上述道理，执迷不悟，迷真认假，执妄为真，以致错用、乱用五蕴，造业受报，就会在六道轮回中流转生死，无有出期。
小乘圣人(阿罗汉和辟支佛)虽知一切色相非真、虚幻不实，但因不知真空妙有之故，所认之“空”是析法真空。就是把一切色相分析到最后，都没有了。把东西一分为二，二分为四，四分为八，八分十六……越分越小，最后没有了，空了。误认为空是空、色是色，色外有空、空外有色，而不识色空一体。《心经》讲：“色即是空，空即是色。”色相和空相是一回事，而他们则认为色和空是两回事，偏守于空。以镜子为例，他们误认为镜子和影子是不同的两回事，镜子是镜子，影子是影子。五蕴的第一蕴就是色。因为有色之故，才去接受领纳。领纳之故，才去思想色相。由想而行，一切行为迁流不息，再取之为知识。所以，一个色就可以代表五蕴。既然五蕴是拖我们下水，使我们受六道轮回之苦的坏东西，那就把它完全空掉算了。于是他们就误认为，见性就是要见个空，不要有任何东西。他们守在空边，不知色受想行识五蕴都是自性的显现，都是妙用。所以说，小乘圣人是见性不全的。虽然他们也能起般若智慧之用，但不圆满。所以，不是真正的佛法。从这个高度讲，小乘圣人也未曾见性。
大乘初门的菩萨，虽然知道色相当体即空，知道“空”并不是要把色相取消。一切色相无不是因缘所成，本无自性，本无自体，本不可得。譬如，我们人的肉体本不可得，不是说要离开肉体之后才会空。但他们还是偏守于空。什么缘故呢?因他们不知道色相就是自性的显现，就是自性所起的妙用。仍以镜为例，影子是镜子所显现的。他们认为镜子是实，影子为虚，而不知影子和镜子根本不可分离。所谓镜子者，就是因其能显影。如果不能显影，还能称之谓镜子吗?所以，镜子和影子是不可分离的。我们这个自性，因是真空妙有之故，是一定要显相起用的。倘若不能显相起用，那就是顽空、断灭空了。大乘初门菩萨只能理解体法真空，只能体会到佛教所说的一切法，包括一切色相和我们想象的抽象的内容，都是当体即空。但他们不知道妙有真空，也不知道五蕴是妙用，所以还是偏空。他们认为五蕴和识神(色受想行识中的最后一蕴)都是坏东西。宗下的玄沙禅师做了一个偈子：“学道之人不识真，只为从来认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来人。”这个偈子一出，大家都害怕了，哎呀!不要弄错了呵，这都是识神呵，性可不是那么容易见到的呵!殊不知识神和自性是一体的。我们前面已举了镜子和影子，水和波的例子。影子是识神，波浪也是识神。但是波浪本身就是水，我们只要认识到波浪是水而起的，不要执着这个波浪，从而见水，那么波澜壮阔不是更能起妙用吗?倘若是一潭死水，那还有什么壮观?有什么玄妙呢?所以，我们认识了水和波，镜子和影子的关系，就是认清了相和性的关系。水就是波，波就是水;镜不离影，影不离镜;色就是空，空就是色。通过水的动相——波浪，而识得水这个当体;通过影子这个相，识得镜子的当体;通过一切色相，五蕴、识神等等，认取佛性。那就时时处处都见性，这就是善用识神，善用五蕴，而起种种的妙用呵!大乘初门菩萨没有认识到这种关系，也就不会善用五蕴而起妙用。所以，他们还是偏空。
只有见性的大菩萨，才真正深刻彻底地明白妙有真空之理，才能自肯承当，真正首肯性相不二之理，也就是佛教所说的不二法门。色即是空，空即是色;性就是相，相就是性，离性不能成相，离相不能显性。所以,见相就是见性。那么，我们就可以利用一切色相，成就佛事，庄严佛土，圆成佛果。就像镜子和影子一样，影就是镜，镜就是影;影不离镜，镜不离影;离镜就没有影，离影就没有镜。既不着有，也不偏空，一切都是随缘起用。而且，在一切用上，不即不离，无喜无争，不取不舍。那就能够任运逍遥，随缘放旷，得大自在了。《心经》的妙旨，就是要我们大家以观自在菩萨为榜样，学习观自在菩萨，明白真空妙有之理，行深般波罗密多，时照见五蕴皆空。
度一切苦厄。
此乃照见五蕴皆空之效果。既然已照破了五蕴，那么还会有什么苦、什么厄呢?“度”即度脱之义。“一切”乃指“所有”也。所谓“苦”者，就是我们身心的感受、身心的不安。苦有很多种苦，细细讲来有十八种苦。通常讲有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。
前面我们已讲过了，苦与乐是没有一定分界线的，没有一个统一的标准。何谓苦，何谓乐呢?这些无不都是依据每个人所养成的习气，对身心感受而产生的妄想、妄见。如果符合自己的习气，满足了自己的欲望，则认为是快乐;如果不符合自己的习气，没有满足自己的欲望，则被认为是苦。所以，苦与乐并不是一个真实的东西。譬如，一套中等水平的房子，对于有钱人来说，平淡得很，不会以此感到惬意，也不会引起什么快乐欢喜。因为他居住的条件要比这好得多。但是在贫穷人看来，哎呀!真是太好了。他会感到快乐，高兴得不得了，住进去就不想走了。又譬如，一个做脑力工作或很轻松工作的人，一旦下放到车间里，就会觉得很累、很苦，体力吃不消。但是，如果让没有职业的人或者原工作比这更繁重、更艰苦的人来干，他会感到很轻松、很快乐。所以，苦与乐没有一定的分界线，没有统一的标准。关键看是否符合个人的习惯。然而，人们共同感到的最大的苦，就是生死苦，即分段生死和变易生死。这两种生死，前面已几次讲过，这里就不再重复了。
所谓“厄”者，就是三灾八难。诸如：刀兵厄、贼劫厄、水、火、风、雹、地震等厄。这些“厄”都是过去所造的恶业，在今生感得的果报。个别做业个别有厄，共同做业共同受厄。这些业，障碍我们学佛修道。最大的厄就是五住烦恼，它代表了一切厄。哪五住烦恼呢?
第一是“见爱住地”(又称：见一处住地)烦恼。见爱者，就是看见某种东西就发生爱感，希望据为己有。住地，就是根深蒂固、牢不可拔。因为有这个见爱之故，你见了喜欢，一心想取为己有。别人见了，也同样想取为己有。你争我夺，总有一方得不到，求不得苦就来了。所以见爱住地是个根本大烦恼。
对于我们修行人来说，如果除了见爱住地，那就不要紧了。为什么呢?因为如果见爱住地消灭了，对一切境都不会生心动念，就不会生爱感和占有欲望了，也不会发生争夺了，也就没有患得患失了。所谓烦恼，都是由患得患失而产生的。没有得失，没有患得患失，怎么还会有烦恼呢?没有烦恼，心里就空净、就自在了。能这样，死后一定升天，至少生欲界天。而且，由于他在人间是修道的，见爱住地烦恼已经没有了，所以他在天上与普通天人也不相同。在欲界天，福享完了，则又降到人间，而且环境很好。人间寿命完了，又升天。如是四升四降，不会再向下堕落。四升四降之后，则成为“二果向”。意思是，虽未修成二果罗汉，但已趋向于二果罗汉了。再升降两次，也就是六次，就成功为二果罗汉了。二果就是“一来果”，只用再来人间一次，就至少证得三果——“不还果”，即不用再到人间来了。所以，我们只要破除了见爱住地，就绝对不要紧了，就是生不到西方极乐世界，也不怕。因为见爱住地破了，就只会向上升进，而不会下降堕落了。
我们修行用功，就要时时处处提高警惕，锻炼自己对境不生心、不动念。也就是说，要时时刻刻观照。要明白境界都不可得，都是虚幻不实的，而不要执着它。一切随缘，有粥吃粥，有饭吃饭。今天安排我做什么工作，我就做什么工作，只管坦荡无事地去做，而不要自己去增加烦恼。这便是直对现实，只见当下。一旦功夫成熟了，时节因缘到了，则桶底脱落，见到自己的本来面目。那么，无漏种子在八识田里种好了，就再也不会下降堕落了。就是习气顶重顶重，最最差的情况，也不过七次升天上，七次生人间，经七次升降就大事了毕了。因此，我们修行总以明心见性为第一重要。见性之后，就不着相了。因为性是个空性，是根本没有什么可得的嘛。在见性的基础上，勤除习气，最终必能证成正果，而不会入邪道了。反之，如果没见性而先求发神通，这样盲修瞎练下去，非但没有用处，而且还有入魔的危险。一旦入魔，就不堪设想了。真修道人，情愿不成道，也不愿入魔。所以，学佛修道，明心见性是第一，是根本，这是非常重要的。
第二是“欲爱住地”烦恼。此即欲界天，要比人间享福得多。不过执着在欲界天上享受，还是烦恼呀，因为还没有出六道轮回呀。所以，欲爱住地也要消除。对欲界天也不执着，欲界天也不可得。那么，这个欲爱住地烦恼就没有了。
第三是“色爱住地”烦恼。此即色天了，色天比欲界天更好。贪、嗔、痴、慢、疑属于思惑，也称“迷事惑”。见道以后，数数修习才能断尽，故又称“修惑”、“修所断惑”。思惑可分为三界八十一品。哪八十一品呢?人间、欲界天有九品。色天有四禅天，每一层天有九品，四九是三十六品。再上面是无色天——四空天，每一层天也是九品，也是三十六品。三十六加三十六是七十二，七十二加欲界的九品就是八十一品。如果八十一品思惑都断尽了，就出三界了，分段生死就了了。色天虽然好，仍要把它照破不可得，它就阻不住你，你就透过去了。那么，你就断了色天的三十六品思惑，破了色爱住地烦恼。
第四是“无色爱住地”(又称：有爱住地)烦恼。此即无色天——空界天。空界天有四层，称为四无色天，就是：空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。这无色天，没有色相，纯属空相了。小乘圣人一听到这里空无所有，就喜欢了，就着了这个空相。如果你不执着这个空相，不贪着、不恋着无色四空天，把这三十六品思惑都断了，仍然把它照破不可得，那就破了“无色爱住地”烦恼，就可以出三界了，分段生死也就了了。
第五是“无明住地”烦恼。见思惑破了之后，一切事理还不能够圆融无碍，还有尘沙惑、无明惑。虽然四住地破了之后，分段生死了脱了，但是还有变易生死没有了脱。只有破了无明，就是“无明住地”也破了之后，才能够把二死都了脱。所以，五住烦恼若都除掉了，一切苦厄也就都度脱了，证得真正大道了，一切都能任运随缘，得大自在了。
综上所述，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”是《心经》全文的总持——总一切法，持无量义。明白了这个总持，下面的经文就迎刃而解了。所以这一段讲解得较多。为了便于明白，我们概括地作一简明的小结。
《心经》是从六百卷《大般若经》里节选出来的。所以一开始不用序分，佛就直呼大菩萨之名——“观自在菩萨”。这一句就开门见山地把全经的总纲点出来了。这一句就能够包括全经了。佛以观自在菩萨作为我们修学的典范和榜样，让我们大家学习观自在菩萨，用甚深广大的观照法门，由观照开发般若妙智，即世间和出世间运用无碍的、彻底究竟的大智慧。并以这样的大智慧的功行，把色、受、想、行、识五蕴一起照破。其实，五蕴本质上是空无所有的，是虚幻的。所以“照见五蕴皆空”，不要执着在法见上，要连照见也不可得。因为照见就是法。非但照见、观照是空，最后连空也不可得。有空就是没有照破。照见五蕴皆空，不是光把五蕴空掉就算了。连空都不可得，一切都不可得，这才谓之“皆空”，才能说是“照见五蕴皆空”。然后消尽了“见爱住地、欲爱住地、色爱住地、无色爱住地、无明住地”五住烦恼，了脱了分段、变易两种生死，到达生死苦海的彼岸之上，任运腾腾、腾腾任运，真正大自在了。所以，“观自在菩萨”五个字概括了整个观照修持法门。一切功夫都离不开观照，它总一切法，持无量义。因此，它能够包括全经，也是前四句经文“总持分”的总纲。
观自在菩萨能得大自在，就会有下面的果：“行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”同样，假如没有“行深般若波罗蜜多”，不能“时照见五蕴皆空，度一切苦厄”，也就得不到大自在了。所以，观自在菩萨是以果命名的。由此也可看出这四句话的内涵关系所在，而“时”字正是表达了这种内在关系的画龙点睛的关键之笔。
因为真性是净裸裸、赤洒洒、毫无遮盖、时时现前的缘故，所以真见性者是没有时间分别的。一见彻见，一见永见，时时处处都见。真见性者，抡刀上阵也是见性。因此吾人只要于妄念断处彻见自性，那么一切处、一切时，举手投足，言谈笑骂，皆化为自性的妙用。山河大地、森罗万象，无不都是自性的显现。这自性不是断灭空，而是俱足一切、能够应缘显相起用的妙有真空。《心经》所教导我们的，就是要我们认识这妙有真空的真性，从而圆证大道。
以上约略地阐述了经文第一节——总持分：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”的精义，接下来再讲第二节——色空分。
不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不晓得寻密，秘密就在自己的身边。贪欲、瞋恨、愚痴三毒怎么对付?一心就能对付了。密意是甚么?是自己的体会。密意就是接心，就是印心。
「一切万法不离自性」
何期自性本自清净!何期自性本不生灭!何期自性本自具足!何期自性本无动摇!何期自性能生万法!
这首偈语的意思是说：众生的本性原来是清净的，是不生不灭的;人生本来就没有来去，没有生死;众生本具佛性，不假外求;每个人本自具足的本性没有动摇;本性就是本体，能生一切万法，世间一切森罗万象都是从这个本体涌现出来的。
要能自主，要能安心，一切都要靠自己。
佛法的主要精神，是在提高我们的人格，提高我们自悟的能力，以开显我们的清净自性，所以自修自度很要紧。
学佛不只是吃素而已。明白说，真正的学佛，吃不是重要的问题，净心，心意清净，这才是最重要的。学佛的人是要净化身心，要改心、净心，而不是在形式上那么的计较。
归宗禅师以一首偈语回答：「一翳在眼，空华乱坠。若离诸相，即见诸佛。」
不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不晓得寻密，秘密就在自己的身边。贪欲、瞋恨、愚痴三毒怎么对付?一心就能对付了。密意是甚么?是自己的体会。密意就是接心，就是印心。能够见解一致，能够思想统一，能够彼此精神相依，能够甘苦与共，能够生死不渝、荣辱不离、两心相通，那就是密意。
学佛，佛要我们学他做甚么?学佛就是学习本自具足的佛性，信佛也可以说就是相信自己，自己的如来种性无缺无余。
悟道的人，在悟的那一刹那，真是天崩地裂，山摇地动，不但过去的迷妄粉碎了，自己与宇宙虚空融为一体，现前的更是另有一番新的风光，是另一个真实恒常的世界。在悟道者的世界里，工作是神圣的，为众生服务更是责无旁贷。
有信心的人就有力量，悟道的人，东南西北都是安乐的净土。
在《六祖坛经》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。般若就是我们的本来面目，宇宙之间，森罗万象，山河大地，一切都是从我们自性的般若所显现出来的。般若是我们的本体，从本体里面才能显现出宇宙的森罗万象。
般若就是我们的法身、真如，般若就是众生的平等自性。在般若、法身里，没有生、佛的名词对待，没有自、他的形象差别。所以经中又说：「平等性中，绝生佛之假名;真如界里，无自他之形相。」
一个信徒问惟宽禅师：「道在何处?」惟宽禅师回答：「只在目前。」
信徒说：「我何以不见?」惟宽禅师回答道：「汝有我故，所以不见。」信徒又问：「我有我故不见，和尚还见否?」
惟宽禅师说得很妙，他说：「有我有汝更是不见。」信徒一听，再问：「无汝无我，能够见道吗?」惟宽禅师回答说：「无汝无我，阿谁求见?」能够把自己融会到真理、本体里面，才是般若风光。
因一般人皆有「我」──我痴、我见、我爱、我执，因此见不到「自性般若」。
要如何认识自性般若?所谓「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修」。每个人都有自性的佛土、自心的净土，如果我们不能把握自性，不能认识自己，光在外相上追求，那只有离道愈来愈远。
学佛就是要靠自己，
「人人自己天真佛，昼夜六时常放光，剔起眉毛观自得，何劳特地礼西方?」
学佛要反求诸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能够见到自己，就能成佛。
在佛教里面，空才能有，例如房子不空，就不能住人;耳朵、鼻子、口腔、肠胃不空，我们怎么能生存?我们口袋不空，东西放到那里?世界虚空不空，森罗万象如何安放?因为空，才有一切，有是依空而立的，所以，《般若心经》云：「空即是色，色即是空。」「佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛」。
六祖大师提出「一即一切，一切即一」的主张，也就是说，「一就是全部，全部就是一」。我们说一朵花，从种籽种在土壤到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长等。可以说，这一朵花是集合了全宇宙万有的力量，才成为这一朵花;一朵花即等于一个虚空，跟虚空一样大。「须弥纳芥子，芥子藏须弥」，这都是说「因缘有二法，实性则无二」。
佛教讲「万法归一」，万法泛指宇宙之间的森罗万象。万法既归于一，那么，「一」又归于何处呢?一归万法。「一」是体，「万法」是相，「一」与「万法」就是本体与现象的互存互证。所以，一就是多，「一」与「多」不是两个分别的观念，而是同源同流的回环，一个宇宙有三千世界十亿国土，十亿国土三千世界也只是一个宇宙，所以说一多不异，一多不二。
「千江有水千江月，万里无云万里天」，又如电视节目，不就是「一即一切」吗?所以，时间、空间在「一」的里面，都是非常统一、非常调和的。如果我们能够认识「一即一切，一切即一」，能够了解「无二之性，即是实性」，就能体会世间一切都是因缘所生法，你我都是互为关系的存在，我和你没有太多的距离，没有太多的分别，所谓天下都是有缘人，相敬相亲又何必曾相识呢?
哭和笑只在一念之间，苦和乐也是在一念之间，圣和凡、迷和悟、佛与魔也是在一念之间。我们在日常生活之中，无论遇到甚么困难挫折，只要懂得转念，情况就不一样了;假如遇到悲伤、忧闷、烦恼，只要心境一转，也没有甚么不能解决的事。所以，烦恼可以转为菩提，但是，重要的是在于当下一转，如果你不转，则烦恼是烦恼，菩提是菩提;你能转境，才能把烦恼转成菩提。
学佛的人要能超越一切，超越自己;要能离开烦恼、菩提的两边，要在中道里面去安排人生。所谓不即不离，不空不有，亦空亦有，能够认识「缘起性空」，能够懂得「烦恼即菩提，菩提即烦恼」，烦恼与菩提无二无别，你能够在这个不二的法门里找到安身立命之处，那才是一个修道者真正的生活。
「心不迷不堕生死，意不烦不忧形质，爱不重不生娑婆，念不起不生业果」。
贪心是人性的弱点，贪心就是我们的根本烦恼。
「披毛因它成，成佛也由它」(心);
「佛说一切法，为治一切心;若无一切心，何用一切法」。
如果我们的自心能常生功德智能，自能灭却无明烦恼，是则当下即是佛国净土。
「参禅何须山水地，灭却心头火自凉。」
「若自了了自知，不住一切处，即明了了尽本心，亦名了了尽性」，这就是所谓「无所住心，无所生心」。所谓无生法忍，就是不生不灭，不会受世间的无常颠倒。
心要如何才能不住内，不住外呢?六祖大师说：「菩提只向心觅，何劳向外求玄?」所谓菩提，就是我们的真如自性，菩提是不假外求的。六祖大师说：「道由心悟，岂在坐也?」悟，也不是靠打坐就能够开悟，而是要用心。打坐当然是静心，是一种精神集中、意志统一。打坐对于我们的健康、养性、参禅都有帮助，但是，开悟不是绝对靠打坐。所以，六祖大师又说：「生来坐不卧，死去卧不坐，原是臭骨头，何为立功课?」
禅不在坐卧，禅要用心体会，所谓「心迷法华转，心悟转法华」，心里一悟，宇宙、世界自然会有另一番不同的风光。
我们每个人本自具有的真心，不但无所不在，无所不遍，而且在圣不增，在凡不减。因此，六祖大师不但要我们找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所谓「应无所住而生其心」。
所谓不住生死，就是要有般若的智能，超越轮回生死;所谓不住涅槃，就是要有大慈大悲，服务人间，救度众生。也就是要悲智双运，体悟中道。
世间的内外、你我、善恶、大小等，在禅者的眼中，都是虚妄对待的;六祖大师说，我们的心要不住内，不住外，如此才能来去自由，才能遍住一切处。
念，就是分别;无念，就是不分别。《般若心经》云「不垢不净」，《维摩经》亦说「随其心净则国土净」，骯脏的污泥也能长出清净的莲花，因此，清净和污秽是一如不二的。
「是非朝朝有，不听自然无」，只要我们能够不怕是非、不传是非、不说是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止于智者。
随喜也是布施。
天堂、地狱在那里呢?就在我们的心中。
净土就在心中，所以说「唯心净土，自性弥陀」。
「居家逍遥，随处都是净土」。
「随其心净，则国土净」，净土就在他的心里，这正是人间佛教所谓的「人间净土」。
净土主要是看我们的心，心里清净，世界就随着我们清净。因此，学佛，自净其心是很重要的。
没有人我是非，唯心净土：「随其心净，则国土净」，这就是唯心净土。
唯心净土也有四个特点：
◆随遇而安：你能随遇而安，那里就是净土。
◆随缘而生：你能随因缘而生活，到处都是净土。
◆随喜而作：你能随喜工作，当下就是净土。
◆随心而住：你的心能任运逍遥，随缘放旷，则「随所住处，皆是净土」。就如天上的太阳、月亮，不管乌云密布也好，或是刮风下雨也好，太阳、月亮都是那么逍遥自在的悠游于虚空之中，这就是随心而住。
华严净土：《华严经》指出的净土世界是：
◆大小不二：一沙一石里，可以见到三千大千世界。
◆一多无异：别人说一说多，其实一中有多，多也即一。
◆动静一如：尽管无常变化，尽管世间不安动乱，不过，你的心安静自如。
◆净秽无别：即使身处污秽里面，你要清净自己的心。所谓「随其心净，则国土净」、「只要自觉心安，东西南北都好」，希望大家都住在净土里面。禅宗所提倡的是自性的净土，是本心的净土。净土就是要明心见性，心外无法，心外也无净土。禅就是心，道就是心，佛就是心。
如何才能建设自己的净土呢?
1除人我，须弥倒：就是要去除人我的分别心，要把人我的执着去除;人我一除，阻碍也就没有了。所以《金刚经》一再要我们「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。
2去邪心，海水竭：
3烦恼无，波浪灭：
4毒害亡，恶龙绝：如果把这许多毒害人的心忘记，恶念就会灭绝，恶魔就不会扰乱我们。
《金刚经》云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」既然如此，为甚么我们要天天念佛、拜佛?不但用音声求佛，还要为佛像装金?其实佛像只是一个引导，我们拜佛，主要是要拜我们自心本性里的佛。
佛像对于一个尚未见性悟道的人来说，正如过河需要船筏一样，但是一旦过了河，就没有必要背着船走。
也就是说，当我们还没有成佛的时候，佛像很重要，一旦成了佛，一旦认识了自心的净土、自性的弥陀，到那个时候，随你要烧佛像或呵佛骂祖都可以。但是，在我们还没有成佛的时候，还是必须借着佛像来觉悟自己，找到自己，那才是一了百了。
王守仁说：「宇宙即是我心，我心即是宇宙。」
时时心存感恩，
「只要自觉心安，东西南北都好」!
假如我们能够不让心随境转，而能转境的话，这就是修行有了功夫。
懂得用禅定来处理生活，处理我们所遭遇的一切，纵然身处纷扰的尘劳之中，也能安住身心。所以，能够随遇而安，懂得过一种洒脱的生活，是非常重要的。
我们怎样才能随遇而安呢?我分几点说明：
1在食衣住行里要能随遇而安
2在经济物质上要能随遇而安
3在荣辱得失中要能随遇而安：不管荣辱得失，都能处之泰然。若无其事
4在打击迫害时要能随遇而安
5在感情是非里要能随遇而安
参禅的人有了禅，就有力量，就能把我们自心本性的能量发挥出来。真正的能源是在我们的心里!要想在生活里能随遇而安，一定要把我们的禅心佛性开发出来，有了禅，自然能够任运逍遥，随缘放旷。
法身没有去来，故名「如来」，即如如不动而来教化众生的意思。
「日用常行饶益，成道非由施钱。」
「菩提只向心觅，何劳心外求玄?若能依此修行，天堂只在目前。」
能随遇而安，到处都是天堂，心里有佛，处处都是清净的乐土。
早晨醒来，先不要急着下床，可以在床上禅坐五分钟;只要双腿一盘，眼睛微闭，精神集中，意志统一，慢慢地会有一种安详、自在、舒服、愉快的感觉，会让身心清凉、升华、旷达。如果五分钟不够，可以进步到十分钟、半小时，乃至一小时。
这种修行，对于增加健康、增强信心、力量，有很大的助益。
一心不乱，那就是禅。
修行也不一定局限在念佛、坐禅，其它诸如看经、阅读书刊，做种种的功德，这些都是修行。只要有心，所谓「诸恶莫作，众善奉行」，那就是修行。
人我相处，人伦道德，大家互相尊重、互相帮助，那就是修行。
「不妄语、不恶口、不两舌、不绮语」，这就是修行。
曹溪的修行法门是以「无」──无念、无相、无住为宗要。
「无念为宗」，就是教我们要「念而无念」，要「一念不起」。
「无念」的境界是：
◆ 对过去的境界不要追忆。
◆ 对现在的境界不要贪着。
◆ 对未来的境界不要幻想。重要的是把握每一个当下。如果能对过去的境界不追忆，这就是「修定」;对现在的境界不贪着，这就是「持戒」;对未来的境界不存幻想，这就是「修慧」。
◆「无念」实际上就是修「戒、定、慧」;「无念」就是「不执着」，不执着才能进步。无念不是甚么都不念，所谓「不念而念，念而不念」，「无念」才能真正拥有更宽广的世界。
「凡所有相，皆是虚妄。」离开了「妄想」，才能证悟「实相」。
「无住」是《金刚经》的宗要。五千多字的《金刚经》，主要就是讲一个「无」：度生要「无我」、布施要「无相」、生活要「无住」、证果要「无证」。
能够懂得一个「无」，证悟一个「无」，那就拥有了世间，拥有了「无限、无量、无边」的人生。这就是曹溪大师告诉我们的修行法门，是以「无念」为宗，「无相」为体，「无住」为本。
如何才能达到「无念、无相、无住」的境界呢?就是要「定慧双修」。
所谓「定」，就是要我们遇境不动心、不气恼;所谓「慧」，就是要我们谈吐、做事都能运用得体，都能如法，那就是智能的妙用。
「不舍道法而行凡夫事，种种运用能不离定慧。」这就是「定慧双用」。
六祖回答：「常生清净心，定心而有慧;于境上无心，慧中而有定。定慧等无心，双修自性证。」
如果我们能够面对境界而「无念」的话，则念念归宗;如果我们遇缘而能「无心」的话，则心心契道。
「自悟」，就是要自我要求、自我实践、自我觉悟。
禅师们的悟境，是忘失身心，是泯灭人我，是与虚空合而为一，是超越三世而知一切。
悟，就是找到自己的本来面目，本来面目就是我们的真心，我们的真心「竖穷三际，横遍十方」，等同虚空。
古德说：「大事未明，如丧考妣;大事已明，如丧考妣。」
「观自在」就是观照自己在不在?平时如果我们没有「禅」的修养，很容易受外境迷惑，每天都是被人牵着鼻子走。如果能够「观自在」，就能
「观境自在」──在境界里面自由自在;
「观人自在」──人我相处很自在;
「观事自在」──在一切事务尘劳里面皆能自在;
「观我自在」──自己没有贪嗔痴，不计老病死，当然就很自在。
「求人不如求己」，如何「自我修行」?我提供四点意见：
1自我观照，反求诸己：就是要做一个「观自在」，每天观照自己在不在?观照自己是否妄想纷飞，攀缘外境?观照自己是否能够把持自己?观照自己是否凡事都能反求诸己，宽以待人?如果能够如此自我观照，就是「自我修行」。
2自我更新，不断净化：
3自我离相，不计胜负：
4自我实践，不向外求：
一行三昧，又名「一相三昧」、「一相庄严三摩地」，就是观法界平等相的「三昧」。
修行「一行三昧」而证悟者，可以达到三种境界：
◆不生憎爱取舍之心。
◆穿衣吃饭当中，虽有动作，心却是如如不动。
◆能所双亡，真妄均除。
所谓「三昧」，就是正定的意思，也就是将善心住于一处而不妄动。
「三昧」的定义，亦即所言、所行、所作都能表现到最恰当、最相应、最究竟的程度，
常行三昧：又称「般舟三昧」，也是以九十天为一期。九十天之中不可盘坐，更不可以躺卧，只准许站立行走，每天二十四小时不停地绕室行走，不能休息。
◆非行非坐三昧：就是随自己的意思，在行、住、坐、卧之间，把心安住在「不动念」的境界。
「一行三昧」，就是在一切「处」、一切「时」、一切「行住坐卧」之间，常行「直心」;
「一行三昧」就是修行的时候，能够「真心、直心、净心、不动心」;「一行三昧」就是「最上禅」，是如来的「清净禅」。
能在生活里「不动心」，就是进入了「三昧」。
「无心」，就是对外境没有分别，所谓「只要无心于万物，何妨万物假围绕」。
如何修行才能成就「三昧」呢?天台的湛然大师说，有四种方法能生「三昧」：
◆三个月中，除了饮食便利外，不睡常坐。
◆三个月中，或弹指间，不生一念，不生我想、我执、我爱、我贪。
◆三个月中，经行不休息，如修「般舟三昧」。
◆三个月中，说法而不求利养。
假如能够依照上述这四种方法修行，自能达到人我双忘、物我一体的「三昧」定境。
「妄念不起处处安」;
《华严经》云：「若人欲识佛境界，当净其意如虚空。」
所谓「修行」，就是要「修心」;
所谓「佛说一切法，为治一切心;若无一切心，何用一切法?」
一切都根源于我们的「心」，如果我们「心正」、「心净」，则一切皆「正」，一切皆「净」。所以说「正人说邪法，邪法也成正;邪人说正法，正法也成邪」。「正」、「邪」只在于「心」的一念之间。
「心」，非青非黄，非赤非白，非短非长;「心」，不去不来，不垢不净，不生不灭。「心」，不住善恶，不住有无，不住内外;心，不住中间，不住高下，不住大小。因为「善恶」、「有无」、「大小」都是「对待法」，「真心」是「绝对」的。
有四句话说明修行人智愚、圣凡的不同：
1圣人求心不求佛：
偈云：
「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头;人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」
2圣人只求「自净其心」，不向佛求。
自己的心才是无尽的宝藏。
3智人调心不调身：
偈云：
空门不肯出，投窗也太痴，千年钻故纸，何日出头时?
「禅」是要用心去觉悟，
师父你天天看经、看经，在经书上哪里找得到「禅」，找得到「觉悟」呢?
心性无染，本自圆成;但离妄缘，即如如佛。
参禅先要「看心」，「禅」就是「心」。
一般人以为参禅一定要打坐，要眼观鼻，鼻观心，这样才叫打坐，才叫参禅。但是，六祖大师说：「道由心悟，岂在坐也!」
参禅求道，主要在觉悟真心本性，能够把握这一点，才能进入禅的世界。
◆顿悟顿修：有的人一闻，开悟了，这是上上至利根性，立刻一念不生，前后际断，所有烦恼一时消除，即「悟」即「证」，犹如剪一丝，万条顿断;丢布于染缸，一时变色。这是属于「顿悟」的根性。
学佛不必操之过急，所谓「罗马不是一天造就的」。我们学佛的人，在「理」上顿悟以后，还要在「事」上精修。世上没有一个人能够立刻长大、成熟。因此，不管「顿」也好，「渐」也好，都是需要时间累积，一旦功行圆成，自然水到渠成。
「但莫做作，只是平常。」
「善分别」是一种平常心，一切用「平常心」，不矫揉造作，如此才能和「真理」契合。
一切皆平等，所谓「生佛平等、自他平等、有无平等、圣凡平等」，能用「平等心」看待世间，「平等」的世界，是最美好而真实的世界!
如果我们能把自己的身心安住在寂静里，就能真实认识世间。
「善分别」主要就是让我们安住在「第一义」而不动心。
尽管世界上「好好坏坏」。只要我「不动心」，一切就没事了。所以，要紧的是，把自己的身心安住在「寂静」的「禅定」之中，过着「禅者」的生活，这才是最安乐的生活。
《金刚经》又说「无住生心」，心能「无住」，才能抵挡「五欲六尘」，才能「随心自在」。
「色不迷人，人自迷」，
对付「尘劳妄想」最好的办法，就是「无心」，就是「不动心」。「无」心，就是「禅」心;
「富贵如同三更梦，荣华还同九月霜」，世间的一切，你不贪求、不执取，则面对「称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐」等八种境界的「风」，也就能不动心，我们的心「不随境转」，就能「转境」，心能转境，就有力量。
「欢喜」的力量：要在「尘劳妄想」里，面对现实，只要不被「尘劳妄想」动心
不当看的，不要看;不当听的，不要听;不当说的，不要说。这好比中国儒家所谓的「非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听」。
《般若心经》说「无、眼、耳、鼻舌、身、意」，并非真的没有「眼、耳、鼻舌、身、意」，而是教我们不要任由「眼、耳、鼻舌、身、意」执取六尘，不要让见闻觉知随境界而转。
我们不要去追逐「心外」的色、声、香、味、触、法，所谓「见闻觉知无障碍，声香味触常三昧，如鸟空中恁么飞，无取无舍无挂碍。若会应处本无心，始得名为观自在」。
要虚心无求：我们的心如果能谦虚无求，犹如「朗朗晴空，不着一物」，则容易与禅相应。
六祖大师说：「外于一切善恶境界，心念不起，名为坐;内见自性不动，名为禅。」因此坐禅要能不着心、不着境、不着动、不着妄。也就是要保持一颗平等无分别的心，不落于好坏、是非、善恶、有无的两边。凡圣俱泯，人我双忘，身心脱落，
「湛湛青天不可欺，未曾动念已先知，劝君莫作亏心事，古往今来放过谁?」
「三界唯心，万法唯识」、「相随心生」，心如虚空大无边：我们的心好象虚空一样广大无边，「竖穷三际，横遍十方」;心「亘古今而不变，历万劫常新」。所谓「心生则种种法生」，「心灭则种种法灭」，「罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡;心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」
如果你用无心证悟了自心本性，心的本体本来就是清净的，是在圣不增，在凡不减的，因此你修行也没有增加功德，不修行也没有减少甚么。
「三际求心心不见」，亦即过去、现在、未来三心不可得。
「两眼看前眼不见」，两个眼睛看着前面，却看不到自己的眼睛。
「画宝寻宝宝不见，风花雪月却常见」，就是说我们不能认识自己的真心，反被假心、幻心所迷惑。要能回头，不要光看到前面的世界，回头是岸，有时回头会找到自己的真心;
要改性，改改自己的性格，性格一改，真心本性才能显现出来;
要能转身，转身会有更宽广的世界;
要换心，把如幻如化的心，换成如真如实的心，尤其重要。
「菩萨于法，应无所住。」无住的生活才能任性逍遥，才能随缘放旷。
我们要想参禅，最要紧的是把握自己的心，让它不妄动，能自我安住，不要在外境上住心，这是非常重要的工夫。
哥哥虽然眼观歌舞，但心如「百花丛里过，片叶不沾身」;弟弟虽然身不歌舞，言绝俗论，心中的葛藤却纠缠不休，反而障碍了道的清明。
「佛性不从心外得，心生便是罪生时。」另有一首偈语说：「我本求心不求佛，了知三界空无物;若要求佛但求心，知透心性心是佛。」所以，即心即佛。但是，即使「即心即佛」，也不能着心，你一着心，那就是分别心，那就是凡夫的心，能够不着心，当下即是佛心，即是禅心!
「至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。」
「不分别」并不是要我们完全没有是非好坏的观念，而是要我们用无分别心，用平等的观念来看待世间的差别对待。世间的是非、好坏、善恶、有无，如果你执着它，就会成为障道因缘，修行不是逃避世间，而是在世间的五欲六尘里，能不畏惧，不被五欲六尘左右，能在生死尘劳里才有真如涅槃可证。所谓「热闹场中可以做道场」，能够在闹中取静，才是真静。所以，只要无心于万物，何妨万物假围绕?
过去，禅师们的修行，所谓「任性逍遥，随缘放旷;但尽凡心，别无圣解」，意思就是不必过份计较是非善恶，「要观德莫观失，要随顺莫违逆」，凡事看好的一面，不要太计较过失。所谓「人非圣贤，孰能无过」?
「外离相即禅，内不乱即定;外禅内定，是为禅定。」
能够一念归于无念，一滴归于大海，一心包容虚空，才是真正的禅定。
「内外一如」，就是表里一致，身心合一的意思。六祖大师昭告参禅的人，参禅要紧的是，要能内外一如，也就是表里一致。
参禅可以把心里的力量训练得自如，所谓「心能转境，不为境转」。
在五欲六尘里，你能够觉悟的话，它就是真如法身。
禅，能泯灭这许多的分别，能让我们把心安住在无内外、无表里，乃至无身心的世界里，如《金刚经》的「应无所住而生其心」，那就叫做内外一如，那就是身心一致，那就是一个统一的人生、统一的世界，那就是一个绝对超越、安乐、平等自在的世界。
禅要自然，早也如此，晚也如此，内也如此，外也如此，任何时候都是一种本来面目。
问赵州禅师：「前天赵王来时，您不下床;这次赵王的部下来，您为甚么反而下床相迎呢?」
赵州禅师解释道：「你们有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本来面目接待他;中等的客人，我到客堂里用礼貌接待他;第三等的客人，我用世俗的应酬到前门迎接他。」
「当日赵州少谦光，不出山门迎赵王，争似金山无量相，大千世界一禅床。」
参禅悟道，最要紧的，要能空有一如、生佛一如、身心一如、你我一如，自然就内外一如了。
寒冷的时候，不以为冷;暑热的时候，不以为热，这就叫做不动心。
我们能够苦乐不动心，贫富也不动心，荣辱也不动心，不动心就是自主、自由、自在的生活。
「事来而心始现，事去而心随空」;
参禅修道的人，永远活在当下，所谓「逢山开路，遇水搭桥」，事情过去了，心里面也不必再留有痕迹。
禅悟道首先要学不动心，这是非常重要的。不动心是一种力量，不动心是一种至高的修行境界。
修行不但要能不为外境动心，同时更要不时的返观自照。能够不为荣辱动心，不为得失动心，不为好坏动心，不为是非动心。不动心就能做到「说时似悟，对境也不迷」了。
「外离相为禅，内不乱为定，外禅内定，是为禅定。」
所以，禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的.安住是定。所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅;对内，心里面了无贪爱染着，就是定。
佛教的许多诗偈或古语，都可以用来说明「禅定一如」，今列举数则如下：
◆吾有正法眼藏，涅槃妙心(内定) 拈花微笑，付嘱摩诃迦叶(外禅)
◆应无所住(内定) 而生其心(外禅)
◆溪声尽是广长舌，山色无非清净身(内定)夜来八万四千偈，他日如何举似人(外禅)
◆犹如木人看花鸟(内定)何妨万物假围绕(外禅)
◆稽首天中天，毫光照大千(内定)八风吹不动，端坐紫金莲(外禅)
◆尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云(内定)归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分(外禅)
外禅内定，就是内外一如，就是禅定双修;能够禅定双修，则外禅可以影响内定，有了内定，自然就有外禅。
和大自然结合在一起，随缘放旷，任运逍遥，禅，就是一个「自然」。
禅师们「日中一食，树下一宿」，大千世界一禅床，大地山河都可以随遇而安。
禅，是随缘而住，随缘生活;禅，是逍遥，是无碍，是自在。
禅，不是从外在的坐相来看;禅，主要的是从心里来净化，来升华，来参透，来悟道。
禅非坐卧、非言说、非文字;禅，穷诸内心，心地一明，大地山河，森罗万象，都在我心中。我即宇宙，宇宙即我，到那个时候，再也没甚么可以滞目成病的了。
唐朝的裴休宰相，有一天请黄檗禅师到他家里去为佛像开光，黄檗禅师就对他说：「何必一定要在佛像身上开光呢?何不在你自己的心上开光呢?」
所以，禅，要我们不要心外求法。你能认识自性，自己就是佛。
自性是甚么?那也只能意会，不可言传。
「奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执着不能证得。」意思是说，大地众生皆有佛性，只要把妄想执着一除，当下就是自性佛了。
甚么是自己的佛性?以下列举十点略作说明：
1常：我们的佛性，我们真正的生命是永远不死，是恒常不变的。
2乐：在我们的佛性里，只有绝对安详自在的和乐。
3我：我们真如佛性的这个「我」，是永恒自在，且能自我主宰的。
4净：我们的佛性，尽管在五趣六道里轮回，仍不失其清净自性。
5真：佛性真实不虚，你能体会到自己真实的本性，那就是我们的本来面目。
6实：佛性真实不虚，是实实在在的。
7善：佛性是绝对善美的，不带一点污染、邪恶、烦恼。
8美：佛性是最善美的，是最庄严的。
9广：佛性广大无边，大如宇宙虚空，因此，你能认识自己的佛性，则十方世界任我们遨游。
10静：佛性在安详寂静里，是随缘而动，随自然而生。
认识了常、乐、我、净、真、实、善、美、广、静，那就是我们的佛性。佛性是超越时空，超越你我的对待法，然而凡夫众生因为有时间的观念，有方位的观念，有种种的分别、计较，因此不能认识自性佛。
如何才能明心见性，找回自己的自性佛呢?最重要的是必须放下我执、我见，拋弃一切迷妄、分别，如此才能超凡入圣，见自本性。
永嘉大师说：「不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」
在《坛经》的〈忏悔品〉中，六祖惠能大师一开始便主动提出，要为大众传授「自性五分法身香」。所谓「自性五分法身香」，就是：
1戒香：所谓戒香，就是要每一个佛弟子在自己心中无非无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，称为戒香。
2定香：所谓定香，就是要大家看各种善恶的境界，自心不乱，称为定香。
一、不为境转;
二、不为物动;就是不被世间的财富、金钱所动摇。
三、不为情惑;
四、不为势吓;自己有定，就能随遇而安，这就是定香。
3慧香：所谓慧香，就是自心修行无碍，常以智能观照自性，不造作诸恶，即使做善事也不执着，敬上念下，爱护鳏寡贫穷者，称为慧香。
4解脱香：所谓解脱香，就是自心无所攀缘，不思善，不思恶，自觉无碍，称为解脱香。
天下本无事，庸人自扰之。
束缚我们的不是别人，而是我们自己。所谓「解铃还须系铃人」，自己束缚还须自己解脱。我们能心无所缘，自觉无碍，这就是解脱香。
5解脱知见香：所谓解脱知见香，就是自心既然对于善恶都无所攀缘，也不沉空守寂，就必须广学多闻，认识自己本心，通达诸佛的道理，和光接物，无我无人，从初发心一直到圆满菩提，真性毫不变易，称为解脱知见香。从思想的本体里，能够不执空、不守寂、不攀缘、不分别、无人我对待，自然而然地不为世间左右，那就是有了解脱知见香，也就是所谓实践真理。
「随缘消旧业，切莫造新殃」
《六祖坛经》说，佛弟子平日于佛前依下列三段文忏悔发愿，可以增长我们忏悔的力量：
「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被迷妄所染，从前所有的愚迷恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」
「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被骄诳所染，从前所有的骄诳恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」
「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒所染，从前所有的嫉妒恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」
「佛观一粒米，大如须弥山，若人不了道，披毛戴角还」。
忏悔的相状有三品：
下品忏悔：全身微热而眼出泪。
中品忏悔：全身毛孔发热出汗，从眼出血。
上品忏悔：全身的毛孔和眼睛都出血。这是最高的忏悔。
感应的原理就同「月现江心」。所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」、「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提月现前。」
心外求法了不可得，本性风光，人人本具，反求内心，自能当下证得。
真正的归依，就是要归依自性三宝，自他平等，无有高下，平等就是佛法。只要我们把心上的清净光、无分别光、无差别光发挥出来，我们自己当下就是佛。佛不是要等死了以后才能成佛，在我们四大五蕴假合的身相上，你可以体会到无相、无为，体会到自己的真如自性，那就是我们已证悟了法身、报身、应身，三身一体的佛陀了。
唐顺宗问：「佛从何方来?灭向何方去?所言常住世，佛今在何处?」
如满禅师回答说：「佛从无为来，灭向无为去，法身满虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住，智者善思维，更勿生疑虑。」
进一步再问：「佛向王宫生，灭向双林灭;住世四十九，又言无法说。山河与大海，天地及日月，时至皆归尽，谁言无生灭?疑情犹若斯，智者善分别。」
佛光如满禅师又再回答：「佛体本无为，迷悟妄分别，法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无生处，自然无法说。」唐顺宗听到这里，豁然有所觉悟。
只要你自己能够无分别，佛的平等法性、真如本体，自然就会显现。我们自己无心，我们自己的平等法身自然也会现前。六祖大师说，以自心归依自性，就是要我们肯定自己，开发自己的真心本性。
所谓真心本性，性，以通俗的话来讲，就是一种能。我们自己的本性里面也有取之不尽，用之不竭的能源，那就是我们的佛性。有道的人，他的性能就很好，他能早能晚、能饱能饿、能忙能闲、能有能无、能进能退、能大能小，他就是万能的。只要我们把自己的本性觉悟出来，我们也是无所不能。如何开发自心本性呢?就是要参禅悟道。参禅悟道主要的功能，就是要把自性当中许多不善、不净、不能的心去除;把嫉妒心、强求心、狂妄心熄灭;把轻视别人的心、贡高我慢的心、邪知邪见的心降伏。扰乱我们自性的烦恼、无明去除以后，心里的般若之光自能朗照，如同乌云去了，朗朗晴空自然显现。到了那个时候，我们的真心本性就能够发挥功能，就能自利利他、自度度人。
世间上，甚么最有价值，甚么最高，甚么最大?就是我们的自性。我们的自性大如虚空，所谓「心包太虚，量周沙界」。
布袋和尚说得好：「是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何，宽却肚肠需忍辱，豁开心地任从他。若逢知己须依分，纵遇冤家也共和，若能了此心头事，自然证得六波罗。」
只要我们心正、心诚，不求佛，佛自在我们心中，
《心王铭》说：「了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自观自心，自佛在内，不向外寻，即心即佛，即佛即心。」
马祖禅师见他来意真诚，就开示道：「只未了底心即是，更无别物;不了时，即是迷，了即是悟;迷即众生，悟即是佛。」
学佛修行，说远，须三大阿僧祇劫;说近，当下即是。只要把妄心歇下，那就是佛。因此黄檗禅师说：「不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求。」
妙观察智。此智是于应机接物时，能顿时观察明了，不假功成，不涉计度，不起分别，所以说妙观察智见非功。令诸根随事应用，悉入正受，如镜照物，不昧现状，完成任务，所以说成所作智如同圆镜。真如自性离诸尘染，清净圆明，洞彻内外，如大圆镜，洞照万物，所以说大圆镜智就是性清净体;如来观自他一切平等，以平等性智随众生的根机示现开导，令众生悟证自性。在众生因地中时，就可以先转为妙观察智和平等性智，所以说「六七两识因中转」，不过，「五八果上转，六七因地中转」，只用转名言而非转实性体，如果在心悟得转时，不留余情，则我人行住坐卧四威仪中，虽然外缘繁杂多起，而心却常处在定中。
唯识，就是佛教的心理学。唯心所现，唯识所变;若无心识的了别作用，即无世间万法的存在。因此，一个人如果没有用心，对于周遭的一切，必然视而不见，听而不闻，食而不知其味。因为三界之内，一切万法，唯有心识才能认识。
三首偈语来说明八识，让大家认识八个心王：
「五识眼耳鼻舌身，心识能合又能分，末那传达作使者，赖耶如山似海深。」
「赖耶幕后主人翁，指派末那作先锋，心居中枢总指挥，五识活动如追风。」
「兄弟八人共一村，村中诸事各持分，五个出外作买卖，心识居家独自尊。眼观耳闻鼻作探，舌味身触心难安，末那执我作传达，赖耶罪福怎能堪。」
心里追忆过去，或是憧憬未来，或是对现前眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触等，产生认识、了别的作用，这就是心识。
眼、耳、鼻、舌、身、心，称为六识。第七识，称为末那识，是自我意识的中心，吾人一切自私的想法，与贪婪、倨傲、固执己见等恶习，全是由它发起;第七识能把前六识──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好与不好，统统传送给第八识，犹如邮差，因此又称传达识。
第八阿赖耶识，又叫做藏识。阿赖耶识如同一座仓库，不管好坏、善恶的种子，第八识一律将它含藏起来，将来发起现行，就是受苦、受乐。所以，世间一切幸与不幸，都是我们自己的眼耳鼻舌身心，举心动念之间所造作的善恶业所决定的，也就是善恶业果，自作自受。
心识就是我们自己生死的根本。我们的身体死了，眼睛、鼻子、耳朵腐烂了，但是有一样东西却不灭亡，那就是我们的心、我们的识。这一个心识是流转生死六道轮回的本体，有时候转世成人，有时候出生为牛，尽管形象不一样，但是心识只有一个，没有不同。因此，我们在世间上所做的好事、坏事，所拥有的荣华富贵、功名利禄，到最后「万般带不去，唯有业随身」，只有随着第八识所含藏的善恶业去投胎受报。所以有谓「去后来先作主翁」，指的就是第八识。
经云：「心生则万法生，心灭则万法灭。」我们的心所想要的，往往因为心的力量，就能变现，就能发挥力量。例如，动物当中，有一种动物有保护色，它为了求生存，心的力量就能使它的颜色变化。又如一个人如果心里清净，不断观照道德，慢慢地，气质也会变。心的力量，其大无比。
宇宙万法本来是如如不变的，但是心识一起了分别，一切山河大地在藏识里的变现就不一样了。
以上这些事例，都是说明唯心、唯识的意义所在。
心不动，一切法不动;心不生，一切法不生。所以《华严经》说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」法界的一切，都是我们的心里变现出来的，如果我们的心识不起，也就不会有万物的现起。所谓「了身何似了心修，了得心息身不愁，若为心身自了了，身心何必更缝合。」
只要我们的心了知无心处，一切自然无法说。无心就是一切心，无心就是佛心。
学佛要修心，要让我们的心安，心安身自安，身安室自宽。
「室雅何须大?花香不在多。」
其实空才能有，房子如果不空，如何住人?如果没有空地，如何起高楼呢?宇宙如果不空，森罗万象如何存在?所以，空才能有，虚空很大才能拥有万物。眼、耳、鼻、口、毛孔，如果没有空间，人就要死亡。所以，空不但是拥有，更是存在的意思。认识了空，才能认识宇宙万有本来的面目，空不破坏有，空是建设宇宙万有的要素，这是菩萨的知见。
《金刚经》上讲无四相：「无我相，无人相，无众生相，无寿者相。」这就是如来的知见。无我就是如来的知见，因为唯有离开虚妄、无我，才有一个真我;那种灭绝生死、灭绝对待、灭绝人我，究竟超凡入圣的涅槃境界，就是如来的所知所见。
「若人识得东风意，万紫千红总是春」，如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何尝不可以见到涅槃呢?
真正的涅槃，「平等如幻梦，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断」。
所谓涅槃、圆寂，它要具备「常乐我净」四种特性。也就是说，涅槃、圆寂是恒常的，是安乐的，是真我的，是清净的。舍利弗尊者曾经论说涅槃的意义，他说：「把贪欲永远除尽，把瞋恨永远除尽，把愚痴永远除尽，把一切烦恼永远除尽，那就叫做涅槃。」所以，涅槃可以说就是一个人的人格完成的意思，佛陀在金刚座上，菩提树下成等正觉，那就叫做涅槃。
《出曜经》说：「无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。」涅槃是世间最安乐的。「应无所住而生其心」，不住而住，那就是涅槃。
所以，涅槃的境界是：
◆完全的平静。
◆最高的妙乐。
◆持续的幸福。
◆福慧的完成。
◆彻底的离欲。
◆究竟的解脱。
◆永恒的自我。
◆真实的世界。
我们涅槃了以后，安住在那里呢?
◆随遇而安。如同六祖惠能大师证悟以后，在猎人群中安住十五年。
◆随缘生活。如同白云、流水一样，随缘放旷，任运逍遥。
◆随心自在。如同观自在菩萨，观人自在、观事自在、观境自在，时时处处，随心自在。
◆随机应化。如同观世音菩，千处祈求千处应。
所谓涅槃，就是转迷为悟、转苦为乐、转染为净、转暗为明、转动为静，就是转娑婆世界为净土。
如何求得涅槃?最后我有四点告诉各位：
◆依于戒行，守法可以涅槃。
◆安于慈悲，行道可以涅槃。
◆解于法义，契理可以涅槃。
住于平等，自性可以涅槃。所谓真正的涅槃，就是无我而完成真我，无执而放旷一切，这就是六祖惠能大师告诉我们的涅槃境界。
佛法平等，法法皆是，道不要虚弄，道不要分别，道要直下承担。
「圣谛亦不为，何阶级之有?」
真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢?
行思禅师曾经说过：「迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所谓「生死百年花上露，迷悟一旦镜中头」。迷和悟就好象镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗?你还迷吗?迷和悟，就只是那么一点分别而已。
「甚么物恁么来?」
「说似一物即不中。」
「还可以修证否?」
怀让禅师说：「修证即不无，污染即不得。」
「生死事大，无常迅速。」
「何不体取无生，了无速乎?」
「体即无生，了本无速。」
你要体会道吗?当体就是无生;你要明了无速吗，悟了本来无速。
六祖大师赞同地说：「如是!如是!」
六祖大师说：「返太速乎?」
永嘉禅师说：「本自非动，岂有速乎?」
六祖说：「谁知非动?」
永嘉禅师说：「仁者自生分别。」
六祖大师说：「你已深得无生之意。」
永嘉禅师接着又说：「无生岂有意耶?」无生还有意吗?意就是分别，既是无生，还要有分别吗?
六祖大师说：「无意谁当分别?」
永嘉禅师说：「分别亦非意。」所谓「两头共截断，一剑倚天寒」，也就是有无都要去除。
《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。
禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。
玄策回答说：「我的老师说：『妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂;禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。』」
这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。无住就是不执着的意思，
真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。
汝但心如虚空，不着空见;应用无碍，动静无心;凡圣情忘，能所俱泯;性相如如，无不定时也。
动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要「能所双亡」。任何一个时刻都是一如的，出入都是定。
在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。
「棒打出孝子，惯养忤逆儿。」
「但自无心于万物，何妨万物假围绕」，只要我们心不在万物上计较，万物围绕我们，也不必怕呀!
张拙有一首偈语也说得很好：「光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。一念不生全体现，六根才动被云遮。」
我也不持戒，我也不犯戒;我不拜佛，也不谤佛;我不动念，我也不是寂静;我就是随缘而住，随缘生活。
禅是超越对待的。迷悟之间不是禅，迷悟之外才有禅。
我们在言下忘言，处处无踪迹，随遣随了，只有大大的放下，才能大大的自在。
衣食住行、行住坐卧，都是智能，都是禅定，都是六度的妙用。
惠能大师认为心性本净，本来是佛，识心见性，即可顿悟成佛;神秀则认为佛性人人本具，但为客尘所覆，故须透过时时修习，拂尘除垢，才能成佛。南宗的禅重在顿悟，北宗的禅主张渐修，所以有「南顿北渐」的说法。
「法即一种，见有迟疾。」
「即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛无二」。既然是心佛无二，我们有心，心里有佛，当下即是，何必还要再另外去追寻呢?所以六祖大师说「平常心是道」，生活即是禅，你在生活里，穿衣、吃饭都是禅。所以，有人问禅师：「你是怎么样参禅呢?」
他说：「我穿衣、吃饭。」
「那一个不穿衣，那一个不吃饭啊!」
禅师说：「你吃饭，挑肥拣瘦，吃得不甘味;你睡觉，思来想去，睡得不安心;你穿衣，计较美丑，穿得不欢喜。我们参禅的人，当吃饭就吃饭，当睡觉就睡觉，当穿衣就穿衣，所谓平心是道。
南宗的顿有别于北宗的渐。至于南顿北渐，顿渐究竟有甚么分别?
所谓顿教，顿就是突然，这里面没有时间，没有过程，是当下的，是实时的、迅速的、直接的，好象石火电光，就是那么一刻，一下就悟了，不容许你思想，不容许你犹豫，不容许你考虑。你分别、犹豫，那就不是禅了。修行本来没有顿渐，学佛要想一下子就一步登天，那是不可能的，凡事都要一步一步来，所谓「万丈高楼从地起」。因此，一般来说，理上有顿悟，事上要渐修。顿渐应该要相互包容，不管是顿门或是渐门，应该「方便有多门，归元无二路」。
「南宗」主张「直指人心，顿悟成佛」的顿悟教说;「北宗」则重视「息妄修心」，强调「渐修渐悟」。
要有一种「与人为善」的心理，只要别人有一技之长，总是难能可贵，你又何必一定只寻他的短处，不赞美他的长处呢?
随缘安住，自我肯定;
闲行闲坐任荣枯。
「行解并重，顿渐一如」，
「住心观静，是病非禅;长坐拘身，于理何益?」
其实，能做到「住心观静，长坐不卧」，这也很难得了。
参禅打坐，重在自心觉悟!
紫柏大师曾经这样说过：
若不究心，坐禅徒增业苦;
如能护念，骂佛犹益真修。
禅不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一。
参禅，要紧的是观心、用心。你要想明心见性，光是用身体打坐，并不一定有很大的效果，所以，参禅打坐，用心第一。当然不能否认打坐是初学参禅的人应有的必经过程。
真正的参禅，也重在作务，重在生活。
百丈禅师说：「搬柴运水，无非是禅;扬眉瞬目，无非是道。」
佛陀曾说：「坐禅能得现法乐住。」所谓现法乐就是禅定之乐，这是一种从寂静心中所产生的美妙快乐，绝非世间五欲之乐可比，勤于禅坐的人，可得此禅悦之乐。
因此，虽然禅不是坐，也不是卧，当然更不是立，不过，如果我们想体验禅悦的妙味，应该实地去打坐。
依《天台小止观》说，初学坐禅，当调五事：调食、调睡、调身、调息、调心。
吃完饭一小时之内，不好打坐，饮食不可过饱，也不可太饿，最好七、八分饱。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪费宝贵时间。
不要勉强坐太久，以时间短、次数多为宜。
生活中的禅，是将寂静的禅定工夫摄入日常的劳动之中，而达到动静一如的境界。
日常生活的点点滴滴，无一不是明心见性的方便。
永嘉大师说：「行也禅，坐也禅，语默动静体安然。」
对真正的禅者而言，在日常生活中，禅是触目即是，无所不在。
学佛首要「勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴」。
戒可以防非止恶，可以端正身心，可以规范行止。
定是静心而不散乱，是息虑静缘;一般所谓「放下万缘，去除妄念」，这就叫定。
慧就是去除妄想、无明、烦恼，进而取证涅槃，趋向真理，这就叫做慧。
其实，戒、定、慧彼此互有关连：由戒生定，由定发慧，由慧趣入解脱。慧是定的用，定是慧的体，戒、定、慧是学佛不可缺少的资粮。戒、定、慧可以使我们身心健康，可以保护我们。我们的身心都需要戒、定、慧，
「心地无非自性戒、心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。」
佛法不必用顿渐来分别，只是众生根性有所谓利钝之分而已。所以，只要我们参禅的时候能够识自本心，见自本性，当下就能完成自我。
能够体会「无常即常」，当下就是佛性。
财、色、名、食、睡，这是苦的根源，
五蕴和合的「我」，虽然是不真实的，可是这个「我」可以藉假修真，乃至真心、佛性还是不离这个「我」，
颠倒，就是背于常道、真理。
如果我们能够不执空、不执有、不执真、不执假，真假之中自有一个中道，空有之中自有一个中道;能行中道，那就是大乘佛道，就不会颠倒了。
真正的皈依三宝，就是要归依我们的自性三宝。
忏悔是佛教重要的修行法门，忏悔能够净心，六祖大师重视无相忏悔，所谓「罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡」，在相上而言，造作业因，必有果报，但从本性上看，罪性本空。所以，修习无相忏悔来灭罪，才是最究竟的。
六祖大师提倡生活就是禅。日用生活是中国禅宗的活水泉源，禅宗注重「日日是好日，处处是好地」，这是中国禅宗的一种境界。
以灾障为解脱。面对苦难、障碍的时候，只要有忍耐的力量，当下就是解脱道场。
任何困难，对有力量的人来说，越是困难，越能成就。有修为的禅师，越是拂逆的境界，他越是觉得逍遥、自在。
以淡泊为富贵。在禅者的心中，他视功名富贵如敝屣，他的价值观念不是名利，而是宇宙的真理。
在禅者的心中，不计荣辱毁誉，不慕荣华富贵;所谓禅者，是大勇猛、大坚定、大忍耐。禅，就是我们的心;有了禅，就能心包太虚，量周沙界，我们的心真是广大无边。
一个禅者能够把万缘放下，一念不生，那就是禅定的功夫。
看守诸根：就是看好自己的眼耳鼻舌身心，不攀缘外境。
要使妄心调伏。
心里不能贪着某一个境界，要心生欢喜。心入定境，但不执着于境。
乐中安定：要能持续心中的禅喜、禅悦、禅定。
参禅的人很容易发生的境界：第一、就是有定。有的时候，一坐五、六天，甚至十天，也不需要吃饭，却是面色红润。第二、能开发智能。参禅到达某一阶段，自然心地灵明，对于过去、未来或者现在的事物，都能了了分明。第三、心生欢喜。参禅的人会感受一股不同于世俗之乐的禅悦法喜。第四、有慈悲心。有了禅的体悟，会顿觉众生很苦，因此满怀慈悲，想去广度众生。第五、会有神通。有了禅定，自然会有神通力，例如久远以前的事物，刹时近在眼前;遥远的地方传来的声音，如在耳边等等。不过，这一切的境界，均不可执着，有了执着，会成为魔境。所以，参禅的人，不但是「魔来魔斩」，还要「佛来佛斩」，不执着，如此坐禅、习定，才能会道。
了知人、法皆无我，于一切境善能分别，不起执着，因此称为智大。
《般若心经》云：「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减……。」
世间诸法，皆由因缘和合而生;既然凭借因缘而生，即非实有，所以说不生;因缘离散而诸法灭，既先已无生，何得有灭?所以说不灭。因缘生，虽生而不起;因缘灭，虽灭而不失，生灭宛然而不生不灭，所以，不生不灭不是世间上的断见、常见。断见、常见各偏于一边，不生不灭是一个本来的、本然的事理，是出世间的真理。
心的本体没有生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，是绝对平等的理体，此理体不生不灭，不增不减，真实如常。
妄心随缘生灭，所以产生生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，妄心若除，则真如的体性自现。
「竹影扫阶尘不动，月穿寒潭水无痕。」意思是说，尽管宇宙世间的森罗万象不断在蛊惑着我们的心，但是真心理体丝毫不受影响，所谓「水流任急境常静，花落平凡亦自闲」。花一朵一朵的飘落，任它飘零，无心自是清闲。能够保有这种境界的话，则尽管器世间有生住异灭，尽管有情世间有生老病死，其实，我们的心是不生不灭的。
如何得入清净心体?所谓「清净心体」，就是一种不动摇、无差别的自性，是虽处生死，不受生死所转;虽在尘劳，不受尘劳染污的佛性。佛性没有得失、增减、染净，所谓「在圣不增，在凡不减」。佛和众生之所以平等，主要就是我们都有一个清净的心体，也就是佛性人人平等。佛是已经觉悟的众生，众生是未觉悟的佛，在时间上，成佛有迟早，但是在本体上，佛与众生是没有差别的。所以，六祖大师说：「若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体。」善恶是对待法，心有了妄念，就有善有恶，如果本心里能把是非、善恶等一切差别对待放下，自然就能得入清净心体。清净的心体妙用无比，所谓「湛然常寂，妙用恒沙」。朱熹诗云：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许?为有源头活水来。」世间的森罗万象、宇宙万物，都是从我们的真心实性里自然流露出来，我们的本性里可以显现出很多的妙用，所谓「万法归一，一生万法」。宇宙的现象千差万别，本体则一，所以一个不是少，万亿不是多。因为我们有清净的心体，只要我们一念不生，心无所住，那就是真信、真修、真解、真证。
如何得入清净心体?要紧的是，不争是非，不被是非所动，因为，「是非交争者未通，触境生心者少定，寂寞忘机者慧沉，傲物高心者我壮，执空执有者皆愚，寻文取证者益滞，苦行求佛者俱迷，离心求佛者外道，执心是佛者为魔。」所以，我们如何到自己的清净心体?
只要不思善不思恶，能够一念不生，那么自己的本来的面目当下就会现前。
无住禅师解释道：「有闻无闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭?有声之时，是声尘自生，无声之时，是声尘自灭，而此闻性，不随声生，不随声灭;悟此闻性，则免声尘之所转，当知声是无常，声无生灭，故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。」
凡夫不识本心，内中不定，则会心随物转，但能了知自心，动静一如，则万象万物都可随心而转，所谓「一切唯心造」。
如何修持「一相三昧」和「一行三昧」?所谓三昧，又称三摩地，意译为等持、正定等。也就是心定于一处或一境的一种安定状态。
过去一般人以为参禅一定要打坐，其实，行住坐卧都可以参禅。参禅悟道，用心即是，不关身相;心为万事之主，任何修行，重在明心耳!所谓「一相三昧」，就是二六时中，不管身在任何地方，都能不住于一切相，在一切相上不生憎爱，也没有取舍;不念利益，也不念成败，每天把自己的身心安住在恬静、安闲、融和、淡泊里，这就叫一相三昧。
所谓「一行三昧」，在一切处所，无论是行住坐卧，都能纯一直心，不动道场，即已真实成就净土，这就叫一行三昧。
万法唯识，三界唯心。于一切处、一切相，能本着清净心来看待，一切就是净土。《维摩经》说：「欲得净土，当净其心;随其心净，则国土净。」只要自心清净，随处都是净土，《杂阿含经》说：「于色染着缠绵，名曰众生;于受、想、行、识染着缠绵，名曰众生。」
学佛应该反求诸己，切莫心外求法。
洞山良价禅师悟道偈云：「切忌随他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。」
心在万法上有现象，有差别，但是在本体上是无差别，无现象。宇宙山河、万亿众生，都是我自己的佛性而已。所以，我与众生无二无别，就是认识自心的众生;如果能认识自心的众生，一切众生都是我心中的心上人，是多亲多好，我何必去排斥一切众生呢?
「幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人，有缘即住无缘去，一任清风送白云。」一个人如果能够认识自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一个「自在」的清闲人，正如白云一任清风飘送，到处随缘安住。
只要你的心里能够「悟」，到处都是自己的世界。
六祖大师的「顿教」禅法，从这一首「自性真佛偈」可以看出，主要就是教我们不要忘失自己，教我们要自己肯定自己，谁是佛?原来不是别人，只要你能「直下承担」，我们自己就是佛!
「撒手横身三界外，腾腾任运何拘束?」
生死由它，生死自如!
