1、佛说：世间万物皆空。唯其空，便能包容万物。
2、佛曰——人生有八苦——生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。
3、佛说：皮囊好恶，原是无常。
4、佛曰——不可说，不可说，一说即是错
5、佛曰——人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦！
6、佛说：让我普渡芸芸众生。
7、佛说：在顺境中修行，永远不能成佛。
8、佛曰：吾法念无念念。行无行行。言无言言。修无修修。会者近尔。迷者远乎。言语道断。非物所拘。差之毫厘。失之须臾。
9、佛曰：前世五百次回眸，换今生匆匆一瞥。
10、佛说：广结众缘，就是不要去伤害任何一个人。
11、佛说：人有八苦，生苦，老苦，病苦，死苦，怨憎会苦，爱别离苦，求不得苦，五蕴炽盛苦。唯有身心放空，方能人离难，难离身，一切灾殃化为尘。
12、佛曰——不可说，不可说
13、佛说：人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
14、佛说：前生500次回眸才换得今生的擦肩而过，我愿用千万次回眸，换得今生与你相遇！
15、佛曰——“人无善恶，善恶存乎尔心”问曰——“如何能静？如何能常？”
16、佛说：由爱故生忧，由爱故生怖。
17、佛曰——放下屠刀，立地成佛佛曰——救人一命，胜造七级浮屠
18、佛说：人有108劫你才几劫？
19、佛说：不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。
20、佛曰：爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类。不过是满眼空花，一片虚幻。
21、佛说：道高一尺，魔高一丈。
22、佛说：忘记并不等于从未存在，一切自在来源于选择，而不是刻意。不如放手，放下的越多，越觉得拥有的更多。
23、佛说：万物于镜中空相，终诸相无相。
24、佛曰：一念愚即般若绝，一念智即般若生。
25、佛曰——前世五百年的回眸才换得今世的擦肩而过。
26、佛曰——一切皆为虚幻
27、佛曰：心在俗世中，不动不伤。人曰：心在俗世外，不动即亡。
28、佛说：你随时要认命，因为你是人。
29、佛曰——种如是，收如是果，一切唯心造。
30、佛说：道是修行，魔是心魔。
31、佛曰——一花一世界，一叶一菩提。
32、佛说：福报不够的人，就会常常听到是非；福报够的人，从来就没听到过是非。
33、佛说：轮回中，心若一动，便已千年。既然我再也无法感受到心动的感觉，我的心已平静有如目水，不如斩断情丝，阪依我佛。
34、佛说：学佛是对自己的良心交待，不是做给别人看的。
35、佛曰：净心守志。可会至道。譬如磨镜。垢去明存。断欲无求。当得宿命。
36、佛曰——笑着面对，不去埋怨。悠然，随心，随性，随缘。注定让一生改变的，只在百年后，那一朵花开的时间。
37、佛曰——何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法
38、佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
39、佛说：别说别人可怜，自己更可怜，自己修行又如何？自己又懂得人生多少？
40、佛曰——刹那便是永恒。
41、佛说：每个人所见所遇到的都早有安排，一切都是缘。缘起缘灭，缘聚缘散，一切都是天意。
42、佛说：人应该学会放手，放下的越多，越觉得拥有的更多。
43、佛说：笑着面对，不去埋怨。悠然，随心，随性，随缘。注定让一生改变的，只在百年后，那一朵花开的时间。
44、佛说：好好的管教你自己，不要管别人。
45、佛曰：缘来则去，缘聚则散，缘起则生，缘落则灭。
46、佛曰：“不放不住，方可久持心念”，如此的放不下，实在有违做人之道。
47、佛说：你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。
48、佛说：与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。
49、佛曰——将生命结束在爱人面前，瞬间的痛苦，永恒的幸福，无法抵挡的诱惑
50、佛曰——人无善恶，善恶存乎尔心。
51、佛说：人生的真理，只是藏在平淡无味之中。
52、佛说：每一滴水都是海。人因有自我，便产生了痛苦！由自我的观点产生了过去、未来，产生了好、坏、顺、逆，人一直活在企盼与欲望中。当小我消失变成无我时，那滴海水即溶入了海洋而得到了自在。
53、佛曰——菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。
54、佛说：虽然我们不能改变周遭的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切。
55、佛曰——一念愚即般若绝，一念智即般若生。。
56、佛说：修百世方可同舟渡，修千世方能共枕眠。前生五百次的凝眸，换今生一次的擦肩。
57、佛说：千灯万盏，不如心灯一盏。
58、佛说：万发缘生，皆系缘分！偶然的相遇，蓦然回首，注定了彼此的一生，只为了眼光交会的刹那。
59、佛说：握紧拳头，你的手里是空的；伸开手掌，你拥有全世界。
60、佛曰——坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
61、佛说：万法缘生，皆系缘分！
62、佛说：放下红尘之事得人间大道！好淬炼舍利子得正菩提！浑忘世间一切烦恼。风声，雨声，一世的相思。涅磐，顿悟，一世的禅锋。
63、佛曰——爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类。不过是满眼空花，一片虚幻。
64、佛说：这世间，人皆有欲，有欲故有求，求不得故生诸多烦恼，烦恼无以排遣故有心结，人就陷入”无明“状态中，从而造下种种惑业。
65、佛说：不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。
66、佛说：菩提本非树，明镜亦无台。本来无一物，何处染尘埃。
67、佛说：凡事都是有定数的，不能强求。
68、佛曰——“寻根。”问曰——“何谓之根？”
69、佛说：你永远要感谢给你逆境的众生。
70、佛说：“一切有为法，尽是因缘合和，缘起时起，缘尽还无，不外如是。
71、佛说：今生种种皆是前生因果。
72、佛曰——为何不必？佛曰——一切皆为虚幻
73、佛曰：以物物物，则物可物；以物物非物，则物非物。物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无物也。
74、佛曰：人在荆棘中，不动不刺。人曰：人在莲台上，不动即佛。
75、佛说：百态之世原是苦海，看破红尘方为上岸。
76、佛说：万物皆无常，有生必有灭，不执着于生灭，心便能安静不起念，而得到永恒的喜悦。人因企求永远的美好，不死而生出了痛苦。
77、佛曰——“寻找自我。”问曰——“世间为何多苦恼？”
78、佛曰：如人锻铁。去滓成器。器即精好。学道之人。去心垢染。行即清净矣。
79、佛言——人随情欲，求於声名，声名显著，身已故矣，贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣，危身之火，而在其后。
80、佛说：修行是点滴的工夫。
81、佛说；得不到的东西，我们会一直以为他是美好的，那是因为你对他了解太少，没有时间与他相处在一起。当有一天，你深入了解后，你会发现原不是你想像中的那么美好。
82、佛曰：苦海无涯，回头是岸。
83、佛曰——以物物物，则物可物；以物物非物，则物非物。物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无物也。
84、佛曰——由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖
85、佛曰——缘为冰，我将冰拥在怀中；冰化了，我才发现缘没了。
86、佛说：人就是苦今生修来生。
87、佛说：如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。
88、佛曰——“只因不识自我。”问曰——“人为何而活？”
89、佛曰：由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。
90、佛曰——苦海无涯，回头是岸。
91、佛说：缘起即灭，缘生已空。
92、佛曰——命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
93、佛曰：将生命结束在爱人面前，瞬间的痛苦，永恒的幸福，无法抵挡的诱惑
94、佛曰——一念愚即般若绝，一念智即般若生。问曰——“为何人有善恶之分？”
95、佛曰：出口即错。人曰：说错即对。
96、佛说：大怀爱欲。不见道者。譬如澄水。致手搅之。众人共临。无有睹其影者。人以爱欲交错。心中浊兴。故不见道。汝等沙门。当舍爱欲。爱欲垢尽。道可见矣。
97、佛说：缘是悲欢离合总无情，一任窗前点滴到天明。
98、佛曰——跳出三界。不在五行中。皈依佛门。
99、佛说：同样的瓶子，你为什么要装毒药呢？同样的心里，你为什么要充满着烦恼呢？
100、佛曰：少欲，则少烦。
101、佛说：世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执着。万物皆为我所用，但非我所属。
102、佛说：万物皆无常，有生必有灭；不执着于生灭，心便能寂静不起念，而得到永恒的喜乐。人因企求永远的美好、不死而生出了痛苦。
《金刚经》包含根本般若的重要思想，故也被视为般若的略本。以下是第二十一品非说所说分的解说，希望能对你有所帮助。
【须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。】
什么都没说
【须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。】
这是佛自己提出来的，就是自说自话，提出来告诉须菩提。他说你啊，千万不要有这么样的一个观念，什么观念?你不要认为佛在这个世界上说了法──实际上，他老人家三十一岁悟道后就开始说法，八十岁入涅槃，说了四五十年，他这里都一慨否认了。「莫作是言」，千万不要有这个观念，认为我说过佛法，「何以故」?什么理由?假使有人说如来有所说法，真正说过某一种法，「即为谤佛」。
譬如说，佛叫我们念佛，叫我们修止观，叫我们修戒、定、慧，所谓三十七道品，说般若，说法相，说唯识，都是他说的。现在他都说，如果有人讲我有说法，即为谤佛，就是毁谤他。这很奇怪了!他说这个人在毁谤佛法。什么理由呢?「不能解我所说故」。因为这个人虽然学佛法，听了佛法，但他不能理解我所说的佛法，他没有懂，所以才说我有说法，这是错误的话。
我们先从教育来说，一个真正的教育家，会体会到佛说的这个道理，的确一句都不假的。一个教书教了几十年的人啊，在我认为是受罪，是罪业深重才教书，那真是非常痛苦。这话怎么讲呢?假使有一百个人听课，同样一句话，这一百个人的反应和理解，统统不同。有时候甚至老师说是白的，结果很可能有五六个同学告诉你，老师说是灰的。所以从事教育多年的人，会感觉到教育是一件受罪的事，非常痛苦。另一方面讲，一切众生有一个最大的障碍，就是语言文字，因为语言文字不足以表达人的意识。所以，现在有一门新的学问叫语意学，专门研究这个问题。
譬如我们说，「你吃饭没有?」这一句话随便问人，会产生几个结果，一种是觉得这个人非常关心自己，连有没有吃饭，他都知道，多关心我。另有一种人会觉得是在耻笑他，分明晓得今天没有钱吃便当，偏要问我吃饭没有，可恨!还有一种人会觉得这个人很滑头，你看，故作关心状，故作多情的样子，很讨厌。同样一句话，四面八方反应不同。所以人与人之间意思的沟通，有如此之难。
有时候不说话反而容易懂，一说话反而生误会。不但人是如此，世界上很多的生物，也不大会用语言的。鱼跟鱼两个眼睛一看，彼此就懂了。蝙蝠在空中飞，两个翅膀一感觉，就飞开了。人类的语言，除了嘴吧说话以外，身体皮肤都会讲话;我们被人家靠近，就会感觉热，就想躲开一点，皮肤会说话的原故。语意的道理就是如此，光凭说话是极容易误解的;所以佛说，他说法的本意是要使一切众生听了不要著相，不要抓住他所说的不放。
悟道、成佛是证得阿耨多罗三藐三菩提，佛所说的法如筏喻者;等于一个过河的船，你过了河不必要把船背在身上走。换句话说，如果过河不要你的船好不好?当然好!你会游泳就自己游过去，佛并不要你一定坐他的船过去。禅宗就有许多教育法，有时连船都不给你，要你自己设法过去，你只要有方法过了这个苦海就行了。
所以佛的说法，就是要我们懂得这个道理，殊不知大家学佛听了他的法，自己没有明心见性，没有悟道，反而拚命抓住他所说的法，当成真实，真是拿著鸡毛当令箭。所以他现在否认这个，因为这些人「不能解我所说故」，不能理解他所说法的意思。接著他陈述理由。
迦叶笑了
【须菩提。说法者。无法可说。是名说法。】
真正的佛法，佛用一句话说完了，就是不可思议。后世到了禅宗，讲释迦牟尼佛在灵山会上，有一天上座说法，学生徒弟们都等他讲，等了半天他没有说话，忽然抓起面前讲台上一朵花，那么一转，大家也不晓得他什么意思，谁都不懂，只有他的大弟子迦叶尊者，破颜微笑，这是典籍的'记述。这个「破」字形容得妙极了，大家等了半天，心情都很严肃，场面非常庄重，迦叶尊者忍不住了，一下子笑了出来。这一下被佛看到了，佛就说「我有正法眼藏，涅槃妙心、实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。」因为迦叶懂了，这是禅宗的开始。
我们可以想一想这个是什么?佛拿一支花那么看一下，到底是什么意思?这正表示说法者无法可说，没有一个固定的形态来表达。真正佛法到了最后是不可说不可说，不可思议;说出来都非第一义，都是第二义。无上妙法本来不可说，所以佛在菩提树下悟道以后，马上要入涅槃，就要走了。本来他也不想讲什么金刚经，什么都不想讲。根据经典的记载，那时帝释天人都下来向他跪著请求，你老人家不能这样搞啊!你多生多世发大愿，说大彻大悟之后要度众生，现在你大彻大悟证道了，你反而要走路，不管大家，这个不行啊!佛讲了一句什么话呢?华严经、法华经上都有：「止。止。我法妙难思。」就说了这么一句话。
这句话就是金刚经的含义了。他连级续个字，止，止，就是说你停止，你停止，我证得的法，说了你们也不懂。「止」这个字，也告诉了你一念不生全体现。止，一切妄念不生，一切烦恼不起，万法皆空，定在这里，然后你可以懂佛法了。所以说，止，止，我法妙难思，一句话说完了，金刚经都用不著讲了。
实际上只有一个止字，就是此心难止，此心止不了。如果能止，一切戒、定、慧，六度万行，就都从此而建立，从此而发生。所以所有的说法，都是方便;换句话说，佛经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
关于老师教学生，禅宗大师有几句话「见与师齐，减师半德。见过于师，方堪传授。」如果徒弟的见解与老师一样的话，减师半德，这个学生减掉老师一半了。假定老师八十岁，徒弟三十岁悟道，见解跟老师一样，但却差老师五十年功夫，所以说减师半德。见过于师，方堪传授，学生见解超过了老师，才可以够得上做徒弟，继承衣钵。许多大德祖师都感叹找不到衣钵传人，就是他说的法，也都是教授法，他说出来的法，是希望你悟道而成佛，见过于师，那就用不著抓住他方便的说法，当成是真实了，这一段就是这个意思。
下面接著转了一个方向，大家注意!前面都是须菩提，须菩提，接著这里加了几个字。
须菩提与佛对答
【尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。】
这里对须菩提突然加了两个字，称为慧命须菩提，好像鸠摩罗什翻译经典时故意多写两个字一样。其实佛也没有说什么法嘛!他只叫我们第一不要把肉体身当成佛;第二，不要著相;第三他说他没有说法。除了这三个要点外，他并没有讲一个什么法门!可是，好像有一个人懂了，这个人就是我们的大师兄须菩提。懂了就是荷担如来慧命，所以这里称慧命须菩提。佛的弟子里说般若的空性，须菩提属第一位证得空性的人。今天我们大家在座学佛的人，一念之间证得了自性空，这个人就是得到了慧命，延续了慧命，所谓然灯也就是这一念之间证得了自性空，这个人就是得到了慧命，延续了慧命，所谓然灯也就是这一盏灯可以点下去，不会熄了，可以传灯了。
慧命须菩提听到这里就懂了，佛法是不可说，不可说，没有什么东西可说的。因为他懂了，所以他担心一件事。他说：佛啊，「颇有众生」，他说也许将来有众生，听你那么讲，能生起信心吗?
【佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。】
嘿!佛答的更妙，根本不理他这个问题。
什么叫众生?本来就没有众生。这个话很严肃了，后世一切众生都被否定了。什么叫众生?本来就没有众生。
这是什么话!照儒家顾亭林的解释，就是两个桶，一桶有水一个空，倒过来倒过去就是那一桶水;是法者，即是非法，是名为法。色身者，即非色身，是名色身，都是这个话。
是啊，表面一看是不通嘛!须菩提一问，将来有些众生听你老人家这样一讲，会起信心吗?佛并没有说会不会起信心，只说什么众生啊?「佛言。须菩提，彼非众生，非不众生。」所谓众生，根本就没有众生。
听佛这么说，我们赶快下课吧!大家也不要听金刚经了，因为我们都不是众生。
顽石点头为什么
不是众生是什么呢?个个是佛。一切众生本来是佛，这是佛揭穿的方法。换句话说，你不要替大家担心，个个都会成佛。这个道理，佛在法华经，涅槃经上就讲过。中国文学上有两句话，「生公说法，顽石点头」，就是与涅槃经有关的典故。
当南北朝的时候，一位叫道生的和尚，是年轻的法师，现在来讲，就叫做才俊法师。当时佛涅槃时最后的说法涅槃经，才翻译过来半部，这个翻了半部的经，中间提到一个问题，就是一阐提人能不能成佛?一阐提是罪大恶极，坏透了的人。他们不孝，杀父杀母，杀佛杀罗汉，坏事做尽，罪业深重，下无间地狱;就好像世间判罪无期徒刑，永远不会翻身。这些大恶性众生能不能成佛呢?当时佛法还没有完全过来，涅槃经只有半部，这位青年法师写篇论文，认为一阐提人也能成佛，一切众生最后都要成佛。
道生这个论点一出，全国的法师都要打死他，这还得了!佛都没有敢这样说过。当时这个道生年纪轻，文章好，学问好，最后大家看在出家人情面，算他不懂，把他赶到江南去了。那个时候佛法都在长江以北，道生被赶到江南，就到苏州，金山这一带，在山上住茅蓬，也没人听他讲了，他只好对著一些石头讲。
有一天他又讲到这个问题时，他仍说一切罪大恶极的众生，最后还是能成佛，你们说对不对?这时那些石头就摇起来了。这就是生公说法，顽石点头的典故。
道生离开北方的时候曾说：我说的法绝对是合于佛法的，如果我说的法合于佛法，我死的时候坐师子座。以后涅槃经全部翻译过来了，原来佛也是这样说的，一切众生皆会成佛。所以金刚经这里，告诉慧命须菩提，所有众生，即非众生，不要看不起人啊!一切众生都是佛。
众生与佛
【何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。】
这个道理就说明，一切众生生命的存在，都是幻有的，是幻相。三界六道和二十五有的众生，都是因缘所生，是没有固定的。法身的生命，在六道轮回中迁流不息，也是根据自己的业果因缘而来的;所以说，一切众生即非众生。
它的本义是说明，一切众生自性本来是佛;自己能够反照而明心见性，就不叫做众生了，个个都是佛了。刚刚提出来，道生法师说的一阐提人，最后都要成佛，这个意义在涅槃经、法华经中，也是这样说的。释迦牟尼佛是我们劫数中第四尊佛，就是第四个梯次的佛，这个劫数叫贤劫，有千佛出世，最后成佛的是楼至佛，现在化身为韦驮菩萨的，因为他的愿力，要护持贤劫里一千个佛，待他们个个都成佛以后，他才最后成佛。这是佛教对于贤劫组织的一个说法。
换句话说，这个世界上的一切众生，不仅是人，凡有生命有灵知的生物，都能够成佛。一切众生都是平等的。
要彻底的研究这个道理，就是法相唯识的道理，这个地方揭发出来见法，就是见地。人世间因为一切众生有我见，所以就有人;有人就有我，就有是非;有是非，就有烦恼;有烦恼就有痛苦，如此等等一连串下来。我们虽有一个身体，但身体非我之所有，暂时归我之所属，这是因缘所生，四大假合而成，不究竟，总归会幻灭的。
真正的这个自性是不生不灭的，这个自性是空性，空性必须要无我才能达到。当你修证到一个无我的境界，就得到一个智慧，就是唯识中所讲的平等性智。无我就无人，无人就无他，无众生相，无烦恼，无一切等等。一切皆空，即无众生之相。这个唯识是表诠，金刚般若法门是遮诠，说明这个道理。
对于这一段我们给他的偈语是：
第二十一品偈颂
为谁辛苦说菩提倦卧空山日又西
遥指海东新月上夜深忽闻远鸡啼
「为谁辛苦说菩提」，佛不是说了吗?我没有说过法，别的经典也曾经讲过;我说法四十九年，没有说过一个字。
佛法是不可说不可说，法身之体是不可说处。所以，他辛辛苦苦说这些菩提证道的法门，为谁而说?为众生而说。等于唐人罗隐的两句诗，「采得百花酿蜜后，为谁辛苦为谁甜」。
这一首诗是非常有名的，人生也本来如此，像蜜蜂一样，把百花辛辛苦苦采来，酿成蜂蜜，结果呢?这个蜂蜜自己吃不到，为谁辛苦为谁甜，这是感叹人生。
那么佛呢，他倒不是为这个辛苦，他为了度一切众生，为使众生个个见自性成佛而辛苦。可是本来无我，为谁辛苦呢?
「倦卧空山日又西」，所以后世佛的弟子们之中，许多高僧悟了道，永远隐山高卧不出，不说一句。譬如天台宗的祖师慧思禅师，在南岳悟道后，始终没有下过山，人家劝他说，你这位大师悟道了，为什么不下山度众生?他独住孤峰顶上，一个人都没有去过。他说我何必下山度众生呢?我独坐孤峰顶上，已经一口吞尽诸方，一切众生我度完了。
后来有人也提这个问题来问过我，我说他当然可以那么讲，慧思大师一辈子不下山，他却有一个智者大师这样的徒弟，号称东方的小释迦;这一个徒弟就够了，用不著他出来，所以他可以说这样的话。如果没有这样福报，这样成就的人，也得不到像智者大师这样的弟子的话，这个话就不能随便讲。但是，的确有人悟道以后，一生不说法而度人无数。
譬如我们晓得禅宗一位大师，画上经常画的布袋和尚，他的说法就是背著一个布袋，人家问他佛法，他把布袋一放，就在你前面一站，什么都不说，他看你懂了，他笑笑;你不懂，他把布袋一背又走了。
布袋和尚就是泗州大圣，据说是弥勒佛的化身来的，他永远背个布袋。实际上他说得很清楚呀，人家问他，什么是佛法?他把布袋一放，我们现在这个布袋还放不了呢!这个妈妈给我们的布袋永远放不下来，所以他把布袋一放，叉手一站，这就是佛法。
他看看你不懂，布袋又背起来走，你放不下就提起来走，都一样，佛法就是那么简单，他没有说一句话，这就是佛法了。那么，不说法能不能度众生呢?不见得不能，但众生还是靠方便教授法来度的。
「遥指海东新月上」，后世的禅宗，把祖师悟道的故事编集为指月录。佛在楞严经上说，一个人问月亮在那里?有人用手指向月亮，说月亮在这里。但是你不要看指头，只看月亮，你光去看指头，不看月亮，是没有用的，指头不是月亮。
佛说的法，不是这个指头;我们大家学佛学了半天，都抓到指头当月亮，都错了。不过这个故事，说明众生都是同样的心理。
另一个是道家吕纯阳的故事，也与指头有关。吕纯阳最后是由禅宗悟道，是黄龙禅师的弟子，所以吕纯阳也变成佛教的大护法。他就有一句话，「众生易度人难度」，他说的「众生」不是佛学这个众生，是指人以外的生命。众生容易度，人最难度，「宁度众生不度人」。
有一天吕纯阳到南京，变成一个很可怜，苦恼的老头子，到一个专门卖枴鮆的老太婆那里，天天去吃枴鮆，吃了不给钱，吃了好几年，这个老太婆永远不问他要。他后来问这个老太太，为什么不要钱?我看你这个老头子没有钱啊!吕纯阳说：世界上没有一个好人，只有你是个好人，你要不要成仙呀?老太婆说我不要成仙，我卖我的枴鮆，很舒服。你要不要发财?我有一个法子传给你可以点铁成金。吕纯阳说著就在她那个铁锅上一点，铁锅就变成黄金了。老太婆说：嗯!蛮有道理，我还是不要。
吕纯阳心里想，这个人真好，世界上只有这个人是好人。最后又问：老太太，你究竟要什么呢?老太太说把你的指头给我就好了。吕纯阳只好摇摇头说，众生易度人难度，宁度众生不度人。
佛经上有一个指月的公案，叫我们看月亮，不要抓指头，可是一般学佛的人，也同吕纯阳碰到这位老太婆一样，专抓指头不看月亮。这就是第三句遥指海东新月上。
「夜深忽闻远鸡啼」，不要灰心，远远听到鸡啼了，总归有一个人会出来的，不要看长夜漫漫，总会有天亮的时候。
金刚经是一部中国人耳熟能详的经典，也是佛门四众弟子受持读诵最为广泛的经典之一。以下是其第二品的善现启请分解说。
【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应祝云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是祝如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。】
善现就是‘须菩提’，是中文的意译，意思是他的人生境界，是道德的至善。须菩提表现出来的是长寿，另有舍利子这些人也比佛的年龄大。所以，有些经典把‘须菩提’翻译为‘具寿’就是长寿的意思。等于我们中国人所称鹤发童颜，南极仙翁，老寿星。不过须菩提不仅是老寿星，他的道德修持，他的智慧，以及他生活的仪轨，都足以领导当时佛的弟子们。他年高德劭，威仪气度在佛的十大弟子之中，是非常有名的。
佛教一般知道须菩提谈空第一，这一本经就是空和有的研究。后世佛教，称须菩提为尊者，连中国民间对他也非常熟悉。怎么熟悉呢?大家都看过西游记，孙悟空大闹天宫及七十二变的本事，都是从须菩提那里学的，这是小说上写的。孙悟空找到尊者，小说上把六祖见五祖那个故事，影射孙悟空访道访到了须菩提。西游记中这一段，描写得非常有趣，因此，须菩提尊者的名字，就在中国的民间十分流传了。
善现须菩提
【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
这一段文字，好像给我们写了一段剧本，描写当时的现常‘时’就是当时，就是佛把饭也吃好了，脚洗好了，打坐位置也铺好了，两腿也盘好了，准备休息。可是我们这一位须菩提老学长，不放过他，意思是你老人家慢一点休息吧!我还有问题，代表大家提出来问。时长老须菩提，所谓长老，照佛学解释‘长老’的内涵，还有许多意思。总而言之，就是中文的年高德劭。前面我们提到过二百六十个字的心经，在心经里，向佛提问题的主角是舍利子，也是佛的十大弟子之一。金刚经的主角则是须菩提，另如楞严经的主角是阿难，每人的问题不同，所以佛的答覆方式也不同。本经是从须菩提问问题开始的，因为他谈空第一，在大众中，在所有同学里，他要起立发言。我们现在发言要举个手，佛时代的规矩，是从座位上站起来。当时，大家都在坐着，须菩提站起来，偏袒右肩，这也是印度规矩，披着袈娑，一边膀子露出来。
关于偏袒右肩有很多说法，一种说法是右手空着好做事，在跟佛走路时，可以用这个手膀，把年纪大的扶持过去。另有说法，认为右手是吉祥的手，左手不是吉祥的手，所以用袈娑盖着。还有一种说法，认为杀人等坏事，都是这右手去做，所以，在佛前上香时，要左手去插，不许右手近佛。但是另外也有一说，插香要用右手，因为右手是吉祥之手，总之，这些都是后人的解释。上古的许多礼节，有时代及地区的意义，后世把那些习惯又加上各种解释，有花招之嫌，我们姑且不管。
现在，须菩提‘偏袒右肩’，披好袈娑，‘右膝着地’，就跪下了。单跪右腿，‘合掌恭敬’，合掌是印度当时的礼貌，中国也有合掌，也有作揖。印度是伸开十指合掌，有空心的合法，有实心的合法。顺便给青年同学们也讲一声，许多人写信给我，有的称我‘南法师’，我不是法师啊!我没有出家。许多人写信用佛家的规矩‘合十’，合十就是两个手合拢来，合十问讯，也是一种礼貌。还有些同学来信问‘和南’是什么意思?和南是译音，意思就是跪拜顶礼，五体投地跪拜，叫做和南。结果有一位同学就对我说：老师也姓南，南无阿弥陀佛也姓南，拜拜也和南，好像你投胎的时侯，是选一个南字来的。我说那我不知道，我当时也许选错了呢!这是有关与年轻同学们的趣味对话，由合掌顺便提到。
现在须菩提合掌，就是向老师先行个礼，‘而白佛言’。白就是说话，古文叫道白，是南北朝时侯的说法，后来唱戏的也有道白，唱的时侯是唱，不唱的时侯说几句话，就是道白。‘希有世尊’，佛经上记载印度的礼貌，向长辈请示以前，要先来一套赞叹之辞。等于我们中国人看到老前辈就说：‘唉呀，你老人家真好啊，上一次蒙你老人家照顾，你老人家给我启发太多了!’我也经常碰到年轻人对我这样说。金刚经已经把赞叹的话浓缩成四个字了，其他的经典中，弟子们起来问佛，都是先说一大堆恭维话。佛是很有定力的，等你恭维完了，然后才张开眼睛说：你说吧!这里的浓缩就是鸠摩罗什翻译的手笔，只用四字：‘希有世尊’，世间少有，少见不可得的世尊。前面提到玄奘法师也翻译过金刚经，还有其他人的翻译，我个人的观点和研究，鸠摩罗什翻译的这一本，扼要简单，妙不可言。
古代翻译的规定是信、达、雅，我们看到很多佛经的翻译，信则有之，很忠实原典;达，表达的清楚也有，但文字却不大雅。像鸠摩罗什的翻译，信、达、雅，皆兼而有之，非常难得。所以，我个人是非常喜欢这个译本。
须菩提接着说：‘如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。’现在我们先来解释两个佛学名辞，一个是如来，一个是菩萨。
如来菩萨
我们晓得‘如来’也是‘佛’的代号，实际上佛有十种不同名称，如来是一种，佛是一种，世尊也是一种。不过，中国人搞惯了，经常听到如来佛的称法，把它连起来也蛮好。现在我们先说‘如来’，这是对成道成佛者的通称。释迦牟尼就称释迦如来，或者称释迦如来佛，阿弥陀佛又称阿弥陀如来。
阿弥陀、释迦牟尼，那是个人的名字，就是特称。如来及佛是通称，等于我们中国称圣人，孔子也是圣人，周公也是圣人，文王、尧舜都是圣人。圣人就是通称，而孔子、周公就是特称。‘如来’二字翻译得很高明，所以，我经常对其他宗教的朋友说：你们想个办法把经典再翻一翻好不好?你们要弘扬一个宗教文化，那是离不开文学的啊!文学的境界不好是吃不开的。
佛经翻译的文学境界太高明了，它赢得了一切。譬如‘如来’这个翻法，真是非常高明。我们注意啊!来的相对就是去，他没有翻‘如去’，如果翻成如去，大家也不想学了，一学就跑掉了。翻译成‘如来’，永远是来的;来，终归是好的。佛已成了道，所以就叫如来。金刚经上有句话，是佛自己下的注解：‘无所从来，亦无所去，故名如来。’无来也无去，换句话说，不生也不灭，不动也不静，当然无喜亦无忧，不高也不矮，都是平等，永远存在，这个道理就是如来。用现在的观念说，他永远在你这里，永远在你的前面，只要有人一念虔信，佛就在这里。所以后世我们中国有一首诗，描写得非常好：
佛在心中莫浪求灵山只在汝心头
人人有个灵山塔只向灵山塔下修
浪字是古文的说法，就是乱，浪求就是乱求。不必到灵鹫山求佛，不要跑那么远了，因为灵山只在你的心头。每一个人自己的本身，就有一个灵山塔，只向灵山塔下修就行了。也有人另外一种说法：‘不向灵山塔下求’。总之，这只是说明佛、道都在每一个人自己的心中，个个心中有佛，照后世禅宗所讲：心即是佛，佛即是心，不是心外求法。以佛法来讲，心外求法都属于外道。
另外一个佛学的名辞是‘菩萨’，这也是梵文的翻译，它的全称是菩提萨埵。菩提的意思就是觉悟，萨埵是有情。如果当时翻译成觉悟有情，那就一点味道都没有了。采用梵文的音，简译成菩萨，现在我们都知道菩萨啦!如果当时翻译成觉悟有情，年轻人会以为恋爱经典了，那不是佛法，所以不能照意思翻译。
所谓的觉悟，觉悟什么呢?就是佛的境界，也就是所谓自利利他，自觉觉他的这个觉悟。借用孟子的话：‘以先知觉后知’，就是先知先觉的人，教导后知后觉的人。一个人如果觉悟了，悟道了，对一切功名富贵看不上，而万事不管，脚底下抹油溜了，这种人叫做罗汉。但是菩萨境界则不然，觉悟了，解脱了世间一切的痛苦，自己升华了，但是，看到世上林林总总的众生，还在苦难中，就要再回到世间广度一切众生。这种牺牲自我，利益一切众生的行为，就是所谓有情，是大乘菩萨道。
有情的另外一个意义是说，一切众生，本身是有灵知，有情感的生命，所以叫做有情。古人有两句名言：‘不俗即仙骨，多情乃佛心’。
一个人不俗气很难，能够脱离了俗气，就是不俗，不俗就是神仙。菩萨则牺牲自我，利益一切众生，所以说，世界上最多情的人是佛，是菩萨，也就是觉悟有情。‘菩萨’是佛弟子中，走大乘路线的一个总称。
佛的出家弟子们，离开人世间妻儿、父母、家庭，这种出家众叫做大比丘众。在佛教经典中的出家众，归类到小乘的范围，他们离开人世间的一切，专心于自己的修行，也就是放弃一切而成就自己的道，叫做小乘罗汉的境界。这在中文叫做自了汉，只管自己了了，其他一切不管。禅宗则称之谓担板汉，挑一个板子走路，只看到这一面，看不见另一面。也就是说，把空的一面，清净的一面，抓得牢牢的，至于烦恼痛苦的一面，他拿块板子把它隔着，反正他不看。
佛教里表现实相叫示现，为表达那个形相，大菩萨们的示现都是在家的装扮。譬如大慈大悲观世音、大智文殊菩萨、大行普贤菩萨、以及一些菩萨等，都是在家人的装束示现，除了大愿地藏王菩萨。出家人是绝对不准穿华丽衣服的，绝对不准化妆的，可是你看菩萨们，个个都是化妆的啊!又戴耳环，又挂项练，又戴戒指，叮叮当当，一身都挂满了，又擦口红，又抹粉的，这是菩萨的塑像。这个道理是什么呢?就是说他是入世的，外形虽是入世的，心却是出世的，所以菩萨境界谓之大乘。罗汉境界住空，不敢入世，一切不敢碰，眼不见心不烦，只管自己。
但是菩萨道是非常难的，一般说来约有几个路线，楞严经上说：‘自未得度，先度人者，菩萨发心。自觉已圆，能觉他者，如来应世。’
前两句说，有些人自己并没有成道，但是有宗教热忱，愿意先来救别人，帮助别人，教化别人做善事。任何的宗教都有这样的人，自己虽没有得度，没有悟道，却先去救助别人，这是菩萨心肠，也就是菩萨发心。
所谓‘自觉已圆’，自己的觉悟，修行已经完全圆满了。‘能觉他者’，再来教化人，‘如来应世’，这是现在的佛，现生的佛。
菩萨是如来的前因，成了佛如来是菩萨的果位，成就的果位。现在我们把如来及菩萨，大概简单的解释了，我们再回转来看本经的原文。我们不要忘记了，现在须菩提还跪在那里，替我们来提问题，我们多讲了一下，他就又多跪了一下了。(众笑)
六祖和金刚经
须菩提当时跪在那里，替我们大家跪着，替当时的大众同学们跪着，尤其为大乘入世的菩萨们，包括那些出家但发心入世的出家菩萨们跪着。
说到这里，我们知道，在家有菩萨，出家一样有菩萨，虽然形象是出家，但是他的发心、愿行、心性、及所做的事，都是菩萨道，这就叫做出家菩萨。
现在，须菩提替大家请求：佛啊!你老人家慢一点闭眼睛，慢一点打坐，你看，那么多跟你学的大乘菩萨们，你应该好好的照应他们，指点他们怎么用功啊!怎么修行啊!
实际上，后来禅宗五祖就曾说过，要成佛悟道，专心念金刚经就可以了。甚至不识字，不会念的，只要念一句摩诃般若波罗密多就行了，这是经题的要点，是大智慧成就到彼岸的意思。结果，六祖就是因金刚经而悟的;所以后世的中国禅宗，也叫做般若宗。外国也有称做达摩宗的，这都是因为五祖、六祖由金刚经直接传承，鼓励大家念金刚经这件事而来的。
‘善护念’这三个字，鸠摩罗什不晓得用了多少智慧翻译的。后来禅宗兴盛以后，有一位在家居士，学问很好，要注解思益经，去见南阳忠国师。南阳忠国师说：好呀!你学问好，可以注经啊!说着就叫徒弟端碗清水，放七颗米在里头，再放一双筷子在碗上，然后问：你晓得我现在要干什么吗?居士说：师父，我不懂。南阳忠国师说：好了，我的意思你都不懂，佛的意思你懂吗?你随便去翻译，随便去注解吗?
很多人以为自己佛学搞好了，就开始写作了，可是研究鸠摩罗什的传记，就知道他是一个到达悟道、成道的大菩萨境界的人，他当时翻译的‘善护念’这三个字，真了不起。
善护念
不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字──善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。如果你的心念坏了，只想修成功有了神通，手一伸，银行支票就来了，或是有些年轻人，想得神通，就看见佛菩萨了，将来到月球不要订位子，因为一跳就上去了。用这种功利主义的观念来学佛打坐是错误的。你看佛!多么平淡，穿衣服，洗澡，打坐，很平常，决不是幻想，决不乱来，也不带一点宗教的气息，然后教我们修养的重点就是‘善护念’。
善，好好的照顾自己的思想、心念、意念。譬如现在我们学佛的人，有念佛的，能念南无阿弥陀佛到达一心不乱，也不过是善护念的一个法门。我们打坐，照顾自己不要胡思乱想，也是善护念。一切宗教的修养方法，都是这三个字，金刚经重点在那里?就是善护念。大家要特别注意!
因讲到善护念，我们晓得佛经、佛学里三十七道品菩提道次第，修大彻大悟的方法中，有个四念处，就是念身、念受、念心、念法。念心是四念处里非常重要的，随时念这个心，知道了这个念头，就是善护念。我们的这个身心很重要，念身，此身无常。念心，我们思想是生灭的，靠不住的，一个念头起来也立刻就过去了，去追这个念头，当它是实在的心是错误的，因为这个思想每一秒钟都在变去。
什么叫念?一呼一吸之间叫做一念。照佛学的解释，人的一念就有八万四千烦恼。烦恼不一定是痛苦，但是心里很烦。譬如，有人坐在这里，尽管金刚经拿在手上，也在护念，他护一个什么念呢?一个烦恼之念，不高兴。自己也讲不出来为什么不高兴，连自己都不知道，医生也看不出来，这就是人生的境界，经常都在烦恼之中。
寻愁觅恨
烦恼些什么呢?就是‘无故寻愁觅恨’，这是红楼梦中的词，描写一个人的心情。其实每个人都是如此啊!‘无故’，没有原因的，‘寻愁觅恨’，心里讲不出来，烦得很。‘有时似傻如狂’，这本来是描写贾宝玉的昏头昏脑境界，饭吃饱了，看看花，郊游一番，坐在那里，没有事啊!烦，为什么烦呢?‘无故’，没有理由的，又傻里瓜叽的……这就是描写人生，描写得也非常恰当。所以红楼梦的文学价值被推崇得那么高，是很有道理的。
西厢记也有对人心理情绪描写的词句：‘花落水流红，闲愁万种，无语怨东风。’没得可怨的了，把东风都要怨一下。嗳!东风很讨厌，把花都吹下来了，你这风太可恨了。然后写一篇文章骂风，自己不晓得自己在发疯。这就是人的境界，花落水流红，闲愁万种是什么愁呢?闲来无事在愁。闲愁究竟就有多少?有一万种，讲不出来的闲愁有万种。结果呢?一天到晚怨天尤人，没得可怨的时侯，无语怨东风，连东风都要怨，人情世故的描写妙到极点。
这是我们讲到人的心念，一念之间，包含了八万四千的烦恼，这也就是我们的人生。解脱了这样的烦恼，空掉一念就成佛了，就是那么简单。但是在行为上要护念，要随时照顾这个念头，我们研究完了金刚经，看到佛说法高明，须菩提问话高明，不像我们有些同学：老师，我打扰你两分钟。我说：一定要好几分钟，你何必客气呢?多几分钟就多几分钟。不老实，说要问问题就好了嘛!然后，他讲了老半天，他讲的话，我都听了，主题在那里，我不知道，说了半天不晓得问什么，结果弄得我无语怨东风。
金刚眼和发心
在须菩提问问题时，事实上答案就出来了，这是本经的精神不同于其他经典的.地方。佛抓到这个主题，答案的两句话也是画龙点睛。所以禅宗祖师，特别推崇这一本经，因为这一本经的经文精神特别。诸位要成佛，这两句话已经讲完了，问题与答案都在这两句话中了。‘善护念’，‘善咐嘱’，这两句话等于许多同学问：老师啊，怎么做功夫呀?我现在还在练气功啊，听呼吸，念佛，你好好教我啊!还有许多人去求法，花了很多时间和金钱求个法来。法可以求来吗?有法可求吗?这是个妄想!就是烦恼。法在那里?法在你心中，就是‘善护念’三个字。‘善护念’是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圆满。这个主要的问题，就是金刚经的一只金刚眼，也就是金刚经的正眼，正法眼藏。
【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应祝云何降伏其心。】
这本经翻译的很不同，来个‘善男子、善女人’，分开得清清楚楚。我们年轻的时侯很调皮，一边念一边看看自己，把‘善男子’改成‘散男子’，是一边学佛，又到处玩耍的人，所以我们自称‘散男子’，是心在散乱中的天下散人。
这里讲‘发心’，发就是动机，发什么心?发‘阿耨多罗三藐三菩提心’。‘阿耨多罗’这四个字是梵文，中文勉强译为‘无上’，至高无上。‘三’这个音就是正，‘藐’是等，平等。菩提是觉悟，连起来就是说要发：无上正等正觉的心。
但是文中的‘无上正等正觉之心’，不能包涵全部的意义;如果就其意义翻译成禅宗的大彻大悟，还是不能包括完全。‘阿耨多罗三藐三菩提心’，包括心地法门，明心见性，由世俗超越而达到成佛的境界;在行为上是大慈大悲菩萨心，是菩提心，入世救一切众生;在理上是大彻大悟，超越形而上的本性之心。所以‘三藐三菩提心’意义很多，只能保持这个原文的音，让后世人自己去解释了。
换句话说，‘发阿耨多罗三藐三菩提心’，就是一个普通人发心学佛。佛法与其他的宗教不同，认为一切众生都可以成佛，不像其他宗教，认为有第一因。其他宗教认为，只有‘他’可以，我们只有等到‘他’来帮忙，然后还都是听‘他’的，除‘他’之外，都是不对的。
佛法既认为一切众生个个是佛，平等平等，但是，为什么众生不能成佛呢?因为他找不到自心，迷失了。如果自己觉悟了，不再迷失，个个自性成佛。
无权威无主宰
佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在人人自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是正信。正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。如果说去拜拜祈祷一下，那是迷信的作法;想靠佛菩萨保佑自己，老实说，佛不大管你这个闲事，佛会告诉你保护自己的方法。这一点与中国文化的精神是一样的，自求多福，自助而后天助，自助而后人助。换句话说，你自助而后佛助，如果今天做了坏事，赶快到佛菩萨前面祷告，说声对不起，佛就赦免了你，那是不可能的。
我们在西藏的时侯，虽然是佛国，也有做土匪的，抢了人以后，赶快到菩萨前跪下忏悔，下次再也不敢了。下次钱用完又去抢了，抢完又来忏悔，反覆来去，自心不能净，佛也不会感应的。所以一切要自求多福，佛法就是这个道理。
因此，要成佛，要找出自己心中的自性之佛，这才叫‘发阿耨多罗三藐三菩提心’。我经常告诫年轻同学们：你们以为两腿一盘就叫学佛，不盘就不是学佛，那叫做修腿，不是学佛。打坐不过是修定，是练习身心向学佛路上的准备工作而已，这个观念一定要搞清楚。
那么，真正的学佛困难在什么地方呢?就是‘善护念’。这三个字也就是金刚眼。须菩提说：佛啊，善男子，善女人(不是指坏蛋们，因为坏蛋们不学佛!) 这一切好人们，要想明心见性，认识自己生命的本来，求无上大道发的这个心，有个大困难，就是思想停不了，打起坐来妄想不止。有人打起坐来，不是想到丈夫，就是太太、情人、爸爸妈妈、儿女、钞票……不打坐还好，一坐下来，眼睛一闭，万念齐飞。这就是此身烦恼不能断，也是修行第一步碰到的问题。
此心如何住
须菩提讲得很坦然，替大家发问，‘云何应住?’这个心念应该如何停住在清净、至善那个境界上?‘云何降伏其心?’心里乱七八糟，烦恼妄想怎么能降伏下去?古今中外，凡是讲修养、学圣人、学佛，碰到的都是这个问题。‘云何应住’这个心住不下去。如果念佛嘛!永远念阿弥陀佛做不到，不能住在这个念上，一边念阿弥陀佛，一边心里想明天要作什么，哎呀，阿弥陀佛，老王还欠我十块钱没有收回来，阿弥陀佛，阿弥陀佛，这怎么办……心住不下去!你祷告上帝，上帝也不理你啊，你还是一样的，坏念头还是起啊!菩萨也帮不了忙。此心如何住，如何降伏其心，这许多的烦恼妄想，如何降伏下去?这是个大问题。
金刚经一开头，像我们这个照像机一样，什么灰尘都照出来，干脆俐落，一点都不神秘。不管学那一宗那一派，第一个碰到的就是这个‘云何应住’的问题，就是用什么办法使此心能够住下来。‘云何降伏其心’，有什么办法，使这个心的烦恼妄想降伏得下去!这问题问得很严重。
我们年轻的时侯，经常有个感慨，读金刚经，读到这两句，千古高人，同声一叹!这个问题太难了。一个英雄可以征服天下，没有办法征服自己这个心念;一个英雄可以统治全世界，没有办法‘降伏其心’。自己心念降伏不了，此乃圣人之难成，道之难得也!你说学法，学各种法，天法学来都没有用!法归法，烦恼归烦恼。念咒子吗?烦恼比你咒子还厉害，你咒它，它咒你，这个烦恼真是不可收拾，就有那么厉害。所以‘云何应住，云何降伏其心’，这个问题问得非常之好。
【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。】
佛听了须菩提的问题，他眼睛又张开了，这个问题问的好，一拳就打到中心来了。善哉!善哉!就是问得好极了。佛说：‘须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听，当为汝说。’看佛经应该像看剧本一样的看，才能进入经典的实况，才会有心得。我说把佛经当剧本看，不是不恭敬，你不进入这个情况，经典是经典，你是你，没有用。
现在，假设我们当时跟须菩提跪在一起，佛说：好，好，须菩提，照你刚才问的问题，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，是不是?须菩提说：是。释迦牟尼佛说：‘汝今谛听’，你现在注意啊!好好听。‘谛’是仔细、小心，也有一点意思是你要小心注意，我要答覆你了。‘当为汝说’，你问的问题太好了，我应当给你讲。这时须菩提还跪在那里。
【善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是祝如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。】
佛说：善男子，善女人，如果有一个人，发求无上大道的心，应该这样把心住下来，应该这样把心降伏下去。
说完这一句话，他老人家又闭起眼睛来了。须菩提大概等了半天，抬头一看，‘唯然。世尊’，经文中说‘唯’就是答应，‘然’就是好。我准备好好的听，世尊啊，‘愿乐欲闻’，我高兴极了，正等着听呢!他跪在那里瞎等，佛却没有说下文了。大家看这个剧本写的好不好?经典是好剧本，我们在座也有写剧本的高手，而写这个剧本的才是真高手呢!文字都很明白，是不是这样讲?没有错吧?
现在我们再回过来看佛说的这句话，善哉!善哉!你问的好啊，须菩提，照你刚才说的，佛要善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，是不是?须菩提说：是啊!我是问的这个。他说你仔细听着，我讲给你听，当你有求道的心，一念在求道的时侯，就是这样住了，就是这样，这个妄念已经下去了，就好了，就是这样嘛!
假设我来讲的话，我当然不是佛啦!不过我来讲的话，不是那么讲。如果我当演员，演这个释迦牟尼佛，这个时侯不是慈悲的，不是眼睛闭下来，眉毛挂下来，慢慢说：‘善哉!善哉!阿弥陀佛!’不是这样。我会说：‘你听着啊!你注意，你问的这个问题，当你要求道的这一念发起来的时侯’，说时一边就瞪住他。
半天，须菩提也不懂，傻里瓜叽的：佛啊，我在这里听啊!换句话说，你没有答覆我呀!
实际上，这个时侯，心就是住了，就降伏了。
止住的持名念佛
‘住’就是住在这里，等于住在房子里，停在那里。但是怎么样能把烦恼妄想停住呢?佛说：就是这样祝
我们都知道，学佛最困难的，就是把心中的思虑、情绪、妄想停祝世界上各种宗教，所有修行的方法，都是求得心念宁静，所谓止祝佛法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。
譬如净土宗的念佛，只念一句南无阿弥陀佛，就是专一在这一点上。南无是皈依，阿弥陀是他的名字，皈依阿弥陀这一位佛。说到念佛，有个笑话告诉年轻同学们知道，有一个老太太，一天到晚念南无阿弥陀佛，念得很诚恳，他的儿子很烦，觉得这个妈妈一天到晚阿弥陀佛。有一天，老太太正在念阿弥陀佛，这个儿子喊：妈!老太太问干什么?儿子不响了。她阿弥陀佛，阿弥陀佛又念起来，念得很起劲。儿子又喊：妈!妈!那老太太说：干什么?儿子又不响。老太太有一点不高兴了，不过还是继续念阿弥陀佛，阿弥陀佛……儿子又喊：妈!妈!妈!这个老太太气了说：讨厌，我在念佛，你吵什么。儿子说：妈妈，你看，我还是你儿子呢!不过叫了三次，你就烦了，你不停的叫阿弥陀佛，阿弥陀佛不是烦死了吗?这个话表面上听起来是笑话，但是它所包涵的意义，实在是很深刻的，不要轻易把它看成一个笑话。
念阿弥陀佛是持名，等于叫妈，持他的名字。持名念佛有它的意义，不过现在我们不是讨论这个问题，而是说这一种修持的方法，是要念到一心不乱，达到止、住的境界。我们大家普通念阿弥陀佛，一边念，一边也照样的胡思乱想，就像一支蜡烛点在那里，虽然有蜡烛的光亮，旁边的烟却也在冒。又像石头压草，旁边的杂草还是长出来。这种情形不能算一心不乱，因为没有住，没有止。真要念到一心不乱，忘记了自己，忘记了身体，忘记了一切的境况，勉强算是有一点点一心不乱的样子。作到了专一，一心不乱的时侯是止，念头停止了，由止就可以得定。
百千三昧的定境
我们都听说过老僧入定，真正入定到某一种境界，时间没有了，他会坐在那里七八天、一个月，自己只觉得是弹指之间而已。不过大家要认识，这不过是所有定境中的一种定而已，并不是说每一个定境都是如此，这一点要特别注意。
佛法讲修持，百千三昧的定境不同，有一种定境是，虽日理万机，分秒都没有休息，但是他的心境永远在定，同外界一点都不相干。心，要想它能定住，是非常困难的。像年纪大一点的人睡不着，因为心不能定。年纪越大思想越复杂，因此影响了脑神经，不能休息下来。
等于说，我们脑子是个机器，心脏也是个机器，但是它的开关并不是机器本身，而是后面另一个东西;那就是你的思想，你的情感，你心里的作用。所以一切学佛，一切入道之门，都是追求如何使心能定。有些人打坐几十年，虽然坐在那里，但是内心还是很乱，不过偶尔感觉到一点清净，一点舒服而已。一点清净舒服还只是生理的反应与心境上的一点宁定，而真正的定，几乎没有办法做到。
佛学经常拿海水来说明人的心境，我们的思想、情感，归纳起来，只是感觉与知觉，它们像流水一样，永远在流，不断的流，所谓黄河之水天上来，奔流到海不复回，就是那么一个现象。所谓真正的定，佛经有一句话：如香象渡河，截流而过。一个有大智慧、大气魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切断，就像香象渡河一般，连弯都懒得转，便在湍急河水之中，截流而过了。假使我们做功夫有这个气魄，能把自己的思想、感觉如香象渡河，截流而过，把它切断得了，那正是净土的初步现象，是真正的宁静，达到了止的境界。由止再渐渐的进修，生理、心理起各种的变化，才可以达到定的境界。这样，初步的修养就有基础了。现在金刚经里还没有讲‘定’，先讲‘住’。
‘住’这个字，与‘止’，与‘定’是不一样的，而且很不一样。
先说这个‘止’。止可以说是心理的修持，把思想、知觉、感觉停止，用力把它止在一处。等于我们拿一颗钉子，把它钉在一个地方，就是止的境界。
所谓‘定’，等于小孩子玩的转陀罗，最后不转了，它站在那里不动了，这只是个定的比方。
这个‘住’呢!跟‘止’、‘定’又不一样。住是很安详的摆在那里。这些不是依照佛学的道理来说，只是依照中文止、定、住的文字意义来配合佛学的道理加以说明。
不管学佛不学佛，一个人想做到随时安然而住是非常困难的。中文有一句俗语：‘随遇而安’，安与住一样，但人不能做到随遇而安，因为人不满足自己、不满足现实，永远不满足，永远在追求一个莫名其妙的东西。理由可以讲很多，追求事业，甚至于有些同学说人生是为了追求人生，学哲学的人说为了追求真理。你说真理卖多少钱一斤?他说讲不出来价钱。真理也是个空洞的名辞，你说人生有什么价值?这个都是人为的借口，所以说在人生过程上，‘随遇而安’就很难了。
例如，好几位学佛的老朋友们，在家专心修行不方便，与修行团体住一起又说住不惯。其实，他是不能‘随遇而安’而已!他不能‘应如是住’，连换一个床铺都不行了，何况其他。实际上，床铺同环境真有那么严重吗?没有，因为此心不能安，所以环境与事物突然改变，我们就不习惯了，因为这个心不能坦然安住下来，这是普通的道理。
须菩提提出的这个问题，是开始学佛遭遇到最困难的问题，也就是心不能安。现在佛告诉他，就是你问的时侯，已经住了，就是你问的时侯，已经没有妄想烦恼了。这个意思也有一个比方，当我们走在街上看到稀奇事物的时侯，就在这个时侯，我们的心是住的喔!像普通讲的楞住了，这一段的住，虽不是真正佛法的住，但当这个心理现象，受到突然刺激的时侯，好像凝定住了，这是假的心住，不是心安的住，可是从这个现象可以了解，心的住确实有‘定’的道理。
三步曲
大家都听过佛教一句俗话：学佛一年，佛在眼前，学佛两年，佛在大殿，学佛三年，佛在西天，越来越远了。那天有一个同学说，他也该回去对父母尽点孝心了，他说这话时是真有孝心，就像佛在眼前。回去以后，爸爸说：你怎么又回来那么晚!他看到爸爸那个脸色，实在不是味道，这一下与想回家孝顺那一念相比较，又变成佛在大殿了。爸爸再嘀嘀咕咕训他一顿，结果本来是想回来尽孝心，现在却到房间躺在床上睡了，那就是佛在西天了。佛法的道理与普通的心理也是一样的。
如何把烦恼降伏下去，佛答覆的那么轻松：‘如是住，如是降伏其心’，就是这样住，就是这样降伏你的心。换言之，你问问题的时侯，你的心已经没有烦恼了，就在这个时侯，就是禅宗所谓当下即是，当念即是，不要另外去想一个方法。
譬如我们信佛的，或者信其他宗教的人，一念之间要忏悔，这么一宁静的时侯，就是佛的境界，你的烦恼已经没有了，再没有第二个方法。如果你硬要想办法把这个烦恼怎么降伏下去，那些方法徒增你心理的扰乱，并不能够使你安住，这是又进一步的道理。
再进一步的道理，金刚经的内容是大乘佛法的大智慧成就，佛教同其他宗教基本不同之处，是智慧的成就，不是功夫的成就;这个智慧包括了一切的功德，一切至善的成就，所以般若是智慧的成就。
如何住和无所住
现在讲大乘的智慧，‘应如是住，如是降伏其心’，你那个时侯，已经安住了;不过刹那之间你不能把握而已，因为它太快了。如果你能够把握这一刹那之间的安住，就可以到家了。这个是重点，整个金刚经全部讲完，就是教我们如何住，也就是无所住，不须要祝前面我们提到过，一个学佛真正有修持的人，可以入定好多天，好几个月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累积来的，就是把此心安祝
可是，此心本来不祝怎么说呢?譬如我现在讲话，从八点钟开始讲到现在，廿分钟了，每一句话都是我心里讲出来的，讲过了如行云流水都没有了，‘无所住’。如果我有所住，老是注意讲几分钟，我就不能讲话了，因为心住于时计。诸位假使听了一句话，心里在批判，这一句话好，那一句乱七八糟，你心在想，下一句也听不进去了，因为你有所祝
所以大乘佛法，如何才能安住?无所住即是祝拿禅宗来讲，住即不住，不住即祝无所住，即是祝所以人生修养到这个境界，就是所谓如来，心如明镜，此心打扫得干干净净，没有主观，没有成见，物来则应。事情一来，这个镜子就反应出来，今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，过去不留，一切事情过去了就不留。宋朝大诗人苏东坡，他是学禅的，他的诗文境界高，与佛法、禅的境界相合。他有个名句：‘人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕’。
这是千古的名句，因为他学佛，懂了这个道理。人似秋鸿来有信，苏东坡要到乡下去喝酒，去年去了一个地方，答应了今年再来，果然来了。事如春梦了无痕，一切的事情过了，像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头的，像春梦一样了无痕的。
人生真正体会到事如春梦了无痕，就不须要再研究金刚经了。应如是住，如是降伏其心，这个心无所谓降，不须要降。烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐，忧悲苦恼，当我们在这个位置上坐下来的时侯，一切都没有了，永远拉不回来了。
