我不认为小孩子应该背《
新的问题又来了，孔孟思想谁来解释呢?这本来就是开放的问题，看谁能够合乎两个原则。第一，经典本身圆融一致，经典不能自相矛盾。比如我最常举的例子是《论语》第一句话，“子曰：学而时习之，不亦说乎?”朱熹就把它讲成时常复习，我研究的时候发现时这个“时”字在《论语》里出现11次，没有当时常的用法。它在里面就两个用法，第一个是指春夏秋冬的时节，第二个时代表适当，所以孔子的意思是说，你学的东西，在适当的时候实践会觉得高兴。适当的时候被朱熹说成时常，变成时常复习，所以学生不喜欢孔子，等于你叫我们考试念书嘛!所以我说读经典要圆融一致，这是我研究的要求。
第二，经典要和经验配合。我学了儒家，对我今天的生活有什么样的影响?孔子的话，“躬自厚，而薄责于人，则远怨矣”，什么事你都要做做看，并不是孔子说的都对。以后要求自己很多，要求别人很少，会减少怨恨么?我做了之后，果然发现没有人抱怨我，因为我都是自我要求，我要求自己做到十分，只要求别人做到五分，别人怎么会抱怨我?我做了之后，觉得孔子的话有道理，这样我才能接受。
小孩学习《三字经》没有任何用处
问：您认为，现在家长应如何教育孩子学习孔子的思想?
答：学习的方法很多。拿《论语》来说，孔子有很多学生，最有名的至少有十个，都很有个性和特色。孔子怎么因材施教?今天教小孩子，你可以教他自己去找，你觉得自己像孔子哪个学生?小孩子很容易发现，我觉得我有点像司马牛，我老是问问题不去思考。我觉得我像子路，太冲动了，我想做生意，跟子贡一样。
小孩子自己找里面的人物，这就是多元化。接着你就要问孔子，怎么样教学生?所以光是《论语》这本书，就可以作最好的教材。《三字经》不是不好，它是南宋末年编的书，当时已经流行朱熹的思想。第一句就是朱熹的话，“人之初，性本善”，第二句才是孔子的话，“性相近，习相远”，其实这两句话摆在一起是矛盾的。这个矛盾不是我说的，是朱熹说的，朱熹注解孔子这句话“性相近，习相远”，朱熹说孔子讲的有问题，孔子把气质也放在性里面，宋朝学者讲人性，不讲气质，一定要讲天理性善。
我现在请问，朱熹比孔子晚了1600多年，凭什么要求比你早一千多年的孔子这样讲?照朱熹的讲法，人性本善，孔子应该说“性相同”，朱熹在自己的书上就是这样写的，人性本善应该性相同，为什么说性相近?
《三字经》一开头就有这样的问题，后面讲的很多历史故事说实在的，你今天学了不知道有什么用。“窦燕山，有义方，教五子，名俱扬”。今天谁家里有五个儿子?今天这些学者应该勇敢一点，宋朝的学者敢于编《三字经》，今天学者为什么不敢编?找几位研究国学的学者好好开会研究一下，要是我的话，我不要改什么，后面的说法我都没意见，我只要改一个字，“人之初，性向善”。
这就与“性相近，习相远”完全接起来，这说明，真诚是关键，真诚就有力量，由内而发，力量叫做向，善是我跟别人之间适当关系的实现。
老庄思想并非出世而是让人轻松
【编者按】：除了《论语》之外，庄子很受后世人重视，庄子告诉我们一种出世的态度和追求，李泽厚先生认为庄子的思想是“美学本体论”您如何看待这个观点?
答：基本上庄子不是出世的思想，真的念庄子的话，就知道庄子是继承老子思想，所以他的第一篇《逍遥游》，就讲一个字叫做“大”，老子说过，“道大、天大、地大、人亦大，因为人大需要论证，道大不用说了，道是天地万物的来源，天大、地大一看就知道。人大的话怎么说?就是庄子讲“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也”。庄子为什么从鲲讲到鹏?它是象征，说明人的生命可以经过提升转化最后变成无限大，跟天地一样大，这是庄子的用意。
他不是出世精神，庄子里面的出世，有些人把它当作怀念古代原始的情况。好像在桃花源里面一样，其实庄子不是出世，要想懂庄子对人间的看法，至少要看两篇内容。一个是《人间世》，颜渊想到魏国帮忙，孔子跟他说你准备好没有?这是代表非常的入世，用儒家的人物来作为他文章的主题。
第二个是《知北游》第22篇，里面提到一个词，叫“外化而内不化”，这个是关键。真正的庄子在人间相处，外表跟别人相同，他决不会标新立异，但内心不会受外面成败得失的影响，所以庄子是非常入世的，不受世俗干扰。有很多词，其实很多专家都已经指出来了，比如说“顺人而不失己”，我顺从别人但不会失去我自己，这句话很有代表性，要不然就是“虚己以游事”，所以“逍遥游”绝不是出世，真正的逍遥游，在任何时间、任何地点、任何时代都可以过得很自在轻松，那是对道家的智慧和掌握。
刚才提到一个词说到本体论，学术界很喜欢用这个词，但不见得懂这个字的意思。本体论只是说，你这种快乐不是没有根源的，把道当做本体，这种词的用法我其实觉得反而会造成困扰，并没有帮助大家理解。
答：天子失德就会造成灾难，中国古代的《诗经》里有很多地方是骂天的，为什么骂天?天子不好就骂天。这时候老百姓就要重新寻找人生的行为规范，所以孔子这个时候就提出了一个基本的观念叫做仁。仁这个字什么意思?有各种解释，我的解释是回到孔子当时的时空背景。仁这个字一定要理解为从真诚出发，你如果没有真诚，你发现不了内在的价值基础。讲真善美这种价值都是经过人的主体选择之后才呈现出来的。
我们谈中国传统文化最怕什么，就是概念模糊，有些东西听起来很美，但却根本没有抓住本质，以至于最后根本不知道中国人哪点伟大。所以我强调要对问题界定清楚，比如我们常常说你要行善。善是什么?用孔子来说的话，他对于善有清楚的规定，孔子所谓的善一定是放在人与人之间，比如他在鲁国做官的时候有一天下朝回家，家人跟他报告说马厩失火了，他只问一句话，“伤人乎?不问马”，有人受伤吗?他没有问马的损失。孔子认为我要负责的是人，马或其它生物我负责不了。先考虑人的生命，再考虑其它的生物，这就是儒家的人文主义。
最早把它界定清楚的是孔子之后的孟子，舜的时候让契为司徒，教老百姓五伦，五伦就是父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，即五种人与人的关系。孔子说“己所不欲，勿施于人”，你不能把别人当手段来利用，你不喜欢被别人利用就不要这样对待其他人，这里面就有互相尊重，把别人当成自己来看，今天叫做换位思考，是很好的观念。
东方宗教是母性宗教讲慈悲
答：儒家整个思想的核心在什么地方?在于自我的觉醒，一个人真诚的话就有力量由内而发，看到别人受伤就会不忍心，叫物伤其类，看到别人有什么愉快的事情也替他高兴。孔子最大的贡献在什么地方?因为在那个年代，即公元前五六世纪的时候没有什么个人自觉，都是集体性生活，大家各做自己的工作，每个人把自己的事情做好，没有觉得我要行善避恶。能够抉择的只有天子，我代表天照顾百姓。
孔子以后不一样，孔子以后每个人都可以说我是一个特殊的人，我有我的生命价值。儒家思想所塑造的中国传统，就是从孔子开始的。“删诗书、定礼乐、著春秋、系易辞”，他的弟子们大部分当老师，就把这个教材跟教义配合起来传下去，这样儒家就开始发展了。
这样的儒家思想跟西方有什么不同?我刚才讲到四大圣哲，其中两大是宗教家，宗教家有一个特色，就是知道人生现实情况都不理想，要寻找死后的生命，他们希望人死后有一个好的报应，对这一生做一个交代。信耶稣的与信佛陀的不一样，前者要求审判，一生就一次，审判的结果是不能翻案的。而佛陀是印度人，他受印度教的影响，生来就有轮回的概念，认为没关系，这一世不够好下辈子还有机会。
为什么有这种分别呢?因为每一个人出生的时候都有爸爸妈妈，爸爸要求公正正义，妈妈要求的是慈爱宽大。西方宗教，包括三大一神教。从犹太教开始就偏向父系宗教，要求正义，你这一生犯什么错死后只有一次审判。东方宗教，包括印度教、中国的道家(后来演变成道教)思想都是强调母性的慈悲，母性的包容，所以老子的三宝第一宝就是慈，佛教里面讲的也是慈悲为怀，这就是母亲的爱，给你机会让你轮回再来一次。
佛教进入中国用一句话征服大众
答：其实这两种并不矛盾，只是说人的生命愿望偏重哪一边。中国文化不同，它的特色在于我注重的是你活着的时间，我不跟你谈生前死后，为什么?生前死后没有办法验证，你说你死后有好的报应谁知道?这既是优点也是缺点，优点是重视现实和生命，你生下来这几十年过的日子，要好好珍惜，珍惜什么呢?从真诚开始跟别人互动，从孝顺父母开始跟其他人建立各种关系，这是一种儒家的思想，非常入世的，因为你不知道有没有前世和来世，你把愿望投射在前跟后就等于忽略了这一生最可贵的时间，儒家偏重现实，但是缺点也正好在这里。
中国古代的信仰为何不够明确不够发达?后来佛教进入中国，发展得很快，原因之一就是中国古代讲报应的时候，《
它的缺点在于可以推卸责任，比如我这辈子念书不好，就认为是祖先害的，因为他做好事不多。你这一辈子过得很好，是祖先给你积了德，中国人喜欢讲这个，但是这样一来，道德可能会失落掉了。佛教进来时候，一句话就征服了大众，即“善有善报，恶有恶报”，个人造业，个人受果报，个人对自己负责，这才符合道德真正的运作模式。
我们今天谈到中国文化在整个文化轴心时代发展的时候，西方人是以儒家做例子的，这也符合我们的实际状况。儒家的思想，我特别强调自我的觉醒，西方人发现这一点。我很年轻的时候，因为翻译《四大圣者》得到启发，知道孔子在一个传统社会中，很多人都把他讲成保守、复古、维护封建体制的人，错了!
孔子一生要做四个字，承礼启人，礼代表周公治理作乐，所以孔子最崇拜周公，他曾经有几个晚上没有梦见周公，他说：“哎呀!我现在衰老了，好久没有梦到周公了。”他崇拜周公。周公治理作乐让整个社会稳定发展，那礼乐如果崩坏了怎么办?孔子的理想是成礼启仁，把仁开发起来，仁就是前面我所说的真诚，每个人都可以真诚，不需要靠礼乐，礼乐是外在的。孔子说的很清楚，一个人没有真诚的心，他能用礼做什么，能用乐做什么?只不过做做样子。
整个儒家的思想在于真诚，但是这是小问题，真诚你怎么去验证?每个人都可以说自己很真诚，但是到最后怎么去验证，这个问题比较复杂。后面孟子都继续发问这样的思想。
在《孟子的智慧》这本书中，台湾大学哲学系教授傅佩荣先生还向我们讲述了一个现代人如何在纷繁复杂的现代社会中修养自己的身心，做一个有修养，而又内心快乐的人。读来让我深受启发。
孟子认为人的修养要从心开始，因为心有三个特色：一是不太确定。孟子引用孔子的话说，抓住它就存在，放开它就失去；出去回来没有一定的时间，没有人知道它的方向。大概说的就是心吧？我们要了解，心代表你的心思，是一种自觉的能力，有时候会跑来跑去，充满不确定性。二是可能会被茅草堵塞。因为我们的心如果不去阅读、不去思考、不去学习，隔一段时间就会被堵塞住了，被什么堵塞住了？名利、权位。三是很容易丢失。一个人价值观颠倒错乱，叫做“失其本心”。把本来的心丧失掉了。正因为这样，每一个人都要修养自己的内心。
怎样修养自己的身心呢？《孟子的智慧》这本书中说，修身养性的方法：寡欲、知耻、慎言、自我反省、提升志向。
寡欲，就是要减少欲望。人，没有欲望，这是不可能的。因为人要活着，要去发展自己的各种潜能，追求各种正面的成就。但是欲望太多的话，特别是那些不合实际的，吃喝玩乐的，沉醉功名利禄的`欲望，多了就会变成负担，整天处心积虑，尔虞我诈，想得到这个又想得到那个，让自己的内心深受煎熬，没有一点快乐。
其次，是要知耻。孟子有一句很有意思的话：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”就是告诉我们，一个人要有羞耻感，那样你才不会去做那些令人感到羞耻的事。而当今社会上，很多人就是因为没有这种羞耻心、知耻感，才会做出那么多违法乱纪，败坏道德的事，令人、令社会感到羞耻。
再则，就是要慎言。做一个有修养的人，一定要管好自己这张口，要知道病从口入、祸从口出。傅佩荣先生说：“人的一生如果能管好自己这张嘴的话，人生的问题和烦恼就能去掉一大半了。”可见慎言是何等的重要。
自我反省，是一个人修养身心很重要的方法。遇到了什么不顺心的事，碰到了什么不能解决的问题，与其抱怨别人，不如回过头在自己身上找原因，然后加以改善，那样下次就不会再遇到同样的事情和问题了。孟子在论述自我反省这点时，曾举过一个例子，说明自我反省也不是完全被动的。他说假定有个人对我非常粗暴蛮横，我绝不跟他吵架，一定先自我反省：第一，我是不是不仁，做了不好的事呢？不是。我是不是没有礼貌，对别人不够客气呢？也不是。最后一个，事不过三啊，我是不是没有尽心竭力，做事情不够尽责呢？反省后肯定自己尽心竭力了，而那人的粗暴蛮横还是一样，这就说明他是个妄人，狂妄之人跟禽兽有什么区别呢？对禽兽又何必计较呢？这是孟子的方式。我们也可以得到一定的借鉴。
最后，书中说一个人修养身心很重要的一点就是要提升志向。这不禁又让我想到了一句孟子的名言：“穷则独善其身，达则兼善天下。”穷困的时候努力让自己变得完美，显达的时候让天下人一起变得完美，这就是读书人的理想。作为一个人民教师的我，修身养性很重要的一点也就是要提升我自己的志向。不要把教书只当成一种职业，而是要把它变成一种自己喜欢的，乐此不疲的，使自己更完美的，让学生喜欢你的一项具有挑战性的活动。所以人跟人不要比较表面的荣华富贵，也不要比较出身背景，而是要对自己的生命负责，看到别人有正面的成就要见贤思齐。
《孟子的智慧》中写道：“为什么要修养？修养是成就自己，在到达某种程度之后，快乐就会由内而发。”我认为一个人修身养心很重要，无非也是为了自己内心的快乐而已。
