清理钱夹时，无意中从钱夹中掉出一张观世音菩萨的像，看着慈眉善目的菩萨，一如三年前刚拥有时的样子，俯首含笑，那眼神，仿佛真得能洞察世间人的疾苦。唯一不同的是，如今再看到菩萨时的心境，竟与三年前，有了迈不过的距离。
三年前的春天，我在办公室里接待一位48岁，被自己的老公抛弃了20年后，又被那位负心人告上法庭追索财产，而渴求法律保护的人时，进来一位穿着一身长长的浅咖色僧衣，貌似游方僧人，自称是佛家弟子的人。我让座后问她：“你需要帮助吗？请少等。”
她打个稽首说：“你先忙，我走到这儿累了，进来歇歇脚，顺便讨杯水喝。”我沏给她一杯水后，又指给她一张椅子让她坐下来。
我继续竭力给那位女士解释她所处的境况，及不利于她的证据时，这位佛家弟子发话了，她说：“前世有因，今生有果，你有这样的结果，也许是前世的因，佛法无边，让我来替你解脱，一卸人生的沉重，可好？”
我听了，暗自庆幸。从人性的角度看，那位女士是委屈的，也是达理的，但她遇到的，是不通情达理的人；从法律的角度看，她没有充分的证据证明，她现在所拥有的财产是属于她的，再委屈，没有一定把握的诉讼，注定是要败诉的。人生的无奈大抵如此，法不容情，法律的天平，永远只倾向证据。
于是，我不加思索地就对那女士说：“你还是来让这位师傅给你点拨点拨吧！”
或许是她真的迷惘，也或许是她感觉到真的无助与无望，无奈地点头后，我与她，虔诚地听着那个佛家弟子讲着似懂非懂的佛家梵语。半个小时后，那位佛家弟子说：“一切放下，一心向佛，你会后福无量......”
送走那个还没从律法中解脱，又被佛法迷的一头雾水的失意人，心有微微的痛，既为自己不能帮她而惭愧，更为那个女子的遭遇而感到怜惜。好在，这个世界上还有能进入人的精神领域，望穿人世的佛的存在，或许这个装扮的像游方僧人的人，会给她的心灵带来少许的安慰与平静。
正想间，就听到佛家弟子对我说：“你眉宇中深藏着一种解不开的心结，浮躁时，你可以试着去庙里听听经，参悟一点禅意，你生来就是我佛门中人。”然后给了我这个观世音菩萨的像，让我好好保存，说这个菩萨能让我度过我所遇到的所有难关。我迷惘地看着她离去，若有所思。
一年半前，我真的应了那位游方僧人的话，经历了一场人生最大的浩劫，劫后余生的我，滋生了对这个社会及一些人的冷漠及怨恨，也对众生崇拜的佛，有了另类的看法。一直以来，我都这样认为，佛生来就该是放在寺庙中，受人烟火的，不应在我这小小的钱夹里缺了烟火的供奉。所以，固执地认为，我末能免却这场浩劫，从某种意义上，是对佛的不恭敬所造成的。至于那个佛家弟子是真是假，我无从得知，也不想去追究，而对佛的心结，放在心间，终究是个无法解开的结。于是，决定找一个香客不多且春阳正好的下午，步入古刹净地“海藏寺”，去一解心中的惑。
“海藏寺”与我的居住地不远，漫步在这个时节的路上，本没有多少景致可以赏，只因我所处的地理位置，处在大漠边缘，层云万里的豪情，并不能取代江南水岸、冷月梅花的清越。无景可赏的路，心无旁骛，步行不到半小时就能到，以前心情不好时，我是这座禅院的常客。
“海藏寺”坐落于武威西北2.5公里处，始建于东晋，距今已有1700多年的历史。“海藏寺”藏语称香嘉措岱，萨班曾在此寺讲经说法。明、清时再次扩建翻修，殿宇宏伟，佛像庄严，成为丝绸之路上一处重要的寺院。
寺前为一座四柱三间三楼的木构牌楼，古朴玲珑，巧夺天工。走马板上刻有“海藏禅林”四个大字，看上去恣意而辉煌。据说，每至日出时分，牌楼东侧一缕青烟袅袅直上，盘旋缭绕于白杨、垂柳之间，缥缥缈缈，给海藏寺增添了一种神奇绝妙的气氛，人称“海藏烟柳”、“日出寒烟”，为“海藏寺”一大奇景。
也许正是这个传说与这座古刹悠久的历史，每每踏入其中，人就会莫名地平静，心如无物，既也无求。也许每个人来这儿的人的愿望都不同，有祝愿逝者永离苦海，求得解脱者；有为生者消灾增福，全家吉祥者；有祈未来者往生西方，九品莲生者；世相的迷离，宿命的玄机，在平凡人的眼里，或许只有这不敢冒犯且无缘亲近的佛才可解得。只是，禅意佛理太高深，如一笔云水泼墨的草书，缺了一颗慧心，任你如何来求悲悯的佛，佛或许也无法弥补那么多渴望救助的心灵吧！
这里除了每月的初一，十五，往常只有为数不多的几个香客，整座禅院里就只有僧者和古佛。而今天，或许是下午的缘故，一般的香客，如果不在每月的初一、十五来，也会是早上来奉香。若大的古刹里，梵音缭绕，独我品尝这一剪清净时光，想来，也真是难得。
大雄宝殿中供奉的一尊释迦牟尼汉白玉坐像，据查高1.8米，重2吨，颔首低眉，俯视含笑，看芸芸众生在他的脚下，求渡迷梦，那笑，虽是慈悲的，但在我认为，他确实给不起众生繁华世相，修行在个人，他能给世人的，或许只有心灵的宁静。
漫步在禅院的小经上，初绿的松针与松树下经历了一个冬季的小榆树，也露出了小小的芽尖，在春寒料峭中渐次拔节。它们中间，偶有长达三百年或五百年不等的古槐与古柏，树身的沧桑与树冠的.稀疏，与这千余年的古刹相得益彰，寂然相伴一生，在一起一灭间，共同看过了凡尘荣辱，便定会知晓世情风霜。
走过小径，在禅院的最后方，有一段石砌的台阶，台阶的石头大小不一，陡而古老。拾阶而上，就是这座禅院里保存最完好的灵钧台。据查，明成化二十三年（1487年）海藏寺重修，立《重修古刹海藏禅寺劝缘信官檀越记》载：“相传灵均台，原为水中小岛，寺建于台上，故名海藏。”明宪宗曾赐名为“清应禅寺”。清初，住持际善和尚拄杖募化，步行到京，求见皇上，请赐《大藏经》，重修藏经阁。既无量殿，无量殿内立两块字迹清晰保存完整的石碑，其中东面一块《海藏寺藏经阁记》，为清乾隆元年（1736）郭朝祚所立，文笔生动，书法流畅，具有很高的艺术价值。台上还有一块清光绪三十四年（1908年）刻《晋筑灵均台》碑记，上书“东晋明帝太宁中凉王张茂立古台”。
说起凉王张茂，有史记载，（320年）凉州刺史、前凉王张轨被杀，州人推其弟张茂摄政（320-324年在位）。他登上宝座不久，便垒土筑台，“周轮八十余堵，基高九仞”。灵钧台上有一水井亦称海心，现称“药泉井”，传说与西藏布达拉宫的龙王潭相通，游客信众入寺拜佛转经，饮此井水，方了心愿。
我缓步无量殿前，第一眼看到的就是前门描金大柱上的一幅立粉
步入无量殿，一樽睡佛横陈眼前，微闭双目，悠闲淡定，仿佛世间的冷暖与他无干，又好像这世间万象尽收他的眼底。睡佛的左边就是藏经阁，老旧的桌案上，几卷崭新的《大藏经》仿佛在诉说着佛陀往生的从前，还有几盏摇曳的清油灯，或许也在为那些迷失在尘网中的世人“招魂”吧！
抚摸着《大藏经》，我忽然就想起了《大敦煌》中为保护佛经而相继逝去的生命，仿佛听到那些在金戈铁马中先驱们的呐喊声，如今《大藏经》完好地安睡在这大殿内，接受世人的烟火。
历史的天空风云浩荡，那些为这部巨作付出生命、弹冠而起的各路英雄，当年逐鹿中原的故事，或载入史册或隐入山林，已成历史的春秋大梦，而后再成为后世酒后的闲谈。
如今山河依旧，更改的不过是一个朝代，或下一个朝代的人和事，遗留下的，却是一种文化与精神。在这片原始荒蛮的土地上，遍植佛音的种子，滋长出璀璨的梵花！
站在灵钧台上，放眼望去，风摇碧水，弯曲的小河清可见底，沿河两岸的钻天白杨，如岗哨的士兵，肃穆威严，与婆婆垂柳，构成一幅刚柔相济的动人画面。此时，我的心也随着这一湖景色，犹如那一盏盏青灯，在明明灭灭中思绪万千。
人的一生，本该是平淡的，不平凡的只是风雨人生的慢慢历程，是一个人骨子里的气度与涵养。其实，每个人的内心都是矛盾的，如我，一个自愈丢了前世又找不到今生的人，既留恋五味杂陈的烟火，冥冥中却渴望菩提明镜的清宁。如此，也便明了，为什么在每一个初一、十五，有这许多的香客，怀着不同的意念，带着同样虔诚的心，匍匐在佛的脚下，以求保佑其点亮万家灯火里冷暖不一的人生，而眼前这座古刹，也只不过是香客们生命里的一间苍凉客栈，暂时栖居或飘零或充实的灵魂。
我取下随身携带的观音佛像，正看间，一位小沙弥漫步迎面走来，看到我手中的佛像，单手作稽，念一声阿弥陀佛，看着前方，然后头也不回地走开。我无法理解他的用意，便也不去理，但这佛像，终究是我的一个心结，于是，我拿着它去找正在禅房里打坐的师傅。
我说，这个观音佛像是一位貌似游方的僧人给的，我或许供奉不起，你能收回吗？
那个师傅看了看观音佛像，对我说：“施主不必为难，只要心中有佛，红尘处处都可是菩提道场，你可以在一花一物间，感受禅意，修炼今生，做一个心胸宽阔的人，忘记仇恨，记住恩泽，佛渡有缘人，供与不供，明心见性，阿弥陀佛。”
我一时怔住，禅韵悠长，或许我懂了，也或许，我一时不能深刻领悟，但在此时，却可以让我这颗薄凉的心，漂泊的灵，感受到一丝无言的美和暖。
我拜别禅师，离开的瞬间，忽然记起曾看到过的几句话“从古人中来，到古人中去，就是结局”。我的根，或许就埋在这悟不透的佛理中吧！
由来舟不系，因果总相关。
想来，我并不是一个虔诚的佛教徒，漫路风烟里，我仿佛看到的还是那个熟悉的自己，而那个自己一定是孤独的，那是一种与生俱来的深邃的孤独，或许会与今生，相约共老！
“佛渡有缘人。”我轻声对着将要离开的山门和手中的佛像说：“此生，我只是人间萍客，做不了归人，若时光没有一双饮恨苍天的眼睛，禅静岁月，来日方长，佛心后补。”
婆婆——一位慈祥的老人，已经离开我快三年了，可她的音容笑貌却依然栩栩如生地时时在我眼前闪现，令我永难忘怀。
在沈阳东郊那寂静的小山村里，婆婆的两间小屋依然是我们经常牵挂和探视的地方，每当双休日，我们夫妇二人都喜欢乘车前往。虽然那里已经是物是人非，但当我们坐在婆婆、公公曾经生活过的小土炕上，眼望窗外熟悉的小院落时，脑海里立刻浮现出与老人们相处的日子，心中不免感慨万千。
在村儿里我与爱人是鼎鼎有名的大孝子，也许是做了一点儿儿女该做的事情、也许是有几位兄弟姐妹对老人太苛刻，相比之下大家自有公论，因此对我们才褒奖有佳。
说起婆婆，我的心中难免伤感。一个大字不识的农村老人，倾其一生心血养育了几个儿女，到老来却有一些孩子不孝，置老人的赡养问题于不顾，令她的晚年十分清苦。期间，虽然我们和三弟、四弟尽了一点儿儿女的义务，但那些儿女对她的伤害实在是太重了，以至于婆婆临终那日的上午，我附耳问她老人家想谁时，她竟然摇了摇头，叹息一声说“我谁也不想，平常的时候他们都不来看我，从我门前路过都不进院儿……”，我哽咽了，转过身去擦干了眼中的泪水，为的是怕婆婆伤心。
在我的电脑里储存着一张珍贵的照片，那是有一次回家时，我为孤苦的婆婆留下的一张背影的照片。
照片上的婆婆苍老的身子坐在院内一个废弃的锅台上，眼睛望着通往自己家小院落的小路，身旁是那只陪伴着婆婆的忠实的狗儿——花花。拍下这张照片，我的心中真的是伤感至极。想想这位孤独的老母亲，曾经用自己身上鲜血化成的乳汁养大了那些孩子、想想这位辛劳的老母亲在油灯下为孩子们缝缝补补的景象、想想这位慈祥的老母亲，无怨无悔地为这个家作出的无私奉献……，如今就这样默默地期盼着孩子们的到来，却是十天有九天在失望中度过，尽管他们就生活在同一个村庄或临近的村落里。我真想大声地质问一声“难道你们的良知都让狼吃了吗？”
公公在世时，都是我们供养两位老人。尽管我们生活并不富裕，但良心与义务让我们口挪肚攒地省下些生活费，除了每年按时为老人拿出生活费，还经常为他们买回去喜爱吃的肘子、鸡、鸡腿儿等副食品。并在每年冬天来临之前，为两位老人买过冬的块儿煤。其实，那些姊妹家生活也不是那么艰苦，有养车的、有当瓦工包工头的，特别是身为农村赤脚医生的大哥，家里存款很多却不肯为老人出一点点儿生活费。就是公婆有病，他的医药费也是照收不误，我真的想不通，难道钱真的那么重要吗？以至于没有了亲情、没有了父母……
其实我对婆婆也有过误解，甚至还心生不满。说来话长，因为我总认为人在做，天在看，所以尽管自己家也很困难，却依然在尽力做好自己份内的事情。
公公去世后，我曾经把婆婆接到身边来住，虽然我竭尽全力让她欢心，但由于婆婆自小就在农村住惯了，不习惯城市里的高楼大厦，感到自己如鸟儿关在笼内十分不开心，所以坚决要求回老家去，无奈之下，我们只好买了粮油等生活必需品送她回了老家，从那以后我们就开始了两地奔波的生活。
婆婆来沈阳一次后，却认定我们家很有钱，逢人就说“老二家里有得是钱，大衣柜一打开满满的全是衣服、他们吃饺子都不用擀皮儿，都买现成的……。”其实因为我们工资有限的原因，所以在为婆婆买猪蹄儿、鸡爪时从来不舍得多买一只。她老人家看见每次我们带回去的东西都很多，认为我们是挣活钱儿的，月月有进项，所以就把东西做好后，偷偷地送给前院儿的三女儿和其它的兄弟们吃。当邻居偷偷告诉我这件事儿时，我很是气愤！心想，我那糊涂的婆婆啊！您的心怎么那么偏？我们给您买东西、给您钱，您说我们有钱、他们不赡养您，您却说他们会过，这世界上还有道理可讲吗？我真的有些想不通了……。也就是这个三妹妹，在婆婆老迈年高时，她从来不为婆婆洗一件衣服、刷一次碗筷儿，都是我们利用星期日回家为婆婆清理屋子，收拾卫生。她甚至在婆婆有病时，也只是趴在窗口望一望，因为怕传染她，听到这些我真的无语也真的.愤怒了。都说女儿是母亲的贴心小棉袄，难道她的心丢了不成？
婆婆去世后，邻家的一个媳妇来为婆婆吊唁。她在婆婆棺材前放声痛哭，边哭边说“大娘啊！您这么好的一位老人怎么说走就走了呢？我忘不了那年大三十儿的，我坐月子，我家超军腿部做了手术，一家子那个年都不知道怎么过了。是您老为我送去了一条刀鱼、两只鸡腿儿，我们才过了那个年啊……”。听到这里，我忽然对大字不识一个的老人肃然起敬。婆婆啊！难得您有这副菩萨心肠，在那个艰苦的年代，从自己少有的东西里，拿出一份儿帮助他人渡过难关，我就是为您买再多的东西也值了。
如今，婆婆离我越来越远了。每当站在她的坟头，眼前自然会浮现出婆婆熟悉的面容，耳边会想起她粗生大气儿的声音、每当我坐在那个残旧的小炉台上时，眼前是婆婆那孤独的背影和期盼的眼神儿、每当我告别那个清净的小山村时，眼前依然是婆婆拄着拐杖站在路上送我们时的身影，风儿吹动着她满头的白发，她是那么孤单无助，令人心痛。好在如今您上了天堂，又和相依为命的老伴儿生活在了一起，儿媳再也不能为您们做什么了，唯有期盼二老在天家乐园平安顺心！
佛教所说的是慈悲，儒教所说的是忠恕，道教所说的是感应，这六个中文字，下面都有个心字在的。
般若波罗蜜多心经
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时(运用智慧观察)，照见五蕴皆空(了知身心俱空)，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色香声味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩萨低陲，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘，三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗蜜多咒：即说咒曰 揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃。
(白话) 中元居士
观自在菩萨，修行深般若法门，当其功行圆满之时，心中如明镜照亮，明白地照见五蕴皆空，身心无我，本然清净。于是自觉而觉地，度化众生脱离苦海，同登觉悟之岸。舍利子：色之表象离不开空之本质，而这本质离不开表象，它们不是两件对立的事物。色本来就是空，而空也就是色身的本来面目。感受、动机、判断的精神现象与空相同，这与物质现象之色与空的等同是一样的道理。舍利子：世间一切事物本来的性质，皆同一不二，平常无差别，既没有产生，也没有灭失，即无所谓污染，也便无所谓清净，既不会增长，也不会消减。所以观自在菩萨以般若智慧观照到的这个五蕴皆空的境界中，没有物质色身，也没有感觉、知觉、意志、判断，没有眼、耳、鼻、舌、身意等感觉思维器官，也没有色、声、香、味、触、法等相应的感觉除去烦恼，没有"六根"，"六境"，"六识"，没有烦恼，也没有除去烦恼的菩提，乃至没有生老死的十二因缘系列，也没有涅槃没有世间一切皆苦的念头，没有世间苦及其原因的说法，没有苦因可除的希望，没有修行而脱离苦痛的方法。总之，没有般若智慧，以此求般若便什么也不会得到。修行般若法门由本来"无所得"的缘故，因而无所不得。诸菩萨依靠般若智慧到达彼岸，证得内心无牵无挂光明坦荡的境界;由于内心无牵无挂光明坦荡的境界便没有生死恐惧的心理不安，便没有世俗之人颠倒的梦想和痴迷的欲望。因此而最终达到涅槃。十方三世的诸佛，也依靠般若智慧而达彼岸，证得无上的脱苦之师，是最高圆满的一切智慧，是无与伦比的总持法门。它能解救一切苦厄，是真法实相而不是虚假的幻相。所以，于是宣说般若法门的总持咒，咒说：揭缔，揭缔，波罗揭缔，波罗僧揭缔，菩提萨婆呵。
中元居士讲解
般若(音波野)
般若是印度语，即是梵语的音译，意思是大智慧，或者是妙智慧，而佛经所讲的智慧并不是说文化知识，科学理论之类的智慧，仍是指心说法，经中所说的，都是使人认识心，理解心，练心，明心的正法，所以说字字不离心，离心，都没有经书，佛离心没有法可说，佛的千经万卷，通称为心法。学佛的目的是明心，因为人有心才能学佛，没有心用甚麼学佛?所以心为万法源，心经就是为心源而说，所以叫心经，心经的智慧，为大智慧，妙智慧，智慧功能来源於心，心为智慧体，心为智慧根，简称慧根。用智慧破愚迷叫法，智即是理，慧即是光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧灯。六祖云：「一灯能除千年暗，一智能波万年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫觉悟，迷既然解了，法也没用了，这叫做物空心空法亦空，了无一物。
波罗密
汉语叫做"到彼岸"。甚麼叫做此岸，甚麼叫做彼岸呢?我们生活的这个世界苦多乐少，所以又叫做苦海，有些是人为的灾难，有些是自然的灾害，有可以避免的，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱涝饥谨，生老病死离别苦，贪求之心不得等等，人若脱离苦海，登上佛所说的无上正等正觉的境界，为到彼岸，一个学佛者，思想境界达到如如不动，不被一切所迷，不被万境所转，心若真空，为到彼岸。遇事著急上火，生气发愁，悲伤恐惧等等，是此岸，坦然无事，心平气和，常乐常净，是非无动於心，是彼岸。实际上，幸福和痛苦，好与坏等，全在一人之心，佛说万法，不过是为人明心而说，法是船，觉是岸，心达明，觉至圆，也无此岸，也无彼岸。
多
汉语叫做"定"。定，心稳如泰山，如如不动为定，非指身体的姿势或身体动与不动而言，万境攻心心不动为定，心不被是非，混乱，烦恼，忧愁，悲伤，恐惧，生死所转为定。定乃心之用，无心何言定?定，心之假名，心达真空，无定无静，定静无非明心之法语，人的一生幸福，贫困，本属虚幻，百年之后不过是一把骨灰，完结了人的一生，留下来的，只是幻影虚名，世人把人生看得真实不虚之事，所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作为一个人来讲，社会，工作，家庭，是非，繁多复杂，万事纷纭，事过心清，心不被一切所迷为定。
心
这里所说的心，不是心脏的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是见闻知觉的能源。心在人在，心去人亡，心也是天下之大本，因为人有一颗妙明之心，才能应物，产生意识，才能理解万物，改造万物，才能创造出一个崭新的世界。语言文字、文化知识、科学成果、纲常伦理、宗教等等，哪一样不是人心的产物?心是大自然赋予人的一台灵机，是世界上的万机之母，可以这样说，世界上如果没有人的心，也就没有了人类社会一切。心既然有这麼大的本领，我们就应该了解它到底是怎麼一回事?它是从何处来?它是怎麼样的?水有源，树有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之灵气，故谓之心灵。释迦牟尼佛说，人的心性大而无所不包，细而无所不举，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如来性海之中，心不在内，亦不在外，自身肉体亦含在心内，如电灯本体亦含在电灯光内一样，人的心能装下整个世界而不满。心之光体遍於五行六合之外，所以叫如来性海，万物之形相俱映在海水之中，人的思维到那裏，心之光就到那裏。意念一动，万里之外，心之光当下即至。心光之速为神速，超过物质之光速。孙悟空一个筋斗十万八千里，即是此意。心在人身来说，也不在体内，也不在体外，无在无不在，心为万灵机，用到那儿，那儿就灵，眼、耳、鼻、舌、身、意六种器官，六种功能，用那个，那个灵，同时用，同时灵，所以妙明心又叫「六根之性」。因为六种功能都源於一心。比如人用眼看物，眼只是条件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋内通过窗看见屋外之物，窗比作眼，室内之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心灵之窗」。人变老，心不变老。少年时代看山看水甚麼样，老年时再看山看水还是那样，见物之心永不老，所以才说「人老心不老」。听的功能也是一样，是用心来听，不是用耳来听，耳和眼一样也是条件，是人体器官之一。没有心甚麼都听不见。比如人的心高度集中在某一事物上时，对其它事物则视而不见，听而不闻，集中精神看书时，对电视裏演的甚麼，唱的`甚麼就不清楚。不是没听见，是没动心，心永远在听，从不停止。人睡著了也在听，所以一叫就会醒。人的一切功能，思维的功能，记忆的功能，录音录像的功能，放音放像的功能，以及身体各部份的感觉功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各个器官的关系，就像电源和电器设备的关系，有电，设备就能运转，没有电，设备就只是摆设，毫无用处。佛留下的千经万卷都说的是心，都是明理明心之路，千言万语，苦口婆心，都是怕后人误入歧途，哪一部经书有叫后人对著佛的偶像烧香祷告?顶礼膜拜?更没有说念佛的名字就能成佛，相反在「金刚经」中，佛用极具明确的语言告诉后人千万不要那样做：「若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。」「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」如来二字，非指释迦牟尼而言，是指人人之自我之心。
知心者为自知之明，世界上万事万物都得用理来衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麼请问宇宙之中第一位佛祖是念谁的名字才成佛的呢?念念不离心，自我之意念之念，即是佛因。没有心，你用甚麼去念?念佛之心即是佛。念只是降伏意念之法，心正意念正，何须用念去降伏?人们对著自己塑造的泥塑像，烧香磕头能解决甚麼问题?这不是迷信又是甚麼?你朝拜的那个「佛」不是真佛，跪在地上磕头的这个才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透彻心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲为本，慈悲二字，但是以心为基，慈悲是指心说，慈悲之心，没有定在出家，烧香，念经，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事，何时何地不能做?何人何处不能为?岂能局限在出家当和尚和烧香拜佛者的清规戒律等尘法上吗?所以学佛者不要本末倒置。心经就是叫人找到自心，认识自心，明白自心，心经不是给后人留下的语言文字，而是留下了一颗真心，学佛者如果不认心，不炼心，不明心，佛之真传绝矣!把语言文字当成真的，把领会语言文字当成目的，等於没学，真空实相，不是用语言文字能够表达出来的，全凭自参自悟，亲自体会，只可意会，不可言传，所以说开口即是妄，落笔就是假，经书上写不出真的来，经书只是留给后人一张到达目的地的路线图，光看图不走路，永远也到达不了目的地，到了目的地，这张图也就没有用了，为了过河到达彼岸，就要坐船，经书就是船，到了彼岸，船还有甚麼用呢?所以说「迷时千卷少，悟来一字多」。这就是「道虽近，不行不至;事虽小，不为不成」的道理。我们学佛的也应如是看。
经
经者路也。心经，心路也。心经离心无经矣。心经乃明心之圣旨，见性之坦途。心是万圣之纲，心是人人都有之大本，认心，炼心，明心，乃心经所指之路，是达无上正等正觉必经之路也，行路必先明路，自我之觉，明路之师也，自我之心，人类试金宝石也，路之邪正远近，觉悟者自知也。
般若波罗密多心经
自心如如不动，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，复自性之光明，证真空之境界，出尘海，超气海，入如来圆觉海
观自在菩萨
观：心之觉，以自心照自心为观，以自明化自愚为观，以自心悟真空为观。
自在：并不是自由自在，或逍遥自在。是自心理体如如不动，不住於法，不住於相，一无所住，自性本空为自在。起心即是妄，自性本来清净，也没有来，也没有去，即是自在。
菩萨：菩萨是梵语，译成汉语，「菩」意为觉，「萨」意为性，人能觉悟本性，这个「人」即是菩萨。
观自在菩萨，即是自心求理悟真宗，由定慧开始，悟心明觉，达明心见性的内圣功夫，即是自心自参自悟，自性自一度，自心自明的功夫。是明心见性的第一步，是明心见性的基础。是心行觉观，佛才把此经定名为心经。实为自心求理悟真宗，明心见性之真功，心为佛果，观自在菩萨为佛因。
行深般若波罗密多时
即自心已通妙有真空之理体，无人无我，无善无恶，无是无非，清净本然，心明觉圆之时。
照见五蕴皆空
照不是用光去照，明心与自然母体合明叫照，即自我之真心本体，通过自身的眼、耳、鼻、舌、身、意，接触到外界的色、声、香、味、触、法叫做照，用自心智慧之明，照自心愚昧无知之暗，即是照。
五蕴是色、受、想、行、识的总称，即是蒙在珠宝上的尘垢，理明透彻一尘不染，复本性之圆明，心空无物，一物不迷，万有皆空，即是五蕴皆空。
度一切苦厄
自心理体本无苦厄，苦是随缘而生，因缘而起，父母深恩，夫妻儿女之重爱，生老病死，是是非非等精神上的压力，或肉体上的折磨，苦不堪言，无法摆脱。只有明白道理，认识到苦因何而起，因何而有，因何而生，才能摆脱。苦与不苦，是由心定，自心量大，无所谓苦。自心狭小，一句话都承受不了。同样的事，因人的觉悟不同，或是看问题的角度不同，可能就有完全不同的结纶。有一个故事是这样的：从前有一个老婆婆，人人都叫她做哭婆，为甚麼呢?原来她每天都坐在庙门前哭。无论是晴天或是雨天都哭。有人就问她为甚麼每天都哭呢?她就回答：我有两个儿子，一个是卖雨伞的，一个是卖鞋的。雨天的时候卖鞋 的儿子没有生意，我替他担心所以便哭。当晴天的时候卖伞的儿子没有生 意，我又替他担心所以便哭。人们听了就对她说：唏!雨天的时候卖伞的儿子有生意，你应该开心笑啦。 晴天的时候卖鞋的儿子有生意，你更加应该笑啦。自从哭婆听了那人的一番说话后，从此就没有人叫她做哭婆了，无论是晴 天或是雨天她都是开开心心的，人人都叫她做笑婆了。又有一个故事是这样的：从前有一个盲公，在地上拾到一只金戒指，他又非常不开心，人家都很奇怪，於是就问个究竟，你想想他怎样回答?他说：我是盲的也拾到金戒指， 开眼人一天不知拾几多。其实只要明理明心，明白社会人生的一切道理，自心平静如水，不起一念，苦从何处来?自性圆明，无善无恶，无苦无乐，一切苦厄自脱。
舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色
舍利子，可以比喻为自性。
色，可以简单地理解为物质。宇宙真空为万物之母，天地日月星都是源於真空母体，都是生於真空，灭於真空，生生不息，永无了期。这些被真空所包含的形形色色的万物，统称为色。色是真空演变生化出来的。是与空不同的另一种表现形式。显的时候，人看得见，摸得著，谓之有，隐的时候，看不见，摸不著，谓之无。但实际上并不是无，而是隐於空，是另一种形式的有。比喻水，水就有不同的表现形式，雨，雪，霜，雾，冰，都是水，波浪也是水，水蒸气也是水，这些都是有形式的水，水蒸气再扩散，与空合为一体，眼睛看不见了，只看见空，但并不等於空中无水。即是说，空即是隐於空，色即是现於空。妙有真空乃色之本，万物生生灭灭永无了期。从一种形式转化为另一种形式。生是灭的开始，灭是生的开始，生生灭灭的一切是色，生色之本是真空，空色一体。所以说色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。
受想行识 亦复如是
受想行识，是客观外界之物，通过见闻觉知的功能，反映在心中产生的领受(受)，想象(想)，思维(行)，辨别判断(识)的心理活动，这些都因心应才有。心生法生，心灭法灭。心在物上物就有，心不在物上物就无。心不在焉，就视而不见，听而不闻，食而不知其味，自做到如如不动，无受想行识。
舍利子 是诸法空相 不生不灭 不垢不净 不增不减
舍利子，也可比喻为自我之心性，此言心之本质。
法，不是方法的法，也不是法术的法，这个法字，在这里泛指万事万物的意思，也可以说就是五蕴。前面已经说过，空即是有，有即是空，空和有永远互相转化，当然，有的转化过程可能需要很长的时间，比如星球的生灭，恐怕得以若干万万年的时间才能完成。人生不过百年，谁也不可能看见这个转化的全部过程。但是用理可以推出来。在这个意义上说，不但宇宙真空无生无灭，万物也无生无灭，只是由一种形式转化成另一种形式存在著。所以说万物同体，谁也没有离开这个宇宙大自然，即然如此，也就无所谓垢与净的区别了。物转化为真空时，真空并没有增加，真空化为物时，真空也没有减少甚麼。就像人的生育一样，母生九子，母体并没有少了甚麼。一个子女没生，母体也没有多出甚麼，道理是一样的。
是故空中无色 无受想行识
这裏说的空，是说人的妙明之心本来空无一物，至清至净，如如不动，正因为如此，所以才能应万事万物，才称其为妙觉，色受想行识，心动则生，心空自灭，所以称其为幻，所以说真心之中，无受想行识。
无眼耳鼻舌身意
眼耳鼻舌身意岂能没有，每分每秒都在用，但真正起作用的能源是心，心若不动，心不外驰，眼耳鼻舌身意随之不起作用，眼不见色，耳不闻声，鼻不嗅香，舌不知味，触身无知觉，意不生念，虽有若无。眼耳鼻舌身意又叫六根，六根是心的派出机构，是心应万物不同的器官。心通过六根觉察，判断万事万物，那一根失灵，心就失去了那一方面的作用，心用到那一根，那一根就起作用，同时用，同时起作用，心不在六根上，六根就无事可做了，就失业了，就等於没有了。
无色声香味触法
色声香味触法是对应六根而言，又叫六尘。六根不起作用，六尘从何而起?故真心之中无色声香味触法。
无眼界 乃至无意识界
此句是无眼界，无耳界，无鼻界，无舌界，无身界，无意识界的简化说法。界，解作「识」，所以也可以说成是无眼识乃至无意识识。六根眼为首，六根意为总，六根心为源，心动眼界生，心动意念立，心不动无界可立，眼见心不烦，声乱心不恼，心平气则和，自性无烦恼。自心本清静，一了百自了，明心见了性，万事都能了，表面平常人，心中觉悟高，不离诸是非，不逃诸烦恼，本来没有事，苦辣酸甜都是自我心。
无无明 亦无无明尽 乃至无老死 亦无老死尽
无明，是执迷不悟的人，无无明，是甚麼都明了，是一个知万理，通万化，自心圆明的大觉者。亦无无明尽，是一尘不染，万法皆空，明心见性的大觉者。乃至无老死，亦无老死尽，是说自心之光辉，与真空母体合而为一，已达无生无灭，无老无死之涅盘境界。
无苦集灭道
佛说人生有八苦∶生苦，老苦，病苦，死苦，爱别离苦，怨憎苦，求不得苦，五蕴盛苦。集，就是众苦在心，心中全是苦，灭，是跳出烦恼，诸苦全无，道，是所以能离苦得乐的原因。灭道，就是已达明心，无苦无乐的境界。苦乐乃是境，并非自心，自心如如不动，无苦亦无乐，到此地步，已无苦可舍，无集可断，无灭可证，无道可修，故无苦集灭道。
无智亦无得 以无所得故
自心本来清静，本体光明。因除愚昧才生智慧，如无愚昧可除，智慧也不必生了。即无智。人愚昧无知之时，妙明之心并没有丢，只是自心不明白，似失而非失。理透心明之时，似得而非得，乃自家原来本有之珍宝，本非外得。俗语说：「骑著马找马」，也是这个道理。马本没丢，只是心没想到。心明白过来了，马也不是找回来的，本来就是自己骑著。即是无得。
菩提萨埵 依般若波罗密多故 心无罣碍
菩提萨埵(音多)，简称菩萨。炼心达大定，自性圆明之人叫做菩萨。依心经所指之路，由定慧而达彼岸，复自性之真空，没有一丝欲念，万法皆空，为心无罣碍，得大自在，为心无罣碍。
无罣碍故 无有恐怖
人的生死本末，来龙去脉，以及宇宙自然千变万化之理，即已明了，就应一无所恋，一无所贪，人间的一切幸福，苦厄，生死别离，俱属幻生幻灭，此时此地天伦乐，散时离时两无关，假的真做圆伦理，何真何假如是观。明理明心法自然，即是心无罣碍。自心坦然自如，如如不动，就是已达到圆觉，已脱众苦，自然也没有恐布。
远离颠倒梦想 究竟涅盘
涅盘，就是自心已达圆觉，与真空母体合而为一，无生无灭。
三世诸佛 依般若波罗密多故 得阿耨多罗三藐三菩提
过去，现在，未来，称为三世。三世诸佛皆由此理而证。此理即自心自明，自性自度，依自性之定智慧，照自心之暗昧，而达明心圆觉，登无上界，与真空母体合而为一。阿耨多罗三藐三菩提，译为无上正等正觉。有无上正等正觉之心即是佛。
故知般若波罗密多 是大神咒
智慧能解自心迷误、暗昧、无明、未知数，能通万化之源，无一化不知，无一神秘不解。自心比神还乎其神，秘不可言之事，迷不住心。自心不被一切所转，不被一切所迷，心同自然一体，自心就是一个大神。
咒，就是语真言实，不二之理，可不是把心经当做咒语来念就能成佛。若不理解经意，若不实际练心，若不能做到明理明心，即使念上几千遍几万遍也没用，能悟到自心，认识自心，体会到自心，用自心照自心，自心明自心，胜於念千经万卷，因为千经万卷唯心旨，就是说，千经万卷，都是已经明心的人，给尚未明心的人下的圣旨，必须遵旨而行。所以说千经万卷唯心旨，目的是明心不是念，心经所言之理，能使人明心，故为大神咒。
是大明咒
自心智慧明灯，照自心之暗空，达明心见性者，与天地合其德，与日月合其明，与自然真空同体，一性圆明，十方平等，是为大明，能达此地步皆是心经之功。是使心达大明之真宝，是使心达大明的明言灵语，此理真实不假，是为大明咒。
是无上咒
无上指心而言，人心是一身之君，是生命之源，理解宇宙人生的至极真理，也只能用心去悟，心为无上智，心出於无上之源，是为无上咒。
是无等等咒
自性真空妙明理体为万佛根，万佛源，无心一切皆无，也无佛，也无经。一切果皆从心成，心是一切的种子，若没有妙明心，就甚麼都没有了。心能明万理，心是一台灵机，心是万机之母，什么能与妙明之心相比呢?心高于一切，妙明心即是无等等。
能除一切苦 真实不虚
所有的道理前面已经讲清楚了，没有什么再说的了，佛还怕后人不信，因此，这句话就像是佛在发誓一样地对后人说：「我不会欺骗你们，这个道理一点也不假，只要照这个道理去做，就一定能离苦得乐」，佛的慈悲之心尽矣，学佛者千万不要埋没圣贤一片心。无量大过难得悔，无为大法难得信。信是功德母，信而行，行而证，明心见性，也非难事。
故说般若波罗密多咒 即说咒曰 揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃
此句从来没有人解过，只接上句真实不虚四字，即了结了这一大因缘。
心经总共有260个字，心经的实旨是心，是佛说与见性弟子由定慧到明理，明心，达到无上正等正觉的理论，心经是以心为刚，讲的是心法，心法的最高境界就是练功，自参自悟，如人饮水，冷暖自知，只可以意会，不可以言传，用语言文字，是没辨法说清楚的这些就叫做语言道断，又叫真经无字，在这个意义上说，凡是有字的经，可以说的法，都是假的，写的经，说的法，就像一个指路牌，对不明方向的行人，是有用的，对一个不走路的人是无用的，对已经走过这段路的人，都是没有用的，练心者读心经亦要同样看法。
佛教所说的是慈悲，儒教所说的是忠恕，道教所说的是感应，这六个中文字，下面都有个心字在的，其实大家都是叫人去修心，去练心，亦是心经所有的意思，只不过是其它不同的学说，不同的老师，用不同的语言，去教同一个道理。
