《六祖坛经》据说是由六祖惠能大师所说，由他的大弟子法海所记载的。据日本学者研究，认为从古至今已发现的《六祖坛经》版本有十几种，其中以敦煌本是目前发现年代最久远的版本，也是所有版本中最接近惠能大师思想的一个版本，而宗宝本乃元朝宗宝禅师所编，又称为《六祖大师法宝坛经》，是中国最通用且流通最久的一种，我们平常所读诵的就是这个版本。
《六祖坛经》的内容主要包括两大部分，一个是叙述惠能大师得法传宗的事迹，以及他在大梵寺开示说法的纪录。第二个是惠能大师与弟子问答、开导弟子的言教，以及临终嘱咐文。《六祖坛经》的出现，不仅改变传统佛教的面貌，它在中国产生了极大的影响，由于惠能大师倡导修证不二，迷悟一如，举扬一超直入如来地，即能顿悟成佛。所以后世也称之为‘南顿’，又称为‘祖师禅’，或叫‘南宗禅’。而惠能大师的思想也大部分在《六祖坛经》里面，今天我就《六祖坛经》里面的智慧真言提出来跟大众分享，希望对大家在修行上、生活上有所帮助。
首先我们来看第一段经文： 一、欲求无上菩提，不可轻于初学，下下人有上上智，上上人有没意智;若轻人即有无量无边罪。(宗宝本) 这一段是惠能大师在堆房听一个童子唱诵神秀大师所说的偈子：“身是菩提树，心如明镜台;时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。惠能大师一听就知道这个还没有见性，因此特地到神秀大师的偈前礼拜，并请张日用代为读诵神秀大师的偈子，惠能大师听完就说，我也有一首偈子，请张日用代为书写。张日用一听非常惊讶的说：“你也会作偈子!这实在太稀有了。”这表示张日用很瞧不起惠能大师，因此惠能大师才说了上面这一段话。 这一段话主要是说：我们要求无上菩提，一个学佛的人不可以貌取人，更不可以看不起初学者，如果看不起人就有无量无边的罪业。 话说在春秋战国时代，秦国有一个宰相叫做甘茂，甘茂为人非常正直，是个忠臣，常常对秦王进谏，讲一些秦王不喜欢听的话，甚至得罪秦王。有一次秦王决定要治他的罪，就出一道难题给他。秦王叫甘茂在一个礼拜内找出一只会生蛋的公鸡，否则就要砍他的头、治他的罪。甘茂回去之后，每天愁眉苦脸，心想怎么可能找得到会生蛋的公鸡呢?他有一个孙子叫做甘罗，看到爷爷每天闷闷不乐，就问爷爷说： “爷爷，你是怎么了?我看你每天都很不快乐，可不可以跟我讲一下?” 爷爷说：“小孩子，跟你讲也没有用!” 甘罗说：“不一定啰，你跟我讲，或许我能够帮助你!” 甘茂心想，反正要被皇帝砍头了，跟你讲也无妨，就跟甘罗说： “因为皇帝要我在一个礼拜内找出一只会生蛋的公鸡，否则就要砍我的头，怎么可能找得到这样的公鸡，所以明天我准备到皇宫去领罪。” 甘罗一听，就说：“爷爷，那明天您就不用去了，由我代您去。” 甘茂说：“你是个小孩子，怎么可以代我去?” 甘罗说：“我自有办法。” 第二天，甘罗就代替甘茂到皇宫去见秦王，秦王没有看到甘茂，却看到他的孙子甘罗，就问说： “你爷爷怎么没有来?怎么叫你这个小孩子来，是不是他贪生怕死?”甘罗回答说：“我爷爷因为在家里生小孩，所以没办法来。” 秦王听了非常生气的说：“胡说!男人怎么可能生小孩?” 甘罗不慌不忙的回答说：“男人不能生小孩，公鸡怎么可能生蛋呢?” 秦王一听，心想甘茂竟然有这么一个聪明的孙子，这件事情也就不再计较了。 所谓“后生可畏”，“小不可轻也”!佛陀曾经说过：“四小不可轻!”不可轻忽小龙，小龙将来会成为大龙;小王子也不可以轻视，因为小王子将来会成为国王;另一个不可轻视的是小火，因为星星之火可以燎原;另外，小沙弥也不可轻视，小沙弥将来可以成为一个大和尚、大法师，所以小沙弥也不可以轻视! 话说在印度孔雀王朝时代，有一个国王叫阿育王，阿育王刚开始非常残暴，因此被称为“黑阿育”。后来他皈依了佛教，就以佛法来治国，因此被称为“法阿育”。阿育王自从皈依佛教后，对出家众非常的恭敬，他只要看到比丘，一定亲自顶礼。有一次他邀请了几十位的比丘到皇宫接受应供，阿育王对每一个比丘还是一样的恭敬礼拜，当拜到最后一个的时候，竟然是一个小沙弥!阿育王心想：我是一个国王，拜了一个小孩子，有失我的尊严，但是如果没有拜，又怕人家批评国王对出家众不恭敬。所以阿育王就请这位小沙弥到内宫，他就对着小沙弥说：“小沙弥，我是一个国家的国王，如果在大众之前礼拜你，有失我的尊严，但是如果没有拜你，人家又会说闲话，说我对出家众不恭敬!那这样好了，我在这里没有人看到，偷偷的跟你礼拜，但你出去之后，千万不要跟人家说国王拜你!” 小沙弥一听，微微一笑，突然身子越变越大，越变越大，变到跟房子那么大。后来又慢慢缩小，缩小到比钵还要小。小沙弥就跳进钵里面，在里面跳来跳去，然后又跳出来，慢慢回复原来的身形。这时候小沙弥就跟国王说： “国王啊!等一下您出去，也不要跟人家讲您刚才所看到的一切喔!” 我们要知道这个小沙弥虽然只有八岁，但却是已证四果阿罗汉的圣者，所以说小不可轻也! 俗话说：“人不可貌相!”因此我们不可以随便看不起他人。那为什么我们会看不起他人呢?因为有了这个我慢，有了我慢，就有无量无边的罪业。这就如《六祖坛经》所提到：“礼本折慢幢，头奚不着地，有我罪即生，亡功福无比。” 话说有一位法达比丘，当他去参见惠能大师的时候，礼拜时头不点地，惠能大师就说：“怎么有一个这么傲慢的比丘，礼拜的时候头不着地?” 法达比丘回答：“我已经诵了三千部的法华经!” 惠能大师才说了上面这一段偈子。惠能大师的意思是说：礼拜是在折服我慢，礼拜的时候头不着地，那表示有一个“我”，因为有一个我，无边的罪业就产生了，所以说‘有我罪即生’。星云大师曾经说过：“我是烦恼的根源，凡事如果都只想到我，那将会烦恼不断。” 那什么叫‘亡功福无比’?也就是失去功德福报没有比我慢更严重的了。有一句话说：“满遭损，谦受益”。“我慢山高，法水不入”!因此我们要把每一个人都看成是佛菩萨、未来佛，唯我一人是凡夫。
《金刚经》说到：“是法平等，无有高下”是法平等就是一切法空平等，所谓“诸法毕竟空”，既然一切法空平等，当然就无有高下，所以说“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉，也就是成佛。的确，如果我们有这种般若智慧，如实了知是法平等，无有高下，那自然就不会轻视后学，看不起别人了。 接下来我们来看惠能大师对于般若智慧的看法： 二、“善知识!心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”“何名般若?般若者，唐言智慧也，般若无形相，智慧心即是。”(宗宝本) “善知识!心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”这一段话可以用弥勒菩萨所说：“我有一布袋，虚空无罣碍。展开徧十方，入时观自在。”来作说明。 “我有一布袋”，指的就是佛心，佛心广大，周遍法界，为什么呢?因为佛心不住于一切处，所以尽虚空，遍法界，都无障碍。“展开徧十方”，这就是金刚经所说的生其心。生什么心呢?就是生阿耨多罗三藐三菩提心，即‘所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。’也就是一切四生九有的众生，都要令入无余涅槃而灭度之，这就是生其心;‘如是灭度一切众生，但实无一众生而灭度者。’这就是无所住。因为菩萨如果心有所住，修行度众就会有罣碍，如此心量就大不起来，无法周遍法界。反之，如果能够无所住，修行度众就不会有系缚，系缚就是被绑住了。修行能够无罣碍，如此就能够去来自由，解脱自在。所以说“入时观自在”。
“心体无滞”指的也是佛心，佛心就是无住心，智慧心。如何才能无住?就是要能够常觉，能够常觉就能够无住，如《圆觉经》说：“常觉不住”。 我们平常就是不觉，所以我们就会常住，常住在那里?常住在色、声、香、味、触、法，常住在我相、人相、众生相、寿者相，常住在人我是非等一切烦恼痛苦之中。反之，如果我们能够常觉，就能够无住，不住在色、声、香、味、触、法，不住于我相、人相、众生相、寿者相，所以《觉圆经》说：“常觉不住”。能够常觉不住，用时才能够了了分明，应用才能便知一切，来去才能够自由自在。
“般若”是什么?般若就是智慧。般若无形象，但无所不像。般若就好像灯光一样，光本身没有形象，但它照在人的身上就现出人像，照在花朵上面，就现出花的像，照在茶杯上，就现出茶杯像…。所以光虽然没有形象，但却无所不像。另外，室内有了光，所有的东西才能看得非常清楚，这比喻我们学佛的人，如果我们有了正见，对于修行的道路就可以看得非常清楚。黑暗中有了光，我们就不会恐惧，黑暗中有了光明，就能够认清方向，知道该如何走才能达到目标，由此可以知道智慧光的重要性! 何谓“一切即一，一即一切”?曾经有一位姓张的读书人，他博览古今，学问浩大，当时的人都称他叫张百懂。有一天他去拜见洛京南院和尚，和尚就问他：“你就是张百懂吗?” 张百懂回答：“不敢!不敢!” 南院和尚就用手指在空中划了一杠，并且问他：“这你懂吗?” 张百懂回答：“我不懂!” 南院和尚说：“一也不懂，那来百懂?” 话说有三位秀才要到京城去参加考试，在路上经过一座名山，他们听说山上有一个老和尚，能够算人家的功名前程，就决定前往求教。老和尚问了三人的来意后，闭起双眼，伸出一根手指，三人都不明白，他们请求和尚为他们解说，和尚摇摇头说：“此乃天机，不可泄露。”三人就离开了。三人走了之后，小和尚就进来问老和尚：“师父，一根手指是甚么意思?” 老和尚就说：“他们一共有三个人，如果一个人考中，一根手指就代表只有一个考中;如果两个人考中，那一根手指就代表有一个人没有考中;如果三个人都考中，一根手指代表全部都考中;如果三个人都没有考中，那一根手指就代表一个也没有考中，这样你懂吗?” 小和尚说：“我懂了!我懂了!师父你好厉害喔!”所以说一切即一，一即一切。 “一切即一，一即一切”这可从三方面来说明： (1)从时间上来说：宇宙当下这一刻即遍一切处，一切处也都在当下这一刻。 譬如我们当下这一刻在这里听经，你的朋友、你的家人、乃至法界一切众生当下这一刻都在做他自己的事情，这就是一切即一，一即一切。 (2)宇宙万法，皆由一心造。一心中也具足万法：如《华严经》：“应观法界性，一切唯心造”。《楞伽经》：“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。
佛教唯识学也说到：“三界唯心，万法唯识”。譬如我们常常说合掌，各位知道合掌的意义在那里吗?所谓“合掌”就是合十法界于一心，而一心中具足了十法界。因此天台宗说道：“一念三千”，所谓“一念三千”就是我们的心可以在佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这十法界中来回好几次，所以说一心中具足十法界，而十法界也都在一心之中。 (3)宇宙间每一个法，即一切有为法，都是缘起性空。所谓缘起是指有的部分，一般也称为“世俗谛”，又称为“缘起有”，而它的体性是无自性，无自性就是空性，属“胜义谛”。宇宙间每一法无不是缘起性空、性空缘起，因此从一法能够知道它是缘起性空、性空缘起，就可以知道宇宙间一切诸法，也都是缘起性空，性空缘起。这也就是所谓的一切即一，一即一切。 例如有人问赵州禅师：“万法归一，一归何处?”赵州：“我在青州作一领布衫，重七斤。”这是什么意思呢? 其实赵州禅师举什么例子都对，因为世间上每一法，每一个因缘的形成，包括每一个人、每一个众生，乃至一切诸法，无不是缘起性空，性空缘起。这种缘起性空、性空缘起的真理法则，是尽虚空、遍法界，若佛出世，若不出世，法住、法界，法尔如是。什么意思呢? (1)法住：是就时间上来说，也就是世间上的真理法则是常住世间的，如过去是诸行无常、诸法无我、缘起性空;现在也必然是诸行无常、诸法无我、缘起性空;未来也是诸行无常、诸法无我、缘起性空。这个就叫做“法住”。 (2)法界：是就空间上来说，即不管宇宙任何一个地方，任何一类的众生，宇宙间的这种真理法则都是存在的。如人是诸行无常、诸法无我、缘起性空，一切世间天人阿修罗等类的众生，乃至一切山河大地、宇宙一切星球等也都是诸行无常、诸法无我、缘起性空。这就是所谓的“法界”。 (3)法尔如是：是说这种宇宙间的真理法则是本来如此、普遍如此、必然如此(所有一切真理都要符合这三项)。譬如说：国王会无常，老百姓也会无常;大人会无常，小孩子也会无常;人类会无常，一切众生也是会无常。所以说无常之前人人平等。这就是普遍如此、必然如此、本来如此，这叫做“法尔如是”。宇宙间这种真理法则并不是佛陀所创造，或那一个神，那一个上帝，那一个人所创造的，所以佛陀说：“此非佛作，亦非余人作，法尔如是。”也就是说：这些真理法则并不是佛陀所创造的，而是佛陀发现的。所以古德说：“亘古今而不变，历万劫而弥新。” “亘古今而不变”是说宇宙间的真理法则从古至今是不变的;历万劫而弥新是说宇宙间的每一法都是第一次展现的，都是最新形成的。这个观念很重要!因为如果我们能够如实了知宇宙间的每一法都是第一次形成的，都是最新形成的，我们就能够把每一个法、每个因缘都当成是第一次、唯一的一次、最后的一次，失去了，永远都不会再回来了，如果能够这样，我们就能够把握当下每一个因缘。 每一个因缘、每一个法我们都要把它当作第一次，如此我们就能时时保有赤子之心，时时保有新鲜感。譬如夫妻之间的感情，你每天看到对方都要把他(她)当作是第一次。你如果没有这种观念，日子久了可能就会产生七年之痒，感情就容易发生变化。其实你的另一半，每天你所看到的都是不一样的，都是第一次形成的。 在工作上也是一样，对于你所从事的工作，每一天、每一个时刻你都要把它当做是第一次，如此久了才不会产生厌倦感。否则，像有些从事金融工作者，每天在那边数钞票，数到最后可能就会感到怨烦。 这种每个因缘都当作是第一次，是非常重要的!像以前我在本山担任云居楼斋堂纠察，只要有新的游客或信徒进来，我都会教他们：筷子拿起来，菜盘收进来，把左边的碗放在菜盘的右边，右边的碗拿到菜盘的左边，再拿起饭来，先吃三口饭，第一口心中发愿：愿断一切恶，第二口愿修一切善，第三口誓度一切众生。有些人常常听，可能就会感到很烦。但是大家要知道，有很多人是第一次来的，况且今天的我跟昨天的我也是不一样的。 这里教各位一个方法：当你每天早上起床在刷牙的时候，你要对自己保持这种新鲜感，时时保有这种赤子之心，这是非常重要的!
另外，能够把每一个因缘都当作是唯一的一次，最后的一次，我们就能够把握当下的每一个因缘，该做的事情就要赶快去做，该办的事情就要赶快去办，否则，无常一到，想要再做可能就没有因缘了。 接下来我们来看六祖惠能大师所说的第三段经文： 三、自性迷佛即众生;自性悟众生即佛。(敦煌本) 这段话主要在说明佛与众生的差别就在迷与悟(觉)之间。 曾经有两个年轻人，因为工作上的关系，受到主管的责怪，因此起了很大的烦恼。有一天，两人就相约到寺院去找住持和尚，他们把心中的烦恼跟和尚报告，和尚听完之后就给他们五个字“不过一碗饭”，就示意他们回去了! 两人回去之后，其中一个就想到：“对呀!不过一碗饭，我何必再待在这个公司里面，此处不留人，自有留人处。”他就辞职不干了，回到自己的家乡，从事农业工作。他很认真地从事农业改良，过了几年之后很有成就! 另外一个年轻人回去之后，心里也想着：“对呀!不过一碗饭，我何必那么认真呢!算了吧!忍一下就好了。”他没有辞职，一直待在公司里面，虽然也受到主管的责怪，但是他很认真，脚踏实地，后来受到重用，最后还当了经理。 十年后，两个人又相约到寺院去见住持和尚，和尚的年纪已经大了，他们两个人就把十年来的心路历程跟和尚报告，同时非常感谢老和尚当时给他们这五个字-“不过一碗饭”。和尚听完之后，沈思了一会儿，又给他们五个字-“不过一念间”。 是呀!不过一念间，所谓“一念迷佛即众生，一念觉众生即佛。” 记得去年2008年春节，是我担任行堂头的第十一年。农历春节正月某一天的晚上药石(晚餐)，我请我们的行堂人员吃冰淇淋，因为还剩一些。就在过二堂的时候，有一对夫妻带着他们的两个小孩子一起来用餐，我看到小朋友就问他们：“小朋友，你们要不要吃冰淇淋?”小朋友点点头，我就给他们一人一支，妈妈刚好去拿饭菜，回来之后看到小朋友手上有冰淇淋，就问孩子说：“冰淇淋是谁给你们的?” 小女儿竟然回答说：“阿伯给我的”!
当时我心里想：我有那么老吗?竟然叫我阿伯! 不过，这还没什么!不到一个月的时间，有一次我刚好到高雄买东西，有一个商店的老板娘，她的小女儿看到我竟然叫我“阿公!阿公!”想不到之前才做了阿伯，不到一个月就升级当了阿公。我真的老了那么快吗?后来心里想：这些小朋友叫我阿伯，或叫我阿公，都是对长辈的一种称呼，很大呢!想到这里我就开心了! 的确!不过一念间，同样一件事情，就看我们怎么想。如果凡事我们都要往不好的地方想，人生注定要痛苦、要烦恼;反之，凡事我们都能往好的地方想，人生就会过得非常快乐、非常自在! 话说有一天蟑螂妹妹从外面回来哭得很伤心，爸爸看到就问她原因?蟑螂妹妹就告诉爸爸：我到外面遇到每一个人，人家都叫我‘害虫’，让我听了非常伤心，非常难过! 没多久蟑螂弟弟从外面笑嘻嘻的回来，满心欢喜!爸爸好奇的问他说：弟弟啊!你为什么这么快乐、这么欢喜呢?蟑螂弟弟就告诉爸爸说：因为我出去遇到每个人，人家看到我都会跟我打招呼!爸爸：怎么打招呼?弟弟就说：“每个人看到我就说：‘嗨!虫!’”。 这是不是同样一件事情，当然是啊!同样一件事情就看你怎么去想!凡事如果都要往不好的一面想，人生注定就要痛苦烦恼;反之，凡事如果都能够往好的一面想，人生就会过的快乐自在。所以说：自性迷佛即众生;自性悟众生即佛。 同样的“一念迷即是众生，一念觉即是佛”;“一念迷即是烦恼系缚，一念觉即是自在解脱。”佛跟众生的差别，就在迷与悟、迷与觉之间。 学佛其实就是在转念，所谓“转识成智，转迷为悟，转烦恼为菩提。”观念一转变，人生就不一样了。希望大家都能够转识成智，转迷为悟，转烦恼为菩提，如此生活就能够自在洒脱。 接着我们来看六祖惠能大师所说的第四段经文： 四、若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过，但自却非心，打除烦恼破。(宗宝本) 这一段话是说，如果是一个真正的修道人，要常自见己过，不见世间过，如果喜欢看别人的不是，自己有这种是非心，那也是心地不正。别人有不对的地方，但我不能有这种心，如果我有这种喜欢看别人是非的心，那我自己也是心地不正。所谓‘说人是非者，便是是非人’。
因此只要能够除去喜欢看别人是非的心，就能够去除无明烦恼。 的确，一个修道者要常自见己过，不见世间过，因为学佛是在看自己，不是在看别人，所以藏传佛教把佛教称为“内观学”，也就是要我们看自己。 在《六祖坛经》里面有一段话：“若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识!迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。” 像早期有一些到我们禅堂禅修的人，时常喜欢看别人的不是，甚至喜欢批评别人，或者批评禅堂，虽然坐的像一尊佛一样的如如不动，但是一下坐就说人家的是非，批评他人的不是，这些都是与道相违背的。 记得前几年我到本山某个别分院去上禅修课，下课后有一个女警官来问我问题，她说：“师父!我现在很苦恼，我们分局最近来了一个临时工，是一个女孩子，是某议员的亲戚。自从她来了之后，时常在分局里面搬弄是非，把分局搞得乌烟瘴气，师父您有没有方法帮我解决这个烦恼?” 我说如果我告诉你方法你能够做得到吗?她说只要是师父讲的我一定做得到。我说：“好!你从现在开始把自己所修的功德全部回向给她。” 她非常惊讶的说：“还要我把功德回向给她!?我没有诅咒她已经不错了，怎么可能再回向给她!” 我跟她说：“你不是说要听我的吗?你一直讲她不好，她真的有这么差吗?” 于是我就跟这警官讲一则故事：以前联合国有一个亲善大使，有一次到法国巴黎去访问，他访问一趟回来后，就在媒体上公开批评，说法国巴黎的人民是世界上最糟糕的人民，机场服务人员的态度非常恶劣，计程车司机的服务态度也很差，路上的人民很不友善，都是苦瓜脸。后来他在一篇杂志上看到一段话：“世界是一面镜子，当你看到世界上的一切，其实都是看到你自己”。这段话给他很大的震憾!
后来有一次他又到法国巴黎去访问，这时候他就自我改变，当他遇到海关人员的时候，他就主动打招呼问候海关人员，并感谢他们的辛劳;路上叫计程车的时候，也主动跟司机互动，并感谢司机载他一程;路上遇到每一个人他都主动跟他们打招呼，脸上挂满了微笑。这一趟回来他又主动在媒体上发表，这一次他不是批评，而是公开赞美法国巴黎的人民是世界上最友善的人民。 各位，法国巴黎的人民有没有改变?当然没有!改变的是这位亲善大使自己的内心，内心一改变，世界就不一样了。我跟这位警官说，你一直说这位女同事多么不好，她真的有那么差吗?她真的一点优点都没有吗?你应该要多看她的优点，不要只看她的缺点。 接着我又跟他讲了一则故事：舍利弗尊者有一次跟佛陀说： “世尊!我们常常听您在赞叹十方诸佛的国土都是非常清净庄严，而您的国土裟婆世界五浊恶世，怎么这么污秽不堪呢?” 这时候有一个天人，听完后，便对舍利弗尊者说： “尊者，你不能这么说喔!以我们天人来看释迦牟尼佛的国土，这裟婆世界是非常清净庄严的!” 佛陀怕舍利弗不相信，就用他的脚的大拇指按地，当大姆指按到地上，大地整个变成金黄色，非常清净庄严无比的佛土就出现了。
佛陀就跟舍利弗说： “舍利弗，这才是我的净土。因为你心中不清净，所以看到的佛土才会不清净。” 我跟这位警官说：因为你心中不清净，所以看到的也都跟着不清净。我就教她回去之后，把修行、念佛的功德全部回向给她的同事，并且要多看她的优点，不要只看她的缺点。 一个礼拜过后，她又来上禅修，她告诉我：“师父，太感谢你了，我现在觉得我那一位同事也很可爱啊!” 世界是一面镜子，当我们看到世界上的一切，其实都是看到我们自己。当我们觉得某个人很差劲，其实我们可能也差不多;你觉得某个人莫名其妙，你可能也差不多;你觉得这个人很阿弥陀佛，你可能比他更阿弥陀佛。毕竟这个世界是个不圆满的世界，凡事不可能都顺心如意的。因此改变别人最快的方式就是改变自己，改变别人不容易，改变自己比较快。学佛就是在改变自己，净化自己的心灵，自己的心清净了，那我们看到世界上的一切也都跟着清净了。如《维摩诘经》所说的：“心净则国土净。”心清净了，一切都跟着清净!希望大家都能够做一个真正修道者，凡事常自见己过，不见世间过，以佛心来看世间，如此生活必然能够自在洒脱! 接着我们来看《六祖坛经》的第五段经文： 五、心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。(宗宝本) 1、 心地无非自性戒： 心地无非即内心无是非之心，如此就不会看人家的是非、听是非、说是非、传是非。不传是非、不说是非，如此就不会侵犯到别人。因为戒的根本精神就在于不侵犯，即不侵犯他人及一切众生。 话说老王有一次开车，到高速公路休息站去上厕所，他进去之后发现，第一间已经有人，因此他就进入第二间，当他蹲下来之后，就听到隔壁的人在说话了：“近来好吗?” 老王心想，我跟他又不认识，怎么会问我近来好吗?但是为了不失礼，就回答他说：“还不错啦!” 旁边的又问了：“你要到那里去?” “要到台中去!” “你到那里做甚么?” “我要去看朋友!” 这时候老王听到隔壁的又说：“等一下我再回你电话，我旁边有一个神经病，每次我问你的话，他都抢着回答!” 话说印度有一个富翁，很有钱，他家养了一头非常壮硕的大象，有一次富翁过生日，很多人都来为他祝贺，富翁为了显示自己的家世，就说： “你们哪一个有办法把这头大象弄到水里面，就有重赏!”
每个人都去推那头大象，但都推不动。就在这时候，有一个瘦瘦的年轻人，他就走到大象的面前，不晓得拿什么东西放进大象的鼻子，大象马上就跳到水里面去了。富翁心里感到怪怪的，这年轻人不晓得用什么方法，就把他叫过来问：“你刚才用什么方法，大象怎么会马上跳到水里面去?” 年轻人说：“因为我拿了一些蚂蚁把它放进鼻子里面，所以大象马上就跳到水里面去。” 富翁听了很生气地说：“你怎么可以用这种不当的方式?以后不可以再这样了!”富翁还是给他奖赏。 过了一年，富翁又过生日，他又为了展现自己的家世，又跟大家说： “你们哪一个有办法把这头大象弄到水里面，就有重赏，但是不可以用不当的`手段!” 这时候每个人又去推大象，还是推不动。就在这时候，发现去年那一位瘦瘦的年轻人又出现了，这个年轻人就走到大象的旁边，跟大象讲了一些话，大象首先点头，接下来摇头，后来又点个头就跳到水里面去了。这时富翁觉得很奇怪，就把年轻人叫过来问他： “你刚才在大象旁边讲什么话?他为什么先点头，再摇头，再点个头就跳进水里。” 年轻人说：“我问大象：你还记得我吗?”大象就点点头。 “那你的鼻子还要不要再放蚂蚁进去?”大象就摇头了。 “那你要不要跳进水里面?”大象点个头扑通就跳进水里了。 我们要知道：戒的根本精神就在于不侵犯，即不侵犯他人及一切众生。《六祖坛经》：“心平何劳持戒。”内心如果能够时常保持平静、保持平等心，自然就无是非之心，无是非之心自然就不会看别人的是非、说是非、传是非等侵犯众生的事产生。如此，何需再刻意强调持戒!《楞严经》：“心地若平，则世间地一切皆平。”我们内心之所以会有是非之心产生，主要原因就在于内心有所不平，譬如：我们对某个人、某件事情如果看不惯的时候，心中就会产生不平。 话说在一九六三年美国有一位名叫玛丽的小女孩，有一次她写信给“芝加哥先驱论坛报”。她说：她实在很不明白，为什么她帮妈妈把烤好的甜点送到餐桌上，得到的只是一句好孩子的夸奖;而那个什么都不做，只知道捣蛋的弟弟得到的却是一块甜饼。她好想问一问无所不知的库斯特先生，上帝真的公平吗?为什么她在家里和学校常看到一些像她这样好的孩子被上帝遗忘了?
库斯特是“芝加哥论坛报”儿童版‘你说我说’节目的主持人，十多年来，有关孩子问到：“为什么上帝不奖赏好人?为什么不惩罚坏人?”这一类的问题，他所收到的信不下上千封。每次当他要看这些信的时候，心里都很沉重，因为他不知道如何来回答这些问题。直到有一次，他参加朋友的婚礼，可以说改变了他一生。 那一天婚礼进行中，当牧师帮新郎、新娘证婚的时候，那对夫妻可能陶醉在彼此的爱情中，或是太紧张了，当他们在交换戒指的时候，竟然都把戒指戴到对方的右手上，牧师看到这个情况，就很幽默地说： “右手已经够完美了，请你们把戒指戴到左手上吧!” 就因为这一句话，让库斯持茅塞顿开，而且改变了库斯特的一生!为什么上帝不惩罚坏人?为什么不奖赏好人?他得到的答案是：因为上帝之所以能够让一个好人成为一个好人，其实就是最大的奖赏，因此不需要再特别奖赏了!这就如我们的右手，本身已经够完美了，所以不需要再戴戒指去美化他。 同样的，我们这一生能够成为一个佛教徒、一个三宝弟子、一个善人，就是最好的奖赏!我们就不需要再去跟人家计较、比较。那为什么我们会常常跟人家计较比较呢?“不知足”是最大的原因!所以佛陀在《遗教经》说：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐;不知足者，虽处天堂，亦不称意。” 所谓“不平则鸣”，内心有所不平自然就会有是非之心产生;反之，心地若平，自然就无是非之心产生。所以说‘心地无非自性戒’。 2、心地无痴自性慧 何谓“心地无痴自性慧”?曾经有一辆货车，当司机开到精神病院的时候，刚好破了一个轮胎，司机就下来换轮胎，当他把那个破的轮胎拆下来而要换上新轮胎的时候，不小心四根螺丝钉都掉到暗沟里面，暗沟又被沟盖焊住了。因为打不开，他正在苦恼不知如何是好的时候，刚好有一位精神病犯走过来，他看到货车司机那么焦急，就问他说：“先生!你有什么事情需要帮忙的吗?”司机：“你是住在这里的精神病患吗?”“是的。”“那跟你讲也没有用。”“不一定喔!你跟我讲或许我可以帮助你。” 货车司机心想：反正急也急不来，跟他聊聊也无妨，所以就把四颗螺丝掉到暗沟的事情告诉了精神病患，这位精神病患听完之后说： “这还不简单，你把其它三个轮胎各取下一个螺丝钉，再装上这一个新的轮胎，那不就每一个轮胎都有三颗螺丝钉了吗!然后你再慢慢开车，开到修车场，让修车厂的人再装上四颗螺丝，这样问题不就解决了!” 货车司机听完非常惊讶的说：“你不笨吗，很聪明，蛮有智慧的!那你为什么会住进精神病院?” 精神病患说：“我住进精神病院并不是因为我笨，而是因为我精神有问题。” 佛教所说的“痴”，就是愚痴、无明、不正见、没有智慧。智慧，又称为般若，般若又称为“空性慧”，即如实了知空的智慧，简单来说：就是能够认识世间上的真理实相，世间上的真理实相，即缘起性空。 如果心地能够明，就能够有正见，能够正见缘起性空，能够正见世间的真理实相，自然就会有般若智慧，所以《六祖坛经》说：“一切般若智，皆从自性而生，不从外入。” 3、心地无乱自性定 第三句‘心地无乱自性定’，所谓“定”，依《大智度论》所说：“禅定名摄诸乱心”，禅定就是收摄我们散乱的心，心不散乱就是定，所以说“心地无乱自性定”。 的确，内心不散乱，展现于外的就是不乱看、不乱听、不乱说、不乱吃、不乱做、不乱动、不乱想，尤其是不乱想，因为我们凡夫众生之所以会有很多痛苦烦恼，就是来自于心的散乱。所谓“一切业障海，皆从妄想生。”《三时系念》也提到：“诸苦皆从贪欲起，不知贪欲起于何;因忘自性弥陀佛，意念纷驰总是魔。”意念纷驰就是心散乱，心散乱就容易生起贪欲、瞋恨等种种烦恼，而一切痛苦也因而产生。 就以不乱想来说：记得在几年前，人间福报举办一个‘现代人如何抗压’的座谈会，我也被邀请过去参加座谈，我就提出我自己的看法，我说现代人要减少压力，对抗忧郁症最好的方法就是凡事要多往光明面去想，往正面的方向去想，往好的方向去想，不要常常想负面的、阴暗面的事情，如此就不容易产生忧郁症。 当我讲完之后，有一位心理医师就说了：“师父，你所说的这些都没有错，但是就我所看过的忧郁症患者，我坦白跟你说，这些理论几乎每一个忧郁症患者都知道，每个人都知道要往光明面去想，不应该往阴暗面去想，但是他们做不到，问题出在哪里?问题就出在他们这一颗脑袋瓜子根本就做不了主!”也就是他们没办法让自己不想!那怎么办呢?靠修禅定。 定又称为“止”，止就是止息妄念，如何止息妄念?有定力就能够止息妄念，没有定力就没办法止息妄念。有了定力，不该想的就有办法不想!希望大家都能够透过修禅定来收摄我们散乱的心，止息我们的妄念! 接着我们来看《六祖坛经》第六段经文： 六、因何闻法即不悟?缘邪见障重，烦恼根深。(敦煌本) 这段话的意思是说：为什么我们听闻佛法没办法开悟?主要在于知见不正，业障和烦恼深重。那怎么办呢?当然就是要忏悔业障! 什么叫做“业障”?业障就是我们无始劫以来所造的罪业，它会障碍我们修道，以及悟道，所以称为业障。忏悔业障最好的方式就是到佛前好好的礼佛忏悔，当业障忏悔清净，智慧自然就能够显现，而且也比较容易悟道。这就如同一面镜子，当镜面覆盖满尘垢的时候，是照不出东西的，这时候最好的方式就是把镜面擦干净，当镜面擦干净之后，镜子才能够照出东西，东西也才能够看的很清楚。也就是说，当你把业障忏悔清净，我们的智慧自然就能够展现。 话说印度有一位尊者叫做优婆掬多尊者，是一个大阿罗汉，他度了很多弟子都是证四果阿罗汉的。
有一次，刚好有一个在家护法信徒，要到深海里面去采珍宝，当他要出发之前，就到寺院去礼佛拜佛，并且祈求三宝能够加披，让他这一次出去采珍宝能够满载而归，而且能够平安回来，如果能够让他采满珍宝平安归来，他就要供养全寺的出家众。 由于三宝的加披，这位商人果然平安归来，而且采了很多的珍宝。他也依照他的发愿要供养全寺大众。既然是供养全寺大众，住持和尚心想：上座当然是他自己了，当这位住持和尚要坐上上座的时候，刚好有一个已证四果阿罗汉的比丘尼，以他的神通力观察这位住持和尚竟然连初果都还没有证到，他又观察底下的弟子，有很多都已经证了四果、三果、二果、初果，就算没有证果的弟子，持戒都非常精严!他心想这样不行，住持连初果都还没有证得，怎么可以坐上座!这位比丘尼就以方便法门跟他讲：“老和尚，你不够庄严，所以你不可以当上座。”老和尚一听，以为他的头发、胡须太长了，不够庄严，因此他就把头发、胡子剃一剃，当他剃完须发后，比丘尼还是说：“老和尚，你还是不够庄严。”老和尚一听，以为他的衣服旧了，因此就叫他的侍者把他的衣服染成新的。但比丘尼还是说他不够庄严。老和尚生气了，就说：我到底哪里不够庄严?头发、胡发都剃了，衣服也染成新的，那里还不够庄严?这时比丘尼对他说：“老和尚，我说的庄严不是外表的庄严，而是内心的庄严!你要知道，你底下的弟子有很多都已经证了四果、三果、二果、初果阿罗汉，就算没有证果的，也都持戒非常精严!而你呢?你连初果都还没有证到，你怎么可以坐上座呢?这会损您的福报啊!” 住持和尚听完后，非常伤心就一直哭。比丘尼问他，你到底在哭什么? 老和尚说：“人家都已经证果了，我都还没!想到这里让我很伤心、很难过啊!” 比丘尼就告诉他：“伤心难过有什么用!赶快修道求证果啊!” 老和尚说：“我年纪这么大了，怎么可能会证果呢?” 比丘尼说：“悟道证果，还有分年纪大小的吗?我跟你介绍一位叫优婆掬多的尊者，是个大阿罗汉，他可以帮你的忙。” 这个老和尚就来到优婆掬多尊者的寺院里，当他到了寺院的门前，刚好有一位比丘拿了一盆水，要给老和尚洗脚，因为印度以前都是打赤脚的。老和尚说：我不洗脚，除非我见到优婆掬多尊者，否则我不洗。这位比丘说：“我就是优婆掬多，你找我有什么事吗?”老和尚就把来的目的跟优婆掬多尊者报告，优婆掬多尊者说：“你想要求开悟证果，那很好!” 优婆掬多尊者就带这位老和尚到一间禅堂里面，并且请了很多已经证了四果阿罗汉的弟子一起进来打坐。优婆掬多尊者请一位巡香的人拿一盏油灯开始巡香，看谁在打瞌睡，就把油灯交给他，换他去巡香。 当大家开始禅坐时，老和尚因为年纪大，没多久就开始打瞌睡。巡香的人到了他面前三弹指，就换老和尚巡香。当老和尚巡香的时候，优婆掬多尊者叫他的弟子全部进入火光三昧，顿时整个禅堂一面光明，每个人都非常庄严无比，当老和尚巡香时，看到这种庄严相，叹未曾有!他反观自己，竟连初果都还没有证得，因此感到无比的惭愧!优婆掬多尊者观察老和尚的因缘已经到了，就对他说：“你之所以没办法悟道，就是因为被业障所覆盖，你现在到佛前，日夜好好的礼佛忏悔，当你身心忏悔清净，我再教你坐禅。” 老和尚日夜在佛前礼佛忏悔，当他忏悔身心清净后，优婆掬多尊者就教他禅观，一下子就证得初果、二果、三果、四果阿罗汉!当他证得阿罗汉果后，马上以神通力回到他的寺院，这位有神通的这位比丘尼一看，非常高兴的说：“你现在有够庄严了，可以堪为上座!” 的确，我们闻法、修道之所以不能开悟，就是因为被业障所覆盖，如此不但没办法悟道，智慧也没办法展现。 另外知见不正，除了忏悔之外，就是要多听闻正法，亲近大善知识。何谓大善知识呢?我们再看下面一段的经文： 七、何名大善知识?解最上乘法，直示正路，是大善知识，是大因缘。所谓化道，令得见性，一切善法，皆因大善知识能发起故。(敦煌本) 永明延寿禅师曾经说：“真善知识，是人中最大因缘，能化导众生得见佛性!”真善知识就是真正的明师，在我们这一生当中，请问各位您找到自己真正的明师了吗? 我们看目前这世界上，有多少人因为找错人、拜错师而误入歧途的!而明师所说的话、所教的法，有时候可能不是我们所喜欢听的，所谓“忠言逆耳”，就如惠能大师所说的：“苦口是良药，忠言必定逆耳。”尤其经常打击我们、障碍我们的这些人，我们更要感谢他!因为如果没有他们的成就，我们怎么能够知道自己修行的功夫多少?所以密教喇嘛说：“要把我们的敌人当作我们的根本上师，他是来成就我们的。”而这些人，就是我们的大善知识，我们的大功德主! 记得本山云居楼斋堂刚开始全山大众要一起过堂的时候，常住就请慈嘉法师担任本山总纠察。有一次，我到基隆极乐寺去讲三天的《金刚经》，记得第二天早上，慈嘉法师打电话给我，他说：“慧昭法师!现在全山大众要一起在云居楼过堂，常住请我担任总纠察，大师说纠察还可以有三、四位。不过，我觉得斋堂纠察最好由男众来担任，会比较庄严一点!能不能请你帮我推荐几位男众，身高最好在170公分以上，像你就不行，你的身高太矮了!”我就跟慈嘉法师推荐了几位男众，慈嘉法师听完后，就说谢谢你，电话就挂断了。大约过了十分钟，慈嘉法师又打电话来了，他说：“慧昭法师啊!云居楼斋堂纠察，就由你来担任了。”本来说我太矮不可以，现在又要我来担任，这就是在成就我们的因缘! 记得我刚进禅学堂的第二年，本山即将举办万缘水陆法会。有位师兄弟就打电话给我，他说：“慧昭法师!依敏法师说你的音感不错，所以他推荐你到内坛担任正副表。”我问他内坛水陆法会的时间，他告诉我日期，我一听只剩下两个礼拜!自己心里想：这样学的来吗?我跟他说：“我没唱过呢!”他说：“你就尽量学吧!”由于当时我对于《金刚经》所说的“应无所住而生其心”体会很深，凡事随顺当下的因缘，该放下的时候放下，叫做无所住。该承担的时候承担，叫做生其心; 那既然因缘来了，当然就直下承担了! 当时我马上就跟师兄弟借内坛水陆的录音带，我一听，还得了，共有五种唱腔，而且都不同。因为只剩两个礼拜，我还得去上禅修课及讲演，心想时间紧迫，所以只能找一种唱腔来学，当时我就学时任佛光山宗长心定和尚的唱腔。说真的，当时我学得很痛苦，不过，后来终于也可以上台了。那场唱下来，有位台南的阿嬷，她告诉我说：“慧昭法师，你唱得很好!明年我要找更多人来参加水陆法会。”虽然台南阿嬷非常赞叹，但是主法和尚悟一长老却说我唱的很糟糕!我问老和尚，那里唱得不好?他却不跟我讲。 又有一次，我们到加拿大温哥华东莲觉苑支援水陆法会，东莲觉苑请本山帮他们作三年水陆，那一次是第三年。法会期间，我每一次唱下来，老和尚都说我唱的很糟糕!尤其有一场，我一小段唱错了，下来到后台的时候，老和尚当着所有法师面前指着我说：“我们这次水陆法会所有和尚就是你唱的最糟糕，全都败在你身上!” 隔年到美国西来寺做水陆法会，那时候我刚好担任悟一长老的侍者。记得有一次用完晚餐，我培老和尚跑香，我就很诚意的问老和尚：“老和尚!我到底那里唱不好，能不能请您告诉我?” 他说：“都很不好。” 我说：“全部都不好吗?” 他说：“对!全部都不好。” 我就请教他：“那我该怎么办?” 老和尚要我学某个人的唱腔。回来之后，我就找那一位师兄弟的录音带，用他的调子来唱。各位想想，当时我学定和尚的唱法，现在要改成另外一种唱法，这比从来没有学任何唱法要困难许多，我必须先把原来的唱法全部忘掉，再来学新的。我很认真的学，隔年本山做水陆法会的时候，我已经全部转成新的唱腔，那时候老和尚讲一句话说：“你终于转过来了。”
后来我才知道，为什么他说我唱的不好，因为我唱的全部都不是他的唱腔，都是定和尚的唱法，所以我再怎么唱，他都说我唱的不好。后来我改成他的唱腔，他就说我唱的很好!不过，老和尚对我的唱法没有意见了，但是换成定和尚有意见了。 所以各位!我这一生真的非常感谢一切因缘，不管是顺缘，或是逆缘，顺缘成就我很多好因好缘;给我逆缘的人，我更要感谢他，因为他成就了我的道业，增加了我的忍辱力、菩提悲心，如果没有他们的障碍、打击，我那能知道自己修行的功夫有多少呢?所以这些人都是我的大善知识。 不过《六祖坛经》所说的大善知识，是要能够解最上乘法，直示正路者。什么是最上乘法?即《金刚经》的根本无上心法---生清净心，生清净心就是无住生心，这也是南宗禅的心法。如《六祖坛经》：“如来入涅槃，法教流东土，共传无住，即我心无住，此真菩萨。说直示，行实喻，唯教大智人。”这段经文是说：佛陀入涅槃，佛法传到中国，共传无住这个法，所谓“无住”就是我心无住，能够我心无住，才名为真正的菩萨，这就是《金刚经》所说的：若菩萨“心有所住，即为非住。”各位，菩萨的心要住在哪里?就是无所住。因此大珠慧海禅师说：“只个不住一切处，即是住处也。得如是者，即名无住心也，无住心者，即是佛心。” 无住心，即是佛心，无住心就是清净心、禅心、智慧心。因此能够直示这个法，跟众生直接讲这个法的人，而不再拐弯抹角，这个就叫做大善知识。因为这一法是非常殊胜无比的大法，是能够让众生明心见性，能够让众生解脱成佛的。如惠能大师当初不就是听到《金刚经》“应无所住而生其心”而大悟的!佛陀更在《金刚经》里说：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出”!也就是一切成佛乃至成佛的法门都在这一本经。 我们要知道这个法之所以非常殊胜!是因为它是随顺宇宙的真理法则来生活、来修行的，所以当然非常的殊胜无比!反观我们的生活之所以没办法自在，修行之所以没办法洒脱，主要原因就是我们没办法随顺宇宙的真理法则来生活、来修行。宇宙的真理法则是什么呢?就是缘起性空，而无住性就是佛性、就是空性，无住心就是佛心、清净心。 像天上的云之所以能够自在洒脱，就在于它的无所住。云它随顺当下的因缘，风来了，该去那里它就飘到那里，该成为什么形状它就成为什么形状，一切就是那么样的自在洒脱。反观我们平常生活之所以不自在，就在于我们处处执着，处处住心，因此才会有种种的烦恼、痛苦。相信今天大家能够听到这个殊胜的大法，都是具有大因缘、大福报，非常难能可贵的!对于这么好的因缘，大家要好好的珍惜、把握，并且要好好的善护念之。 接下来我们看《六祖坛经》的第八段经文： 八、我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体、无住为本。(敦煌本) 无相为体、无住为本、无念为宗，是惠能大师的三无思想。也是《六祖坛经》的中心思想，也有人说是惠能大师禅法的主要思想，更有人说是惠能大师的主要修行法门，同时也是南宗禅最大的特色。 为什么说无相为体呢?“无相”就是诸法的“实相”，实相就是无相，就是空相。所谓“诸法空相，不生不灭，不垢不净、不增不减”，这是就理体上来说的。所以《金刚经》说：离一切相名为诸佛、如来，或称为“真如”。 无住是心的本性。也就是说一切心都是无住性的。如惠能大师：“无住者乃人之本性，即于诸法上念念不住。”有所住就有系缚，系缚就是被绑住了，无住就没有系缚，没有系缚就能解脱自在。如《金刚经》：“若心有住，即为非住。”各位，我们的心要住在哪里?就是无住。无住性就是空性，就是佛性，无住心就是清净心、智慧心、佛心。 无念为宗是惠能大师禅法最重要的思想，无念不是没有念，无念就是《金刚经》所说的“无住生心”，无就是“无所住”，念就是“生其心”。惠能大师当初就是听到这一句话而开悟的，所以惠能大师说：“何其自性本自清净”。清净心就是无住生心。 我们常常听说惠能大师因为听到《金刚经》的‘应无所住而生其心’开悟的，其实前面整段话都是重点，那一段话呢?就是佛陀告诉须菩提说：“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。” 上面这段话都是重点，佛陀要诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，清净心就是无住生心，就是应无所住而生其心，惠能大师就是听到这段话而开悟的。而这也是惠能大师后来所说的无念。惠能大师：“无念念即正，有念念成邪;有无俱不计，长御白牛车。”白牛车就是成佛。又说：“悟无念法者，万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界，悟无念法者，至佛地位。”由此可知无念的重要性。 总之，惠能大师的禅法虽然立有无相、无念、无住，其实是总摄于无念，无念才是他最主要的禅法，细分才分成无念为宗，无相为体、无住为本，而这三无思想就是来自于《金刚经》，三者的关系是互相融摄，相辅相成的。 接着来看《六祖坛经》的第九段经文： 九、吾常愿一切世人，心地常自开佛知见，莫开众生知见。(敦煌本) 惠能大师希望世界上所有的人都能常开佛知见，不要开众生知见。的确，我们学佛就是要开佛知见，不要时常开众生知见，开凡夫知见。 佛知见，就是觉知见，能够开佛知见、开觉知见，修行必定是跟善法相应，跟清净法相应，跟无我、涅槃、解脱相应。反之，如果时常开凡夫知见，开众生知见，那我们的修行必定是跟杂染法相应、跟我执相应、跟无明、烦恼相应。希望大家要时时开佛知见，不要时常开众生知见。如此修行才能自在解脱!
接着我们来看《六祖坛经》的最后一段经文： 十、慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。(宗宝本) 慈悲就是观世音菩萨，喜舍就是大势至菩萨，慈悲喜舍名为四无量心，四无量心要能够遍法界。慈悲喜舍能够遍法界，即为阿弥陀佛的无量光、无量寿。无量光是从空间上来说的，无量寿是从时间上来说的。也就是说阿弥陀佛的心量是广大无量无边的。因此佛光能够平实无私的普照世间，所以说“平直即为弥陀”。 能净即释迦牟尼佛，净就是清净心，什么是清净心?清净心即无住心。无住心者即佛心。因此能够无住才名为真正的清净，能够无住也才能够无量无边，能够无住也才名为真正的菩萨。 不过，虽然佛心不住一切处，但还是能够生起慈悲喜舍的四无量心，利益有情众生，如是生其心又能够无所住，无所住而生其心，这就是所谓的“从体出用，摄用归体，体用一如”，就是佛。 无所住是般若，生其心是方便，成佛的两大要素就是般若与方便，缺一不可。一般声闻、缘觉比较偏于无所住的部份，而菩萨比较偏于生其心的部份，一直要到八地菩萨，八地菩萨叫作不动地菩萨，才能把无住生心取得平衡。而到了佛果位才能究竟圆满无住生心，也就是般若与方便的究竟圆满。 《观无量寿经》：“诸佛心者，大慈悲是。”佛陀的心就是大慈悲，其实不只是观音菩萨具足慈悲，诸佛菩萨都具足慈悲。不仅大势至菩萨具足喜舍，诸佛菩萨皆具足喜舍。不只释迦牟尼佛能够无住，诸佛菩萨也都能够无住。不只阿弥陀佛的心量广大无量无边，诸佛菩萨的心量也都是广大无量无边! 望大家能够学习诸佛菩萨的广大无边心量，时时以无住的心，慈悲待人，喜舍结缘，平直无私的对待一切有情众生。也希望这次的《六祖坛经》讲座，对大家在修行上、生活上都有所帮助!
从每日一句《金刚经》开始，让心静下来。这不仅是一种日积月累的修福，更是在修炼我们的内心。下面是浅谈金刚经，我们一起看一下吧。
说到缘起和分享，在我分享之前，我想简说一下缘，我们佛教讲缘;社会也离不开缘，那么这个缘是什么呢?我们所遇到、发生的一切皆是因缘和合而生，所以学佛的人惜福、惜缘。
打个比方，今天，我能站在这里，能和这么多的领导、老师、同修共同分享我的思维、见解，天龙寺常住能选我到台前来参加这个活动，看似偶然，其实，这需要很多的因缘和合才成就了今天的殊胜法缘。
佛说：擦肩而过，看了你一眼的陌生人，在过去世，曾与你相处过500年。所以，我们今日相聚，又是个必然。在此时、在此地，我们在一起，这就是缘。这个缘，说明在无始以来的生死轮回中，我和你、和在座的每一位，曾经相识、相知过。所以，今朝相遇，是久别重逢。
说到这些，是表达我很珍惜这一次活动;珍惜在这次活动中台上、台下的每一分钟、珍惜这次缘起带给我的每一份收获，更希望所有的领导、同仁能与我共同珍惜这今朝的相遇、这久别的重逢。
在说到分享，我要分享给大家的是金刚经，我把我对金刚经的见解、心得叫做浅谈，因为自己的学识、修为有限，所以自认为不敢称之为讲经，只能说是浅谈。
我们的主题内容是和谐，实际上，不仅是我今天要分享给大家的金刚经，而是佛陀一生的说法、说教一直都离不开和谐，并且和谐一直都是佛教的要旨，佛陀在两千多年前与僧团所定制的六和敬，更是和谐的具体展现。
我们说到金刚经,金刚经在中国古代非常被重视，因为它本身字数不多，五千多字，但是，它用非常精炼的语言，把佛法最重要、最核心的思想和智慧阐述出来。佛经在进入中国后，在后来做过各种分类，有一类就叫般若类，般若类的经典分很多种，其中有一部最重最大的一种，是600卷的大般若经。多少字?480万。谁翻译的?玄藏大师。也就是说释迦摩尼佛的般若智慧，展开了来讲，要用480万字在阐述。那么浓缩了讲呢?有260字的心经，也有5000多字的`金刚经。这一类经典，都是直接的在阐述佛陀最核心的见解、思想和智慧的。
那么金刚经，由于时间关系，我直奔重点，我个人认为，这部经的重心是：“应无所住，而生其心”这句话。我们禅宗著名的六祖慧能大师，就是在上山的路上，听到有人读诵金刚经中这句话时，开悟自性，发明心地。并且当下做偈，第一句话就是“何其自性，本自清净”。因为什么呢?皆因无所住故!在这用我有限的智慧和语言描述一下，什么是“应无所住，而生其心”。
应无所住，而生其心既是清净心。我举个例：很多学佛的人都知道禅宗有这样一个广被故事，在古时候有一个禅师带着徒弟下山化缘，路途中遇到了一条很急又有些深的河流，正要过河的时候，河边有一个年轻的姑娘，因为想要过河却不敢，于是就在河边哭，师傅当下把这位姑娘背过了河对岸，事后小和尚一直在心生烦恼和疑惑，由于是自己师傅，又不敢多问，可过了好久他心里实在装不下，终于鼓起勇气说：师傅，我觉得您不应该背那个姑娘过河，男女授受不亲，我们出家人不是应该远离女色吗?不是应该保持距离吗?禅师看着小和尚，笑了笑说：我在到达河对岸的那一刻就把那位姑娘放下了，可是你却背着她到现在......小和尚如当头棒喝!
以这个故事为例，禅师在当下就是无所住，但是要不要生心呢?要生心，因为我们讲空，并不是什么都没有，因为我们还有个皮囊，活在这个世界上你所接触到的一切物、一切人、一切事都是存在的，虽然不是永恒的，但你不可能凭空的脱离这些。所以要生心，禅师背起她过河，就是生心。但心却不住在上面就是无所住，如果有所住，就不是清净心，就是执着心。执着心就是烦恼心。心应像大圆镜子一样，物来则现、物去则空。这就是“应无所住，而生其心”(可做互动)
这个住，就是烦恼的根源，金刚经告诉我们，哪怕是虔诚向佛之人，一心住到法上，也是执着，也是不对的，这就叫法执。佛陀在金刚经中就有说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。”上学的时候就有同学因为这句话问过我，说：那我们还天天念佛、拜佛干什么?我们都知道佛陀有三十二种庄严宝相，佛教称之为“三十二相”。那是因为众生执着庄严，所以佛陀示现三十二相，佛无分别，也就是说在佛的眼里没有丑陋与美丽的分别。比如佛教传到今天，我们看印度、中国、日本、韩国、缅甸等，各地的佛陀塑像都不一样，那哪国是对的呢?金刚经中佛陀说：若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”所以说三十二相不是如来，“何其自性，本自清净”。要知道，自性是佛、自性是如来。我们拜佛、念佛都是在寻找和显现自性的过程，最后连寻找也没有了。就如六祖大师所说：“本来无一物，何处惹尘埃”。如果认为三十二相是佛，以色相、以音声去求佛、去寻找佛就是有所住，所以是人行邪道，不得见如来。
大家看，这个住，修行人住到法上都不对，那在这个物欲横流的社会，世人所住的地方就更多了，比如：人、事、金钱、权利、感情、仇恨等等，或者一件事、一句话上，总之，住在种种过去、现在、未来。不断在追求计较、得失，把种种事物，无论是自己喜欢的还是不喜欢的，都牢牢记在心中，成为自己烦恼和痛苦的根源。
那么我们说，是要我们什么都放下不做吗?不去赚钱、不去工作、不去努力争取吗?这样可到是清净，那都这样社会会发展吗?这不是消极吗?不是，佛教不消极，而且佛教不极端。真正的财富不一定在物质上，但并不是说就不要物质，全都不在物质上。刚才说了，要去做要生心，因为我们还有皮囊，大家都是活生生的人。有人可能要问：师傅你这不是自相矛盾吗?那我告诉你，要去做，但是要不住而生心。可能有些难，但是我们如何去做?我各人认为，就是最起码、最“庸俗”讲：我们能做到“有贪而不执着于贪，有求而不拘泥于求”。有这样的心态，你的人生才过得潇洒、过得自如。
也可以说，无住生心，是佛陀在金刚经中教导我们如何处理自己在生活、在修行上身心的平衡与调柔。自我的身心调柔了、平衡了，你才会生活、你才会修行，你的心灵才会不断的净化，你才处在和谐、平衡的状态。
那心和谐自然人际和顺，人际和顺了，人和人的沟通、人和人，人和事物的关系就顺了，这样，我们的人生，从心灵、事业、家庭、同事、生意、朋友等等圈子自然也就和顺了，如果更多的人去了解、受用了金刚经的智慧，把他自身的“圈子”去和顺，那社会在前进的步伐中就是被和谐包围的。无论财富多少、权利多大，最起码的基础，在被和谐所包围的人生，才是幸福的人生。如果失去了和谐，我们经常说和谐，但有没有人想过失去了和谐是什么?先不说社会、国家，就说个人，我们自身，如果失去和谐是什么?那这个人的人生必定会充满了争吵、争执、分离、斗争、分裂、混乱、与冲突，想象一下，如果是这样，那他财富有多少、权利有多大都没有意义，因为他的人生失去了幸福，充满了痛苦与烦恼。
金刚经教导我们“不应住色生心，不应住声香味触法生心”。但亦不离开色声香味触法而另有所生。所以应于一切法，心不染污，如待人处事、穿衣吃饭，在日常生活中不起分别，随缘不变、不变随缘。这样我们处众就和谐了。好比，禅宗天衣义怀大师所讲：雁过长空，影沉寒水。雁无留影之心，水无留迹之意。就是说内心有如一江澄澈的寒水，而外物就像掠过长空的秋雁，雁影沉于水中，而水却丝毫没有扰动，世间万物变化无穷，都一一的留照心中，但心灵却依然平静如水，不起波澜。更如：“竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕”。有这样的心才是“千江有水千江月，万里无云万里天”。
以上是我个人以有限的智慧;和浅薄的学识及参考对佛教、对金刚经的极微见解。不如法处，请各位老师批评教导。我能把这一份见解和有限的智慧拿出来分享、供养给大家，我很高兴。众多的上参、法师、同修和评委都在这里，所以我的分享只是抛砖引玉，后面还有更出色、更精彩的法师和老师来带给我们智慧。学僧万如虔诚的祝愿我们的讲经交流活动圆满成功。更祈愿，在场的所有领导、评委、法师、同修以及各位菩萨。祝你们：年复一年无量寿，月又一月琉璃光。日日夜夜观自在，时时刻刻妙吉祥!
拓展阅读：如何利用金刚经来修行
经云：「须菩提!于意云何?斯陀含能作是念：我得斯陀含果不?」
须菩提言：「不也，世尊!何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」
既然须陀洹行者不能作得须陀洹果想，那二果斯陀含当然亦不能作斯陀含果想;
斯陀含sakṛd-āgāmin，全字词作沙羯利陀-伽弥(读音sakyarida-gamin)，sakṛt + āgāmin=sakṛdāgāmin，连词时sakṛt或转为男声音，以便接男声音修行点ā。
原词sakṛt梵文字义为依真如ta所现能力ṛ于所造ka之世俗谛sa;āgāmin
依修行ā于除心病中能走向ga，以我内在为觉住菩提自性中min，而安住于道─寂静ā之道中。
sakṛd-āgāmin依世间义，sakṛd─来世间一次后，立刻能给与da证寂静ā、无为道gā、菩提智离相min中。英文解 acting at once or simultaneously;at once , suddenly, forthwith , immediately;āgāmin来世间时能突然，立即正菩提智离相住无学位，依世间立即成阿罗汉果。
经文：〖神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅。我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别。若不呈偈，终不得法。大难、大难〗。
看到这里，神秀法师就想，这个「思惟」就是「想」，这个「思惟」不是我们开始讲经时讲的「思惟修」的「思惟」，「如理思惟」，这个是「思想」的意思，「诸人」就是「大家」，大家都没有写偈拿给师父的原因，「者」就是「原因」的原因，就是「的……」，可以「的人」，「的地方」，「的原因」等等，在这时就是「的原因」，这个原因是什么?「为我」这「为」就是「为了」，「我与他」，他是「他们」，这个「与」是「做」，我做他们的教授师，「我须作偈，将呈和尚」，我应该写一个偈，拿去给师父看，若我不呈偈，没有拿偈去，和尚如何知我心中的见解是深还是浅，「见解」有两种意思，「见」就是看见、「亲见」，就是「亲身的世界」，如果是「解」是比较「表面」的，是文字上的了解，就是「解」，真正到达了那个地步，就叫「见」。例如「念佛三昧」来说，这个词大家都会说，但是真正达到「念佛三昧」，就是「见到」，「见到」念佛三昧的境界，若能了解念佛三昧，其中有什么事，或要做什么事，要如何去修，这就叫「解」，但是去「修」，「修」之后达到了那个境界，就叫做「见」。所以用字都很简单，所以就变成好象一个「陷井」，禅宗都是如此，好象一个「陷阱」，乍看好象在吃什么，吃粥，咕噜咕噜一直下去，都不用嚼，结果都不了解。「我呈偈意，求法即善」，如果把「偈」呈出去，「意」就是「用意」，用意是「求法即善」，如果是为了「求法」，这个法是什么意思呢?「法」就是「传法」，因为如果「五祖大师」要传给他「祖师位」，他一定还有一些「诀窍」，有一些「秘诀」，会告诉他，你现在要当祖师了，我现在有一些「绝招」传给你，所以这些「绝招」只有祖师传祖师，其它人不可以讲的，所以说「求法即善」，「觅祖」这个「祖」就是「祖位」、「祖师位」，「觅」就是「求」或是「找」，如果是要找「祖师位」，那就是坏的、恶的，如果是为了求法的，那就是是好的，那如果是为了要那个「祖师位」那就不好，为了那个祖师位，就变成求名、求利，但是如果「求法」就好，「却同凡心」，「却」就是「反」、「反而」，如果为了求「祖师位」，而去写一个偈给师父看，那样反而「同」、如同，「凡」就是「凡夫」，如同彼凡夫，就他那些凡夫的心一样，「夺取圣位」，「夺」就是「欲夺」，想要夺这个「圣位」，因祖师位就是圣人位，我们说「佛祖」、「佛祖」，「佛祖」不是合在一起说的，是分开的，在禅宗是分开说的，「佛」他「祖」，「佛」是「释迦佛」和「十方一切佛」和「祖师」的祖。如果要夺那个「祖师位」，就变成好象凡夫人一样，「奚别」那个奚，就是「何」、「何别」，有什么差别，「若不呈偈」，若是没有呈这个偈，「终不得法」，这个「终」就是永远，永远也得不到法，「大难、大难」，实在是真困难，他这个描述的好像短篇小说，描写他心理的交战，他的心理很冲突。
经文〖五祖堂前，有壁廊三间，拟请供奉卢珍画楞伽经变相及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈已，数度欲呈，行至堂前心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得，前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟，不如向廊下书着，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作，若道不堪，枉向山中数年受人礼拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自执灯书偈于南廊壁间,呈心所见〗。
看到这里。
这五祖大师寮房前面有步廊，步廊就是走廊，「三间」就好象三间房子那么长的走廊，「走廊」当然上面有盖的，「拟」就是「想」，想要请这个或是「预定」要请「供奉」，这个「供奉」是个官名，唐朝时如果有一才一艺的人，有特殊才艺的人，就在朝廷去供奉内廷，譬如会画画的人，就在内廷里面教那些公子或是太子画画，若会唱歌，就教他们唱歌，甚至会运动的就教他们运动，会打拳的教他们打拳，当然要很出名的人，这种叫「内廷供奉」，简称「供奉」。有一个「供奉」他名叫卢珍，要请他来画「楞伽经变相」，这个变相是佛在讲经时，前面都有一个「叙述」，说「一时佛在什么国，有什么人，和什么人在一起，讲什么经」，这是一个叙述当时的会场，例如「法华」，讲「法华经」就有「法华会上」，讲「楞严经」「楞严会上」，对不对?如果把「法华经」讲经那个会上的现场依照经文所叙述的，看有些什么人，把它画出来，这就称为「法华变相」，如果是「弥陀变相」、「阿弥陀经的变相」也可以，「阿弥陀经变相」就是阿难尊者、那些尊者都画出来，须菩提等等都画出来，世尊坐在那里讲经。如果是「地藏变相」就是那些诸大菩萨都画出来。如果是普门品的变相，就要有诸大菩萨、声闻弟子、在家弟子、还有一个「多宝佛塔」，这样就是普门品变相。这个是说「楞伽经变相」，就是佛在「楞伽山」，「楞伽山」是现在的斯里兰卡(锡兰)，在锡兰的「楞伽山」上讲这部经，把「楞伽会上佛菩萨」及天龙护法等等，都把他绘出来，这就叫「楞伽经的变相」，这在敦煌里面有很多「佛经变相图」。他就要请卢珍把这个楞伽经的变相图画下来，及「五祖血脉图」，「五祖」就是五位祖师，不是只有五祖「弘忍」，从「菩提大摩祖师」开始，这个「血脉」是传承之意，为什么称为「血脉」，因为是「嫡传」，「嫡传」的意思就是「大房」生的，意思就是「正传」，如果是「姨太太」生的就是「庶传」。因为是祖祖相传，都是正传，所以都是嫡传。为什么要画这两种呢?画「五祖血脉图」的意思是说，初祖达摩祖师如何传给二祖，如何从西天来，如何到广州，见梁武帝，因为不合，又到嵩山少林寺，面壁九面，然后慧可大师去求法，然后如何教他印证，如何得法，然后慧可大师又再次中何传给三祖僧璨禅师，然后僧璨大师再怎么样传给道信禅师，然后道信禅师再如何传给五祖大师，到五祖大师为止，都把它画出来，好象看图识字。他现在画「楞伽经变相」及「五祖血脉图」的意思是什么?就是表示以前祖祖相传，都是以[楞伽经]来印心，所以「楞伽经」是禅宗的根本经典，但五祖以后就换成「金刚经」，这是五祖大师的智慧，也是古代祖师所说的，这是菩提大摩祖师的一种「授记」，这楞伽经到二百年以后，就变成只在讲相上、变成在讲「名相」，所以就不在「性」上求，只专在「名相」，好象在搞「唯识」而已，所以就无法作为禅宗「以心印心」的特别经典，当然这个「楞伽经」是非常特殊的，它是「性」、「相」两宗都当作是根本的经典，因为相宗的东西在这经里面，也是一样重要，是「性」、「相」融合的东西，所以非常的深，但是传到五祖的时候，那时众生就渐渐地只求「文字言说」，所以在「楞伽经」里面所见的，就不是「真如本性」，而是只看到那个「相」。所以禅宗的祖师为了使众生不再著这「名相」，因此就换成用「金刚经」印心。「流传供养」，画下来以后，大家就可以流传来供养。「神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚」，写完了以后，好几次要拿这个「偈」去给五祖大师，结果心中恍恍惚惚，全身都流汗，「拟呈不得」，想要呈但没有成功，「得」就是成功，前后经过四天，总共十三遍，「度」就是遍，十三次要呈「偈」都没有成功，神秀法师就这样想，「乃」就是「就」的意思，「不如向廊下书著」，「向」是「在」的意思，「书著」是「写上」的意思，「从他和尚看见」，「从」就是「随」或是「任」，就是不去教他，也不去勉强，随便他，他看到就看到了，若看到时「忽若道好」，如果看到时忽然说这很好，「即出礼拜」，「我」就出来礼拜说，师父这是我写的，「若道不堪」，「道」就是「说」，如果他说「不堪」，「堪」是「忍」的意思，「枉向山中数年受人礼拜」，「向」好就是「在」，冤枉在山中、在山里面修行这么多年，而且还受人礼拜、受人顶礼，写一首「偈」就让师父说这不行，见不得人，这样就很不好意思，「更修何道」，更说修什么道，每天都被叫师父，每天都被礼拜，结果写一首「偈」出来，师父说不行、见不得人，这样就很不好意思。「是夜三更」，那晚三更，都没让别人知道，自己拿灯笼，去到南廊壁间，就把他的「偈」写下来。
经文：〖偈日：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使若尘埃〗。
这是很深的哩。你不要以为五祖大师把这个说的一文不值，你也觉得一文不值，不是的，这也是一种很大的修行境界。「身是菩提树」，这个是一种
第六集完
行由品第一 第七集 经文：〖秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘。惹言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五更，祖已知秀入门未得，不见自性〗。
先看到这里。
这神秀禅师，他已经将这个他写了以后，「书偈了」，「了」就是完毕的意思，「便却」，却就是退的意思，退回他的房中，「人总不知」，「总」就是全，所有的人全都不知道，「秀复思惟」神秀又再这样想，想以下的事：五祖如果明天看到这个偈，如果欢喜呢!「即我与法有缘」，那就是我与这个法有缘，「即」就是「就是」，就是我与这个法有缘，我能即「得法」，「若言不堪」，如果说这个「不能看」(台语)，这样不行、「糟糕」(日语)，「自是我迷」就是我迷，「迷」是什么意思呢?这个意思是与「悟」、「开悟」正好相反的意思，你要知道禅宗可以说是所有宗派里面最严的一派，这和我们一般所知道的正好相反，以为说禅宗最不严、最轻松、最自在、洒脱，其实不是，禅宗最严，严到怎样?严到起心动念都要注意。所以，那有说因为我习禅，所以我很潇洒，你潇洒，那你就要吃棒子了。所以他现在说，「迷」的意思是什么呢?凡是「未悟」都叫「迷」，要是没悟、没开悟的人都是「迷」。所以这是最严格的定义，对吗，「非悟即迷」嘛!所以你还要看禅秀禅师他那样讲，就瞧不起他，他的「迷」的意思，是很严格的定义。那么什么样的人是「悟」呢?成佛的人是开悟的人，除了佛以外的人都是「迷」、都是「在迷」，所以我们不是有讲，「十法界」那就是六道、(加)「声闻」就是第七个、「缘觉」八个、然后「菩萨」九个，这叫「九法界」，然后最后一个法界是「佛法界」、如来法界，那这个在佛以下的「九法界」，这「九法界」统统是叫做凡夫，也都还是「迷」、也都是众生，所以菩萨、即使是「等觉菩萨」也还有「一分无明」未断，所以还有无明未断，都还不能说完全大徹大悟，所以大徹大悟就名为「大觉」，就是「佛」。所以神秀他在这里说，「自是我迷」这个迷是说自己，谦虚啦!我还没有开悟嘛，还没有大徹大悟，所以是「我迷」、迷于自性。所以你不要看到这里，就说「那他也和我差不多，我是迷，神秀禅师也还是迷啊」，所以不要轻视他，他已经很高了。「宿业障重」，这「宿业」的「宿」就是「宿世」的意思，宿世的业障很重。这「业」是什么业?就是身口意所造的三业，构成的障碍很重。「不合得法」，「合」就是应该，所以就不应该能得到法，这是什么意思呢?这就是说，假如师父说我写的这偈、我这个境界太差、不行，那样我就不怨师父，这样听懂吗?不怨师父说我写的这么差，明明我就写得很好，你怎么说我写的那么差，不是这样，是师父对，不是他看错，那是我自己还有「迷」在，我自己业障重，这样子，所以不应该得到法。所以这修行已经很高，修养很高了，对吗!师父如果说好、一定好，那师父如果说坏，这样一定是坏，那是我自己还不够格，不是说师父偏心或怎么样。「圣意难测」，「圣意」就是圣人的心，那「圣人」就是指五祖大师，因为在圣位，和诸佛菩萨同一阶级，祖师和诸佛菩萨同一阶级，所以就叫「圣意」，「难测」很难测知，我们凡夫无法了解，说他们圣人心里面想的是什么，但是圣人对我们凡夫心里面所想的都知道，嘴还没开就知道你的喉咙底(台语)。「房中思想，坐卧不安，直至五更」，五更差不多三点左右，古时候说「五更早朝」，要去参皇帝，那都是天没亮。所以古时作官也不是很轻松的事，不像我们现在在朝九晚五(台语)，九点才上班，九点他们已以下班了，作官的已经下班了。「祖已知神秀入门未得」，五祖大师已知道神秀禅师「入菩提门」、入无上菩提之门、入见性之门未得。那入门就怎样?入门就看到了。这修行有三个阶段，第一个就是入门;第二个就是登堂;第三个就是入室。所以头一个阶段就是入门，我们常常讲说，他是他的「入室弟子」，就是得到他的所有的秘密，就叫做「入室弟子」，那还有一种叫做「及门弟子」，我们如果「谦虚」，写信给师父，可以写及门弟子，「及门弟子」是谦虚地说「我只是到你的门口还未进去，门槛还没跨进去」，表示说「师父你真高，弟子我真无能，我有缘拜你作师父，但是我只到了门口而已，还未跨过门槛」，所以及门弟子，是到了门口尚未进去，但是能够入门已经很利害。你知道吗，一般都是找不到门路，对吗?在那里到处乱窜、乱转，连门路都找不到。所以他这个「入门未得」的意思，就是说「还不见性」的代名词，这见性也是分好几个阶段，我上次有讲过，有初见性，然后有毕竟见性，毕竟见性就是毕竟成佛啦!如果真正开悟，例如初地菩萨，就是见到「性」的地步，所以初地菩萨又称为「欢喜地」，为什么称作「欢喜地」呢?因为初见性，非常的欢喜，生大欢喜心，说「啊!自性原来是这个样子，「啊!本性原来是这个样子」。下面就有了「何期自性」那就是这种感叹啦!开悟时候的感叹。好!这愈讲就愈高潮啦，下面慢慢再说。「入门未得，不见自性」，没见到自性，因他未入门，怎么看得到。这「自性」分为两种，一种是一切法的自性;一种就是自心的自性。那一般所说的自性是自心的自性;第二步就是一切法的自性。但其实这是相通的，你若看到自心的自性，当时就见到一切法的自性，因为一切法就是在自心里面现出来。所以你若只看到自心的自性，而没有见到一切法的自性和我自心的自性是一样的，这样就仍是没看到。这样听得懂吗?所以这个就是一个秘密啦!所以你若看到自心的自性，就应该也看到外面的自性、一切法的自性，山河、大地和一切众生、九法界的自性统统和我的自性是相同的，这样就是真正的见性，要不然就是叫做「一偏之见」，那样不是真正见性，要不然你只看到我有自性，别人都没自性，这样就不是真正见性，这样就会变成骄傲了，是不是?这样就是不平等了，所以你要是见性，就是见到「平等之法」。什么平等呢?就是我的自心和外面的性全部一模一样，完全相同，没有高下之别，所以「是法平等，无有高下」，这是「金刚经」里面所讲的，下面我们等一下再说清楚一点。所以神秀还没看到自心的自性和一切法的自性，统统都没看到。
经文：〖天明〗。
第二天天刚亮时。
经文：〖祖唤卢供奉来〗。
五祖大师就叫卢供奉来。
经文：〖向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言供奉却不用画，劳尔远来，经云：凡所有相，皆是虚妄，但留此偈，与人诵持，依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益，令门人炷香礼敬尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉〗。
好!先看到这里。
第二天天亮时，五祖大师叫卢供奉来，「向」就是在，要在南廊壁间那里画图，忽然间看到这个偈啊，其实这是表演啦!他跟本就知道啦。忽然间看到这个偈。「报言」报就是对那个卢供奉讲，五祖大师对这个卢供奉说「供奉却不用画」，供奉你啊不用画了。「劳尔远来」，[劳]就是辛苦你啦!「尔」就是你，从这么远来，下面那句「不好意思不好意思」就没说了。「经云」这是什么经啊?「金刚经」啦!「金刚经」上面说「凡所有相皆是虚妄」，凡就是一切的意思，所以一切所有的相，都是虚妄的。什么叫做「相」呢?这个「相」也是佛法里的专有名词，「相、象、像」在古文里都是相同的意思，但是在佛法里都是写成下面的这个「相」，我们现在外面的照相馆，他们常常都写下面的这个「相」字，有的也写这个「像」的，其实本来是这个「像」，这个「像」是什么意思呢?「像」就是「相像」啦!就是「很相像」叫做「像」，但是它本来的意思是什么呢?本来是这个「象」，这个象的意思是形状，「相貌、相状、形貌、像状」全都相同的意思，所以这一切法它都有一个形状，不管是抽象还是具象，都有一种形状，你只要讲的出来的，它就一定有个形状。这经文里面说「只要一切有相状有形像的东西都是虚妄的」，「虚」就是空的啦!「妄」就是假的，是空的是假的，这是「金刚经」所说的。这怎么说呢?因为一切形状都是我们的心所显现出来的，但是我们的心不定，我们的心不是永远是这样的，所以外面的东西所显的像，也跟着我们的心变化而变化，最明显的就是说，譬如说你看天上的云，你要是心情好，你看到的云都是非常漂亮的，有天女、有天人啊、有某种样的，各种形状都有，然后天上的云啊、风啊都在笑。要是你的「心情不好」的时候，就「乌天惨地」啊!连那个云都在哭，是不是?云都现作妖魔鬼怪的形状，但是云还是一样的云啊!不只是云，譬如说有我们的地板啦、还是墙啦!要是有一些图案，你看它有的变成人像的样子，有的像一个很丑的、有的像甚至很帅的人啊，等等。对吗?但是，其实都是没有的，都是你自己想的，所以这一切外面的相状形像啊都是虚妄的，都是你自心所现的，这是一个比喻啦。但是，不只是这些云，而是说其它的东西，甚至于所有的山河大地，乃至于众生，都是自心所现，依究竟的法来讲。所以，你只是这一句语、这四个字「自心所现」。你若是要学佛，学究竟的法，还是说修禅都好，你把这四个字「包起来」。但是进一步应该要怎样呢?你必须相信、你要信，这是佛祖所说的最究竟的法。你要是这四个字能真正悟到的话，那就是真正悟了，也就是开悟了。但是尚未开悟之前，要先信。信了之后常常去想，常常去思惟，渐渐开智慧，就渐渐会看到。这是最根本的，法都是自心所现，因为自心虚妄，所以它所现的法也是虚妄的，这样知道吗?
「但留此偈，与人诵持」。这五祖大师为何这么说呢?因为本来叫他画画嘛，画「画」就是「像」嘛!结果现在不用了，他就说「一切都是虚妄」，不用画了。「但」就是「只是」，只要留这个偈「与人」，「与」就是给，给大家诵持，若大家依这个偈来修，就可以免堕入恶道，恶道就是三恶道。
「依此偈修，有大利益」。若大家依这个偈来修，有很大的利益，就会得到很大的利益。所以你看这就是祖师，他不是说「这是谁写的，写这些是什么玩意儿，这样也想得到祖师位，擦掉、全擦掉」，要是一般的师父，大概就是这样了，或是说「谁写的、谁写的」，叫他来，骂一顿，「像这样丢人现眼，还写在这里」。这就是祖师啊!他根本就知道是谁写的。这个写的人是上座啊，所以也给他保留面子啊，对不?还有一点就是说他写的境界也是很高啊，其它的弟子也都未达到这个境界，所以大家就说依照这个偈去修，若依照这个偈去修就是用什么啊?就是硬碰硬，硬碰硬去好好的用功。这样他给他这个偈子的「印可」是什么?其「印可」就是说这样修不会堕入三恶道，至于开悟就没说了，这件事就没说了。所以他没有说依照这个去修是会开悟，还是会见性，他没有这样说了，对不?只说就免堕入三恶道啊，这样就是修很好的法了，修「善法」了，对不?但是，不是「无上法」啊!若依照这个偈去修，会得到很好的好处，所以他的「印可」是这样子，这就所谓的评分啦，给他一个评分。
「令门人炷香礼敬，尽诵此偈」。就叫这些弟子烧香，在那边烧香，还有大家都要诵这个「偈」，要背起来，再照这个偈去修。
「即得见性」。这「即得见性」是说以后的事，不是说修这个就可以见性了。
「门人诵偈，皆叹善哉」。大家都说，诵这个偈真好、真好。为什么?因为师父说很好嘛!所以一定是很好的嘛。所以有句话说，矮人看戏啊，矮人看戏怎样?因为大家都站在那，矮子在下面看不到，若是看到人家在鼓掌说真好、真好，那他也跟着大家鼓掌。所以「矮人看戏，人云亦云」，人家鼓掌他也鼓掌，人家看得笑他也笑。「门人诵偈，皆叹善哉」都说真棒、真棒，很赞叹。
经文：〖祖三更唤秀入堂，问曰：‘偈是汝作否?’秀言：‘实是秀作。不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否?’祖曰：‘汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性不生不灭，于一切时中，念念自见万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也〗。
这五祖大师啊，三更时候就叫神秀到他房间内，这个偈是不是你写的啊，这神秀就说，实在是神秀所写的，但是「不敢妄求祖位」。不敢说这样就要求祖师位的啊，希望师父您慈悲，看弟子有一点点的智慧没有。「少智慧」就是一点点啊!祖师说你写的这个偈啊没有见性，没见本性，只到了门外，还没到门内。所以刚才我写「及门」对不对?只到门外而已，你并没有摸到「寮门」，但是还没有起来啊!所以这「寮内」不知是养牛、养鸡你就不知道了。「如此见解，觅无上菩提了不可得」。你如此啊，就是「用如此见解」，你要用这种见解，「见解」我刚才讲过，「见」就是亲知亲见，亲自证到的境界，亲自已进入的境界叫做「见」;「解」就是了解。这样想要找这个无上菩提啊「了不可得」，这个「了」是完全，完全不可得。我们先看到这里。
你看五祖大师他的表现，在公案前的时候那样说，私下的时候就这样说，你看有一样吗?他的口气完全不同，所以这是我们要学的，但是这里没有写。我现在说给你们听你们就知道了，做师父若要教训弟子，就把门关起来，像这样。若在公案前，就要给他面子，而你自己要忍住，这不简单啊，同样的，做父母的要教育孩子也是一样，不是说要打孩子给别人看，打孩子给别人看，说我很会教训孩子，我的家庭教育很好的，你看，我的孩子不对，我就给他个耳光，在人前打得唉唉叫，这样叫做你会管教孩子?不是这样，在人前用说的就好，用说的也不是说用疾言历色，破口大骂，看要是罚还是打，回去关起门再打，这就是你要自己能够控制得了自己，要不你当场就已经发作了。这是第一步的修行，就是当场你不能发作要控制住，控制到回去以后，他说「我要当场发作没有发作，回去就冷却了，就不会骂他，也不会说他了」，那就要看你的修养怎么样，你是不是真的为了孩子好，你若为了孩子好，你回去就不应说「我回去之后我就凉了，不去教他，也不去说他了」。不行，你要保持回去，在人前「假装不生气」，回去要「假装生气」，这样你看困难吗?非常困难的。做师父的也是一样的，所以做师父、尤其做出家的师父不可以在公众面前骂出家徒弟给大家看，也不可以处罚他，若要处罚，门关起来，看是要跪香、还是举椅子，都不要紧。
所以五祖大师这就是示现，让我们看怎样教弟子，公众的时候赞叹他，说大家要这样修，但私下骂得臭头。说像你这样就想得到无上菩提门都没有，「了不可得」啊!
「无上菩提，须得言下识自本心，见自本心，不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如，如如之心，即是真实，若如是见，即是无上菩提之自性也」。这段「昏倒」了，这段很深哦!慢慢来讲。
「无上菩提」如果想要求无上菩提的话，「须得」必须要怎么样呢?「言下识自本心」。「言下」就是说「一讲话」叫「言下」，一说话就马上有了，那「言下」或者是禅宗里面常常说的「当下」是相同的意思。所以意思就是我上次所讲的，不用再想了，思量即不中啊，说「我稍微想一下」，「稍微考虑一下」，不用考虑，你若考虑，那样一定不对，若是不用考虑，你都随时准备齐全在那里，如同上次所说「有吗?若有，拿出来」，那个就是了「当下即是」。他问说「有吗」?「不知道、不知道在哪里，我找找看」，找找看后拿出来的那一定是假的，那一定不是真品。「言下识自本心」。这个「识自本心」和「识本心」不一样，差很多的。这个动作叫「识本心」(成观法师画图)，「识本心」是「从外而内」识本心，然后这是在修的时候。修了之后起用，这个叫做起用，「起用」的时候是「识自本心」。这样知道吗?识本心的时候是说，用六识来修这个本心，然后「见自本心」，所谓「返闻自性」，这叫「返闻自性」。先用六识、六根、六尘的法去返闻自性，见到自性以后，要识别外界一切法，再从「本性」去识别一切法，这样知道吗?所以「识自本心」是这样的(从内而外)，而「识本心」是这样子(从外而外)。所以识本心是「起修」或是「修」，「修」了以后、「修证」了以后(修然后证)，证到本心以后，再用本心来起用，就是「识自本心」。所以一切法都不是用这五、六、七(第五、第六、第七识)这个前七识来妄想分别，而是用「自心自性」来识别，那就是「没有分别的识别」，好象一面镜子一样。这样了解吗?这要好好去想。「识本心」你就假设你那个「本心」是一个「目的地」，或是一个「目的」，然后你用其它的「七识心」来识别这个「本心」，等你识了「本心」以后，也就是说「见性」，「见到了本心」以后，再依照这个「本性」来看这外在的一切，五根、五蕴、六尘乃至于十二入、十八界、一切法界，全都从这个本心本性来看，这叫「识自本心」或「识自本性」，是相同的意思。这样了解吗?好了，我们用普通的法门来说，就说念佛。念佛你怎么念啊，念佛若说真正究竟的念法有两种：一种是念进去;另一种是最究竟的就是「唸出来」。「念进去」就是说每一声佛号都是念在心里面，不是在嘴皮上念，要每一声佛号都是念在心里面，如同是什么，如同你这里面有一个甕，心里面有一个甕，你所念的每一句佛号，每一声「阿弥陀佛」的圣号，都好象甘露水念下去，如一声阿弥陀佛，「哆」(水滴声)滴下去一滴，南无阿弥陀佛「哆」(水滴声)二滴。所以每一声佛号，都念到心里去，都存住了，都存在那里。你不知道有没听过那个音乐，以前我听过古典音乐，有一首叫做「莫尔岛河」，那「莫尔岛河」开始的时候，就是那小提琴用鉤弦的方法「登登」，小提琴应该用拉的，对不?而那他不是，他用「登登」这样，那就是叙述说，作家的意思是在描述他那条河开始在山里面，那时还没有河啦，就只是一些山里的泉水啊，树叶上面有露水，树下的小泉水很小，从那树叶上面有水珠滴下来「哆哆哆哆」，滴到山泉中，就这样慢慢慢慢积聚，聚到后来，就成一条小河啦，那小山涧愈来愈大。我们念佛也是像这样的意思，也是一滴一滴地积，所谓「积水成流」，这样一滴一滴，所以你每一滴佛号，都要滴在你心内，不要滴歪了，你若滴在嘴上就滴歪了，那就没有储在你的「心器」里面，所以你唸佛的时候，就要端心正坐，身口意都要正，因此你唸的时候，哆哆哆都滴进去了，心不能歪、口也不能歪，否则就滴不进去，就滴歪了。所以端心正坐念，每一滴都滴进去，这就是「每一个佛号都念到心里」，每一声佛号「念到心里」，然后等这功夫已经很坚强了以后，很坚固了以后，再每一声佛号都从「心里面念出来」，「每一声佛号都是心里的声音」，不只有在嘴上而已。这样我根你们说这些是最究竟的念佛的方法，但是这里有一个麻烦、有一个困难是什么呢?就是你一定要见到自己自心，你要是没见到自己自心，那你佛号要念到那里去?你问说：师父，我那「盘子」要放在哪里?是要放在这边、放在那边，还是放在这边。麻烦了，对不?所以你要先见到自心，然后每一声佛号才能念到自心里面。所以你要真正念佛的话，还须先读「楞严经」里面的「七处征心」把心找出来，你心在哪里，先找出来。这也是禅宗慧可大师去参初祖大师的时候所说「弟子心不安，乞师安心」，达摩祖师说「将心来吾为汝安」，你把心拿来，我给汝安。然后二祖大师说「觅心了不可得」。他说我心不安，请师父给我安心。初祖大师说「哦，你心不安，这样，你把心拿来我帮你安」。那二祖大师就说「我的心找不到啊」，说「觅心了不可得」。菩提达摩大师就说「这样我已帮你安好了，你要是找不到心，就是安好了」。这就是什么?这个「念到心里面」就是「识本心」、「识本性」;从心里面念出来便是「识自本心」。这样懂不懂?我这是一个譬喻。当然禅宗的「识本心」跟「识自本心」类似而已，并不是就是这个样子，这只是个比喻而已。若是要求无上菩提的人啊!「言下」就要「识自本心」、「见自本性」，这两个意思是一样的，「本心」就是「本性」，没有差别。然后「不生不灭」。「不生不灭」的意思是什么?就是「徹见一切法不生不灭」，一切法都不生不灭，当然心性是不生不灭，一切法全都是不生不灭，「于一切时中」在一切的时间里，不管是什么时候，早上也好、下午也好、晚上也好，坐禅、念经的时候也好，走路、赶车、吃饭的时候全都一样。怎样?「念念自见」念念之间都自见。这「念」是什么意思?「念」在梵文中叫做「克刹那」(Ksana)，也就是刹那，一刹那之间，我们中文将它翻作「念」。但是这一刹那是多久呢?一弹指里面有九十刹那，每一刹那里有九百个生灭。所以刹那很快，这一弹指或是不到一秒钟，这么短的时间里面，!统统念念都是自见。这「自见」，你要很注意这个「自」，这个「自」不是别人让你见或是别人叫你见，而是你自己见。所以「自修、自证、自悟」这个自见。念念之中都「自见本性」，「万法无滞」，这个滞就是滞留。「滞」是什么意思?「滞」就是说如果有水流下来，有一个窟窿(如深坑)，那水就不会再流过去了，那个窟窿就叫做「滞」，所以叫滞流。所以如果流不动时就叫做「滞」。但是一切万法都是流通的，不会说有一个窟窿把它留在那里，它一定是会流过。所以这就是「金刚经」所讲的「无所住」，一切万法都不住，它不会黏在那里。例如，年轻无法永远年轻，一切都一样，健康的人不会永远健康，所以一切万法都是「无住」的，「念念无住」，所以「无所住」，那「无滞」就是「无住」，没有滞留。「一真一切真」，若证得「一真」，即见一切真，即证得一切真。要是征得有一项是真的，那个「一真」的「一」是什么呢?「一」就是「心」，要是证得你的心是真的，那样一切法都是真的，所以你不要把它当作好像绕口令一样、好像唱歌谣一样，「一真一切真，万境自如如」这样，这是儒家才这样，要是佛家就不会这样，因为这样转(师示范儒生晃头背书样子)，头会晕。如果证到这个「自心」，这个「一心」是真的，那就看到一切都是真的，就是我们前面所讲的，因为这外在、内在一切法都是自心所现，你如果见到这个自心是真的，那么一切都是真的。这个「真」是指什么?是指真如啦!「真」是什么意思?这「真」你要从相反的词来看，「真」的相反是「妄」，「妄」就是虚妄，我们在「权法」里面，说「一切法都是虚妄」对不对?但是到了最究竟、最究竟的时候则又说「一切法都是真的」，六祖大师说「一真一切真」，我们佛经中很大的一部经叫做「华严经」，经中说「一真法界」，那「一真一切真」就表示「一真法界」。所以你如果要真正了解「六祖坛经」，那「法华经」、「华严经」、「涅槃经」都要看，「金刚经」当然要很熟啦!所以这些大经都要很熟，你看了以后，这是什么、那是什么，都知道。但是六祖他不是「教下」的，而是「宗门」，也因为是宗门，所以他即使提到经典，也只讲「经云」，不会说一直都在引经据典，然而经典就都含在其中，只是你看得出来不。
第七集完。
六祖坛经讲义
行由品第一 第八集 这个经典第七页第二行。
「一真一切真，万境自如如」。一就是「心」，如证得心是真如，「真」就是真如，那就是说证到这个心不是虚妄的。我们上次说过，我们开始修佛法的时候，因为贪著，贪著这个世间法五欲六尘，所以这个心都被这个五欲六尘所覆盖，五欲六尘的这些幻相所覆盖，所以这个心不是虚妄也变成虚妄，因为表相都是虚妄之相。这样听得懂吗!所以，所说的虚妄是指什么?是指那个表相是虚妄，好象拍电影一样，好象我们在看电影一样，我们在看电影都有一个银幕，对不!那银幕是什么颜色的?一般都是白色的，银幕上面有没有东西?银幕上面普通都没有东西，只是一个白色的银幕而已，对不!如果有一个放影机，电源打开一放下去，然后银幕上面就会出现很多影像，对不?所以你就看到银幕上面有很多影像，但是电源如果关起来以后，银幕又恢复原来的白色，一点东西也没有，是不是?所以我们说那个心是虚妄是什么?就是心的那个因为外物的投影、外物的投影投在上面让你看到很多影像，所以那叫虚妄相。但是那个虚妄相虽然投在心上，可是这个心从来也没有被这些虚妄相真正的染污掉，它心的清净还是一样，清净本然，所以这个叫「一真」。因为我们自己贪著这些外尘，所以东拉西扯，吸引了很多外界的虚妄影像，投在这心上。所以佛就说，开始的时候就说，这一切法皆是虚妄，这是对开始修行的人所说的，然后这个虚妄，不是说那个心是真正的虚妄，是讲心上的那些表面的事情是虚妄，然后让你体悟了这个心表面的虚妄以后，然后你再能够更深的一层去体悟的时候，这个心的「本体」它是真实的，那心的本体是真实的。可是你必须要先体悟到那个心的虚妄相，然后才能够更进一步体悟心体是真性。所以相是表面的，相假，但是性是真的。所以，也就说是「相妄性真」。所以你若证到「一真」的时候，那一切法都是真的，都是真如。那讲到虚妄的时候，这个是开始修的时候，所以在二乘境界、声闻缘觉境界，就是修这个虚妄相，乃至于权教菩萨所修，也是修这个虚妄之相。所以，我们有「一心三观」(即：空、假、中三观)。我们开始修的时候，修一切法都是空的，修「空」，但是你要知道那个「空」和「假」都是对治法，因为我们众生执「有」，执着那个「有」，所以佛说「空」来对治那个有，来治你这个对「有」执著的病，因为我们执著一切法都是有，因为执著「有」，所以会贪爱，为了要治这个病，所以说「空」这个法。而这个空并不是什么东西都没有叫做空，(而)是「自性空」，就是说你不能把握的那种叫做「空」，因为没有一件东西你能够把握的，不光只是说外面的东西你不能把握，这个「把握」是什么呢?我们如果这样讲比较清楚，(如)「拥有」，这世界上没有一样东西以佛的知见来讲是我们真正「拥有」的，乃至于什么，不要说财产啦、田产啦，乃至于说父母、妻子儿女都不是我所拥有的，乃至于这个身体也不是我所拥有的，为什么?我作不了主啊!譬如说，这个身体我若作得了主，那它就不会生病了，它如果生病，就说不要病，我是主人，不要病，它就不病了。但是你说的话不算数啊!为什么?因为你作不了主啊，你不是主人，所以他不听你的。你若能作得了主宰，那样子的话，就是你真正所拥有嘛!「主宰」表示「拥有」，拥有一定是能主宰，对不?但是房子、田产、妻子、儿女乃至于这个身、心都不能主宰啊!那个「心」我们都不能够说要它怎么样。譬如说在「一直在想」，你叫它不要想，它也还是在想，它如果是在担忧、在烦恼的时候，你叫它不要烦恼，它也是烦恼烦恼啊!是不是?所以，你自己不能做主宰心的主宰。所以，因为不能做主宰，那么就是「空」的意思，就是没有主宰性、没有自性。没有主宰性、没有自性叫做「空」，所以这个「空」是一个专有名词。「假」是跟着「空」来的，「假」就是幻化的意思，虚幻变化，好像变魔术一样，这一切法就好像在变魔术一样，好像无中生有那样，所以叫「假」。然后从假再生出这个「中道」，中道就是兼顾了「空」跟「假」，就不偏于空，也不偏于假。空的话，就表示完全不取著，那假呢?假是偏于「有」，因为「假有」嘛!空是偏于无，假是偏于有。但是空也不是无，假也不是有，只是偏而已。因为现那个相类似那个样子，那中道呢?就是在那个中间。这些空、假都是什么?都是方便说法，都是方便，方便接引。那「方便」的意思并不是说没有那回事哦!方便还是真的，只不过是你程度还没有到那个地方，你程度还没到那儿，所以就一步一步把你接引。如果一下子就要把你接引得那么深，你不能忍受，你不能接受，不要说受用，你根本就不能够领受，你会受不了，甚至于会惊怖，所以佛就慈悲，一步一步慢慢讲，由浅入深，那「空」是初步的，然后再讲「假」，「空」等于差不多是小乘法，「假」是菩萨法，从空出假。所以菩萨就幻出一切的境界来接引众生，这都是菩萨的慈悲，所以「假法」代表慈悲。那「空法」呢?就代表二乘的境界，假法是菩萨境界，「中道实义」是大菩萨及佛的境界。所以「空、假」二法都是慈悲接引人，那「中道实义」才是真正的、究竟的。所以证到后来就是看到一切都真，不是开始所说的空或假，实在都是真的。但是，佛祖为什么一开始就(没)教我们一切都是真的，如果你基础没学，那你就说一切都是真的，这样我就不用学了，这样我就不用修也不要紧，一切都是真的嘛!所以，我就钱愈多愈好啊，虚名也是愈多愈好啊!种种色、香、味、触愈多愈好，因为都是真的嘛!所以就会变成这样子，然后就会坏因果，然后变成堕在世间里面的贪著，而说「一切都是真」，这你看现在学佛的现象，这佛教界就有很多是这样的，说这一切都是真的、真实的，其实他就没有从根基开始学起，然后也没有真正懂得无上义，就拿着这最高的法门来掩饰他最低的修行。听得懂吗?就这样，所以一真一切真「如」，如果证得一心是真如，这样就看到「一切法都是真如」，一切法皆是真如，「一切真」是一切皆是真如。那这「一切」是代表什么?「一切」代表世间法、出世间法，全部在里面。不是说佛祖是真如而已，菩萨也是真如，乃至六道一切众生统统是真如。
「万境自如如」。这万境自如如，这「如」是什么意思?「如」刚刚我们说是真如。这真如是什么意思?梵文叫做「多陀伽他」(Tathagatha)。这个「多陀伽他」，我们中文翻做「如」。这个「如」是什么意思呢?是「平等」、「不动」这两个意思。「平等」、「不动」的意思就是「如」。那什么叫「平等、不动」呢?「平等」的意思就是没有差等，没有差别，没有差等。什么差等呢?就是没有「圣凡」的差等，没有「染净」的差等，这样叫做「无差等」。那凡夫和圣人都一样是真如，净法和染法都一样是真如，世间法与出世间法也都是真如，这个叫都「平等的」、「一般」;然后「不动」是什么呢?「不动」就是不生不灭的意思，「不生不灭」就是「不动」，如果有生灭就有「动」，不生不灭、不来不去叫做「不动」，有生有灭就一定「有来有去」。「生」就是「来」，「灭」就是「去」。没有生灭就是「没有生死」，这样就真正的「不动」了，所以「如」就是这个意思。那么一个「如」是平等不动，那为什么有两个「如」(如如)字呢?两个「如」字就是「内法如，外法如」，谓之「如如」。什么叫做「内法」呢?「内法」就是我们的根身，「内根身，外器界」。根身就是我们的五蕴，五蕴六根，根身就是内法。「外」就是外器界，山河大地、六尘，统统叫做「外法」。所以不但是「内法」是真如所成，连「外法」也是真如所成。所以一切法都是「如」，所以「金刚经」里面说「如来者，诸法如义」，你听过这部经(后)，连金刚经的重要道理也都听到了。「如来」是什么意思?如来者，「者」就是「的」的意思，如来的意思就是说「诸法如」，「诸法」就是一切法，一切诸法如义，「如」平等不动，「如来的意思就是说证得一切法都是平等不动的人，这样叫如来」。「诸法如义」的「义」就是道理，「如来的意思就是说已经证得一切法、一切诸法全都平等不动的道理的人」叫做「如来」。这平等不动另外还有一个(地方)讲平等的，「金刚经」里面又说「是法平等，无有高下」，这「是法」是说什么?这是法是说「阿耨多罗三藐三菩提」，「阿耨多罗三藐三菩提」是说无上正觉、无上菩提的这个法，如果证得这个法的人，或者说这个法里面就一切法都是平等的，没有高、也没有低。所以我刚开始学佛的时候，看「金刚经」看到这句就减少我很多烦恼，有些人，我如果看到他们在分别的时候，我就感到很可怜，也很可笑，我说一些给你们听。例如有人说禅比较高，有的人说密比较高，有的人说净土比较好，又说未法时期只有净土可以度人。这都有高下的分别，对不?我如果听到这些话，我就用「金刚经」印心，说这都是「乌说」(骗人的)。如何说呢?因为「金刚经」里面分明讲「是法平等，无有高下」，这是佛祖所说的，所以我就绝对相信这句话，实在是全都是平等的。再说「金刚经」里面说的，当要知道「如来说法如筏喻者」，「筏」就是船，以前要过黄河没有船，就用竹子把它编成一个竹筏，对不?就是要过渡用的，如来说法就好像那个过渡用的竹筏一样，那个竹筏是给我们过那个河的，过了河以后又怎么样呢?就舍筏登岸，对不?如果过了河以后，竹筏就不必用了，但有的人就觉得这个竹筏「太讚」(太棒了，舍不得放弃)，这样我们就应该背着它走，背着它跑，这样听懂了没有?这样就变成法缚、变法缚，被法绑住了。你要知道，法是使人解脱的，结果你觉得这个法「太讚」(太棒了)，你就把它背着跑，那就变成执着了，法缚就是「法执」。这就使人想到伊索
「万境自如如，如如之心即是真实」。如如之心这就是讲，如果证到「内法如，外法亦如」，如果证到这「内法」是真如、「外法」也通通是真如、「一切法都是真如」，那这个「心」就是「真实」，这个「真实」，「真」是真理，「实」是实际，这样就是真理实际。
「若如是见，即是无上菩提之自性也」。若能够如是亲见，这个「见」是亲见，也就是「亲自证到了」，证悟到了无上菩提，证悟到了无上菩提的自性。
经文：〖汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。復两日，有一童子于碓房过，唱诵其偈，慧能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰，诵者何偈。童子曰，尔这獦獠不知，大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵此偈，依此偈修，免堕恶道;依此偈修，有大利益〗。
先看到这里。
五祖大师开示到此，就吩咐他「汝且去」。「且」就是暂且，「去」就是离开，你暂且离开。「一两日思惟」去想一两天，你不用赶，一两天再作一个偈，拿来给我看，你的偈如果入门，就是「见性」了，我就交待「衣法」给你，神秀就出来顶礼，经过了好几天，作偈作不成，心中就恍惚，神思不安，心神和思想统统都不安，好像在作梦，「犹如梦中」，行坐通通不快乐，又过两天，有一个童子、有一个小孩子经过碓坊，就是工作的地方，「唱诵其偈」，就听他诵神秀的偈，「慧能一闻，便知此偈，未见本性」，慧能就是他的自称，我一听到就知道写这个偈的人，没有见到本性，还未见性，「虽未蒙教授，早识大意」，我虽然「蒙」，就是受到，我虽然没有受到人家教授，没人教我，但是，我早就知道那个意思了，这在佛法里称作「无师智」，或是「自然智」，无师智或是自然智，修行要修到这地步，才能说有些许成就，我在「古早」(很早)的时候，如果看经看过后，虽然没人教我，我就知道意思，就可以说给人听，如果没有什么注解的书，我看也能了解大部分啦，但是这和六祖大师比起来，还差很多。如何说呢?因为他不识字，他只听就知道了，而我要看，所以这差很多，因为我书读了一肚子，全是草，草装了一肚子，才能如此。所以，这个叫做无师智、自然智，所以，佛法里面这种境界确实是有的，这不是小说，也不是传说，真正是有的。还有我现在跟你讲一个「正知见」，很多道场或是寺院或是佛学院，都在说要「训练讲经人材」，在我个人的看法，这讲经的人才是不能训练的，这「讲经」要怎么来呢?「讲经是从修行中来」。所以，这不是说你看看书你就能讲经，不是这样的。所以你如果没有修行的话，你只能作什么?你只能收集资料，对不?收集资料，然后把佛经当作世间的学问来做，那收集资料，然后把别人的意见讲出来如此。如果这样讲的话，就好像在作一个研究报告而已，所以，那如果以真实的意义来讲，就不叫讲经了。所以讲经有很多种，像以前的祖师，最高级的讲经就象六祖大师那样，他就没有书啊，也不必看书，而他说出来的就是经啊，他跟佛祖一样，对不?这是最高级的。第二级的就是说佛祖或祖师、大菩萨所说的经他把它拿来解释，而他拿来解释的时候，他也不用看别人的注解，他自己看，而依自己的境界就一直讲下去，这样子。第三种就是什么?就是他须要研究、要收集很多资料、很多注解的书，然后去研究、然后又再参究，「研究」和「参究」不一样哦!譬如说「楞严经」那不是只有研究就可以的，你文字上懂，但境界没到那里，你也讲不出来啊，更何况很多大德注的重要的地方都没注到，那就要靠你自己了。像圆瑛法师，圆瑛老法师他就是参楞严经，他如果有不懂的或是不知道的、不了解的他都写在一张纸条上，一张张纸条在他的寮房贴了一大堆，好像是贴了两千多张的样子，就这样一直「参」，如果参到了一条，他就把它撕掉，这样差子不多八年，所以他光是搞那部「楞严经」就搞了八年，而以前，他还没有出家以前，就参楞严，参到吐血，因为用功太猛。所以你不要说我用功就好了，用功太猛，然后那个气血攻心就吐血，所以修行不好玩，你必须要有善知识，然后这个快或是慢都是要调、要调整好。刚才讲了三种讲经，就是研究，然后再参究，然后就是研究后再参究，然后把参究的心得写下来或是讲出来，这样子。还有第四种呢!第四种的就是收集资料，只有研究，没有参究。第五种呢?就没有收集资料，只拿一十个经，拿一本别人写的注解的书，当作教材那样去讲，那个又更省事了，既然也没有研究也没有参研，只是就看。譬如说讲金刚经，就拿那个什么，拿那个居士，有一本这么大本的，江味农那本，如果讲楞严经就用圆瑛法师的，如果说什么经就用那个(注解)。譬如说如果说阿弥陀经，就用蕅益大师的，如此很省事啊，这是第五种，这是讲经。再下来就不是讲经了，再下来是讲大意，譬如说「金刚经大意」，那他就大概说一下而已，那就更省事了。再后来就是「专题演讲」，譬如说「应无所住而生其心」，定这个题目来讲。又再过来呢，就是「通俗演讲」，譬如说「禅宗与婚姻生活」，这种的。现在都把它笼统称为讲经，但是境界就不同了。而我们现在在看这部经，这是六祖大师所讲的经，那我现在也称为讲经，我是在讲六祖大师所讲的经。
看下面「虽未蒙教授，早识大意。遂问童子」。就问这个小孩说，你在诵的是什么偈啊!这个小孩就说，你这个「内山兄」(乡巴佬)都不知道，大师说「世人生死事大，欲得传付衣法」，这世间人的生死是大事啊!所以大师要传衣法，叫所有门人都作一个偈给师父看，如果悟得佛法的大意啊，就付给他「衣法」，作第六代的祖师，神秀上座他在南廊的墙上就写了一个「无相偈」。这「无相」在这里有一个反讽的意思。他说神秀所写的是「无相偈」，事实上神秀所写的是「有相偈」。怎么说呢?等一下比较他和六祖大师所作的偈，你就知道了。现在我们继续看下去，「大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道，依此偈修有大利益」这句话，这个小孩就把五祖大师所说的话背起来，就象我前面说的矮人看戏，感到很好笑。
经文：〖慧能曰：上人，我此踏碓八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜。慧能曰：慧能不识字，请上人为读。时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。慧能闻已，遂言亦有一偈，望别驾为书。别驾言：汝亦作偈，其事稀有。慧能向别驾言：欲学无上菩提，不得轻于初学，下下人有上上智，上上人有没意志。别驾言：汝但诵偈，吾为汝书，若汝得法，先须度吾，忽忘此言〗。
好!看到这里。
六祖大师就向这个小孩说「上人」，他称呼他为「上人」。「上人」的意思就是师父、和尚。他为什么叫他师父呢?因为慧能大师那个时候，还是在家身份，对不，还未剃度，这是一点，所以就尊重佛祖所交待的，在家出家二众，在家人称呼出家人统统叫师父，这是一点;第二点啊就是表示六祖大师的心很平等，他不因为看那是小孩就看不起他，所以也是很尊重他。「上人」就是指师父的意思，所以不随便叫别人「上人」。如果尊重人说「问你师父是谁」?这是普通讲的话;「请问上人是谁」?这样就比较文雅，比较内行。「我此踏碓」我在这里踏碓、碾米已经八个多月了。你知道碾米那石头都很大、很重，所以那是艰苦的工作。还不曾走到前面顾望上人你，带我到偈前去礼拜，所以这个小孩就带我到那个偈前去礼拜。这时候「慧能曰」，我就说，慧能不识字，请上人你替我唸一遍，读一遍。这时候有一个江州的别驾，「别驾」也是官名，这就是剌史的部下，也叫做「通判」，名字可能做张日用，就大声的唸那个偈给我听，而慧能我听完了以后就说，哦!我也有一首偈，希望别驾你替我写。这个别驾就说，你也会作偈啊!你字也不识，没说出来而已，你连字也不识，偈也看不懂，你还会作偈，「其事稀有」这样很希罕啊!这也难怪他如此说。「慧能向别驾言」这慧能六祖大师就说，「欲学无上菩提，不得轻于初学」，假如要学习无上菩提的人，不可以轻视初学的人。这在「圆觉经」里面也说「当知菩萨不重久习，不轻初学。何以故?一切觉故」。「当知菩萨不重久习」，菩萨就是修行的人，如果修行菩萨道的人，就不会非常看重学习很久的人，而轻视初学的人，如何说呢?因为一切都是「觉」、「一切皆觉」，就是没有初学或久习的这样分别。但是我们一船人都不是，如果见到师父就说，请问师父你出家多久了，如果三年、五年他就不睬你，如果二十年就说师父你很有修行。顺便讲一下，在家人不能问出家师父你出家多久，也不要问师父你持戒多久，有没有受戒，因为这跟你没关系，所以你为什么要问，你问就是分别，分别就是分别什么，头一步就是说，我恭敬你的程度就要分别，为什么，你如果出家二十年，我就向你顶礼，如果出家五年我就向你问讯，如果出家一、二年我就向你合掌，如果才出家，我就这样，就说「师父阿弥陀佛哦」，这就是妄想分别了。还有人动不动就说「我学佛三十年」或是说「我受戒几年」，如果出家人说「我戒腊几年，二十年，三十年」。但如果是修行菩萨道的人，就没有这样在分别，这年纪较大或受戒较久或是出家较久、较短，这都和修道都没有直接的关系，但是我们世间人，就是这样妄想分别，只看胡须，看胡须和看有没有驼背，如果是愈驼就是愈棒。「一切觉故」。我们先看到这里。
第八集完。
六祖坛经义解
行由品第一 第九集 上节讲到「欲学无上菩提，不得轻于初学」，「圆觉经」上说「当知菩萨不重久习，不轻初学。何以故，一切觉故」，所以我们世间人最容易犯的是什么?最容易犯的就是「势利眼」，看到行的人，就很恭敬，看到差的人，就看他不起，这是普通哪，那再进一步，看到差的人就欺负他，对吧!看到有钱的就把他奉侍的像祖公般，若看到没钱的人啊!就看不起他，这就叫「势利眼」，眼睛看高不看低。同样的，看到若是修行人哪，看到有修行的师父，噢，很恭敬，这是应该的啊!若是看到修行较差或是较没修行的，或是说较没名的，他那差别心就都出来了，这都不对。这个若是在唯识学就叫作「谄曲心」，「谄」就是谄媚，「曲」就是弯曲，那个心弯弯曲曲，不是直的，所以弯弯曲曲很多分别，直心的话就没有分别，那心中谄曲这种人无法修道，只能和佛法结缘，如此而已。但是正经地修道是不可能的，因为他的心中分别心太重了，他分别有修行、没修行、出家多久、年少或年老、或说是男是女，他都分别，分别得很清楚，他的恭敬心、恭敬的表现有差别，乃至呢我们说较难听点，他供养的红包大小也有差别，若较大的师父他就较大包，小师父就小包，若小沙弥就无包。所以这种人分别，你学多久、你出家多久、你受戒多久，这种人没效(无用)。「只问有道无道，不你年老年少」，听懂吗!对于出家人不能问他出家多久，也不能问他几岁，问过了以后说「啊，师父你跟我同年哩」，有时候「啊，师父你少我两岁」，这都愚痴。当然啊，这是说在家人对出家人，出家人对在家人也一样，也不能分别这样。「下下人有上上智」，「下下人」就是说表示他地位很低的意思，这个「下下」是指地位，这地位很低的人，就有时候也有「上上智」，也有上上的智慧，莫看他是扫地的人，有时候他也有很高的智慧。(都)不一定哪，对吗?他现在是说运气较坏，没碰到好机会，没找到好工作，所以他现在在扫地，但说不定他修行很好，说不定他很有学问。所以不能看表面上就对啦。刚才所说的「久学」或是「初学」，这也是表面的啊!或是说年老年少、男女等等，这都是表面上的，不能依这个标准来判断。一个人的修行如何，乃至说一个人他修行很好，和另外一个人个行没很好，你也不能这样分别你的恭敬心，你的恭敬心应该要平等，他的修行怎样，和你的恭敬心这是两回事，你的恭敬心是你的修行，你知道吗!你若平等恭敬，那就是你的修行，那你就比较容易快一点入「平等性智」。这样你知道吗?「下下人」地位很低的人，有时候他也有很高的智慧，这句话是这样的意思啦;「上上人没意智」，地位很高的人有时候也有「没意智」。这个「没」就是埋没啦，「意」就是他的心，他的心智啊!有时候也会被埋没，就是说他的心智的智慧显露不出来，被埋没，有时候也会这样。意思就是说，地位很高的人，有时候也会愚痴啦!因为他的心光被埋没了。「别驾言：汝但诵偈」。这个经文很有趣，他就没说「你莫再说了，我知道了，你看有什么偈，你尽管说，我替你写啦，你若由于这个偈而得到法，你先要来度我噢，不要忘记噢」。「勿忘此言」，勿忘记这件事情。
经文：〖慧能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃〗。
这个啊没什么学佛的人也知道，这个偈大家都好像唱，这首歌你知道哦!「爱你在心口难开」，但是这深意是什么?当然要对照神秀那首偈来看。
「菩提本无树」。这树，我们上回说「菩提树」是什么?菩提树是所依，是修行菩提、证道的所依。因为释迦牟尼佛依靠那棵菩提树、在菩提树下修道，所以(这树是)可以证到无上菩提的依靠。回过头来说，那个菩提树是什么?就是释迦牟尼佛祖的「道场」。「道场」的意思是什么?「道场」是修道或成道的场所，叫做「道场」。所以菩提树下就是本师释迦牟尼佛的'道场，他修道或成道的场所。再进一步说，这菩提树的来源是什么意思?这个名啊，是因为释迦牟尼佛在那种树的下面修道、成道，本来那树(原来)不知叫什么名字，可能也(还)没有名字，但是因为释迦牟尼佛在那种树下面成道、成菩提，所以便将那棵树称作「菩提树」。「菩提本无树」，这个「本」就是「从本以来」，从本以来啊这个菩提就无树。这「无树」是什么意思?就是说倘若要修无上菩提的人、或是说「菩提自性」从本以来就没有说有树。「树」是什么?是一个场所(或代表一切有相有东西)。因为我们刚才不就说释迦牟尼佛因为依靠那棵树，在树下修道、成道。所以那棵树是他成道的所依，也就是他的道场。但是啊，这菩提自性，前面这「菩提」要加两个字来讲，就是「菩提自性」，菩提的自性，本来就不说什么道场不道场，这样意思知道吗?那个树就代表道场。进一步来讲，就是说这菩提自性，它本来就是菩提呀!所以它不必依靠什么树或其它的事。譬如说依靠树或是依靠庙，或是乃至说依靠佛像，因为我们现在就要有佛像才可以修啊!或是依靠经本和经书，或是依靠同修，这一切，本来就不必依靠这些，无所依，菩提自性应该是无所依的，应该是「无所依」，因为什么?因为它本性一切都具足，本来是这样，从本以来就是这样。但是你若这样讲，怎么释迦牟尼佛又要坐在菩提树下来修行来成道呢?所以这个「树」是代表什么?「树」表面上是道场，再进一步就是说一切修行所现出来的「相」，就称作「树」。一切修行的相，譬如与说，乃至于代表出家、剃发出家、然后修行、证道、度众生、入涅槃这「八相成道」整个的过程，都是用「树」来代表。这「树」是什么?就是具象、是具体的东西，这「树」就代表一切。「树」本来只是说坐在菩提树下修道，但是他的广泛的意思就是代表这一切的修行。若以菩提来讲呢?本来就不需要依靠这棵树、或是依靠出家、或是说依靠剃发、或是说依靠受戒、或是说依靠经书等等，因为菩提自性本来就是菩提。但是释迦牟尼佛他怎会示现、也仍然这样出家、剃发、坐菩提树下、乃至于苦行六年，然后再坐菩提树下得成菩提呢?我们在「三皈依」里面讲「大慈愍故」，起于大悲，经文里讲「起于大悲」、「以大悲而为上首」，就是因为慈悲的关系。所以示现「出家、修苦行、修道、坐菩提树下、降伏魔军、成道、转*轮、入涅槃」这都是慈悲啊!再进一步讲「法华经」里面讲，释迦牟尼佛他自己说「我来这娑婆世界成佛，至今为止已经八千返」，八千遍了。那个「梵网经」也这么讲，释迦牟尼佛来成佛已经八千遍，所以他不是头一次来成佛，所以他本来就是佛，是慈悲所以来度众生。所以「菩提本无树」这是释迦牟尼佛，若依照释迦牟尼佛他本身来说，他根本就不需要什么菩提树，他甚至也不需要坐在菩提树下才可以成道，也不一定说一定要怎么做才能成道，因为他已经证到菩提自性，但是因为慈悲的关系，所以他就这么做。乃至说，他也不须要持那些戒律啊，但是就是慈悲的关系，所以他也持戒，所以他也日中一食，所以他也去托钵啊。其实他根本就不必要吃那种东西，他若想要的话，天人供养很多啊!所以那些他都不需要，但是因为慈悲的关系。所以「菩提本无树」，菩提从本以来就不须依靠那个菩提树。
「明镜亦非台」。心中这个「明镜」(用明镜比喻众生能知、能觉的本性)、这个「心镜」也不是说有一个「台」(台比喻有一个什么有相的东西)。这个「台」是什么?就是「有相可取」，有一个「相」、有一个「具象」的东西可以得，依一个具象的东西而立、依台而立。(其实)不用依台而立，怎么说?(因为)我们心中这个镜是无相的，此镜无相，所以不须依台而立。所以这一个镜子并不是所谓的真正的镜子，因为它只是个比喻而已。
「本来无一物」，诸法自性本来无一物。这「无一物」的意思是什么呢?不是说一件东西都没有称为「无一物」，这就是「清净本然」，这个「心镜」或诸法自性本来是清净本然，本来就是清净的、本不生，在密宗里面讲说「阿字本不生」。本不生，就本不灭，不生就不灭嘛!因为心体本来不生不灭，所以称为「无有一物」。这个心体好象虚空一样「无有少法可得」。怎么说「无有少法可得」呢?这心体如虚空，所以就好象什么呢?这一切法在这心中，有如云过月，「云过月」，云若遮在月亮上，云过月的时候，云过去了在月亮顶上不会粘著，所以一点痕迹都没有，不会留下任何痕迹，这叫作「云过月」，那一切诸法在心里生生灭灭，就好象云过月，也象天马行空，「天马行空」天马在空中里面在奔跑，那马过去了以后会留下什么吗?没有啊，没有痕迹。所以这就比喻说「无有少法可得」，没有一点儿法可以得到，这「少法」就是一点点的意思，所以那个虚空就好像，我们的心一样，而一切诸法就是显现在我们心上的那些法，若过去就没有痕迹了，所以说「本来无一物」，本来就没有一物可得，没有一物可立，究竟清净，不生不灭，这个意思。这个心镜若是这样。
「何处惹尘埃」。这样这个「惹」，又是「反讽的反讽」，「惹」就是招惹，本来就没有少法可得，那里可以招惹尘埃呢，那里可以留下痕迹呢!所以没有一样东西，能够染污这个心镜。而这个心镜也就从来没有被污染过，没有「能染」、没有「所染」，一切本自清净。
如此这个偈就称为「无相偈」。什么叫作「无相偈」?就是导引众生入无相门的偈。你现在反过来看那个神秀讲的，他这个是真正的「有相偈」。你看第五页「身是菩提树」，他把这个身体比喻作「菩提树」，菩提树是一个具体的(东西)啊，看得到、摸得著的，然后「心如明镜台」，不但是有形的身，他把它比喻作看得到、摸得着、具体的「树」，然后连「心」，这个看不到、摸不着的心，他也把它比喻作「明镜台」。所以把有形的、无形的都把它具体化了，所以这是名副其实的「有相偈」，不是「无相偈」。那什么叫作「有相、无相」呢?或什么是「具体」和「抽象」呢?「形而上者谓之道，形而下者谓之器」这是老子所说的。「道」是什么呢?就是「形而上」。「形而上」就是说「形上」，是「超过形相以上的东西」就叫作「形而上」。那超过形相以下的，叫做「形而下」。如果是「道」的话，全都是形而上的。这「形而上」英文就称作Metaphysics;「形而下」就是「有相」的意思，我们佛教讲「有相」，「形而下」就是「器」，「器」是可以看得到的东西，器具嘛。所以这个神秀的偈子是十足的「有相偈」。「时时勤拂试，勿使惹尘埃」。这个偈诵的境界在那里呢?第一个它是「有相颂」;第二个他是「入门的功夫、基础功夫」。这个入门的功夫呢，也必须要做，但不是一个开悟的境界就对了。那开悟的境界，像「菩提本无树，明镜亦非台」这个是开悟的境界，而六祖大师这个偈，他了呈示自己的境界以外，他主要就是要破、破斥，破斥什么?破斥执着。那他怎么破法呢?那就是「将言破言，就地取材，不立一法」。怎么叫做「将言破言」?就是说他都利用神秀写的那些重要的字句，然后去破斥它，他自己本身没有立任何一法，这就是利害的地方，高明的地方。「就地取材，不立一法」，顺便讲，以诸佛祖师来说这是最重要的法门，就是引导众生破斥众生的执着。那么六祖大师这个偈子也是破斥他对于有相法的执着。为什么?因为他执着菩提有个「树」，「有」就是执着修行一定要坐菩提树，这样你知道吗!修行一定要怎么样怎么样，那菩提树就代表很多啦!那这个明镜一定要有个「台」，要不然你的镜台怎能站得起来，怎么能梳头发?要梳头打扮也要有镜，要有镜台，对吧!六祖大师说这心中那个镜不一定有「台」，若要修菩提也不一定要有一颗树，我在山洞里也可以啊，或是说我在别的地方也可以啊!不一定要有一颗树，那一颗树也不一定要是菩提树啊，我若要芭乐树也可以啊，这样的意思呀!一切法本来就没一点儿可以让你执着，本来无一物嘛!可以说这个是「我的」，这是「我证到的」等等，你怎么可以说在心镜上面可以惹尘埃，这心镜上面本来就没有尘埃啦!所以是破斥他的知见执着，这样知道吗!所以你听了不知有没有明白，若有明白以后就不必「哦哦耶伊耶伊」了。我现在说这是什么意思你知道吗?就好象祖师的智慧，你好象在唱山歌，这样。呃，看下面。
经文：〖书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：「奇哉!不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。」 祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：『亦未见性。』众以为然。次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：『求道之人，当如是乎?』乃问曰：『米熟也未?』惠能曰：『米熟久矣，犹欠筛在。』祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室;祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至『应无所住而生其心』，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：『何期自性，本自清净;何期自性，本不生灭;何期自性，本自具足;何期自性，本无动摇;何期自性，能生万法。』〗。
看到这里。
这个江州别驾写这一首偈，写完了后，一切徒众大家都很惊讶，就互相都在讲，哦，真奇怪啊!「不得以貌取人」，不能看人的表面噢，「以貌取人，失之子予」这是「论语」
里面讲的。「子予」就是宰我，那是孔子的徒弟，叫做宰我，因为宰我长得不好看，孔子就说不能只看表面，孔子公自己也说「我以前也只是看他的表面，所以看不起他」，所以宰我真可怜，常常被孔子骂，所以孔子公也是很势利的。所以「不得以貌取人，连我已经是圣人的孔子的我，看我自己的徒弟子予，也看走眼了，只看他长得并不漂亮，所以就以为他智慧不高，因此不得以貌取人」，「取人」就是判别高下的意思。「何得多时」如何能够再过一些时候，使他成为「肉身菩萨」。「肉身菩萨」是什么呢?是说金刚不坏之身，才是肉身菩萨，因为我们全身都是肉做的啊，你不要说这块肉这么大块，放着不会坏，你去买一块肉放在家里，若是没放在冰箱，一天就坏了，对吗?何况说这么大一块肉，怎么会放着不坏呢?所以，怎样呢，就是用这「法」、法就是不可思义，因为他修法，心修戒、定、慧，也就清净了，清净把这个会臭、会腐、会烂的五蕴之身那毒素全去掉了，都清净了，所以就不会坏了，那比防腐剂还好啊!所以也免像埃及的木乃伊，又浸药水、又包绷带，捆成一在捲，后来变成人干，就不用这样了。六祖大师的肉身那是「正港的」(正牌的)肉身，他都不用「坐缸」，也不必用药，都不用，他坐在那儿要涅槃一涅槃了，全身都不会坏，所以是「正港的」(真的)，那全身都是所谓「舍利」、「全身舍利」。这个人这么说，却给他正好说中了，因为他真的到后来就是肉身菩萨啊!「祖见众人惊怪」这位五祖大师看众人都这样惊怪，就恐怕有人会损害六祖大师，所以就拿起鞋子来把那个偈给塗抺掉，说「亦未见性」，这个偈也还没见性，还没到那个境界。「众以为然」这四个字真好笑哩，矮子看戏一样，师父讲未见性，所以一定是未见性。「次日」第二天，五祖大师就暗中「潜」，就暗中去那个碓房那儿看到我，「能」就是慧能，我慧能「腰石」就是在腰绑一块石头，因为舂米力量不够，重量不够，所以踏那个碓踏不动，所以绑这块石头加重才踏得动。就说「求道之人当如是乎!」说「欲求道的人都要像你这样才对呀」!那个「乎」是「呀、啊」惊叹词。「乃问曰」于是五祖大师就问说「米熟也未」?这个你看，昨台湾话就是中原的话，你看「米熟也未」这是咱们中原的话，都没变，唐朝的时候在中原讲的话，就是这样写的「米熟也未」，米熟也没啊?慧能大师就说「米熟久矣，犹欠筛在」，米已经熟很久了，但是啊还没筛，就是因为他舂、舂完不就有粗糠了吗，粗糠要把它筛一筛，剩的就是白米了，白米便是要煮的。所以意思就是说「你初步的功夫已经好了吗」?他说「已经好了，但现在还欠人牵引」，欠人指点、欠人「牵引」批示，你来给我点一下，我就好了。所以欠师父您这个筛子把我筛一下，我就「妥当」了，「筛」就是筛子。「祖以杖击碓三下而去」，五祖大师就拿他的拐杖敲那个他在舂米的那个碓子、把它敲三下，就离去了，那就像那在作情报员打暗号，慧能就了解这个意思了，就三更，「三下」就是三更，三更就进去这五祖大师的寮房，五祖大师就用袈裟，把窗子都围起来，因为古早那窗子都是纸窗，把它围起来，但是你要跟他讲法，你一定要点蜡烛，用袈娑围起来，人就看不到了。「不令人见」，就为慧能大师讲「金刚经」，讲到那里呢?讲到「应无所住而生其心」，讲到这儿「慧能言下大悟」。好，讲这个千古奇案，就是这个「应无所住而生其心」，这个也就是「哦哦耶伊耶伊」，什么叫做「应无所住而生其心」呢!先要了解什么叫做「住」，这「住」是什么意思呢?「住」就是居住，居住在那儿地方叫作「住」，「住」的意思就是什么?就是这个字、最初步的意思「著」。「著」是什么?「著」就是「贪著」，因为贪著所以会「住」。譬如说你住在你家，你一定就会贪著你那间房子，因为你贪著，所以会住在那里，那我们怎会一直「住在三界」呢?(在)娑婆世界都不去阿弥陀佛那儿呢?因为我们比较爱这里、比较不爱阿弥陀佛呀!所以就一直「住在这里」，贪著，因为「贪著这个娑婆世界」，所以就「住在这娑婆世界」，所以这个(著)是「因」，这(住)是「果」，所以「住」是因为
「著」，「著」是「贪」，「贪」是因为「爱」呃。然后我们再「十二因缘」来看，「十二因缘」里面有「爱、取、有」对吗?「爱、取、有」这三支，咱们若看到一个东西，我们心里「爱」就去「取」，「取」来了以后「拥有」了，拥有以后呢，就会「执着」，就「著」了，「著」了以后呢就「住」了，这「著」就像「粘住」了同样的意思，就象苍蝇被那粘苍蝇的纸「沾」到一样，拨不开，那个叫「著」，所以这个程序是这样子。所以众生为什么会「住于法」，那个「住」就是「贪着法」，那为什么会「住」呢?就是因为「贪著」，那为什么会「贪著」呢?就是因为「爱、取、有」而来，这样子。那「应无所住」也就是「无所住著，而生其心」，这「应无所住」就是说主词省略掉了，谁「应无所住」啊?是「菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心」，这要从「金刚经」前面一开始讲，从那个地方看才知道，金刚经开始时，须菩提长跪合掌问佛说，「菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住」、或是「云何应住」?「应云何住，云何降伏其心」?佛的回答是说「应无所住而生其心」。那「应无所住」就是说，现在整个讲给你听，「应无所住」的意思就是讲「对一切法无所贪著」，这样就对啦!「应无所住」的意思就是于一切法、对一切法都无贪著，这样叫作「无所住」，这是头一步。虚云老和尚他在九十二岁或许是一百零二岁的时候，写一个「应无所住」，这个很有名，那个书法很美，而我把它框起来，后来我在闭关的时候，一直看着它，因为虚云老和尚是习禅的，我看到后来，觉得好像欠一半，因为下面一半很重要，上面一半是西装的上装，下面那一半是长裤，没穿长裤难看。「而生其心」就是那个长裤，那个很重要。现在讲「而生其心」，什么叫「其心」呢?这你查不到啦!我把所有的金刚经五十家注本都拿来看，都没有，都没有讲到。我现在跟你讲，「讲破不值三个钱」，但是又很值钱。「应无所住而生其心」，那个生什么「心」呢?「其心」就是「大悲心」，应该无所住而出生大悲心。那「无所住」是什么?「无所住」是智慧，那因为「无所住」所以能够自度、而且究竟自度，而且不但究竟自度、能够究竟涅槃，能够得无上大涅槃，这「无所住」，但是得到无上大涅槃是「自度」，但是你也还要「度众生」，所以「而生其心」。不是你自己度了以后就好了，所以穿西装不可穿一半，下面也要穿呀!才能看，所以「应无所住而生其心」。那我们以经解经，「楞伽经」里面讲「智不得有无，而生大悲心」，智慧已经证到一切法、而没有说「有」或是「无」，没有执着它「有」、也没有执着它「无」，那就真正的「无有少法可得」，那就是最究竟的大智慧，就是无上菩提。自己达到这个境界以后，然后生大悲心，什么意思?广度众生。所以又回到三皈依文里面讲，「大慈愍故」。所以修行者、大菩萨发了阿耨多罗三藐三菩提心以后，应该是对于一切法，对于世间、出世间、佛法、世间法都没有贪著、都没有住著，但是因为这样子而自己证得无上菩提而自得解脱，但是还要生出大悲心来广度众生。所以虽然「菩提本无树，明镜亦非台」，但是还是坐菩提树、还是成菩提广度众生。
「慧能言下大悟」。我听到这句话，听到这儿五祖大师解释之后，我就大悟了。悟到了什么呢?悟到说「一切万法不离自性」一切万法都都不离自性啊!悟到这个。什么意思啊?就是说一切万法都是依靠这个自性发出来的，这「离」就是一切的万法都和这个自性不可分离，「离」就是分开嘛!然后从自性所发。所以「遂启祖言」因此我就启禀五祖大师，讲了下面这些话，这些话就是「自呈境界」。若开悟之后，都有一个境界在，这也等于是印证的意思，又再一次的印证。他悟到之后说，啊!这样，诸法如是，师父，我的境界就是这样，不知对或不对，所以又讲一遍。好，休息。
第九集完。
六祖坛经义解
行由品第一 第十集 现在再复习一下「应无所住」那个「住」，这样「爱、取、有、著、住」，「爱」是贪爱，「取」是执取、拥有或是占有，贪爱、拥有、占有、执著这整个的过程叫作「住」。所以你若对某一个法有贪爱，你就一定会想要把它取来，取来之后你就占有了，占有就是说「这是我的」，对吗?若是我的就不是你的了，若是你的也是我的，那就是「占有」、占有欲。所以这个「占有」是什么?其结果就会变成有很多「我的」，如我亲爱的、我的儿子、我老公等等，这个就是「拥有」，就变成所有权，所以太太是我的，先生是我的，「我家」的房子，拥有权，全部盖一个「所有权状」的章，这就是占有的那个「有」。既然占有以后就会「执着」、就会执取，到「执着」的那个时候就变成癌症末期了，就是没药医了。若开始「爱、取、有」，「爱」的时候，那是癌症初期，但是已经得癌了，那「取」的时候已经是第二期了，到「有」的时候已经是开始末期了，若「著」的时候那就要死了，所以我们众生都是这样。都是什么?都是「住著」。所以「著」跟「住」可以互换，可以「住著」这样说，也全都没有药医，那个心已经很坚固执着了。若是修行的人呢「于一切法无所住」，是什么意思呢?譬如说以习禅的来讲，习禅者，于禅法通达一切禅法而心不贪爱，这样才是「无所住」，要通达禅法而不贪爱;是若修密的人，他就要通达如来一切秘密法藏而不贪爱，这样才叫作「无所住」。这两个都要在一起，要「通达」而「不贪爱」，这样才叫「无所住」。你如果说没有通达而说「无所住」，这样那不是，那叫懒惰。你问说「咦，你怎么这样懈怠」?他说「没有啊，我无所住啊」!这不是「无所住」，你是「懒惰虫」，或是智慧太低、不能修，欲说是「无所住」，结果什么都没有学，你还说是「无所住」，这是「胡说八道」、骗人的啦。如果是修净土的呢?(要)通达净土法门，得念佛三昧，而不贪著那个三昧。这样听懂吗?所以这两个(通达、不贪著)都要有啊!要「通达」而「不贪著」才叫「无所住」。你没有通达之前，你说(你)无所住，你还不够资格说无所住。因为什么?因为您没有东西可以住，你懂吗?你还在「住」什么呢?你还在住「五欲、六尘」，懂吗!所以修行者，第一个是要先「不住」世间的「五欲、六尘」，对吗!不贪著「财、色、名、食、睡」，没贪名、没贪利、没贪吃、没贪睡，这些都没贪，没贪道场、没贪弟子、没贪供养，全都不贪。那个时候再进一步，因为已经不贪世间法了，再进修「佛法」，进修「佛法」的时候这里面有一个现象就是，你会「爱法」，会爱法啦!不贪爱世间法的时候，去学、专心去学佛法的时候，就会变成爱法。「爱法」那个现象是什么呢?就是说「啊!我现在心里什么都不想了，都没在想了，我若有得念佛就好了」，那个时候差不多就是这样。「我若有阿弥陀佛可经念，这样就好了」，或是说那是一个代表啦，或是说「我若是可以修行、有经可以念那就好了」，那个时候差不多就是爱法。但爱法不要紧，你尽管一直爱下去，爱到后来，把整个法都弄通达以后，最后要把那个「法爱」去掉。在修行的过程中，开始的时候有「爱法」没有关系，那开始修的时候就怕你不爱(佛)法，怕你爱世间法，你先不贪爱世间法，专心下去修(佛)法，专心修(佛)法的时候你会产生「法爱」而爱法，那个时候你尽量爱，不要紧，但是修到后来，就要去掉这个「法爱」，那「法爱」去掉了就是去掉「法贪」。那为什么要去掉「法贪」呢?因为你已经通达了，通达了以后再去掉这个「法爱」、「法贪」，(这样)那也就去掉「法执」了。这样知道了吗?那如果能去掉法爱、法贪，也就是去掉「法执」，现身就是大菩萨，现身就是大菩萨的境界。因为声闻弟子、二乘境界是去掉「我执」，菩萨、大菩萨才可以去掉「法执」。举一个例子来讲，声闻弟子证到涅槃，对吗!他就贪爱那个涅槃的境界，所以他要「住在」涅槃的境界里面，要入涅槃对吗!所以他贪爱涅槃。那如果菩萨呢?虽证得涅槃，但是也「不取涅槃」，就表示他没有贪爱涅槃，但是他虽然不入涅槃，并不是表示他没有那个能耐，他是以大悲愿力所持，不入涅槃。我们普通人，你不可说「我学菩萨行，我也不入涅槃」，你根本就没资格说，还说什么「不入涅槃」对吗!你根本不知道涅槃生作圆或扁，对吗?你先要通达了以后，然后有那个能力，但是你(还能)并不贪著，那个时候才是真正的「中道之行」，才是如来的境界，那个才叫做「无所住」。这个「无所住」就是「中道」，「中道」有一个比喻，是说什么呢?就好象走钢索，你看过马戏团吗?马戏团有一位在走钢索的，在高空上这走钢索很危险，对吗?我们学佛的路程在菩提道上，就像走钢索一样。怎么讲?不能偏哪!你偏一点点就摔下去了，对吗?你如果偏左边就摔到左边去，如果偏右边学摔到右边呃!一点点都不能偏，所以他一定要平衡。所以若功夫较行的，他就手举起来了，用手来平衡，对吗!若功夫较差一点的，他就拿一支平衡杆，对吗!那个平衡杆就是看那边要轻、那边要重。所以，走「中道」的「菩萨道」就是像走钢索一样，很危险，稍微一偏就掉下去了，就粉身碎骨了，所以不能有一点点偏差。还有「无所住而生其心」，在经里面常常称呼世尊「无所著等正觉」，就无所贪著，那就是「无所住」啦!但是世尊的「无所著」他是通达一切法以后啊、觉悟一切法了，然后而没有贪著。好!
慧能大师听到这五祖大师开示「应无所住而生其心」之后，他就悟到说，一切万法都没有离开这个自性，都总是跟自性在一起。也就是说一切万法都是自性所现。这个时候，他就向五祖大师讲了这些话，说「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法」。好!现在解释这段。
「何期」「期」是期待啦!那我从来也没有期待、从来也没有想到、我从来就不曾想到说，这个自性啊是本自清净的。再另外一个意思较简单讲，就是一个惊叹词。「我从来就不曾想到说」或是「真想不到」，真想不到啊这个自性本自清净;真想不到这个自性啊本来就不生灭;想不到这个自性啊本来就自己具足，这具足什么呢?具足一切功德;真想不到啊这个自性本无动摇，这个「无动摇」跟这个「不生灭」是同样的意思，但是这个「生灭」是较大的动摇，这个「动摇」是比较小的「变动」。我从来就不曾想到说这个自性啊能生万法，一切万法都是从这个自性生出来的。这个自性本自清净，就是都没污染，像我这前面所说的，从本以来就不曾说有污染过。这是「总说」、总说一切相。这个本性的「相」是什么?就是本自清净。而下面就是「别说」。总说这个自性的总相，是什么呢?就是「清净」、「本自清净」。这「本自清净」所摄、下面就是清净所摄的法。什么叫做「清净」呢?就要有符合下面(的条件)才可以说「清净」，一个就是说「本不生灭」，「不生灭」、「不生不灭」、「没有少法可得」这样子才叫作「清净」，如果有生有灭，那就不能说「究竟清净」。「何期自性本自具足」，想不到这个自性啊本来就具足一切的功德啊!所以怎样呢?所以啊就不用「往外追逐」了，因为我们本心本性就已经有一切功德在里面，「本自具足」，本心里面全都具足，一切的功德都总具足，所以啊就不用往外追逐，「往外追逐」或是「往外驰逐」。(这)是怎么说呢?因为咱们家没有啊!所以就要去外面找，对吗!咱们家里若是有就不用出去外面找了，对吗!但是咱们家里统统都有了，怎么还须去外面找?所以，就不必到外面「四处奔走」。这样你知道吗!「何期自性本自具足」，具足一切功德啊!所以只要自见自心自性，就自然一切具足。「何期自性本不动摇」，这个自性全都不动不摇。「何期自性能生万法」，这个就是虽然它本身不动，这就是说「真如随缘」，「能生万法」就是说「随缘而生万法」，虽然它本身没动摇，但是若有那个因缘，它会生出「一切法」出来，善法跟恶法都可以生，若是有善缘它就生出善法，若是有恶缘它就生出恶法，若跟善知识在一起，它就生善法，若跟恶知识在一起，它就生恶法，所以，这自性可以生出一切万法。继续看下去。
经文：〖祖知悟本性，谓惠能曰：『不识本心，学法无益;若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。』三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：『汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：〗
看到这儿。这五祖大师知道说，我已悟到本性了，就跟慧能说「若是不识本心」没有识得本心呀!「学法无益」，这是究竟来说，因为你若是没识得自己的本心，你所学的只是表面上的，只是跟佛法结个缘，那不是究竟的啦!所以只是表面上在学，其实都没学。譬如说我早上跟你们说，念佛来说念到心里面，再从心里面念出来，这两种境界对不?但是，一般在讲的念佛是说「嘴念，耳朵听到」这样，这样就好了，对吗!都是这么讲啊，但那是不究竟的，但是，不究竟也没办法呀!因为你若没看到自心的人，没见到自心的人，你说要「用心」，那就是一种「用心念佛」了，也办不到，所以只好跟你说「嘴念，耳朵听到」。但「嘴念，耳朵听到」这就是韩愈在「师说」里面讲说，这只是「口耳之学，口耳之间才六寸耳」，所以叫「口耳之学」，这「嘴」跟「耳」中间才六寸而已。意思是什么?意思是说「很肤浅」，这是比喻，韩愈在比喻「记诵之学」，他说你若只是背诵，他是背孔子讲的经，只是背四书、五经，都没了解它的意思，也都没照着做，那就象「嘴念，耳朵听见」，在嘴跟耳朵中间，就没有到四肢百骸、没有到心嘛，对吗!「口说，不应心」嘛!变成「口耳之学」，就是「嘴跟耳朵的学问」而已，这样嘴跟耳朵中间多长呢?才六寸而已，这样很浅哪!我们学佛的人，若变成这样，那就很可怜了。但是一千多年以来，大部分念佛的人都是这样念啊!「口耳之学」很可怜。因为嘴没有应心啊!所以「口念阿弥陀，心无阿弥陀」对吗!好好去想，这很严重噢，这是天下第一大事噢。你若「嘴念阿弥陀，心要有阿弥陀」，但是这又很深，这又很困难，你要心有一个阿弥陀，这不简单呢!这已经要修很多很多的善根下去，这要怎么修?以后再跟你们讲。没稍一下吊口味，这是法宝哩，这真的很「宝」呢!这比菜脯更「補」，也比当归補。所以你念佛就要「心里也念阿弥陀佛」。同样的，你若念地藏王菩萨，心里也要有地藏王菩萨。所以不仅是「嘴念，耳朵听到」，甚至一般人不是说嘴念、耳朵听到，「嘴念，耳朵也没听到」，你注意，是不是这样啊?念了半天也不知道在念什么，念到那儿也不知，就好象一部念佛机一样，这张嘴就象「念佛机」上直念下去，「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，要死不死这样子，那不可以，念佛不可以这样，念佛变作这样，两个嘴唇皮、两件嘴唇皮开一下、合一下，也不知在念什么，自己也不知，也没听到，你不要说别人没听到，他自己也没听到，白费功夫在念，对吗!所以「不识本心，学法无益」，所念的都不能增加智慧，仅有一项，你若没用心在念，是仅用嘴在念的，或是说用嘴念，仅用耳朵听到，这样中只多一项，增褔，增加褔报，这样而已，增加一点儿褔报，这是世间有漏的褔德，他不能、不能增进无漏智慧，不可能。无漏智慧还要从无漏处去修，无漏在那里呀?无漏不在嘴唇上，在心上，一定要用心去修。所以祖师说「不识本心，学法无益」。这「益」是什么意思?「益」就是「增益」，增加啦。学法不能增加什么?不能增加你的智慧，不能增加你的「功德法身」，对你的「法身」没有增加，没帮助啦。「若识自本心，见自本性」，所以这个不只是识本心，而且要「识自本心」，从本心来认识一切法，从本心里面「起用」，去认识一切法，然后从本心去「见一切法」，这是倒过来讲，这很奥妙!好好去体会。这样你了解吗?从自性里面去见一切法，从自性里面去认识一切法，去识别一要法，这样子的人才称为「丈夫」，这个「丈夫」是「调御丈夫」，「调御丈夫」是佛的十号之一，「如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、天人师、佛世尊」这叫如来十号，这十号是如来所种的功德，他的法身的功德。「如来」，「如」就是「真如」对吗!真如平等、不动，这是佛祖的智慧，「来」是慈悲，虽然证到「真如平等」的境界，但还是为了大慈大悲而来度众生，叫「如来」。然后「如来、应供」，「应供」就是说如来已经证到十号十力，所以具足无量功德，一切的世间人应当供养，叫做「应供」，那「应该供养」的意思就是说，你供养了你会有福啦!不是如来要求你啦，而是说你如果供养的话会有褔报，会生出褔报。「正遍知」，「遍知」就是三世十方无所不知，叫做「遍知」，「正」他是正的、不是邪的啦!像一些外道，他也知道一点儿事情，但是有时候是邪的，而也不能遍、不能普遍，普遍的知道了一切事情，叫作「遍知」。那「正」的意思是什么?就是依照自己的修行，然后得到圆通而知道，这个叫「正」。有一种外道，他利用外在的外灵、鬼魂等等来了解事情、来知道事情，譬如说有的会画符去捉鬼，那鬼也替他服务，跟他说什么事情、什么事情，他就好象知道过去、未来，知道一点点，但不是很多，那样、那种的就不正，因为那不是他本身修行的能力，那是依靠外在的。而如来不是的，他是他的心已经证入了真如平等之际，所以他遍十方三世他都知道，所以他的方法是正确的，所以是「正」，他对于时间跟空间都没有阻碍，叫做「正遍知」。「正遍知」梵文叫做「三藐三佛陀」。「明行足」，「明」就是三明，「行」就是自觉、觉他、觉行圆满，一切具足、三觉具足，叫做「明行足」。「三明」就是「三明六通」那个「三明」。「善逝」就是依靠善法、「以善法而逝」叫做「善逝」，也就是「涅槃」，那如果翻译成白话就是「好去」，「好去」就是「依涅槃法而去」，叫做「好去」。那「好去」这个「善逝」跟「如来」正好成一对，一个来、一个去，「逝」就是去。「世间解」这如来不仅了解怎么解脱，怎么修行，一切世间的法他都了解，所以叫「世间解」。甚至你若说欲种稻子的人不知怎么种，你去问世尊，他也会知道，因为在经里面就有写，有一位种树的他不相信如来是「一切智人」，他说「真的吗?我种树种了二三十年，他难道都会吗?我不信，我来考考他。」结果如来不但知道，而且比他知道的还要多，又教他什么树要怎么样避虫害等等之类都知道。「无上士」就是说，这个「士」有「下士、中士、上士」，「上士」就是菩萨，「中士」就是声闻、缘觉，「下士」就是一般修行人、凡夫，那菩萨之上就是「无上士」，这位就是「佛」。「调御丈夫」这词是怎么来的?这就是从骑马来的，这众生就像马一般，每一个众生都好象野马，而这野马怎么样，这野马到处乱跑，我们较老的人都知道，骂那女孩子说「好像野马」，意思就是说到处跑，家里待不住，这马若要骑之前，就要「调它」，要教到使它可以让人骑坐，但要先能放鞍上去，不是噢，要先鉤这个啦，先鉤鼻子这个，鉤鼻子之后再放那个马鞍，再把它骑上去，骑上去要先会走，要不然一下子就被它摔下来，但是我们都像野马，都不能够调伏，「调」就是调伏，而佛祖呢就好像是一位很会调教马的人，称为「调御人」。再怎么野的马他都能够调它，所以「调御丈夫」，所以经典里面称赞如来说「调御、大调御、能调无不调」，若可以调的，他都可以调伏他。「调御丈夫」，所以一切众生在调他什么呢?调他的恶性，我们众生都是刚强难调的，是吗!很倔强、刚强难调啊!而如来都可以将你调好，调得你「滑溜滑溜」。「天人师」天和人、天界和人界、天道和人道的师，其实是说「三界之师」，「天人师」是代表「一切三界之师」。「佛世尊」，「佛」就是觉悟，「世尊」梵语叫作「薄伽梵」，「薄伽梵」就是一切世界都要尊重，称为「世尊」。这就是佛祖的名号，也是否他的功德。而这里「即名丈夫、天人师，佛」是只简单地讲这三项，也就代表如来的十号就是了。这样就是说，若可以「识自本心，见自本性」就是成佛，这样简单一句话说。而禅师他讲话就比较特殊一点，而你就看得看不清楚。
「三更受法，人尽不知」。我在三更受得这个法，都没有人知道，就传这个「顿教」，顿悟的衣法和「衣钵」，就讲「汝为第六代祖」，你现在就是第六代的祖师了。「善自护念」，要好好地「护」、保护，「念」就是受持的意思。「广度有情，流布将来」，要把它传到未来。「无令断绝」就是「勿令断绝」，不可教它给断绝了去，每一个祖师要传给另一位祖师的时候，都会讲这一句话「莫令它断绝了去」，那法要一直传下去，若法让它断绝了就变成罪人了。「听吾偈曰」这个叫传法偈，若祖师传给另一位祖师的时候，都会说一首偈。这个就是他的什么?「心要」啊!这就是他的「心要」。
经文：〖「有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。」〗
这个偈实在很冤枉，因为看起来好像很简单，其实很深，字很简单，看起来意思好像也很简单，但是非常地深，这个是真正的深。「有情」，这个「有情」是指大悲心，谁是「有情」啊?就是「大有情」。「大有情」是谁啊?「大有情」就是菩萨摩诃萨、大菩萨。大有情啊「来下种」，「下种」是撒种。撒什么种啊?撒菩提种。菩萨摩诃萨、大菩萨因为他的大悲心来播这个菩提种。这菩提种啊播在何处?「因地果还生」。这个「地」是什么?「地」就是「心地」。「心地」是什么心地?是众生的心地。有菩萨来播种啊!然而也要有众生那个「心地」，好像你若要播田，你也要有田才能「播」，若没田你播在那儿?而这菩提种也要有「地」才能播。播到那儿?播在众生的心地里面。「果还生」，这个「果」是什么果啊?那「果」不是我们中午吃的那些水果，这是「菩提果」。有「菩提种」才会生出「菩提果」。因为众生他有一个「心地」在，所以菩萨才可以「播种」，播在他(众生)的心地，若有这个心地、又有菩提种，如此这个菩提的果就会生出来，这心地当然就代表这众生他本来就有这个因缘、本来就有这个菩提性在了，他的心地就有这个菩提性在了，所以这个菩提种种下去，它才会发出来。「无情亦无种，无性亦无生」。若是「无情」呢?「无情」的意思就是说若是菩萨无情，菩萨若无情就是说菩萨没悲心哪!菩萨若没发大悲心来，那么辛苦来播种呀，就「亦无种」，这个世间就没有「菩提种」了。「无性亦无生」，这「无情亦无种」是根据这个菩萨来讲的，那「无性亦无生」是根据这个众生、一切众生来讲的，众生若是他的心地没这个菩提性，「无性」就是「无菩提性」。众生的心若是本来就无菩提性啊!如此，那个菩提果也生不出来，是这个意思。好，这是头一层的意思。这五祖大师的这个意思(偈)有两层意思，这(前面讲的)是第一层，是表面上的意思。第二层是较深的意思、是究竟的意思，究竟的意思就是在第二句那儿，(即)「无情亦无种」。虽然这菩萨发大悲心，但是他也没有动什么情，他虽然是「大有情」，但是他也没有动什么「情」，所以是「无情」。那「亦无种」，所以究竟来讲他也没有播什么种，为什么?因为众生的心地本来就有菩提之性了，所以不需要菩萨来播什么种，他本来就有菩提种，本来就有菩提「种性」，这样懂吗?所以这个是究竟的意思。所以依究竟的意思来讲啊，菩萨「无动情」，没有动到「情」，而且亦「无播种」。而「无性」呢?一切法本来就无自性，那一切法「亦无生」，也不生不灭。所以一个是表面的意思，一个是究竟的意思，都在里面。这个就是说「权、实二谛」，五祖大师所讲的这个偈里面「权谛」跟「实谛」都总包括在内。「权谛」就是表面上的，因缘所生法包括在内。「因缘所生法」是什么呢?众生因为妄造无明罪过，所以枉受苦难，这样就需要菩萨辛苦来播种、来传法、来度众生，这称为「权谛」。所以因缘所生法，因为众生有妄造恶业、枉受苦难的「因缘」，所以感得菩萨来度苦、度苦难的因缘，这全叫作「权谛」、「权法」;那「实谛」呢?以「实谛」来讲哪，实在「无情亦无种」，菩萨没动什么感情，也没下什么种，因为众生本来就有种了，「本自有种」，那一切法哪本来就无自性，也一切法都不生不灭，然后这就究竟入「一相无相」之门。呃，深噢吧!所以这(个偈)也不能当作山歌唱呀，你若光看字面「有情水下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。」这样也未能了解，所以这就要深深下去体会。你听我讲这些，你听了以后，你就须要去思维呢，你不可以到外面去「吹牛」哦!听我讲几句你就到外面去卖弄，这样就变作「口头禅」，这个「禅」是在心中修的，不是在嘴巴上。所以「禅」有很多种，有「口头禅」、有「文字禅」、有「野狐禅」。所以这些是这么深的法，这些名词我平常很少讲，为什么?因为不要落于这个变成「口头禅」嘛!这么深的法、这么深的宝贝，不是随便可以讲的，你若要讲的时候都要怎么样呢?我根你讲，若要讲这么深的法都要先洗手、洗脸、漱口，坐好，这样才能讲，不能随随便便就讲的啊!所以越深越高的法，你就要越尊重，不可以边走边讲，不是随便什么时候、什么所在都可以讲，不可以哦!为什么?尊重法，「菩萨修行，重法故」，虽然这些是所谓表相，但是这个表相就是你心意的表现，你这个心意你都做不到，那你说「唉，我没有执著啊」!吹牛。好!
经文：〖祖复曰：『昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心;衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。』惠能启曰：『向甚处去?』祖云：『逢怀则止，遇会则藏。』慧能三更，领得衣钵，云：能本是南中人，素不知此山路，如何出江口。五祖曰：汝不须忧，吾自送汝。五祖送至九江驿，祖令上船，惠能随即把橹。祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷时师度，悟了自度;度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师传法!今已得悟，只合向性自度。』祖云：『如是，如是。以后佛法，由汝大行矣，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。』惠能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。』〗
看到这儿。
这五祖大师就讲，古早的时候，达摩祖师他刚来我们这个「此土」，就是咱们这中土、中国，而「人未之信」，一般人就没信他的法。所以「故传此衣」，现在就传这衣，这「衣」就是袈裟，不是穿的衣，当作「信礼」，「信」就是征信，使人会相信。相信什么呢?相信说他确实是祖师传给他的。譬如说五祖是四祖传给他的，要怎样才知道说这是四祖传给他的呢?就因为四祖拿这衣给我，这个袈裟给我，这袈裟还在这儿。那袈裟是谁的呢?那袈裟是大迦叶的衣。所以那是金刚袈裟哩!比我这件更美(师父笑)，因那是安金的，我这是安布的、用布条，他那是金的，可能很重噢，要是没钱，敲一条下去卖(师父笑)。「以为信物，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解」。敬传这个袈裟，当作是传法的征信，一代一代相承，这个法呢?就以心传心，这个就用「心」来传给「心」，这意思就是说「不能用一般的言语来讲，这是以特殊的言语在讲」(用心的语言讲)。传了之后「皆令自悟自解」，会使大家都可以「自悟自解」。好，今天讲到这儿。
第十集完。
六祖坛经义解
行由品第一
第十一集
上回说到这经本的第十页。五祖大师传给六祖大师这个传法偈，这称为「传法偈」，祖师传给祖师，都有一个偈子，称为传法偈。但是还没有继续讲下去之前，来复习一下上回，就是五祖大师开示这个金刚经的「应无所住而生其心」，在那时六祖大师开悟那个地方，现在稍微复习一下，就是最重要的这个「金刚法门」，「金刚法门」就是金刚经的「心要」。金刚经的「心要」是什么?就是这「应无所住而生其心」，简单讲是四个字「无住、生心」，这「无住、生心」就是金刚经最重要的法门。因为金刚经开始的时候就是须菩提问说「菩萨摩诃萨，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心」?云何「住」?释迦牟尼佛回答说「应无所住」。如何「住」呢?就是「无所住而住」，所以叫「无住」、「无住而住」。云何生「其心」?那佛是答，应生「其心」，结果好像等于没有回答一样。但是你那个意思要从经文里面的上下文来看，所以这个就是金刚经的「总法门」。「无住生心」，那么「无住」是什么?无住就是「智」，那生心就是「悲」，所以是悲智双运」。那悲智双运这样修行的结果就会达到所谓的「褔慧两足，自觉觉他」，自度度他、自觉觉他，这样就是究竟圆满了。所以这就是「金刚法门」。那由这个「无住生心」，因为「无住」刚刚讲说是「智」，那么「生心」就是「悲」、悲心;那「无住」也就是「慧」，那生心呢!就是「福」;那「无住」是能够自度，「生心」能够度他;无住者自觉，生心即觉他。
接下来看这个「无住生心」，这金刚法门和六祖的大悟那个大悟偈境界有什么关系?六祖大悟的内容是本自清净，第一个就是「本自清净」，这个是悟得的总相，这一个是「体」，不生不灭、本不生灭也是「体」。接着「本不动摇」跟「本自具足」这一个是相。因为一切法分三种，「体、相、用」三种。真如本体的这个「体」是清净的、是不生不灭的。「本自具足」和「本不动摇」这是它的「相」，现出来的「相」，是「具足」跟「没有动摇」。然后他的「用」呢?「能生万法」就是它的「用」。所以，六祖大师所悟到的境界就是「真如本性的体、相、用」。
另外再说这个真如，就是「如来藏」。分做三种：一种是「空如来藏」;一种是「不空如来藏」;一种是「空不空如来藏」。「空如来藏」是不变的;「不空如来藏」跟「空不空如来藏」是随缘。那么，第一个「本自清净」跟「本不生灭」的那个「体」是指「如来藏」的第一个「相」，就是「空如来藏」它的「本体」;第三、第四句「本自具足、本无不动摇」这个就是「不空如来藏」;第五句「能生万法」这个是「空不空如来藏」。
「空如来藏」的意思就是说，「如来藏」它的体「自性空」，所以叫「空如来藏」。因为「自性空」，所以它能够「容一切万法」，而且能够「生一切相」，如果「不空」的话就没办法了，所以他的「本体」是空如来藏;接着「如来藏」又有「不空如来藏」，出生这不空如来藏。「不空如来藏」是指说，这个「如来藏」虽然它本体是「空」，但是它会有作用、它有作用，它出生种种的作用出来，就变作「不空」。所以本性虽「空」，但是能够产生「不空」的作用(作用不空)。那本体是「空如来藏」是不变的，那么这个「不空如来藏」能够「随缘变化」，就好象我们说水，因为外境的风大小，所以现出来的波浪也有大小不一样。「本不动摇」也是「不空如来藏」的一个现象;然后「能生万法」是它的总的功用，那么这个是「空不空如来藏」。那「空不空如来藏」以及「不空如来藏」这两个都是「如来藏」的「随缘之用」，而他所依据的「本体」是不变的「空如来藏」。
好，我们翻开第十页，继续上次所讲的。
「祖复曰：『昔达磨大师初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承，法则以心传心，皆令自悟自解。」。「自古」上回讲到这里，这还要重复讲一遍。五祖大师又说，古时候，「昔」就是古时候，古时候达摩祖师他当初来(此土)中国的时候「人未之信」，「人未之信」就是人未信之，这是倒装句，就是没有人信他。这个没人信是信什么?信「自心是佛」这最重要的道理，禅宗里面最重要的，也是最深的，说你「自心是佛」这个是最难信的。这要有大根器才有办法信，(当时)就没有人信他所说的这一个。因为自心是佛，所以「直指人心」，就能够「见性成佛」。
「故传此衣，以为信体」，所以达摩祖师他除了传法以外、也传衣。「衣」就是「袈裟」，当做是「信体」，信就是说，这个「信」是征信，征信之体，让人家相信说这个法门真正是达摩祖师所传的。「代代相承」，每一代每一代祖师传给祖师，互相都相继承。「法则以心传心」，那所传的法就以心传心。「皆令自悟自解」，「自悟自解」就是说「不由他悟」，在经上说「不由他悟」。怎么说「不由它悟」呢?因为这要自己去做，不能说全靠师父，师父是给你开示，开示完了你要自己去做，自己做你自己就会悟到。因为师父跟你开示的有一个程度，到某个程度为止，其它的你必须要自己去解，自己去悟。
「自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命若悬丝。汝须速去，恐人害汝。慧能启曰：向甚处去?祖曰：逢怀则止，遇会则藏」。看到这里。
自古以来「佛佛惟传本体」，佛祖和佛祖之间所传的就只传「本体」，「惟」就是只是，只有传这个「传心法」，这个「传」是传心法，传心跟法的本体，就是说传那个最重要的地方，其它较小的就自己去悟就好了，因为这禅宗是最高的，所以只有传那个最重要的地方，那较小的、不是很重要的，都要靠自己去悟，不是说每一件事师父都要给你交待得清清楚楚。「师师密付本心」，师父、每一位祖师，这个「师」就是祖师，祖师和祖师之间都是「密付本心」，「密」的意思就是说不是公开的，都是私下传的。所以都是一对一，一对一那样那样传的，私下秘密。「付」就是交付或是咐嘱。「本心」是什么?「本心」就是「本自清净」，自无始以来就无染著的心，就是「本心」。都传这个心。「衣为争端，止汝勿传」，这个袈裟是争夺的起端，所以到你为止，以后不用再传了，就是传到六祖大师为止而已。六祖大师接下来就没有七祖了，六祖是因为传衣传到人嘛!传到六祖。所以不知后代怎么说有七祖、八祖都不知道从哪里来的?其实没有。因为如果有「祖」，那也只有一个，一个才可以称「祖」，那如果有好几个就不能称「祖」，你也祖、我也祖，到底谁才是祖。所以只有一个而已，同时候只有可以一个祖师，同时候可以一尊佛出世。所以不能同时候有二尊佛、三尊佛、七尊佛，同时候在同一个世界一尊佛而已。这是正法，这是佛说的，法就是这样，「法如是故」。所以有听人家说，现在他也成佛、他也开悟，统统都是佛，那是不可能的事。依照佛说，一个时候只有一尊佛而已，未来佛还没有出世。释迦牟尼佛再下去是弥勒尊佛吗!就是弥勒佛还没出世，弥勒佛现在还是弥勒菩萨，他在兜率陀天，所以不要被骗。「若传此衣，命如悬丝」，你若再传这个衣，性命就好像「悬丝」，(比喻)很危险的意思。西洋也有个故事，说有一个人，国王请他吃饭，准备好了很丰富(的东西)给他吃，他坐的上头掉一只剑，那一只剑用一条丝绑住，看他吃得下吗?所以那意思就是「悬丝」(很危险)的意思。再看下面，「汝须速去，恐人害汝」，你要赶快离开，这个「去」就是离开的意思，恐怕人家害你啊!「慧能」就是我，我就启禀师父说要向什么地方去?「向甚处去?」「向」就是往，往什么地方去?祖师就说：「逢怀则止」怀就是怀集县，你如果走或遇到那个怀集县的时候「则止」，就住在那边，就停止在那里，就不要再走了;「遇会则藏」那如果再遇到四会县「则藏」，「藏」就是躲藏起来，不要跑出来。这就是说五祖大师有「宿命通」，但是在禅宗里面因为是正法，所以不强调「宿命通」或是「他心通」等这些，但是他就是这样表现出来，好像很自然，你如果没注意也看不出来。但是他如果表现出来，不是要现宝了，不是要炫耀，而是要有那个需要的时候才这样作。「慧能三更领得衣钵。云：能本南中人，素不知此山路，如何出江口?五祖言：汝不须忧，吾自送汝。五祖送至九江驿，祖令上船。慧能随即把橹。祖云：合是吾渡汝。慧能云：迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。慧能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是如是，以后佛法由汝大行矣!汝去三年吾方逝世，汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。慧能辞祖已，发足南行，两月中间，至大庚岭。」
「慧能」我啦，我三更领得这个衣钵以后，就说慧能我本人本来是「南中」、南方的人，「南中」就是南方，我本来是南方的人，六祖大师是广东人，那是移民去那里变成广东人，所以说的是广东话，他去五祖大师那里话不怎么通，所以很辛苦啊!同样在中国，但是广东话跟我们中原话差很多，但是佛法就是这样奥妙，话不怎么通，也是通，也一样可以学法，这就是佛法利害的地方。像古代的大师，如果从印度西文来，都会讲中国话，那实在很利害，他也没有说事先去补习班补习、补习，那个时候又没有补习班，没有台大语言中心什么的，可以补。那实在是很利害。所以他们以前都是开悟的人，什么都可通。「素不知此山路」「素」就是本来的意思，本来统统都不知，素常统统不知道这个山路，要怎么出这个「江口」。这五祖大师就说，你不用烦恼，你不用忧愁，我自然会送你去。五祖大师就送六祖大师到「九江驿」，「驿」就是驿站，到驿站里，五祖大师就「令」我上船(叫我上船)，可能是租了一艘船。「慧能随即把橹」，那时我就马上拿一只橹，「橹」就是桨。「祖云」五祖大师就说。「合中吾度汝」，「合」就是「应该」，应该是我渡你，应该是我把橹渡你才对啊!慧能就说(这句话很重要的)，「迷时师度，悟了自度」，迷的时候就要师父来度，但是开悟之后，就要自己自度，不能统统都要靠师父。「度名虽一」这「度」的名字虽然是同一个，但是「用处」，「处」就是地方，用的地方不一样。一个是他人来度，一个是自己自度。慧能我出生在边方，「方」就是地方、边地。「语音不正」讲话的音都不正(广东方言)，受了师父您「蒙师传法」，「今已得悟」现在已经开悟了，「只合自性自度」应该只是自性自度，「自性」就要自度，「自心」也要自度。所以佛祖跟祖师统统开示一个方法，我们自己要去做，我们自己没做，佛祖也没办法。「祖云：如是如是」五祖大师就说，这样没有错，「如是」就是这样，就是说印可他所说的话，「如果悟了自性，就要自性自度」。以后这个佛法「由汝大行矣」，因为你所以就「大行」，(佛法)会很风行。这六祖大师以前，佛法尤其是这禅宗没有很流行的原因是因为因缘不好，但是六祖大师的因缘很好，所以传的法得道的人很多。「汝去三年，吾方逝世」你离开三年之后我才过世。这是什么?这是我们一船说「预知时至」，如果在禅宗里面「预知时至」是非常普遍的事情，那如果在其它的宗，预知时至好像很传大。上面那个说「以后佛法由汝大行矣」这是宿命通，知道以后会怎样，所以祖师就是祖师，不是做假的。「汝今好去，努力向南」你现在就好好去「努力向南」(行)。三年以后五祖大师才过世，五祖大师过世时七十四岁。「不宜速说」不用再讲了，「不宜速说」就是不用再多说的意思。「佛法难起」佛法要起来(兴起)真的是不简单的事。「慧能辞违祖已」慧能向五祖大师告辞以后，就向南行，二个月当中就(来)到大庚岭。接下来那些小字(法师所用经本中的小字)那是以前看经的人注解的，后来就变作经文一样。
经文：〖五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰：和尚少病少恼否?曰：病即无，衣法已南矣!问：谁人传授?曰：能者得之。众乃知焉。〗
五祖大师送走六祖大师之后，回去好几天没上堂，就是没开示，大家都怀疑，就跑去问说，师父你是不是生病，有烦恼吗?五祖大师就说生病是没有啦，但是衣法已经去南部了。弟子就问，是谁得到传授。他就说「能者得之」，这个「能」是双关语。「能者」就是有能力的人，也是指慧能，所以是双关语。大家就知道是慧能得到的。
经文：〖逐后，数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗燥，极意参寻，为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：『行者!行者!我为法来，不为衣来。』惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：『望行者为我说法。』惠能云：『汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。』明良久，惠能云：『不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目?』惠明言下大悟。〗
看到这里，这个又是另外一个高潮，这个是很重要的高潮。
「逐后数百人来」在后面有几百人追来。「欲夺衣钵」想来夺我的衣钵，有一位出家人、一位僧人，他的俗家姓陈，名叫做惠明，他的名字叫做惠明。「先」就是以前，以前是「四品将军」，所以是个退伍军人、退伍军官。「性行粗燥」性行很粗。「极意参寻」非常想要找到我。「为众人先」比大家都跑得快。「趁及慧能」「趁」就是追，追到了慧能，就是追到我了，慧能我「掷下衣钵」，就把那衣钵丢下去，躲在草莽中，这个慧明就是那个四品将军，来了之后「提掇」「掇」就是拾起的意思，就要拾，拾不起来「提掇不动」。就在那里喊「行者、行者」行者的意思就是说带发修行的人，就是「行者」。这个我们常常看过就是在「西游记」里面那个孙悟空，就是「孙行者」，对吧!因为猴子并没有剃头的，没剃头而在修行，那就叫行者，这行者不是走路。我们说在寺庙里面吃菜修行没有剃发，叫做「菜姑」，是吗!那男生不知要怎么讲，「菜姑」，「姑」相反的意思是什么?比较正式就叫居士吗。居士居士，我是为了法而来，这个行者是比较内行的话，如一般就说居士。我是为法而来，不是为了袈裟来。「慧能遂出」我就出来。「盘坐石上」就坐在那石头上。到现在那石头上仍慧能大师他盘坐的痕迹，所以下面有衣的印子，那也是示现神通，但是没讲而已，没向大家讲，你看我坐在这里印子你看!慧能大师就盘坐，「盘坐」就是跏趺坐，坐在石头上。「明作礼」就顶礼，就向他说，希望行者为我说法，他要拿衣钵拿不动，嗯，怎么那么奇怪，他一定很有力气，退伍军人、四品将军力大无穷，以前当兵和现在不一样，以前都要考十八般武艺，不是现在拿枪，没力气也可以拿枪，以前就不一样，以前一定很强壮。所以他那么有力气，又拿不动，他就感觉很奇怪了，这不是简单的事，所以心里就嚇到了，就赶快说，我是为法而来，请为我说法。慧能就说，你既然是为法而来，「可屏息诸缘」「屏」的意思原来就是屏挡，把它挡起来。屏风你知道吗?屏风就是挡起来的意思。这个引伸的意思就是说，我们的身有「六入」对吗!然后外缘从我们的眼耳鼻舌身这「六入」跑进来，对不?那现在不要让它跑进来，把它挡住「屏住」，挡住让外面的「六尘、六境」统统不要进来，所以要「屏」，把它挡住之后就「息」就停了，你把它挡住它就停了，对吗!所以挡住，息止「诸缘」，「诸缘」就是外面种种的外缘，种种的外缘全都把它挡起来，不要让它跑进来。「勿生一念」不要出生任何一念，内心要让它清清楚楚，统统都没有杂念，心中统统都没有杂念叫「勿生一念」。「吾为汝说」这样我才跟你说，跟你说法。「明良久」这明就是「惠明」，惠明良久，良久就是很久，惠明就这样屏息外缘，就在打坐，就在打坐净心，心都静下来「勿生一念」，经过很长的时间。慧能我才告诉他，才向他开示，开示什么呢?「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目」。
「不思善，不思恶」这句话非常的重要，怎么重要呢?现在先向你介绍这个「心」，我们假设这样，心的最外面最上面一层是「前五识」，然后在下面一层是「第六识」，再下面一层是「第七识」，最下面一层叫「第八识」，前五识就是就是根据五尘境界、吸收五尘境界而成的，所谓的「五尘落谢的影子」。那个五尘的落谢的影子是怎么来的?是眼根吸收色尘，然后耳根吸收声尘，这个眼根吸收外面的色尘，就在我们内心有一个「影」，像摄影一样，跟摄影一样，这个「心板」跟那个软片(胶片、底片)一样，底片一样，然后这眼根就好象快门一样，经过这个快门，然后吸收外面的色尘，然后在我们这个心板上面，就有一个外象的影子在上面，譬如说照这朵花，如果眼睛对这朵花，那心里面就有这朵花的影子，这就是「摄受」，眼根摄受这个色尘，眼根摄受这一朵花，然后心里面就落谢一个影子，这个是花的影子，然后那个影子只是色尘的影子，有一个影子而已。所以眼根摄受色尘，这叫「根尘和合」，在唯识学里面称为「根尘和合」。「根尘和合」以后，然后就生出一个「影像」，但是光是这个影像没有用啊!那个心里面自然马上就会同一个刹那，就会生出一种「分别心」来，然后去分别说，嗯、这个影子是什么影子?我所看到的这个东西是什么?就是一朵花。所以这眼根摄受外尘，摄受这朵花的影像以后，就在心里面有一个影像，然后心里面就去分别这个影像，然后就「觉知」，所谓的「识别」，识别说「此物是一朵花」，这样就是「前五根」摄受「五尘」，(即)「眼耳鼻舌身」摄受「色声香味触」，「五尘」在心里面有这个影子在，但你要注意这只是「影像」而已，所有「外尘」在心中都变成一个「影像」，并非我看到花，然后我就把那朵花装到我眼睛里面，再装到心里面去。不是这样的，对吗!要不然你装一朵、我装一朵，其实只有一朵而已嘛。但是一朵花每人都可以装进去，对不!而这中间又没有冲突。你看，很有意思吧!虽然没有冲突，但是你装的花跟我装的花又是同一朵花，实在是很奇怪。所以同一朵花可以给无量的人受用，是不是?所以同一朵花每个人都可以把它带回去，装在心里面、装在眼睛里面，然后装在心里面带回去。这个就是「摄受外在的影像」，那「五根」摄受外面「五尘」得到的影像，然后心里面又产生那个「识」。所以眼根摄受色尘的时候，就产生「眼识」，「耳根」摄受声尘的时候产生「耳识」，这样懂吗?然后这产生眼识的时候就是分别什么?第一道的分别，因为分别分很多种，这「前五识」就是最粗浅的分别，就象分别说「这是一朵花」，还是看到一个人说「喔!这是一个人」;还是看到一间房子说「喔!这是一间房子」，这样而已，然后看到一间房子的时候，心里就有一个这房子的影像在心里面，对吗?但是还没有再进一步分别，若再进一步的分别，那就再根据这个前五识的影象，再进一步去把它分析，然后看到一间房子说「喔，这是一间房子」，看到一间房子心里就有一间房子，就分别「喔，这是一间房子」，但是又在几乎同一刹那，又会再产生「第六识」去分别他说，「喔，这是什么房子?」，「喔这，这是日本房子」、「还是洋房、还是高楼大厦」，这样区别，是再进一步的分别，这就是第六识，由「前五识」的资料作再进一步的分析、比较、研究产生的结果，就是第六识的分别(功能)。那第六识分别，不但是说再进一步分别说，这是大房子、小房子、日本房子、中国房子、乃至于还会分别说「噢，这一房子很漂亮，那一幢房子很丑」，「种种的价值判断」，就是从第六识的分别中一连串这样下来。这个第六识之所以产生种种的分别，是根据什么呢?外则根据外面的资料，内则根据第七识，外面根据外面资料是「前五识」，里面根据「第七意识」，所以外靠「前五」里面靠「第七」，因为它处于中间嘛，这样懂了吗?所以这「第六识」是这样子，它一方面要靠外面的前五识，一方面要靠后面的、这个底下的第七识。为什么?因为光是它本身的话，没有办法作分别，能够做这些微细的分别都是根据外面的资料以及第七识。现在介绍「第七识」，第七识就是「我执」中心，又叫「末那识」。那这个「我执」怎么来的?这个我执有两种，第一个是「分别我执」，第二个是「俱生我执」两种。「分别」与「俱生」，那「俱生」就是与生俱来的意思，就是父母刚生出来的时候就有这个分别的能力，这个叫「俱生我执」;另外「分别我执」呢?就是一切的后天的，譬如说文化、教育，教育又分两种，学校教育，家庭教育等等，还有社会环境来教我们分别的，这个教做「分别我执」。所以「我执」就有这两种，「俱生我执」和「分别我执」。那根据这两种我执，然后再来产生第六识的分别，所以第六识的分别心表面上看来只是分别心，事实上它里面就包含了「我执」。你如要了解这个「不思善，不思恶」，要真正的了解，就要(先)了解这些。等一下再继续讲。
第十一集完。
六祖坛经义解
行由品第一 第十二集 「前五识」吸收外尘的影子，然后我们就得到那个印象，譬如说看到一个人，噢，这是一个人，就可以分别知道这是一个人，不是一条狗，也不是一头牛，人就是人，对不!也知道是男人、还是女人。那进一步呢?根据这个资料，马上下一刹那就起了「第六意识」，「第六意思」再去分别说，这个是日本人、还是黑人，是漂亮、还是不漂亮，美丑，也就是加上所谓的价值判断，价值判断的美丑、是非、善恶就是从这「第六意识」来的，然后再由「第七意识」再起爱憎之心，喜欢或讨厌从第七意识来，第七意识所起的这个喜欢或讨厌，是从第六识所分别的分别是非、善恶、美丑、高矮、胖瘦等等，这些分别(从)第六意识(产生)，所以越来越微细，这样子。那么我们一般所说的「思想」是指什么?都是指「第六意识」这里。「第六意识」里面就分别，一切善恶、是非、美丑统统是「第六意识」在分别的，这「识」的意思就是「分别」的意识，即所谓「识别」。
再接下来，介绍这个「不思善，不思恶」(的「思」)，这个「思」在唯识学里面就是「思心所」，就是五种「遍行心所」里面的「触、受、想、思、作意」的「思心所」。什么是「心所」呢?就是「心的作用」叫做「心所」，即「心所有法」。一切「心的作用」里面都有这五项，所以叫「遍行」，普遍都有这五项就是「触、受、想、思、作意」，所以「思」是「心」的一个作用。
而「不思善，不思恶」就是指不用这「第六意识」去「思维」。困为「思心所」是「行蕴」所摄，「行蕴」的意思就是「迁流造作」，依于「我执」，跟「第六识」的分别同时而起。
现在再复习一下这五、六、七、八识。(首先)「前五识」的作用呢是「取尘」，就是「取外尘」。(其次)「第六识」的作用是「分别」。(最后)「第七识」因为是行蕴「造作」，「造作」以及「执著」，所以我们人如果会很执著的人，就是他那个「第七识」很强、非常强。不过一般来说呢，没有修行的人都是「第七识」很强，都是很执著的，他说这样就是这样，如果别人讲他也不听。(再说一次)「前五识」(的作用)是「取尘」，吸取外尘;那「第六识」是「分别」的作用;「第七识」是「造作」、或是「执著」的作用。
「不思善，不思恶」这「思」已经介绍了，「思」就是「第六意思」的分别作用，这个第六意思是根据前五识跟第七识，然后取种种「外尘」这样来「思维」。其次谈「善恶」。我们现在来好好分析一下这个「善恶」是什么?一般所说的「善恶」，就是说「道德标准」，对吗?有人说「如果不思善恶，那就变成没有善恶了」。不是这样，那是一般所说的，如果你要成佛或者说要开悟，就要超越一般的这种事情，就不是一般凡夫的境界。因为怎么说呢?什么叫善恶?所谓的「善恶」是，有一定的时间跟一定的空间，在一定的时间里面，在一定的地方里面，然后在一定的人里面，以及在一定的文化背景、社会背景里面他的一个标准，那个叫做「善」或是「恶」。譬如说一定的时间，十八世纪的中国，十八世纪的时候，一定的地点「如中国」，然后中国又可以分很多种，可分为中国南方，中国北方，中国中原，那标准又不一样了，对不?然后「一定的人」是怎么样的人，男人还是女人，读书人，还是做工的人，他的标准也不一样，一定的社的背景、文化背景，那些都是有一个一定的(标准)，那如果超过这范围以外，他的「善恶」就不一样了。譬如说同样是十八世纪那时的人，中国人跟印度人所想的，就不一样了，对吗?中国人与英国人所想的也不同，「是非善恶」统统都不一样，譬如就以美和丑来说好了，我们十八世纪的中国，女人「緾足」很漂亮，「三寸金莲」说叫做漂亮，但那是很难过的，不能走路了，是不是?譬如说十九世纪的时候，在非洲的女人，有的在鼻子上穿洞，对吗?好像是牛鼻子穿洞，两边再放上珠子，说这样很漂亮，古代我们山地同胞，脸上都有彩画，说这样很漂亮，如果我们看说那是番子，哪会漂亮，对吗?所以美丑标准就不同了，连是非善恶也在里面，如果女人没緾足，大家会说那是野女人，所以这就是「是非」跟「善恶」都有一个时间性，也有地域性，也有民族的不同就不一样。所以「是非善恶」没有绝对的。譬如说同样是佛教徒，我们中国人就要这样穿(僧衣)(师父指着自已身上的衣服)，如果不这样穿，大家都攻击你不如法，对不对?所以在中国的出家人都要按这样子穿。那如果住在中南半岛的出家人，他们穿衣服又不一样了。所以中国出家人穿外国出家人的衣服就感觉很奇怪，对不?怎么讲呢?因为你是吃中国信徒的饭，所以就要穿中国佛教徒的衣服，这样才对。而如果你去泰国，那你就穿泰国的衣服，也没关系，但中去泰国，又是穿中国出家人的衣服，也是可以啦!因为你是外国人嘛!对不?但是你跟人家共修呢，那就不一样，你如果去住在别人的寺庙，要跟他们共修，要跟他们学习，你就要跟他们穿一样啦!同样的，外国出家人要来跟我们中国人学习，他也要跟我们穿一样才可以，要不然你要来学习，结果你故意跟我们穿不一样，这样不行的。所以，这个「是非善恶」要有一个标准在的，那个标准每一个时间和每一个地方，所有的人全都不一样，甚至于怎样呢?甚至同一个人不同的时间也可能不一样。
所以修行人他有一个标准在，但是他依照的标准是比较高的标准，但是为了慈悲的关系，所以他们随顺众生。众生说是「善」，他也会说是善，他不会(故意)跟人唱反调。就是说，人家说是对，你就故意说「不对」，他就不会这样。因为不须要跟人家去辩论这个事情。你如果知道比较高的，那是另外一回事。
但是六祖大师现在所讲的「不思善，不思恶」，这是怎么讲的?这是超乎凡夫所说的「善恶」的境界。但是这个超乎凡夫所说的境界，并不是说就「没有善恶」，你懂不懂?而是怎么样?而是不执着「善惡」，这样子!「心」无执着。因为了达一切善恶都是有一个时间、地域、人、事、物等等，因这些标准有所不同。所以这个修法就是「不思善，不思惡」。但是又要回到那一个「心」的作用，因为我们那一个心本来是清净的，对不对!本来也没有什么「善恶」等等。但是因为吸收了外尘，然后去分别那个外尘，就好像你打电脑一样，把资料打进去以后，然后再用资料处, 理去处理那些资料，资料打进去以后那个就是「前五识」，里面就有资料了，对不?然后再去分别的时候，就是去处理那些资料，那就是「第六识」(的工作)，以及第七识的作用。所以，本来这个「心板」上是一片清白的，没有这些所谓的「是非善恶」等等，这些影像都没有。所以现在为了要令你体验出你这个心的「本来的情况」，因此六祖大师就叫他(慧明)说「不思善，不思惡」，那么正在「不思善，不思惡」的时候，于是这个「心」就会怎么样呢?即所谓的万缘放下。因为你在思索一切善恶的时候，你的心很忙碌、乱想啊!而现在就不根据任何一点点外缘，这就叫万缘放下，也就是所谓的「止心」，「止息妄心」。所以那个「不思善，不思惡」，换一句话讲就是「止息妄心」。但是我们在佛法里面常听到「止息妄心」，那要怎么样止法呢?(就这个问题)六祖就开了一个方便，就是「不思善，不思恶」。在这个时候你不要去管什么是善、什么是恶，全都不要去管它，也不要去想它，这样子。然后「正与么时」，「正与么时」就是刚好那个时候，正好在那个时候，「与么时」就是「那个时候」，这是唐朝那个时候的白话，就刚刚好在那个时候。什么时候?就是「你都没有想善，也没想恶」的时候，这没想善恶。「不思善，不思恶」就是什么?就是「止」(止息分别心，六识心息)，那「正与么时」呢?「正与么时」就在那个时候，禅宗又有另外上句话就是「当下」，你「不思善，不思恶」的那个当下，「那个当下」或「那个当口」。因为「不思善，不思恶」是「止」，而「正与么时」呢?就是「观」，「正与么时」就是「观」。那是怎么「观」呢?现在我们打一个比方，(如)「云过月」，你观你这个「心」好象月一样，好像月亮，即所谓「心月轮」，这也是密宗的观法之一，你观你的心好像一个心月轮，那你种种的烦恼就好像什么?好像乌云，乌云经过月亮，这样子。所以你那个心是一个「明月轮」，然后种种的「烦恼」以及「思维」都像黑云过去一般，「黑云」从你的这个「心月」上面过去，这样子。那个黑云在经过的时候，有时候黑云比较浓，有时候黑云比较不浓，那中间也有间隔，对不?然后你就这样「观」，你光是一心澄净地「观」。「观」什么呢?就是「不思善，不思恶」，然后观你那个「心」就像月轮一样。但是你虽然这样澄心啊!但是，种种的妄想杂念还是很多，那「妄想杂念」就好像「乌云」，好像乌云一般这样飘过去，但是你不要云管它那些「乌云」，你也不要管它是哪些「乌云」，是什么样的「乌云」，反正就是「乌云」，反正「杂念」就是「杂念」(你不用云分别它)，这个时候你就光是「观」，而不云分别，光是「观」而「不作分别」，因为你平常会想说「喔，我这杂念，是在想以前杀生或是现在想我过去跟某人吵架等等，种种杂念，有很多啊」，通常你会去观察，会去思维那一些杂念，但现在六祖大师，所告诉我们的这个方法「不思善，不思恶」，(觉知)杂念是有，没有错，但是你不用去管它，你就光是有如退一步看你自己的心，这个就是「观心法门」。
你坐在那里「不思善，不思恶」，然后你那个「心月轮」上面种种烦恼、种种杂念就好像「乌云」一般，飘过心月，(你不用去分别)那些「乌云」是什么样的乌云，是黑不黑、浓不浓，你都不管它，就是看着乌云就对了。如此，你很客观地观察你心上的那些「乌云」、那些「杂念」，而不作任何分别。因为客观地「观」着那些乌云，而不作分别。可是那些「乌云」(之间)是有间隔的，譬如在这片乌云过去，另外一片乌云上来之前，中间有一个空隔，对不!(烦恼与烦恼之间有隔)两片乌云中间露出一个空隔的时候，那时候月光就会透过来，对不?好!那空隔就是「不思善，不思恶」的「正与么时」。这样听懂吗?这还要带点表演才行(师父作动作)，「不思善，不思恶」就在(没有乌云的)那一刹那间「正与么时」，你就会看到什么?看到月亮。你就看到月亮了，「喔!原来月亮就是长成这个样子」!圆圆扁扁的、而且光亮的。「正与么时」是什么?就是所谓的「灵光一现」。你在观观观观的时候，喔!突然这个烦恼跟烦恼中间停止的时候「正与么时」，你看到那个灵光一现，也就看到了你那月亮、「心月轮」的本身。(就)OK!
那么所谓的灵光一现或是「灵光独现」，是因为烦恼止息(才能乍现)，对不!但是因为还在凡夫地位，所以烦恼总还会有，可是烦恼与烦恼中间都会有间隔，甚至还有烦恼薄一点的时候，那时(心中的)乌云就没有那么浓，因此你还是可以矇矇眬眬地看到你那个「心月轮」。那就是所谓的「灵光独现」，也就是所谓的「现前」，即「真如现前」。
你若看到(真如)的时候，那个时候因为是「现前」，所以就叫做什么?就是看到真如现前。而真如就是「本性」对不?因此你就看到「本性」了，也就是所谓的「见性」。
但是这个不可乱讲，你不要今天听我这么说，明天你去做做看，然后就跟人家讲「耶，我见性了哩」!那你就惨了。没那么快啦。你看到的也许只是「幻象」，你看到的也许是你自己妄想的，因为那个「见性」不是一个物质，不是一个物质的东西，不是真正你眼睛看得到的东西，那是「智眼所见」，智慧之眼所见的，智眼所见。所以你不要看看看看到就说，我「心中这里好象会发光呢」!那是不对的。
「正与么时，那个是(明上座本来面目)」，(中那)是「那」个，这是肯定词，就是英文that，那一个就是「明上座」，「明」就是慧明，慧明上座「您」的「本来面目」。所以这整句来说，你如果没有用「六识」的妄想分别去「思善」或「思恶」，也就是说不去思维「善」或是「恶」而「超乎这一切善恶(的)一切凡夫分别境界」的时候，就正在那个时候，你会发现有一丝「灵光独现」，那时候你所看到的那个「灵光独现」(明明朗朗)的那个境界，就是「慧明上座您本来的面目」，也就是你的「真心本性」所现出来的境界，那就是「见性」。
「慧明言下大悟」。慧明上座听了六祖大师的开示之后，马上就「大悟」了。
经文：〖复问云：上来密语密意外，还更有密意否?慧能云：与汝说者，即非密也，若汝返照，密在汝边。明曰：慧明虽在黄梅，实未醒自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暧自知。今行者即慧明师也。慧能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。明又问：慧明今后向甚处去?慧能曰：逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞〗。
看到这里。
这慧明上座他就大悟，就又问说，「上来」，这个「上来」不是「从上以来」(从古以来)，有人解释说是「从上以来」，不对的。这个「上来」就是「您上面所开示的」(或上头)，就是我们在作早课时有回向说「上来现前清净众」的那个「上来」。你刚才、你上头所开示的「密语密意」，怎么说「密语密意」呢?因为这个「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目」，这如果没有好好地解释，一般人是不会听懂的，对不对?这样就好象秘密了，是不是?也因为好像「秘密」，所以又叫「密语」。那密语中间包含了很深的道理在里面，所以又叫「密意」。而这正是禅宗里的秘密(密诀)，大家要注意，不是密宗才有秘密，「禅宗」也有秘密呢!禅宗也有「密法」呢。退一步讲啊，禅宗里面的「密法」才是真正的「秘密」。怎么讲呢?因为它都公开给你看，大家都可以看，结果都看不懂，对不?这才是真正的秘密。如果像密宗是说你不能看，不能看所以是秘密，对不?因那是秘密啊!但那是说密咒，「咒」是秘密。而禅宗(的秘密)并不是「咒」，是有意义的，虽是有意义的，而你就是看不懂，那才是真正的「秘密」了。所以这个是真正的最「深密」。
这个「明上座」就问说，您刚才所开示的这个「密语密意」以外。「密语」就是刚才所讲的那句话，「密意」就是可能接下来六祖大师有跟他开示，那是什么意思，以及要怎么修，他才能开悟，并非只说了一句话「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目」说完，他就开悟了，不是这样子，六祖有再解释看要如何修行，他才开悟。所以(问)除有此「密语」以外，还有其它的「密意」吗?「还更有」就是还有其它的「密意」没有。意思就是说你刚教我的这些，这是很秘密的，就好像是绝招，对不!「除了这个之外，你还有其它的绝招吗」?意思就是说(师父)你可不要留一手，你还有的话，快点全部都教我。
「慧能云：与汝说者，即非密也。若汝返照，密在汝边」。这句你可能要把它背起来。怎么说?这个确实是很深的道理，而且还可以破「执著」。「与汝说者」我所跟你讲的、如果是向你说出来的，就不是秘密了，另外一个意思就说，我如果能够跟你说得出来的就不能说是秘密了，因为如果真正是秘密的东西是讲不出来的，也就是超乎「言语的境界」。即老子所说「道可道，非常道」的意思，(可以用语言「道」出的「道」即「非」恒「常」不变的「道」)。真正如来的秘密境界是「唯证方知」，不是用言语可以讲得通的，你要自己去做、自己去证到，才会知道，是「超过言语的境界」，所以「与汝说者，即非密也」。我如果跟你讲、能够讲得出来的，就不是秘密了。这有一个笑话，就是说「我跟你讲，你不要跟别人讲，这是秘密喔」，结果大家都知道了，对不对?所以只说「我跟你讲」，讲到这里就好，不用再说「你不要跟别人讲」，这句话不用讲，这句话是多余的。因为如果这是秘密，你就不应跟别人讲，甚至你也不要跟他讲，对不对?你既然跟他讲了，就不再是秘密了。所以「秘密」就是「对什么人都不能讲的」这样才叫秘密。什么人都不能知道，只有你知道就好了，如果以佛法来讲就是「你知道，佛祖知道」，这样就好了，这样就是秘密的了。如果你讲出来，那就不再秘密了。天知地知、你知我知，这就称为秘密。如果你我以外的人也知道，这样就不是秘密了。所以「与汝说者，即非密也」，意思就是这样。所以若跟你讲了，那就不是秘密了，如果是真正的秘密是讲不出来的，那叫做「秘密境界」，那个要「自证自知」。对不对?
「汝若返照」。如果你自己「返照」、「返照自性」。怎样是「返照」?那你就要了解刚才我所讲的「六根取六尘」，我们的「六根」都是「向外面去追求」，所以是「往外」的、是「外驰」的，我们的「六根」跟「六识」都是往外的，所以是「外驰」。现在则要反过来，要「往内」、「内摄」，「内摄」就是「返照」。「返照」什么?返照「自心自性」。你如果能「返照」你的「自心自性」，(就会看到)「密在汝边」，一切「秘密」啊全都在你的「汝边」、是你的身边，但这不是身边，是你的「身上」，是指你的身上，你如果可以返照你的「自心、自性、自心」，那么，一切的秘密啊就在你的「身上」，这意思;还有另外一句话说一切最秘密的是什么?就是你的「心」，一切最秘密最秘密的境界不是如来的境界，而是你自己的「自心」境界，是最深、最秘密的，没有比这个还要秘密的的了。它秘密到什么程度?秘密到连你自己都不知道，你看有多秘密，是不是。连你自己也不知道，意思是什么?连你自己在某一种情况下怎么会生出贪爱，你自己也不明白。怎么会有贪爱、怎么会有「嗔怒」、乃至于怎么会「得定」?你也不知道。你如果照这样去修，你就可得「定」，或你照这样去修你就会减少烦恼。为什么会这样?你自己也不知道。所以这是最秘密的了。「心」最秘密了。
所以我现在讲一个补充的。你看我现在学密法，对不?但是我自从「古时候、古时候」的那个「古时候」(很久很久以前)，就相信六祖大师所讲的什么?就是「与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边」。所以，你不要看我东奔西跑，到处去求「密法」，其实我是依这个「法」(坛经)来求「密法」。听懂吗?
所以我也不羡慕密法，也不贪爱密法。但是可以这么说吧，以慈悲故，以慈愍故，而努力受尽千辛万苦，而求密法(法师东渡日本求学东密)。但是心里深信最「秘密」的是什么?就是「自心」。那这不只是说站在禅宗的立场上看，事实上我现在向你们透露一点点，「密教中所修的也是这一个」，密宗中他要修的最后还是这个境界，只不过密宗的方便不一样，而且它有很多、种种的方便。反过来说，禅宗是「最高」的境界，但是它没有方便，它「以没有方便，为方便」，所以是「大根器的人」、是「上上根器的人」修的，所以(在禅宗)你悟了「就悟了」，没有悟了「就算了」，这样子。所以历代(禅宗)祖师徒弟那么多，开悟就悟了，没开悟就算了，你没开悟，师父也不烦恼;若能开悟的，他(师父)就尽量让你开悟，如果开不了悟，也好!这样子，大家都好!就是很自在。但是没有悟到的人却很苦恼，是不是?(这是说禅宗)。而密宗则是不管你是什么根器它都有办法让你慢慢地、一步一步地、有次第的这样一直修上去。禅宗就没有次第，禅宗不讲次第，「以无次第为次第」，「以无门为门」，这样你就楞住了，是不是?所以(禅宗)你能修就修，不能修就罢，如果根器差的就落入「文字禅、口头禅、野狐禅」了。而密宗就有很多方便，让你这样一步一步地正修行，渐渐的「渐修」上去，若能够顿悟的它也有顿悟的大法能让你这样修进去(顿悟之门)。
所以，如果通达这部经(坛经)，通达这个法，学起佛来就方便很多，然后就少掉很多执著，其它不说，「知见」就正，少走很多冤枉路，少生很多烦恼。
再回头说一句，你说修「密法」，什么最「密」?「自心」最「密」。那密法只是帮助你的一个方便，他确有很多的方便来帮助你，去入那「如来的秘密境界」，这样而已。而禅宗呢?是一下就要让你上去，入「最高境界」，如果你爬不上去就算了。就以爬山来讲，禅宗的人就像什么?就像登山高手，他不用走的、也不用爬，他就拿那个好像泰山的「藤索」，(甩上去)咻咻咻咻——嘣——钩住了，(一拉住藤索)他就上去了。但那个要有力气才行啊，没力气，(爬)不到一半就掉下来，是不是?那如果是净土宗的，这是比较啦!净土宗的一样要爬到山上，禅宗的是这样——「咻」就上去了，净土宗就慢慢地开路，接着绕呀绕地(依路)绕山而上，绕、绕、绕、绕到后来那很稳啊!又不会跌倒，很稳啊，慢慢上去，但是很慢就是了，且要很有耐心，慢慢地绕到最后也是上山了;又如密宗，密宗就什么都有，看你是什么根器，他也能让你一步一步(地上去)，但是他(密宗)那法门就是那样绕就是了，他可能是绕S型，有比较快一点，因为「持咒」吗!「咒力」是如来的咒力，有不可思义的力量，所以有快一点。但是「密宗」所修的最后的境界也和「禅宗」的境界一样，也就是禅宗开悟的时候的那个境界，这是正统的「密宗」。如果说是外道的「邪密」，那就不一样了，外道的邪密就追求种种的神通，贪著世间，对不对?那是不一样的。
好!这一句再重复说一遍。「与汝说者，即非密也。若汝返照，密在汝边」，如果是跟你讲的，就不是秘密了，就不是密法，那如果是密法就不能说了，就说不出来了，那真正是「密」的，退一步讲，你如果说是自己「返照」，一切的秘密法门全都经你的「自心」里面。你不用求我说「还有什么秘密的法门」(没有)，如果有什么秘密的法门，你「自心」里面都有、「一切具足」，只是你自己没有「返照」而已。好像什么呢?像「法华经」里面所说，那个「浪子怀金」的事，对不?就是这件事。「浪子怀金」简单讲一下，「法华经」里面佛祖说，有一个人他父亲很有钱，他要出去旅行，他父亲怕他在旅程中没钱可用，除了给一些现金之外，又在他的大衣的「缝里」缝了一块金了，但是这个人出去流浪太久钱花光了，却不知道他父亲缝了一块金块在大衣里面，以致他在外面流浪变成乞丐，由于不知有真金在衣服里面，所以就不能使用它，因此还是在乞讨，这譬如什么?那块「真金」就好像是我们的「真如本性」，「真如本性」是很宝贵的，像「真金」一样，所以具足一切功用，那众生因为不知道，所以穿一件破衣服。那「破衣」是指什么?就是指「六道」，于「六道」中现种种的「形」，「地狱、饿鬼、畜生、天人、阿修罗」等等，现种种的形。虽然现种种丑陋的形，但是他里面所怀着的那一个「真如本性」却是像「真金」一样很宝贵，而且永远不会改变。所以我们众生身体里面都有一块「真金」(即)「真如本性」在里面，但是我们自己不知道。所以你如果可以「返闻照性」、「返照自心自性」，一切的秘密都在你的「自心自性」里面。因此你不用向我求，你要问我说「你上面所讲的密语密意以外，还有什么秘密没有」?(我告诉你)最秘密、最好的东西就在你的「自心自性」，只是须(要你)自己「返照自性」如此而已。
所以，不只是说我(成观法师自己)去学密法是这样学，甚至你如果能够的话，你从现在开始，你学一切法都用这一句话来学，这样就没有错，而且这样子的话，速得大智慧。那如果不是这样子的话，相反，学一靠子也不会增加智慧，学一靠子好像只是作学问而已，只增加很多的知识，但是不会开智慧。
「明曰：」下面慧明法师就说「慧明虽在黄梅，实未醒自己本来面目」，慧明就是我自己在黄梅。「黄梅」就是五祖大师那里，也用这个地方代替那个人，这个叫「避讳」，不直接称师父的名字，而称「黄梅」，以地方代人。实在未「省」，「省」就是「悟」或是「了」。实在没了悟自己的本来面目。「今蒙指示」现在受到你的指示，「如人饮水，冷暧自知」这句话是佛经里面的话，这句话也很深的，就好像人在喝水一样。譬如说我现在在喝这杯水，你问我说「这杯水是冷还是热」?我说「热的」。你说「多烫」?我说「这么烫这么烫」。你说「到底是多烫」?要不然你自己喝看看你就知道了。对不?我说有多热，你也不知道，我说热得会烫舌头。你说「喔——这样我知道了，热得烫舌头」。其实那样也是不一样的哩!因为有的人会烫舌头，那要很热、刚煮开的，他才会烫舌头，有的人舌头不能忍受那个热度，所以稍微热他就感觉很烫啊!所以这「如人饮水，冷暧自知」就是说，你喝的水到底有多烫，每一个人所喝的感觉不一样。这意思是什么?就是说「修行是自己自证的境界、自证自觉的境界，外人没有办法体会、外人没有办法分享」，那在佛法里面又有一个词叫做「自受用」，是「自受用」的境界，譬如说你早上起来念佛一个小时，念完时说「哎呀，念得好舒服呀」!你朋友就问你说「有多舒服呢」!你就说「哎呀，那不好讲啦，十分舒服」，那到底有多舒服也不能说，对不?你就自己去念，结果他自己念了，也感觉很舒服，但是他的舒服跟你的舒服又不一样，对不?所以那是「自证境界」，自证的境界是「不得说与他人」的，就是说无法对别人讲的，真要跟别人讲，也讲不出来，如果讲出来的，也会有差啦!如果你能说得出来，别人听了即使可以了解，也不能「领受」(那境界)。这就是「自受用」境界。所以一切念佛的境界、念经的境界、打坐的境界，这些都是说不出来的。你自己修自己知道，对吧!所以这个就叫「如人饮水，冷暧自知」，多热多冷你自己知道，但是别人不可能知道。别人所知道的是他自己的事，那又不一样了。
「今行者即慧明师也」!现在「行者」您呀，就是我慧明的师父。好!看到这里，下午再说。
第十二集完。
六祖坛经义解
行由品第一 第十三集 刚下课的时候，有人问我说「师父啊!这「不思善，不思恶」就是什么都不想吗」?不对啦，不一样噢!差很多。
「不思善，不思恶」跟所谓「什么都不想」完全不一样。因为，如果什么都不想的话，坐在那里像「木头」一样，那就不对啦!那个正好是六祖所说的「百物都不思想」，坐在那里就像木头、石头，那样不对。
「不思善，不思恶」是坐在那里修「止观」的功夫啊!修止观。「不思善，不思恶」已经不只是止观了，又更深一步。因为在「不思善，不思恶」之前，六祖就说，叫慧明法师要「屏息诸缘」，早上就说过，这个「屏息诸缘」是什么?就是「止」嘛!「屏息诸缘」就是「止」。什么叫做「缘」?现在再进一步解释这个「缘」。这个「缘」可以当名词，也可以当动词。先讲当动词好了，因为一般所知道的就是名词的「缘」，而当动词的时候就是「攀缘」的意思。怎么说是「攀缘」呢?就好象我以前曾经讲过，我们这个「心」好像蜗牛一样，又好象章魚，章魚比较(更)像，好像会生出怪手，所以坐在那里好好的，会生出怪手去抓东西，去抓取外面的东西，叫做「攀缘」。「缘」为什么要「缘」，因为要取吗!如果被它抓到的东西，它就会不放，那就跟章魚很像啦!所以那个叫做「攀缘」。而现在你要修习「止观」、乃至于习禅啦!第一步的功夫就是要把那「怪手」收回来，不但怪手收回来，不去攀缘，而且好像要把它挡住一样，不让它出去，那就是「六识不出六门」，听懂吗?「六识不好六门」，那样就是「止息」，「止息」什么呢?止息「攀缘」的心，不往外驰逐，也就是这个心没有再出去，这是第一步功夫。你要修行的话，第一步功夫，这个心不能「出去」，要在家里，要「住在家中」，而「家」是在「这里面」(师你指身内)呀!所以要先「屏息诸缘」，这样讲也许很清楚，但是有些人可能也还不太清楚。要举些例子，你坐在那「屏息诸缘」。
什么是「诸缘」呢?就是不要想你丈夫、你儿子、你妻子、还是你孙子，也不要想作生意，不想票会的事，后天「会钱」到期，大后天又有另外一个「会」，接下来，下星期又有利息钱，这些都不要想，这些全是「外缘」，这些「外缘」都要停下来。怎么说是「外缘」呢?因为这些都是外面的事情，这是世间的事情，不要想，甚至出世间的事情也不想，也不要想师父、也不要想道场、也不要想法会，统统不要想，那些都是「外在」的事情。只想什么?只想我们「内在」的事就好，不是「全部不想」，而是要想我们自己「内在」的事。我刚才做了一个譬喻，就好像做生意，你不要再「进货」了，要先清「库存」，现在要开始先清除你的「存货」，看你「库货」中有多少东西，自己要了解。所以你若再「进货」，就好像再进新的资料，那就是再去「攀缘」，「攀缘」取新的资料回来，平常都是时时刻刻一直往外「攀缘」，现在就不要往外攀缘了，然后「观照自心」。
但是要「观照自心」之前，你先要「止」。「止」什么呢?就是「止息」，第一个是止息攀缘、「往外攀缘的心」，这是第一步;第二步再「不思善，不思恶」。「不思善，不思恶」就是开始在「清理库存」的货时候，你要「了解」你的库存里面(你心里)有什么东西?那么，以「楞伽经」的话来讲，就是「觉自心现量」。「觉自心现量」就是说「念念都知觉你自心里面现出什么东西」。所以你在「不思善，不思恶」的那个时候之前已经有一个「止」了，那个「止」就是「前方便」，也就是在「正修行」的「前方便」，你要能够先「屏息诸缘」，然后「不思善，不思恶」才开始「正修止观」。
(所以)这「不思善，不思恶」就是「方便随缘止」，「屏息诸缘」叫做「息缘止」。(这两者)同样是「止」，境界不一样。
