道德经全文及译文
第一章
道可道（可以语言交流的道），
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名），
非常名（非真正意义上的名）。
无名天地之始（天地在开始时并无名称），
有名万物之母（名只是为了万物的归属）。
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙），
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。
两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同），
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。
第二章
天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美），
斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）；
皆知善之为善（皆知善之所以为善），
斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。
故有无相生（因此而产生了有无相生）、
难易相成（难易相成）、
长短相形（长短相形）、
高下相倾（高下相倾）、
音声相和（音声相和）、
前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）。
是以圣人（但是圣人），
处无为之事（处于无区别心之无为境界），
行不言之教（教化众生于不言之中），
万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。
生而不有（生养万物而不据为己有），
为而不恃（竭尽全力而不自恃已能），
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。
夫为弗居（正因为他不居功自傲），
是以不去（所以他不会失去什么）。
第三章
不尚贤（不刻意招贤），
使民不争（使民众不去争名）；
不贵难得之货（不稀罕难得之货），
使民不为盗（使民众不为盗）。
不见可欲（不见引发欲望的根源），
使心不乱（就不会产生动乱的动机）。
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理），
弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处），【注：弱者道之用】
常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处），
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。
为无为（以无为的境界处理政务），
则无不治（国家就没有治理不好的理由）。
第四章
道冲（道似一个器皿），
似万物之宗（好像万物的根源），
渊兮（它浩瀚无边啊），
而用之或不盈（永远取之不尽）。
挫其锐（压制锋芒），
解其纷（解脱纷扰）；
和其光（和顺光辉），
同其尘（混同尘垢）。
湛兮（高深莫测啊），
似若存（好像无处不在）。
吾不知谁之子（我虽然不知它的来源），
象帝之先（但它却先于上帝）。
第五章
天地不仁（天地超越仁的概念），
以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）；
圣人不仁（圣人超越仁的概念），
以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。
天地之间（天地之间的一切生命），
其犹橐龠乎（犹如风箱一样），
虚而不淈（虚空但无穷尽），
动之愈出（越动付出愈多）。
多言数穷（言多必然有失），
不如守中（不如抱心守一）。
第六章
谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿），
是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）。
玄牝之门（复制生命的不二法门），
是谓天地根（是与天地同寿的根本）。
绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的），
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。
第七章
天长地久（天长地久）。
天地之所以能长且久者（天地之所以能长久），
以其不自生（因为它不为自己而生），
故能长生（所以能长生）。
是以圣人（因此圣人），
后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴），
外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在），
非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）？
故能成其私（反而成全了圣人的理想吗）。
第八章
上善若水（上等的善就如水一样）。
水善（水善的表现形式是）：
利万物而不争（滋养万物而不争功），
处众人之所恶（甘居众人之所唾弃），
故几于道（所以水最接近于大道）。
居善地（起居善于选择吉地），
心善渊（心态善于融入平静），
与善仁（交流善于把握仁爱），
言善信（言语善于表达诚信），
正善治（政见善于治理国家），
事善能（处事善于发挥能量），
动善时（行动善于把握时机）。
夫唯不争（惟有像水这样不争），
故无尤（所以才能万事无忧）。
第九章
持而盈之（财物执持盈满），
不如其已（不如适可而止）；
揣而锐之（铁器磨得锐利），
不可长保（不可长期保存）；
金玉满堂（金玉堆满堂屋），
莫之能守（不知谁人能守）；
富贵而娇（富贵而生骄横），
自贻其咎（那是自找麻烦）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。
第十章
载营魄抱一（精神与形体统一），
能无离乎（能永远不分离吗）？
专气致柔（结聚精气以致柔和），
能婴儿乎（能像初生的婴儿吗）？
涤除玄监（洗涤心灵之镜），
能无疵乎（能没有瑕疵吗）？
爱民治国（爱护百姓治理国家），
能无为乎（能顺应自然吗）？
天门开阖（感官自然开启），
能无雌乎（能不被引诱吗）？
明白四达（理事明白通达），
能无知乎（能没有成见吗）？
生之畜之（创造并养育万物的大道），
生而不有（创造万物而不占为己有），
为而不恃（无所不能而不自恃有功），
长而不宰（左右万物而不任意宰割），
是谓玄德（这就是恩泽天下的玄德）。
第十一章
卅辐共一毂（卅根辐条围成一个轱辘），
当其无有车之用（因为中间有空车才能行进）。
然埴以为器（燃烧粘土使其成为器皿），
当其无有器之用（因为中间有空器皿才能容纳）。
凿户牖以为室（开凿门窗建造居室），
当其无有室之用（因为中间有空居室才有光明）。
故有之以为利（有形的东西之所以被人们利用），
无之以为用（是因为看不见的无形在起作用）。
第十二章
五色令人目盲（贪图美色令人看不清丑恶）；
五音令人耳聋（喜闻顺音令人听不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳肴令人品不了疾苦）；
驰骋田猎令人心发狂（驰骋田猎令人心狂意躁）；
难得之货令人行妨（难得之货令人图谋不轨）。
是以圣人之治（因此圣人治理国家），
为腹不为目（重视内在的充实而放弃表面的愉悦），
故去彼取此（所以知道如何舍得）。
第十三章
宠辱若惊（宠辱若惊），
贵大患若身（贵大患若身）。
何谓宠辱若惊（什么叫宠辱若惊）？
辱为下（把荣辱看得比生命都重要），
得之若惊（得到了无比惊喜），
失之若惊（失去了无比惊恐）。
是谓宠辱若惊（这就叫宠辱若惊）。
何谓贵大患若身（什么叫贵大患若身）？
吾所以有大患者（我所以有强烈患得患失的心态），
为吾有身（因为我有自我的观念），
及吾无身（如果我抛开自我），
吾有何患（我还有什么理由患得患失）。
故贵以身为天下（所以重视自身为天下的人），
则可寄于天下（才可以把天下寄于他）；
爱以身为天下者（爱惜自身为天下的人），
乃可以托于天下（才可以把天下托付给他）。
第十四章
视之不见（看不到图象），
名曰夷（称着夷）；
听之不闻（听不到声音 ），
名曰希（称着希）；
抟之不得（触不到形体），
名曰微（称着微）。
此三者不可致诘（此无色、无声、无形之物无法用语言描述），
故混而为一（只能称它为阴阳未判之混元一气）。
其上不谬（它的上面不见光明），
其下不昧（它的下面不见黑暗），
绳绳不可名（实在是无法给它下定义），
复归于无物（还是把它复归于无物吧）。
是谓无状之状（这应该是无状态之状态），
无物之象（无物象之物象），
是谓恍惚（这就是似无似有的恍惚），
迎之不见其首（往前追溯不知何时开始），
随之不见其后（往后跟随不知何时结束）。
执古之道（掌握上古的自然之道），
以御今之有（以驾御今天的生命之有），
以知古始（以感知上古的来龙去脉），
是谓道纪（这就是自然之道的纲纪）。
第十五章
古之善为道者（古时善于修道的人），
微妙玄通（见解微妙而深远通达），
深不可识（给人一种高深莫测的感觉）。
夫唯不可识（夫惟恐言不达意），
故强为之容（故努力为之形容）：
豫兮若冬涉川（开始学道者谨慎的象严冬过河），
犹兮若畏四邻（尤其惧怕邻里的干扰），
俨兮其若客（严肃的好象虔诚的客人）。
涣兮若冰之将释（继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释），
敦兮其若朴（品质会变的敦厚诚恳朴实无华），
旷兮其若谷（心胸会变的旷达开朗虚怀若谷），
浑兮其若浊（意识会经历浑浊及混乱的考验）。
孰能浊以止（如何将这种混乱的杂念止住呢）？
静之徐清（把心静下来漫漫就清澈了）。
孰能安以久（什么方法能保持安静状态长久）？
动之徐生（感悟静极生动带来的生机）。
保此道者不欲盈（保持这种方法修道的人不会骄傲自满），
夫唯不盈（正因为他不会骄傲自满），
故能敝而新成（所以才能敝弃陈旧获得更新）。
第十六章
至虚极（修道进入虚无至极的意境），
守静笃（安守宁静气定神闲）。
万物旁作（万物在时空的隧道中行进），
吾以观其复（我可以反复观察他们的循环）。
夫物芸芸（天地万物芸芸众生），
各复归其根（各自都要归于它们的因果）。
归根曰静（看到因果可以说是静的作用），
静曰复命（只有静才能了解生命的真谛）。
复命曰常（生命的真谛就是变化的规律），
知常曰明（了解变化规律才算通晓明白）。
不知常（如果不知道变化规律），
忘作凶（妄作非为自然带来凶险）。
知常容（知道变化规律才能包容一切），
容乃公（包容一切才能公正豁达），
公乃全（公正豁达才能完整周全），
全乃天（完整周全才能符合自然），
天乃道（符合自然就是遵循大道），
道乃久（遵循大道才能长治久安），
没身不殆（终身都不会感觉到不妥）。
第十七章
太上，不知有之（最好的统治者，人民并不知道他的存在）。
其次，亲之誉之（其次的，人民近而赞美他）。
其次，畏之（再次的，人民畏惧他）。
其下，侮之（更次的，人民轻蔑他）。
信不足焉（信用不足的君主），
有不信焉（自然有不信任他的臣民）。
犹兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令），
功成事遂（帮助人民实现心愿），
百姓皆谓：“我自然”（百姓都说：“我们本来就是这样的”）。
第十八章
大道废（大道废除），
有仁义（自然出现仁义）；
智慧出（智慧频出），
有大伪（自然混杂大伪）；
六亲不和（六亲不和） ，
有孝慈（自然彰显孝慈）；
国家昏乱（国家昏乱），
有忠臣（自然产生忠臣）。
第十九章
绝圣弃智（崇高的圣贤志士不用奸诈治国），
民利百倍（人民自然可以获得百倍的利益）；
绝仁弃义（崇高的仁爱之士不搞义气用事），
民复孝慈（人民自然能恢复忠孝仁慈之心）；
绝巧弃利（崇高的能工巧匠不去争夺名利），
盗贼无有（盗贼自然不会刻意打他的主意）。
此三者以为文不足（仅此三者作为法则是远远不够的），
故另有所属（所以另外还须心有所属）：
见素抱朴（保持纯朴的心态），
少私寡欲（减少自私的欲望）。
绝学无忧（这就是崇高而快乐无忧的学问）。
第二十章
唯之与阿（真理与谬误），
相去几何（相差多少）？
美之与恶（真善美与假恶丑），
相去何若（相差又在那里）？
人之所畏（人们所畏惧的东西），
不可不畏（也畏惧人吗）？
荒兮（浩瀚的荒漠啊），
其未央哉（又有多少悬而未决的道理）。
众人熙熙（众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹），
如享太牢（比如去参加盛大的祭祀活动），
如春登台（比如春天登临楼台远眺美景）。
我独泊兮其未兆（我们确淡泊恬静好象未开窍），
如婴儿之未孩（如婴儿刚出世还没有学会笑）。
乘乘兮（随风漂泊啊），
若无所归（仿佛找不到归宿）。
众人皆有余（众人都希望自己富贵有余），
而我独若遗（而我们却希望自己扔掉包袱）。
我愚人之心也哉（我们这种愚人的心灵啊），
沌沌兮（多么象混沌无知啊）。
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情），
我独昏昏（惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉）。
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情），
我独闷闷（惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里）。
众人皆有以（众人皆有远大的志向），
而我独顽且鄙（惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻）。
泽兮其若海（沉静啊就像地平线上的大海），
飂兮若无止（却有着无法遏止的生命动力）。
我独欲异于人（我们与众人不同的理由），
而贵食母（是因为推崇从道中得到养份）。
第二十一章
孔德之容（天人合一的通道可以容纳万众的意识），
唯道是从（只有符合大道才能被认从）。
道之为物（道作为未知世界的事物规律），
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。
惚兮恍兮（在这种亦真亦幻的意境中），
其中有象（能看到万物的景象）；
恍兮惚兮（在这种似有似无的意境中），
其中有物（能感知万物的本性）；
窈兮冥兮（意识深远冥灭自性），
其中有精（就能把握其中的精华）。
其精甚真（其精华的真实程度毋庸置疑），
其中有信（这就是你确信无疑的感悟）。
自古及今（从古至今），
其名不去（这种悟道的方法就没有失去过），
以说众甫（用它可以了解众生万物的规律）。
吾何以知众甫之然哉（我何以知道众生万物的规律）？
以此（就是用这种方法感悟的）。
第二十二章
曲则全（弯曲形成了最完美的世界），
枉则直（大的弯曲则象是一条直线），
洼则盈（身置低洼处才会获得盈满），
敝则新（鄙弃旧观念才能推陈出新），
少则得（爱好越少越容易获得感悟），
多则惑（爱好越多反而会感到迷惑）。
是以圣人抱一（所以圣人悟道会专一致志），
为天下式（这样才能成为天下的榜样）。
不自见故明（不自持己见反能明白事理）；
不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）；
不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）；
不自矜故长（不自认圣贤反能成为首领）。
夫唯不争（正因为你与世无争），
故天下莫能与之争（所以天下反而没人与你相争）。
古之所谓“曲则全”者（古人所言“曲则全”者），
岂虚言哉（怎么会是虚言呢）？
诚全而归之（诚信此道者天下将归属他）。
第二十三章
希言自然（少发号令也是符合自然的）。
飘风不终朝（狂风不会坚持一上午），
骤雨不终日（骤雨不会坚持一整天）。
孰为此者（谁会这样大发雷霆）？
天地（这是天地的杰作）。
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能长久保持），
而况于人乎（又何况于人呢）？
故从事于道者（所以生活在自然规律中的人们），
道者同于道（修道者喜欢同道在一起）；
德者同于德（有德者喜欢同德在一起）；
失者同于失（失落者喜欢同失落在一起）。
同于道者（于道相同的人），
道亦乐得之（道也愉快地接纳）；
同于德者（于德相同的人），
德亦乐得之（德也愉快地接纳）；
同于失者（于失落相同的人），
失亦乐得之（失落也愉快地接纳）。
信不足焉（诚信不足的人），
有不信焉（自然有不信他的人）。
第二十四章
跂者不立（脚不粘地不晓立者感受），
跨者不行（骑人肩膀不知行者甘苦）。
自见者不明（自我成见不能明白事理），
自是者不彰（自以为是不能彰显智慧），
自伐者无功（自我蛮干只能无功而返），
自矜者不长（自恃圣贤不能成为首领）。
其在道也（这样的人如果混入道中），
曰余食赘行（必然犯余食赘行的毛病）。
物或恶之（有人或许厌恶这种观点），
故有道者不处（但得道者会超越这种境界）。
第二十五章
有物混成（有一种物质混然而成），
先天地生（先于天地产生）。
寂兮廖兮（寂静啊无形啊），
独立而不改（独立存在而永恒不变），
周行而不殆（周而复始而不会殆尽），
可以为天下母（可以认为它是天下万物的本源）。
吾不知其名（我不知它叫什么名字），
字之曰 “道” （就送它一个字叫“道” ），
强为之名曰“大” （勉强为它起了一个名叫“大” ）。
大曰逝（它可以说是遥不可及的过去和未来），
逝曰远（遥不可及的过去和未来也可以说是无比深远），
远曰反（知道它的深远是因为能了解它周而复始的缘故）。
故道大（所以说道是伟大的）、
天大（天是伟大的）、
地大（地是伟大的）、
人亦大（人也是伟大的），
域中有四大（宇宙中有四个伟大），
而人居其一焉（而人也占居其中之一）。
人法地（人尊循于地的法则），
地法天（地尊循于天的法则），
天法道（天尊循于道的法则），
道法自然（道尊循于自然的法则）。
第二十六章
重为轻根（稳重是飘然的根基），
静为躁君（宁静是狂躁的主宰）。
是以圣人（所以圣人），
终日行不离辎重（终日行进而不离载重车辆）。
虽有荣观（虽有豪华生活），
燕处超然（却能超然物外）。
奈何万乘之主（无奈有一些拥有万辆马车的国主），
而以身轻天下（只知满足自身欲望而轻天下社稷）。
轻则失本（因轻浮而失去道德跟本），
躁则失君（因狂躁而失去主宰地位）。
第二十七章
善行无辙迹（善于行动不会留下痕迹），
善言无瑕谪（善于言谈不会留下话柄），
善数不用筹策（善于算术不用筹码工具），
善闭无关楗则不可开（善于关闭无需门闩顶杠也无法打开），
善结无绳约则不可解（善于捆绑不用绳索制约也无法解脱）。
是以圣人（因此圣人），
常善救人（常常善于拯救世人），
故无弃人（所以没有人被遗弃）；
常善救物（常常善于拯救万物），
故无弃物（所以没有物被遗弃）。
是谓袭明（这是传承大道之明）。
故善人者（所以善于拯救世人的人），
不善人之师（是不善于此道者的老师）；
不善人者（不善于此道者的人），
善人之资（是善于此道者的资源）。
不贵其师（不尊重这样的老师），
不爱其资（不爱惜这样的资源），
虽智大迷（虽有智慧却身在迷中）。
是谓要妙（这是善人之道的要妙）。
第二十八章
知其雄（知道阳刚的雄健），
守其雌（却甘愿安守雌柔），
为天下溪（好比天下的溪流）。
为天下溪（成为天下的溪流），
常德不离（自然之德陪伴左右），
复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）。
知其白（知道光明在那里），
守其黑（却安于暗昧之处），
为天下式（这是天下人的榜样）。
为天下式（成为天下人的榜样），
常德不忒（自然之德不会失却），
复归于无极（这样就能回复到最初的无极状态）。
知其荣（知道荣耀的珍贵），
守其辱（却能守得住谦卑），
为天下谷（就像天下的虚谷一样）。
为天下谷（天下的虚谷容纳万物），
常德乃足（自然之德才能富足），
复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）。
朴散则为器（这种品质的人到哪里都是成大器者），
圣人用之（圣人如果用他），
则为官长（会让他做领导），
故大制不割（所以美好的制度不会割舍他的）。
第二十九章
将欲取天下而为之（将征服天下定为人生的目标），
吾见其不得已（我预见他不可能获得成功）。
天下神器（世界是神圣的），
不可为也（不可能让人为所欲为）。
为者败之（为所欲为者必败），
执者失之（执迷不悟者必失）。
故物或行或随（万物有独行的也有群随的），
或嘘或吹（有热血的也有冷血的），
或强或羸（有强大的也有羸弱的），
或载或隳（有天上飞的也有水中游的）。
是以圣人去甚（所以圣人去除一切极端的念想），
去奢（去除一切不切实际的奢望），
去泰（去除一切过度的要求）。
第三十章
以道佐人主者（以道辅佐人的主观意识），
不以兵强天下（不以武力强行征服天下），
其事好还（这样的结果有好报应）。
师之所处（因为军队驻扎之处），
荆棘生焉（田地荒芜杂草丛生）。
大军之后（大的战役结束之后），
必有凶年（必定带来凶灾之年）。
善者果而己（善于把握结果者会适可而止），
不敢以取强（不敢用武力去强硬获取胜利）。
果而勿矜（达到目的不要自夸自大），
果而勿伐（达到目的不要盲目自负），
果而勿骄（达到目的不要骄傲自满），
果而不得已（达到目的要认为这是不得已的），
果而勿强（达到目的不要肆意逞强）。
物壮则老（事物发展到壮盛则是衰老的开始），
是谓不道（这是不以人的意志为转移的规律），
不道早已（不遵从这个规律难免会过早衰亡）。
第三十一章
夫佳兵者（最好的军队），
不祥之器（是国家预防不测的机器）。
物或恶之（有人或是厌恶这种说法），
故有道者不处（所以有道者会超越凡人的境界）。
君子居则贵左（君子平时会强化士兵战斗的意志），
用兵则贵右（而在战争时却会强调冷静）。
兵者（军队），
不祥之器（是国家预防不测的机器），
非君子之器（不是君子一个人的机器），
不得已而用之（只有在不得已时才被迫使用）。
銛袭为上（依仗锋利的兵器偷袭为上），
胜而不美（即使是赢得胜利也不光彩）。
而美之者（而喜欢用这种战术赢得胜利的人），
是乐杀人（往往是乐于杀人的刽子手）。
夫乐杀人者（一个乐于杀人的刽子手），
则不可以得志于天下（是不可能实现统一天下的志向的）。
吉事尚左（喜报可以鼓舞士气），
凶事尚右（厄报可以冷静思考）。
偏将军居左（偏将军的使用应当侧重勇猛），
上将军居右（上将军的使用应当侧重冷静），
言以丧礼处之（战斗的动员令要站在视死如归的高度）。
杀人之众（面对阵亡的众多将士），
以悲哀泣之（要以悲哀的心情来缅怀他们）。
战胜（取得战争的胜利之后），
以丧礼处之（要以办丧事的礼节来庆祝胜利）。
第三十二章
道常无名（大道常在无有之间）。
朴虽小（淳朴的本源虽然微小），
天下不敢臣（天下却没有力量能臣服它）。
侯王若能守之（统治者若能坚持这个真理），
万物将自宾（天下万物必将自然归顺他）。
天地相合以降甘露（天地之气相合以降甘露），
民莫之令（不可能顺从于谁的命令），
而自均（而它自己确能分布均匀）。
始制有名（万物开始时就有了秩序和名分），
名亦既有（名分既然以有），
夫亦将知之（就应该知道它的自然规律），
知之所以不殆（知道它的自然规律所以不会有危险）。
譬道之在天下（譬如道在天下的自然规律），
犹川谷之与江海（好象溪流之水汇集与江海）。
第三十三章
知人者智（知道别人的优缺点是智慧），
自知者明（知道自己的优缺点是贤明）。
胜人者有力（能战胜别人的人有一定的实力），
自胜者强（能战胜自己的人坚强无比）。
知足者富（知道什么是满足的人富裕），
强行者有志（克服困境勇敢前行的人有志气）。
不失其所者久（不迷失自己前进方向的人能够长久），
死而不亡者寿（形体消失而精神永存的人才叫长寿）。
第三十四章 第三十四章
大道泛兮（大道广泛的能量啊），
其可左右万物（可以左右万物）。
恃之以生而不辞（但它恃侯万物之生却不宣扬），
功成不名有（功成名就之后不图虚名），
衣养万物而不为主（护荫万物而不思主宰）。
常无欲（常用无欲的方法获得智慧），
可名于小（就可以小有名气）；
万物归焉而不为主（万物归顺之后而不思主宰），
可名为大（就可以获得大成功）。
是以圣人终不为大（所以圣人始终不自以为大），
故能成其大（因此能成就其伟大的事业）。
第三十五章
执大象（拥有符合大道自然之象的地方），
天下往（是天下人向往的地方）。
往而不害（在她那里不会遭到自然的伤害），
安平泰（是因为她具备了安详、平和、舒泰的条件）。
乐与饵（快乐的民风与诱人的环境），
过客止（可以留住匆匆过客的脚步）。
道之出口（这些优点如果用语言来表达），
淡乎其无味（那就平淡无味了）。
视之不足见（因为你看到的不是她的全部），
听之不足闻（听到的也不是她的全部），
用之不可既（但享受起来却受益无穷）。
第三十六章
将欲翕之（将欲马上收敛的），
必固张之（必是原有张之过度的）；
将欲弱之（将欲逐渐削弱的），
必固强之（必是原有强制过头的）；
将欲废之（将欲立即废除的），
必固兴之（必是原有兴奋超前的）；
将欲夺之（将欲重新夺取的），
必固与之（必是原有被迫给予的）。
是谓微明（这是微妙简明的道理），
柔弱胜刚强（柔弱胜过刚强）。
鱼不可脱于渊（鱼儿离不开水），
国之利器不可以示人（镇国之宝不可以示人）。
第三十七章
道常（道的常识），
无为而无不为（无为的境界造就无所不为的功绩）。
侯王若能守之（统治者若能遵守这个规律），
万物将自化（万物将自然归化）。
化而欲作（在归化的过程中难免欲望发作），
吾将镇之以“无名之朴” （这时可以用我的“无名之朴”去除杂念）。
镇之以“无名之朴” （用我的“无名之朴”去除杂念），
夫亦将不欲（他们就会克服欲望），
无欲以静（没有欲望就可以静下心来），
天下将自定（这样天下将自然安定）。
第三十八章
上德不德（品德高尚的人没有德的概念），
是以有德（这是因为他从来没有离开德）。
下德不失德（品德一般的人表现形式上的德），
是以无德（实际上是一种没有德的表现）。
上德无为而无以为（品德高尚者顺应自然而不自以为然），
下德为之而有以为（品德一般者做了什么就以为了不起）。
上仁为之而无以为（大仁爱者表现的仁爱是不自觉的），
上义为之而有以为（义气用事的人就有明确的目的性），
上礼为之而莫之应（行大礼者如果得不到对方的相应），
则攘臂而扔之（则恨不得抓住胳臂使人强从）。
故失道而后德（所以失去大道的人应该遵守德之规范），
失德而后仁（失去德之规范的人应该具有仁爱之心），
失仁而后义（失去仁爱之心的人应该讲点道义），
失义而后礼（失去道义的人应该懂得社会的礼节）。
夫礼者（如果连社会的礼节都失去了），
忠信之薄（忠信之薄就可想而知了），
而乱之首（它是引发一切动乱的罪魁祸首）。
前识者（有先见之明的人），
道之华（知道社会上一旦礼节繁多），
而愚之始（那么愚昧也就随之而至）。
是以大丈夫处其厚（因此大丈夫宁愿处于敦厚淳朴之乡），
不居其薄（不愿居住于忠信浅薄之处）。
处其实（宁愿于朴实无华者为邻），
不居其华（也不愿居住在礼节繁多的闹市）。
故去彼取此（所以有智慧的人知道如何取舍）。
第三十九章
昔之得一者（昔日获得阴阳未判混元一气者）：
天得一以清（天得到混元一气可以清澈）；
地得一以宁（地得到混元一气可以宁静）；
神得一以灵（元神得到混元一气可以有灵性）；
谷得一以盈（川谷得到混元一气可以盈满）；
万物得一以生（万物得到混元一气可以生生不息地繁衍）；
侯王得一以为天下正（统治者得到混元一气可以号令天下）。
其致之也（因此我们可以得出这样的结论）：
天无以清将恐裂（天没有清澈必将崩裂）；
地无以宁将恐发（地没有安宁必将动乱）；
神无以灵将恐歇（元神没有灵性必将休亡）；
谷无以盈将恐竭（川谷没有盈满必将枯竭）；
万物无以生将恐灭（万物不能生息必将绝灭）；
侯王无以高贵将恐蹶（统治者失去高贵必遭颠覆）。
故贵以贱为本（所以贵以贱为根本），
高以下为基（高以下为根基）。
是以侯王自谓孤寡不谷（所以侯王自称“孤”、“寡”、“不谷” ），
此其以贱为本邪（以此来表明他以贱为本的态度啊）。
非乎（难道不是这样的吗）？
故至誉无誉（所以最高的荣誉无需赞誉）。
不欲琭琭如玉（不要认为自己是一块美玉），
珞珞如石（把自己看成一块石头）。
第四十章
反者（物极必反），
道之动（是运动的规律）。
弱者（能把握规律的弱点），
道之用（是对道的理解与应用）。
天下万物生于有（对天下万物的认知产生于有形的运动），
有生于无（而有形的运动开始于无形的积蓄）。
第四十一章
上士闻道（上士闻听悟道的方法），
勤而行之（会勤奋学习马上行动）；
中士闻道（中士闻听悟道的方法），
若存若亡（会将信将疑是懂非懂）；
下士闻道（下士闻听悟道的方法），
大笑之（会嗤之以鼻哈哈大笑）。
不笑不足以为道（这种人不笑不足以证明大道的可贵）。
有建言者（有《建言者》记载）：
明道若昧（光明的大道好似昧暗），
进道若退（前进的大道好似后退），
夷道若堆（平坦的大道好似崎岖）。
上德若谷（上德的境界好似虚谷），
大白若辱（最洁白的好似有暇疵），
广德若不足（最广大德恍似不足够），
建德若偷（修德的过程好似怠惰），
质真若渝（质朴纯真好似不坚定）。
大方无隅（远大的目标落实于障碍的跨越），
大器晚成（贵重的器皿成型于精细的雕琢），
大音希声（动听的音乐来源于单声的组合），
大象无形（伟大的形象形成于无形的感化）。
道隐无名（大道隐藏在无名事物中），
夫唯道（只有遵循大道规律的人），
善贷且成（才能善始善终并且成功）。
第四十二章
道生一（自然生就阴阳未判一气混元），
一生二（一气混元激活了时间与空间），
二生三（在时间与空间中产生了能量），
三生万物（能量的互相转换产生了万物）。
万物负阴而抱阳（万物都有负阴而抱阳的特性），
冲气以为和（阴阳互动是走向和谐的根本）。
人之所恶（人们所厌恶的），
唯孤寡不谷（莫过于“孤”、“寡”、“不谷” ），
而侯王以为称（而侯王却把它作为自己的称谓）。
故物或损之而益（因此万物或是因为减损反而获得增加），
或益之而损（或是因为增加反而导致减损）。
故人之所教（前人的谆谆教导），
我亦教之（我们也用来教育后人）。
强梁者不得其死（努力培养栋梁之才的人精神是不死的），
我将以为教父（我们将以他们作为学习的榜样） 。
第四十三章
天下之至柔（天下最柔善的），
驰骋天下之至坚（驾御天下最坚毅）。
无有（无形有质的），
入于无间（进入不开窍的空间），
吾是以知无为之有益（我从这里感知无为的益处）。
不言之教（无法用言传的教育方法），
无为之益（无为状态所带来的益处），
天下希及之（天下是很少有人明白的）。
第四十四章
名与身孰亲（虚名与生命哪样更亲）？
身与货孰多（生命与利益哪样贵重）？
得与亡孰病（贪得名利与放弃生命哪样是病态）？
甚爱必大费（过于爱惜虚名必定大费其神）。
多藏必厚亡（过于收敛财物必定大伤其身）。
知足不辱（知道满足便不会受辱），
知止不殆（适可而止便不会遭殃），
可以长久（这样才可以保持长久）。
第四十五章
大成若缺（完满的东西似有欠缺），
其用不弊（但它的作用不会衰竭）；
大盈若冲（充盈的东西似有空虚），
其用不穷（但它的作用不会穷尽）。
大直若屈（正直的东西似有弯曲），
大巧若拙（灵巧的东西好似笨拙），
大辩若讷（卓越的辩才好似木讷）。
躁胜寒（运动可以战胜寒冷），
静胜热（宁静可以战胜炎热），
清静为天下正（清静无为可以治理天下）。
第四十六章
天下有道（天下拥有自然和谐之道），
却走马已粪（就会看见快马在田间劳作）；
天下无道（天下失去自然和谐之道），
戎马生于郊（就会看见戎马在郊外生产）。
祸莫大于不知足（最大的灾祸莫过于不知足），
咎莫大于欲得（最大的危害莫过于贪得无厌）。
故知足之足（所以以知足为满足的人），
常足矣（永远是满足的）。
第四十八章
为学者日益（学习有一个日渐结累的过程），
为道者日损（证道有一个日渐淡忘的过程）。
损之又损以至于无（当你的意识无需依赖任何提示的时候），
为无为（这种境界就叫无为），
而无不为（它凝聚着无所不能的大智慧）。
取天下常以无事（这样的人赢得天下是自然的），
及其有事（如果依然放不下学习过的知识），
不足以取天下（就不足以赢得天下）。
第四十九章
圣人无常心（圣人没有自己的成见之心），
以百姓之心为心（以百姓的心愿为自己的心愿）。
善者善之（善良的人用善心去对待），
不善者亦善之（不善良的人也用善心去对待），
德善（从而收获善良的果子）。
信者信之（诚信的人用诚信去对待），
不信者亦信之（不诚信的人也用诚信去对待），
德信（从而收获诚信的果子）。
圣人在（有圣人的领导），
天下翕翕（天下必然和顺） 。
为天下浑其心（为天下调和统一的精神），
百姓皆注其耳目（百姓都会注视他的声音和目光），
圣人皆孩之（圣人也把百姓当作自己的孩子）。
第五十章
出生入死（从生到死），
生之徒十有三（活人有四肢九窍）；
死之徒十有三（死人有四肢九窍）；
人之生动之死地（活生生的人死于非命），
亦十有三（也有四肢九窍）。
夫何故（区别在哪里）？
以其生生之厚（就是对生命的感悟境界）。
盖闻善摄生者（传说善于把握生命的人），
陆行不遇兕虎（在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎），
入军不被甲兵（进入军队不用被上盔甲和带上兵器）。
兕无所投其角（犀牛没有目标用它的犄角），
虎无所措其爪（老虎没有目标用它的利爪），
兵无所容其刃（敌人没有目标用他的兵刃）。
夫何故（为什么有这样的结果）？
以其无死地（就是他没有进入必死之地）。
第五十一章
道生之（大道规律创造了生命），
德畜之（大德规范维护了发展）， 物形之（物种的差异形成了各自的特点），
势成之（团队的优势是它们成功的关键）。
是以万物（所以万物的本能意识），
莫不尊道而贵德（莫不尊崇大道而且器重大德）。
道之尊（大道被尊崇），
德之贵（大德被器重），
夫莫之命（不是听谁的命令），
而常自然（而是自然的规律）。
故道生之（所以大道自然创造了生命），
德畜之（大德自然维护了发展）。
长之育之（道生长万物德培育万物），
亭之毒之（道丰满万物德成熟万物），
养之覆之（道滋养万物德维护万物）。
生而不有（它们生育万物而不占为己有），
为而不恃（无所不为而不自恃有功），
长而不宰（统领万物而不任意宰割），
是谓玄德（这就是恩泽天下的玄德）。
第五十二章
天下有始（天下万事都有它们的初始），
以为天下母（可以说是天下万事的.起点）。
既得其母（既然知道天下万事的起点），
以知其子（就能知道天下万事的结果）；
既知其子（既然知道天下万事的结果），
复守其母（再反过来印证万事的起点），
没身不殆（这样做一生都不会有闪失）。
塞其悦（堵塞感官之窍），
闭其门（封闭欲望之门），
终身不勤（终身不会疲惫）。
开其悦（开启感官之窍），
济其事（增添纷扰之事），
终身不救（终身不可救药）。
见常曰明（能预见规律可以说是圣明），
守柔曰强（能保持柔和可以说是坚强）。
用其光（用其所掌握的智慧之光），
复归其明（复归万事万物光明的前景），
无遗身殃（就不可能给自己留下祸殃），
是谓袭常（这是传承下来的悟道方法）。
第五十三章
使我介然有知（假若我们稍微有一点智慧），
行于大道（就会知道行于大道的人），
唯施是畏（最畏惧的就是走上邪道）。
大道甚夷（大道是那样的平坦），
而民好径（而人们却偏行邪经）。
朝甚除（朝败已极），
田甚芜（农田十分荒芜），
仓甚虚（仓库非常空虚）。
服文彩（还穿着锦衣华服），
带利剑（腰佩锋利的宝剑），
厌饮食（厌烦过饱的饮食），
财货有余（贪得过多的钱财货物），
是谓盗夸（这就是大强盗做法）。
非道也（多么无道啊）。
第五十四章
善建者不拔（善于建立德性的人坚毅不拔），
善抱者不脱（善于抱持大道的人永不松脱），
子孙以祭祀不辍（这是子孙得以祭祀不绝的榜样）。
修之身（用这样的榜样来修身），
其德乃真（他的德行就会返朴归真）；
修之家（用这样的榜样来齐家），
其德乃余（这个家庭的德行就会充实有余）；
修之乡（用这样的榜样来建乡），
其德乃长（这个乡的德行就会传颂久长）；
修之国（用这样的榜样来治国），
其德乃丰（这个国家的德行就会丰富盈满）；
修之天下（用这样的榜样来平天下），
其德乃普（天下的德行就会像阳光那样普照万物）。
故以身观身（所以从一个人的身上可以观察一个人的德行），
以家观家（以一个家庭的德行可以观察一个家庭的情形），
以乡观乡（以一个乡的德行可以观察一个乡的情形），
以国观国（以一个国家的德行可以观察一个国家的情形），
以天下观天下（以天下的德行可以观察天下的情形）。
吾何以知天下然哉（我凭什么知道天下必然的结果啊）？
以此（就是以此推断的）。
第五十五章
含德之厚（含德深厚的人），
比于赤子（意境犹如婴儿）。
毒虫不螯（毒虫不会螯他），
猛兽不据（猛兽不会扑他），
攫鸟不搏（禽鸟不会抓他）。
骨弱筋柔而握固（骨弱筋柔但能握紧拳头），
未知牝牡之合而朘怒（不知道男女交合但生殖器却能勃起），
精之至（这是精气充足所至）。
终日号而不嗄（终日号哭但不会造成嗓音沙哑），
和之至（这是和气充足所至）。
知和曰常（知道中和的道理称其永恒），
知常曰明（知道永恒的道理则是圣明），
益生曰祥（用和气益生可以说万事吉祥），
心使气曰强（有心硬要达到目的可以说是逞强）。
物壮则老（万物强行壮大必然加速衰老），
谓之不道（可以说这不是大道自然规律），
不道早已（不合规律的事不能长久）。
第五十六章
知者不言（心灵深处的感悟真正明白的人是不妄言的），
言者不知（妄言的人不是真正明白的人）。
塞其悦（堵塞其感官之窍），
闭其门（关闭其欲望之门），
挫其锐（不露锋芒），
解其纷（解脱纷扰），
和其光（顺和光辉），
同其尘（混同尘垢），
是谓玄同（这就是与道大同的玄妙）。
故不可得而亲（因此既不可能得到他特别的亲爱），
不可得而疏（也不可能得到他特别的疏远）；
不可得而利（既不可能得到他特别的利益），
不可得而害（也不可能得到他特别的危害）；
不可得而贵（既不可能得到他特别的敬重），
不可得而贱（也不可能得到他特别的排斥）。
故为天下贵（所以这样的人是天下的贵人）。
第五十七章
以正治国（以正大光明的政策治理国家），
以奇用兵（以出奇制胜的方法用兵打仗），
以无事取天下（以自然无为的意境赢得天下）。
吾何以知其然哉（我何以知道应该这样做呢）？
以此（是根据以下推断的）：
天下多忌讳（天下禁令越多），
而民弥贫（民众就会越穷）；
民多利器（民众多有利器），
国家滋昏（国家治安昏乱）；
人多伎巧（人多故弄玄虚），
奇物滋起（怪物就会滋起）；
法令滋彰（频频颁布法令），
盗贼多有（盗贼多有产生）。
故圣人云（因此圣人说）：
我无为而民自化（我们无为民心自然归化）；
我好静而民自正（我们清静民心自然纯正）；
我无事而民自富（我们无事民心自然富裕）；
我无欲而民自朴（我们无欲民心自然厚朴）。
第五十八章
其政闷闷（执政者的政策宽厚），
其民醇醇（人民自然富贵和睦）；
其政察察（执政者的政策苛刻），
其民缺缺（人民自然缺其所缺）。
祸兮福所倚（灾祸中倚藏着福祉）；
福兮祸所伏（福祉中伏藏着灾祸）。
孰知其极（谁能彻底明白端倪）？
其无正（没有标准参考）。
正复为奇（正直为何变的诡诈）？
善复为恶（善良为何变的恶毒）？
人之迷（人们为此感到迷惑），
其日固久（时间已经久远了）。
是以圣人（所以圣人），
方而不割（方正而不生硬），
廉而不刿（锐利而不伤人），
直而不肆（耿直而不放肆），
光而不耀（光明而不炫耀）
第五十九章
治人事天（治理人民要像祭天一样），
莫若啬（莫过于知道什么叫珍惜）。
夫惟啬（你惟有知道什么叫珍惜），
是谓早复（才能早日顺从自然之道）。
早复（早日顺从自然之道），
谓之重积德（才能不断积累道德）。
重积德（不断积累道德），
则无不克（则战无不克）；
无不克（战无不克），
则莫知其极（则没有人知道他的能量极限）；
莫知其极（没有人知道他的能量极限），
可以有国（就可以把国家托付给他）；
有国之母（有了治理国家的雄厚基础），
可以长久（就可以长久保持安定的局面）。
是谓深根固蒂（这就是那根深蒂固），
长生久视之道（生机蓬勃长久不息的大道）。
第六十章
治大国若烹小鲜（治理大国就像烹饪鲜美的小鱼）。
以道莅天下（以这个道理治理天下），
其鬼不神（鬼怪就不灵验了）。
非其鬼不神（不是鬼怪不显灵了），
其神不伤人（而是显灵也伤害不了人）。
非其神不伤人（不但鬼怪伤害不了人），
圣人亦不伤人（圣人亦不去伤害人民）。
夫两不相伤（双方和睦两不相伤），
故德交归焉（所以德性相融归入本源）。
第六十一章
大国者下流（大国要象江河下游一样使百川交汇）。
天下之牝（天下万物的雌性），
天下之交（能赢得天下万物雄性愿与之交合），
牝常以静胜牡（是因为雌性常以恬静赢得雄性的欢心），
以静为下（以恬静作为征服天下雄性的德行）。
故大国以下小国（所以大国以随和谦下的意识对待小国），
则取小国（则必然取得小国的欢心与信赖）；
小国以下大国（小国以随和谦下的意识对待大国），
则取大国（则必然取得大国的欢心与信赖）。
故或下以取（所以或是以随和谦下的意识赢得信赖），
或下而取（或是以随和谦下的意识而换得信赖）。
大国不过欲兼畜人（大国不要过分想兼并小国），
小国不过欲入事人（小国不要过分想奉承大国）。
夫两者各得其所欲（如果两者要想各得其所），
大者宜为下（大国统治者更应该谦下）。
第六十二章
道者（把道作为宗教信仰者），
万物之奥（认为万物之奥妙都隐藏在道中）。
善人之宝（善良的人把道看作生命中至宝），
不善人之所保（不善良之人也把道看作他们的保护神）。
美言可以市尊（真善美的言辞可以获得许多人的尊敬），
美行可以加人（真善美的行动可以吸引更多的人参加）。
人之不善（人如果产生了不善的思想），
何弃之有（用什么方法可以放弃邪念）？
故立天子（因此就创立了一个上帝），
置三公（又为上帝设置了三位助手）。
虽有拱璧以先驷马（有人虽然有宝玉以及先进的马车），
不如坐进此道（但他还是愿意相信这样的信仰）。
古之所以贵此道者何（古人为何要创建这样的信仰呢）？
不曰以求得（不是传说“有求必应” ），
有罪以免邪（ “有罪也可以免除”吗）？
故为天下贵（所以这种道就成了天下珍贵的信仰 ）。
第六十三章
为无为（以自然无为为有为），
事无事（以平安无事为大事），
味无味（以恬淡无味为佳味）。
大小多少（无论大事小事还是多得少得），
抱怨以德（都要用以德抱怨的积极心态）。
图难于其易（欲想突破困难必须从容易处下手），
为大于其细（为了成就大事必须做好细微之处）。
天下难事（天下难事），
必作于易（必是从容易开始）；
天下大事（天下大事），
必作于细（必是从细小开始）。
是以圣人（因此圣人），
终不为大（始终不认为在做大事），
故能成其大（所以才能成就其大业）。
夫轻诺必寡信（轻易承诺必然少有信誉），
多易必多难（易事累积必然难事成堆）。
是以圣人犹难之（因此圣人警惕难事出现），
故终无难矣（所以始终不会出现困难）。
第六十四章
其安易持（局面安定容易维持），
其未兆易谋（事变还未有迹象则容易图谋），
其脆易泮（事情脆弱之时容易消解），
其微易散（事物微小之初容易分散）。
为之于未有（有所作为来源于空白的领域），
治之于未乱（治国安邦开始于未动乱之前）。
合抱之木（合抱之粗的树木），
生于毫末（生成于稚嫩细弱的小苗）；
九层之台（九层之高的楼台），
起于累土（起建于一篮一筐的累土）；
千里之行（千里之外的行程），
始于足下（开始于脚踏实地的起步）。
为者败之（为所欲为者必败），
执者失之（执迷不悟者必失）。
是以圣人（因此圣明之人），
无为故无败（不去为所欲为所以不会失败），
无执故无失（不会执迷不悟所以无失方向）。
民之从事（有些民众做事），
常于几成而败之（常常是几近成功但却功败垂成）。
慎终如始（始终谨慎如一），
则无败事（则无失败之事）。
是以圣人（因此圣人） ，
欲不欲（追求众人不愿意追求的境界），
不贵难得之货（不会看重众人认为难得之货）；
学不学（学众人不愿意学习的冷门），
复众人之所过（来弥补众人所遗漏的过失）。
以辅万物之自然（这样做是为了万物自然的规律），
而不敢为（而自己不敢妄为）。
第六十五章
古之善为道者（古代善于应用大道规律的统治者），
非以明民（不是用巧智诡诈的小聪明来治理民众），
将以愚之（而是用敦厚朴实的大智慧来感化民众）。
民之难治（民众之所以不服管教难以治理），
以其智多（是因为他们看穿了巧智诡诈）。
故以智治国（所以采用巧智诡诈来治国安邦），
国之贼（无异于国贼）；
不以智治国（不以巧智诡诈的方法来治国安邦），
国之福（是国家的福音）。
知此两者（知此两种治国安邦之道的统治者），
亦楷式（也应该知道哪种方式是样板），
常知楷式（经常感知这种楷式给民众的好处），
是谓玄德（可以说是掌握了大道深奥的德性）。
玄德深矣远矣（大道深奥的德性无比深远啊）！
与物反矣（它可以与万物一道返朴归真），
然后乃至大顺（最后的结果必然导致大顺的局面）。
第六十六章
江海所以能为百谷王者（江海所以能成为天下川谷的统治者），
以其善下之（是它善于居下的品质决定的），
故能为百谷王（所以它能够成为天下的川谷之王）。
是以欲上民（因此要想成为民众的统帅者），
必以言下之（必先以谦下的言辞赢得信赖）；
欲先民（欲走在民众的前面），
必以身后之（必须把自己的利益置之身后）。
是以圣人（所以圣人），
处上而民不重（处于民众之上而民并不增加负担），
处前而民不害（处于民众之前而民也不感到妨害）。
是以天下乐推而不厌（所以天下百姓乐于拥戴而不厌烦），
以其不争（正是因为圣人不争），
故天下莫能与之争（所以天下自然没有人能与他竞争）。
第六十七章
天下皆谓我道大（天下都传说我们得道之人神通广大），
似不肖（对这种似是而非的传说不敢接受）。
夫唯大（我们惟恐人们夸大事实引来不必要的麻烦），
故似不肖（所以对这种传说应该持有不敢接受的态度）。
若肖久矣（倘若纵容人们似是而非的传说时间久了），
其细也夫（我们自然也会变为微不足道的凡夫俗子）。
我有三宝持而保之（我们有三件宝抱持而得以保全自己）：
一曰慈（第一件说的是慈爱），
二曰俭（第二件说的是俭朴），
三曰不敢为天下先（第三件说的是不敢贪天功为己有）。
慈故能勇（有慈爱之心才能激发勇敢的斗志）；
俭故能广（有俭朴行为才能产生广泛的美德）；
不敢为天下先（有不敢贪天功为己有的思想境界），
故能成器长（才能成为民众真正器重的道长）。
今舍慈且勇（当今世人舍弃慈爱去空谈勇敢），
舍俭且广（舍弃俭朴去空谈广德），
舍后且先（舍弃求实的美德去接受沽名钓誉的赞许），
死矣（这是没有出路的）。
夫慈以战则胜（以慈爱之心用以征战则必胜），
以守则固（守御阵地则固若金汤）。
天将救之（天将救护谁），
以慈卫之（必是以慈爱来卫护他）。
第六十八章
善为士者不武（善为领导者不须高大威武）；
善战者不怒（善于作战者不会轻易动怒）；
善胜敌者不与（善胜敌人者知道避敌锋芒）；
善用人者为之下（善用人才者态度平和谦下）。
是谓不争之德（这就是所谓的不争之美德），
是谓用人之力（这就是所谓的用人之智慧），
是谓配天（这就是所谓的顺配于天道），
古之极（它是自古以来最高的境界）。
第六十九章
用兵有言（用兵打仗有这样的说法）：
吾不敢为主（我不敢轻易成为主动进攻的一方），
而为客（而宁可成为被迫反击的一方）。
不敢进寸（不敢轻易向对方的阵地推进一寸），
而退尺（而宁可将自己熟悉的阵地让出一尺）。
是谓行无行（什么是所谓的行动无踪迹）：
攘无臂（要进击却不显露臂膀），
执无兵（要杀敌却不显露兵器），
扔无敌（要制服对方却象什么敌人也没有）。
祸莫大于轻敌（灾祸的到来莫过于轻视敌人），
轻敌几丧吾宝（轻视敌人几乎丧失我的斗志）。
故抗兵相加（所以两军对峙实力相当时），
哀者胜（哀兵必胜）。
第七十章
吾言甚易知（我知道自己在说什么），
甚易行（也知道自己在做什么）。
天下莫能知（但天下人未必知道我在说什么），
莫能行（更不知道我在做什么）。
言有宗（我的言论是有源头的），
事有君（我说的事也会得到验证的）。
夫唯无知（但现在没有人能证明我的道理），
是以不我知（所以才不知道我们的深浅）。
知我者希（知道我们深浅的人是非常少的），
则我者贵（像我们这样的得道之人则是难得可贵）。
是以圣人（所以真正的圣人），
被褐怀玉（外表淳朴而内心如玉）。
第七十一章
知不知（知道自己的盲点在那里），
上（最聪明）；
不知知（不知自己的盲点在那里），
病（这样就有缺点）。
夫唯病病（正因为把盲点当作缺点），
是以不病（才可以说他没有缺点）。
圣人不病（圣明之人没有缺点），
以其病病（是因为他们知道自己的盲点在那里），
是以不病（所以说他们没有缺点）。
第七十二章
民不畏威（人民不再畏惧统治者的威胁），
则大威至（那么统治者的危机就会来临）。
无狭其所居（不要侵害人民生存的空间），
无厌其所生（不要搅乱人民正常的生活）。
夫唯不厌（惟有不引发人民厌恶），
是以不厌（人民自然不会厌恶你）。
是以圣人（因此圣人） ，
自知不自见（自知自明却不自以为高瞻远瞩），
自爱不自贵（自爱自尊却不自以为贵人一等）。
故去彼取此（所以去除自见、自贵而取自知、自爱）。
第七十三章
勇于敢则杀（勇于违反天道的人则会招来杀身之祸），
勇于不敢则活（勇于顺从自然的人则会活的潇洒自如）。
此两者（这两种不同的勇敢），
或利或害（一个有利一个有害）。
天之所恶（天也有它所厌恶的），
孰知其故（谁也不知这是什么缘故）？
是以圣人犹难之（就是圣人也很难说明到底是什么原因）。
天之道（天道的规律）：
不争而善胜（不与万物相争而善胜万物），
不言而善应（不与万物言语而善应万物），
不召而自来（不召万物而来而万物自来），
单然而善谋（它宽缓自然但却善于筹划）。
天网恢恢（天道就象一张巨大的网），
疏而不失（虽然疏松但却不失一切）。
第七十四章
民不畏死（人民不怕死），
奈何以死惧之（怎么还能以死亡来恐吓他们呢）？
若使民常畏死（若使人民珍惜自己的生命），
而为奇者（就应该对那些为非作歹者），
吾得执而诛之（我把他们抓起来按照刑律杀头），
孰敢（看谁还敢为非作歹）？
常有司杀者杀（按正常程序应该由司杀者执行死刑），
夫代司杀者杀（如果任何人都能代替司杀者执行死刑），
是谓代大匠斫（这就好比外行人代替大木匠砍削木材）。
夫代大匠斫者（外行人代替大木匠砍削木材），
希有不伤手矣（则是很少有人不把自己的双手弄伤的）。
第七十五章
民之饥（民众之所以饥饿），
以其上食税之多（是因为统治者的税赋过多），
是以饥（因此民众才饥饿）。
民之难治（民众之所以难以治理），
以其上之有为（是因为统治者的妄为），
是以难治（因此民众才难以治理）。
民之轻死（民众之所以轻视死亡），
以其上求生之厚（是因为统治者的生活奢侈），
是以轻死（因此民众才轻视死亡）。
夫唯无以生为者（只有不看重自己生命的人），
是贤于贵生（才比过于看重自己生命的人贤明）。
第七十六章
人之生也柔弱（人体在生都是柔软的），
其死也坚强（死了就会僵硬）。
万物草木之生也柔脆（万物草木在活着时也都是柔弱脆嫩的），
其死也枯槁（当它们死了就干硬枯萎）。
故坚强者死之徒（因此坚强是属于死亡的一类），
柔弱者生之徒（柔弱是属于活着一类）。
是以兵强则不胜（所以自视兵强而发动战争则不可能赢得胜利），
木强则折（树木强硬则必然因为枯萎而被折断）。
强大处下（强大的总是处于下降地位），
柔弱处上（柔弱的才是处于上升地位） 。
第七十七章
天之道（自然的法则），
其犹张弓欤（不像怕断弦的满弓吗）？
高者抑之（顶极的自然会抑制它），
下者举之（弱势的自然会保举它）；
有余者损之（多余者必遭损伤），
不足者补之（不足者必得补充）。
天之道（自然之规律），
损有余而补不足（损伤多余者而补充不足者）。
人之道则不然（人为之道则不然），
损不足以奉有余（损伤不足的以奉献给有余的）。
孰能有余以奉天下（谁能把多余的奉献给天下）？
唯有道者（只有得道的人）。
是以圣人（所以圣人），
为而不恃（顺应自然而不恃才傲物），
功成而不处（功成名就也不愿意养尊处优），
其不欲见贤（他不希望别人称自己为圣贤）
第七十八章
天下莫柔弱于水（天下最柔弱的莫过于水），
而攻坚强者（而攻坚克强的能力），
莫之能胜（却没有能胜过水的）。
其无以易之（其它任何东西都不能改变水的特性）。
弱之胜强（弱小战胜强大），
柔之胜刚（柔和战胜刚烈），
天下莫不知（这是天下都知道的道理），
莫能行（但却不按这个道理去做）。
是以圣人云（所以圣人有这样的观点）：
受国之垢（能接受国中流言蜚语的侮辱），
是谓社稷主（才是江山社稷真正的主人）；
受国不祥（能承受国家天灾人祸的打击），
是为天下王（才是天下百姓心中的君王）。
正言若反（正确的忠告好象是逆耳之言）。
第七十九章
和大怨必有余怨（和解大的仇怨必有余怨难消），
安可以为善（怎么可能达到善始善终）？
是以圣人执左契（因此圣人虽然执有有利的契约），
而不责于人（但不会因此强迫人偿还）。
故有德司契（所以有德之人只会用契约来明确责任），
无德司彻（无德之人却利用契约来彻底击倒对方）。
天道无亲（天道对万物都一视同仁而无亲无疏），
常与善人（永远与按自然规律办事的人同行）。
第八十章
小邦寡民（未来是“小邦寡民”式的理想社会）。
使有什伯人之器而不用（人们再也不用百十人共享一个器皿），
使民重死而不远徙（人民珍惜自己的生命不用舍近求远）。
虽有舟舆无所乘之（家家虽然有舟有车但大多都是摆设）；
虽有甲兵无所陈之（虽然能看见盔甲兵器却无陈列之处）。
使民复结绳而用之（人民从结绳的启示中获得更高智慧）。
甘其食（品尝着甘甜的佳肴），
美其服（欣赏着美丽的服装），
安其居（享受于安居的生活），
乐其俗（陶醉于快乐的民俗）。
邻邦相望（邻里之间相互观望），
鸡犬之声相闻（鸡犬之声相互闻听），
民至老死不相往来（民至老死不相往来）。
第八十一章
信言不美（真诚守信的言辞不一定美妙动听），
美言不信（美妙动听的言辞不一定真诚守信）。
善者不辩（善表自我观点的人不会急于申辩），
辩者不善（急于申辩的人不善表达自我观点）。
知者不博（明白大道规律的人不会自认渊博），
博者不知（自认渊博的人不会明白大道规律）。
圣人不积（圣人不会积累自己的财富），
既以为人己愈有（尽全力帮助他人自己感觉愈有）；
既以与人己愈多（尽全力给予他人自己感觉愈多）。
天之道（天道规律），
利而不害（有利于万物而不妨害万物）；
圣人之道（圣人的准则），
为而不争（为天下传道而永远无有所求）。
【老子·第一章】
道可道，非常道。名可名，非常名[1]。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【译文】：
道可以说，但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名。
可以说他是无，因为他在天地创始之前；也可以说他是有，因为他是万物的母亲。
所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。
实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊！宇宙间万般奥妙的源头。
【老子·第二章】
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
【译文】：
1 天下的人都知道以美为美，这就是丑了。都知道以善为善，这就是恶了。
2 有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和 回音相呼应，前边与后边相伴随。
3 所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业；圣人施行的教化，是超乎一切言语 之外的教化。 他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功却永恒不灭。
【老子·第三章】
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【译文】：
不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。
所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。遵从无为之道，则没有不太平之理。
【老子·第四章】
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先[1]。
【译文】：
道，空虚无形，其大能却无穷无尽，渊远深奥啊，像是万物的祖宗。放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的光中，认同你尘土的本相，你 便能在幽幽之中，看到他那似有似无的存在。我不知道有谁产生他，他先于一切有形之帝。
【老子·第五章】
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
【译文】：
天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世 上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。
天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗？虚静而不穷尽，越动而风越多。
话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。
【老子·第六章】
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
【译文】：
幽悠无形之神，永生不死，是宇宙最深远的母体。这个母体的门户，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延绵不绝，用之不尽。
【老子·第七章】
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
【译文】：
天长地久。天地之所以能长久，因为它不自贪自益其生，所以能长生。
同理，圣人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而长存。这不正是由于他无私，反而成全了他的私吗？
【老子·第八章】
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【译文】：
最高的善像水一样。水善于滋养万物，而不与万物相争。它处身于众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。
居身，安于卑下；存心，宁静深沉；交往，有诚有爱；言语，信实可靠；为政，天下归 顺；做事，大有能力；行动，合乎时宜。唯有不争不竞，方能无过无失。
【老子·第九章】
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
【译文】：
抓在手里冒尖儿流，自满自溢，不如罢了吧。
千锤百炼的锋芒，也长不了的。
金玉满堂，你能守多久呢？
富贵而骄，是自取灾祸啊！
大功成了，名份有了，自己便隐去，这正是上天之道。
【老子·第十章】
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄鉴，能如疵乎？
爱国治民，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【译文】：
谁能使灵魂与真道合一，毫无离隙呢？
谁能使血气变得柔顺，像婴儿一样呢？
谁能洗净内心的杂念，透亮如明镜呢？
爱民掌权，谁能舍己顺道、无为而治呢？
运用心智，谁能因应天意、如雌随雄呢？
明白通达，谁能超越人智、摆脱知识呢？
那创造并养育这个世界的，他创造养育并不强行占有，他无所不为却不自恃其能，他是万 物之主而不任意宰制。这真是深不可测的恩德啊！
【老子·第十一章】
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
【译文】：
三十根辐条集中在车轴穿过的圆木上，圆木有空的地方，才对车有用处（可行走）。
揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用处（能容纳）。
为房屋安窗户，窗户有空的地方，才对房屋有用处（取光亮）。
有形者对人们有利益，是由于无形者的功用啊。
【老子·第十二章】
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【译文】：
缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败 坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。
所以圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。据此而取舍。
【老子·第十三章】
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【译文】：
得宠和受辱都会内心不安，最大的祸患是看重肉身性命。
为什么说得宠和受辱都会内心不安呢？宠是来自上面的，得到时吃惊，失去时也吃惊，所 以说得宠和受辱都会内心不安。
为什么说最大的祸患是看重肉身性命呢？我有大祸患之忧虑，是因为我有肉身性命要保全；及至我把肉身性命置之度外，我还有什么祸患可忧虑呢？
所以，舍弃肉身性命去为天下的人，堪为普天下的寄托；舍弃肉身性命去爱天下的人，堪得普天下的信靠。
【老子·第十四章】
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘[1]，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【译文】：
看见而不晓得，叫做"夷"；听到而不明白，叫做"希"；摸索而不可得，叫做 "微"。"夷希微"三者，不可思议，难究其竟，所以它们混而为一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。难以言说的无限延绵啊，又复归于空虚无物。他是没有状态的状态，没有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不见他的先头，追踪抓不著他的尾迹。
秉持上古之道，可以把握当今万有，知道其由来始末，这便是大道的要领了。
【老子·第十五章】
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮若冰之将释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
（澹兮其若海；
□兮若无止。）
孰能浊以静之？徐清；孰能安以动之？徐生。
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【译文】：
古时候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可识。由于深不可识，只好勉强来形容他：
其审慎好像冬天过江，
谨守好像畏惧四邻，
恭敬严肃如同作客，
流逸潇洒如同化冰，
纯朴得好像未经雕琢，
旷达得好像高山空谷，敦厚得好像浑沌不清。
谁能沉淀混浊的，使之渐渐清澈呢？谁能启动僵死的，使之徐徐复活呢？
持守此道的人，是不会自满自溢的。唯有不自满自溢，才能在凋敝死亡中成为新人。
【老子·第十六章】
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常[1]，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【译文】：
内心虚化到极点，持守安静到纯一。我就能在万物的篷蓬勃勃中，看出其来龙去脉。
万物纷纭百态，都复归其本根。回到本根就叫平静安息。平静安息便是复归了真生命。复归了真生命便是永恒。认识永恒便是光明。不认识永恒，就会任意妄为，后果凶险。
认识了永恒，就能万事包容。万事包容，就能公义坦荡。公义坦荡，则为完全人。完全人，则与天同。与天同，就归入道了。归入道，可就长久了，即使肉身消失，依然平安无恙。
【老子·第十七章】
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
【译文】：
至高至善的掌权者，人们仿佛感觉不到其存在。次一等的，赢得人们的亲近赞 誉。再次的，使人们畏惧害怕。更次的，遭人们侮慢轻蔑。信实不足，才有不信。
悠悠然大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，说：我们本来就是这样的啊！
【老子·第十八章】
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
【译文】：
大道废弃了，才出现仁义。智慧出来了，才有大伪诈。六亲不和，才大讲孝慈。国家昏乱，才呼唤忠臣。
【老子·第十九章】
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
【译文】：
弃绝成功与智慧，对人民有百倍的好处。弃绝仁义的说教，人民就会复归孝慈。弃 绝技巧与功利，就不会有盗贼为患。然而，用这三者作诫律是不够的。
一定要让人心有所归属才行，就是：认识生命的本根，持定存在的本原。使自我越来越少，使欲望越来越淡。拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心。
【老子·第二十章】
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
累累兮，若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海， 兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
【译文】：
恭维与呵斥，相差有多远？赞美与厌恶，区别在哪里？人所畏怕的，不能不畏怕啊。
荒野啊，广漠无际！
众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了欢乐的舞台。
唯独我浑然无觉，好像不曾开化的样子；
混混沌沌，像初生婴儿还不知嘻笑的时候；
疲惫沮丧，像是四处流浪无家可归的人。
众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。我真是愚笨人的心肠啊！
世俗的人个个明明白白，唯独我一个昏昏然然。
世俗的人个个斤斤计较，唯独我一个马虎不清。
大水荡荡淼如海，高风习习行无踪。
众人都有一套本事，唯独我又没用又顽固。
我这样与众不同，是把吃喝母亲，看得高于一切啊！
【老子·第二十一章】
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
【译文】：
最高的道德形态，是彻底顺从道。
道作为存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有实在。在他的深远幽暗中，有一个精神存在著。这个精神至真至切，充满了信实。
从古到今，他的名字从不消失，好叫人们看到万物之父。我怎么晓得万物之父呢？就是由他而来。
【老子·第二十二章】
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
是以圣人抱一为天下式[1]。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
【译文】：
受屈辱的，可得成全；受冤枉的，可得伸直；低洼的得充满，将残的得新生，缺乏 的便获得，富有的便迷惑。
所以，圣人与道合一，做天下人认识上天的器具。不自以为能看见，所以看得分明。不自以为是，所以是非昭彰。不求自己的荣耀，所以大 功告成。不自以为大，所以为天下王。
正因为不争不竞，天下没有能与之争竞的。古人说"受屈辱必得成全"的话，岂是虚构的吗？那确实得成全者，天下便归属他。
【老子·第二十三章】
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
【译文】：
少说话，合乎自在本相。
狂风刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。兴起风雨的是谁呢？是天地。天地都不能长久， 何况人呢？所以，从事于道的人就认同道，有德的人就认同德，失丧的人就认同失丧。认同道的人，道便悦纳他；认同德的人，德便欢迎他；认同失丧的人，失丧便拥抱他。
信心不足，才有不信。
【老子·第二十四章】
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
【译文】：
翘著脚就站立不住，蹦著高就走不成路。自以为能看见的是瞎子，自以为聪明的是傻子。自我夸耀的徒劳无功，自高自大的不能为首。
从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶。有道的人不会这样的。
【老子·第二十五章】
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
【译文】：
在产生天地之前，有一个混然一体的存在。寂静啊，空虚啊！独立自在，永不改变。普天运行，永不疲倦。称得上是天地万物的母亲。我不知道他的名字，姑且写作"道"，勉强起个名字叫"大"。大，便无限飞逝，飞逝而致远，至远而回返。
所以道为大，天为大，地为大，人也为大。宇宙中四个为大的，人是其中之一。
然而人要以地为法度，地以天为法度，天以道为法度，道以他自身为法度。
【老子·第二十六章】
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
【译文】：
重是轻的根基，静是躁的主人。
所以君子每天出行时都带著辎重。虽有荣华壮观，他却安然超脱。然而有的大国君主，只重自身，轻慢天下，以致灭亡。
轻浮就会失根，骄躁就会失控。
【老子·第二十七章】
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【译文】：
善于行走的不留踪迹，善于言辞的没有暇疵，善于计算的不用器具。善于关门的不用门插，却无人能开；善于捆绑的不用绳索，却无人能解。
圣人就是这样一直善于拯救世人，无人被弃之不顾；一直善于挽救万物，无物被弃之不顾。这就叫承袭、传递光明。
所以说，善人是不善之人的老师，不善之人亦是善人的资财。如果不敬重老师，或者不爱惜其资财，那么，再有智慧也是大大地迷失了。这是一个至关重要的奥妙啊！
【老子·第二十八章】
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大智不割。
【译文】：
知道其雄伟强壮，却甘守雌爱柔顺，而成为天下的溪流。作为天下的溪流，永恒的恩德与他同在，（使人）复归于纯洁的婴儿。
知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。作为世人认识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，（使人）复归于无限的境界。
知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，（使人）复归于存在的本原。
这本原化散在不同的人身上，成为不同的器物。圣人使用他们，而成为掌权者。
如此，至大的智慧是浑然为一、不可分割的。
【老子·第二十九章】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
【译文】：
想用人为的努力去赢得天下，我看达不到目的。天下是神的器具，不是人为努力就能得著的。人为努力的，必然失败；人为持守的，必然丧失。
世间是这样：有占先前行的，就有尾追不舍的；有哈暖气的，就有吹冷风的；有促其强盛的，就有令其衰弱的；有承载的，就有颠覆的。
所以圣人摈弃一切强求的、奢侈的和骄恣的东西。
【老子·第三十章】
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
【译文】：
用道来行使主权的人，不靠武力而称强天下。用武力总是有报应的。军队进驻之地，荆棘便长出来；每逢大战之后，凶年接著来到。
良善自会结果，无须强夺硬取。成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不骄傲，成了像是不得已，成了而不逞强。
任何事物一逞强示壮就会老朽，这不是出于道。不是出于道的，是早已注定要死亡了。
【老子·第三十一章】
兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美 之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。吉事尚左， 凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧 礼处之。
【译文】：
兵是不吉利的东西，不是君子所使用的。万不得已而用之，也是以恬淡之心，适可 而止，打胜了也不当成美事。以打胜仗为美事的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人， 是绝不可能得志于天下的。
所谓兵，是不吉利的东西，万物都厌恶，得道的人不用它。君子平时以左方为贵，战时以 右方为贵，因为左方表示吉祥，右方代表凶丧。偏将军在左边，上将军在右边，就是以凶 丧来看待战事。杀人多了，就挥泪哀悼；打了胜仗，也像办丧事一样。
【老子·第三十二章】
道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【译文】：
道，通常不显露其名份。存在的本原即道的本体，虽然精渺微小，天下却没有什么能支配他。王侯若能持守他，万物会自动归顺。
天地相和，降下甘露，无人分配，自然均匀。
宇宙一开始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就该知道自己的限度，不可僭越。知道 人的限度而及时止步，就可以平安无患了。
道，引导天下万民归向自己，就好像河川疏导诸水流向大海。
【老子·第三十三章】
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
【译文】：
能识透别人，算有智慧；能识透自己，才有光明。
能战胜别人，算有力量；能战胜自己，才是真强。
知足的人富有。
攻克己身、顺道而行的人有志气。
持守本相、不失不离的人可以长久。
肉身虽死、生命活著的人才叫长生。
【老子·第三十四章】
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
【译文】：
大道弥漫，无所不在，周流左右。万物都是籍著他生的，他不自夸自诩。大功都是由他而来的，他不彰明昭著。他爱抚滋养万物，却不以主宰自居，看起来微不足道的样子。当万物都依附归向他时，他 仍然不以主宰自居，这样，他的名份可就大了。由于他从始至终不自以为大，这就成就了他的伟大。
【老子·第三十五章】
执大象，天下往。往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【译文】：
秉持大道之象者，普天下都前往归向他。普天下都归向他，也不会互相妨害，反而得享安息、平安、太平。
人间的美乐佳宴，使匆匆过客们沉溺不前。大道出口成为话语，平淡无味，看起来不起眼，听起来不入耳，用起来却受益无穷。
【老子·第三十六章】
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【译文】：
要收敛的，必先张驰一下。要削弱的，必先加强一下。要废弃的，必先兴起一会儿。要夺取的，必先让与一点儿。这是微妙的亮光。
柔弱的胜于刚强的。鱼不能离开水（而上岸），国家的主权和势能也无法（离开道）向人展示清楚。
【老子·第三十七章】
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
【译文】：
道，通常看起来无所作为的样子，实际上没有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任万物自己变化。变化中有私欲发作，我便用那无以名状的本原来镇住。在这个无以名状的本原里，欲望将 断绝。欲望断绝，人心平静了，天下自然便安稳了。
【老子·第三十八章】
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【译文】：
道德高尚的人，不必以道德诫命来自律，因为他内心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德。
道德高尚的人是无为的，其道德不是刻意为了实现什么。道德低下的人是在追求道德，其 道德是为了达到某种目的。
有大仁爱的人，是在追求仁爱，却不是刻意实现某种目的。有大正义的人，是在追求正 义，而且其正义是为了实现某种目的。
有大礼法的人，是在追求礼法，却没有人响应，就抡起胳膊去强迫人了。
所以，丧失了大道，这才强调道德；丧失了道德，这才强调仁爱；丧失了仁爱，这才强调 正义；丧失了正义，这才强调礼法。所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。
所谓人的'先见之明，不过采摘了大道的一点虚华，是愚昧的开始。所以，大丈夫立身于丰 满的大道中，而不站在浅薄的礼法上；立身于大道的朴实中，而不站在智慧的虚华上。据 此而取舍。
【老子·第三十九章】
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。
其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【译文】：
古人所得的，是一（唯一者，原初者，化一者，即道）。天空得一而清虚，大地得一而安稳，神只得一而显灵，江河得一而流水，万物得一而生 长，王侯得一而天下归正。
推而言之：天空若不清虚，恐怕要裂开了；大地若不安稳，恐怕要塌陷了；神祁若不显 灵，恐怕要消失了；江河若不流水，恐怕要干枯了；万物若不生长，恐怕要灭绝了；王侯 不能使天下归正，恐怕要跌倒了。
贵是以贱为本体的，高是以低为基础的。所以王侯都自称孤家、寡人、不善。这不正是以 贱为本体吗？不是吗？所以最高的荣誉恰恰没有荣誉。所以不要追求晶莹如美玉，坚硬如顽石。
【老子·第四十章】
反者道之动[1]；弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
【译文】：
相反，是道的运动所在。柔弱，是道的力量所在。
天下万物都生于实有，实有出自虚无。
【老子·第四十一章】
上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：
明道若昧，进道若退，夷道若类，
上德若谷，大白若辱，
广德若不足，建德若偷，质真若渝，
大方无隅，大器晚成，
大音希声，大象无形。
道隐无名。夫唯道，善贷且成。
【译文】：
优秀的人听了道之后，勤勉地遵行。一般的人听了道之后，仍是似懂非懂、若有若 无的样子。俗陋的人听了道之后，大声嘲笑。若不被这种人嘲笑，那还叫真道吗？所以《建言书》上说：
道是光明的，世人却以为暗昧。在道里长进，却似乎是颓废。在道里有平安，看起来却像是艰难。
至高的道德却好像幽谷低下，极大的荣耀却好像受了侮辱，
宽广之德却被视若不足，刚健之德视若苟且，实在的真理视若虚无，
至大的空间没有角落，伟大的器皿成形在后，
声音太大时，人在其中就听不到什么；形象太大时，人在其中就看不到什么。
道是隐秘的；然而只有道，善施与、又能成全。
【老子·第四十二章】
道生一，一生二，二生三，三生万物[1]。
万物负阴而抱阳，冲气以为和[2]。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。
【译文】：
道先于万物而自在，这是他的实在，称为一。道被言说为道，这是他的名份，称为 二。道的实在，能被言说为道的名份，是因为他有表象，称为三。三而一的道生养了万 物。
万物都有背道之阴和向道之阳，两者相互激荡以求平和。
人们所厌恶的，不就是孤、寡、不善吗？王公却用这些字眼儿自称。
所以，有时求益反而受损，有时求损反而获益。
先人教我的，我也用来教你们：自恃其强、偏行己路的人绝没有好下场。这句话，就作为 教训的开始。
【老子·第四十三章】
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。
吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
【译文】：
天下最柔弱的，驾御、驰骋于天下最坚强的。没有实体的，进入没有空隙的。
我由此便知道无为的益处。
这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能得著啊。
【老子·第四十四章】
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
甚爱必大费；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
【译文】：
名声与生命，哪一样与你更密切呢？生命与财富，哪一样对你更重要呢？得著世 界与丧失生命，哪一样是病态呢？
贪得无厌的人必有大损害，囤积财富的人必有大失丧。
所以，知道满足，便不受困辱；知道停止，才能免除危险，可以得享长久的生命。
【老子·第四十五章】
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
静胜躁，寒胜热。清静，为天下正。
【译文】：
那完善至极的，看起来却好像欠缺的样子，然而永不败坏。那丰盈四溢的，看起来 却好像虚无的样子，然而用之无穷。
最正直的好像弯曲，最聪明的好像愚拙，最善辩的好象口讷。
安静胜于躁动，一如寒冷抵御炎热。唯有清静，是天下的正道。
【老子·第四十六章】
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
【译文】：
天下有道的时候，最好的战马却用来种地。天下无道的时候，怀驹的母马也要上战 场。
最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒的。
【老子·第四十七章】
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
【译文】：
不出屋门便可知天下，不望窗外便可见天道。出去的越远，知道的越少。
所以圣人不必经历便知道，不必看见就明白，不靠努力而成就。
【老子·第四十八章】
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
【译文】：
追求知识会越来越膨胀自负，追求真道会越来越谦卑虚己。一直谦卑虚己下去，就 可以达到无为的境界了。
在无为的境界里，便可以无所不为了。得天下常常是靠无事，倘若极尽其能事，便不能得天下了。
【老子·第四十九章】
圣人常无心[1]，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉[2]，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【译文】：
圣人没有一己之心，而是一心为了百姓的心。
良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他，从而结出良善的果子。
信实的人，以信实待他；不信实的人，也以信实待他，从而结出信实的果子。
圣人在天下，以其气息使人心浑然纯朴。百姓们全神贯注，凝视凝听，圣人则把他们当婴 孩看待。
【老子·第五十章】
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三[1]。
夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【译文】：
人一生出来，就进入了死亡。人以四肢九窍活著，人以四肢九窍死去，人以这四肢九窍，将自己的生命送到死地。
为什么会这样？因为世人太贪婪今生的享乐了。听说善于得到并持守真生命的人，行路不会遇到老虎，打仗不会受到伤害。在他面前，凶 牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么扑张它的爪，敌兵不知怎么挥舞他的刀。为什么会这样？因为他已脱离了死亡的境地啊！
【老子·第五十一章】
道生之，德畜之[1]，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
【译文】：
万物都是由道所生，又有恩德去蓄养，化育为物形，得势而成长。
所以万物没有不敬畏大道、不珍惜恩德的。
大道的可敬和恩德的可贵，在于他不是情动一时、令出一时，乃是自然而然、永恒如此。
所以说，道生出万物，又以恩德去蓄养，使它们成长发育，给它们平安稳定，对它们抚爱 保护。然而他这样创造养育却不强行占有，他这样无所不为却不自恃己功，他是万物之主 却不任意宰制，这可真是深不可测的恩德啊！
【老子·第五十二章】
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
【译文】：
世界有一个开始，那开始的，就是世界的母亲。既晓得有一位母亲，就知道我们是儿子。既知道我们是儿子，就应当回归守候母亲。若能这样，纵然身体消失，依旧安然无恙。
塞住通达的感官，关闭认识的门户，你就终身不会有劳苦愁烦。敞开你的通达感官，极尽 你的聪明能事，你便终生不能得救了。能见著精微才叫明亮，能持守柔顺才叫强壮。藉著大道洒下的光亮，复归其光明之中，就不会留下身后的祸殃了。这就是承袭永恒、得 著永生的意思。
【老子·第五十三章】
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！
【译文】：
这使我对大道确信不疑，行于其中，唯恐偏失。
大道非常平安，世人却偏行险路。朝廷已很污秽，田园已很荒芜，粮仓已很空虚，却穿著华美的服饰，佩戴锋利的刀剑，吃腻佳肴美味，囤积金银财宝，这不就是强盗头子吗？这个背离大道的世代啊！
【老子·第五十四章】
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
【译文】：
完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不会失落。应当祭祀敬拜这完善者，子子孙孙永不停息。
一个人若这样，他身上的恩德必真实无伪。一家若这样，这一家的恩德必充实有余。一乡 若这样，这一乡的恩德必深远流长。一国若这样，这一国的恩德必丰满兴隆。若以此教化 天下，其恩德必普行于天下。
所以，将上面的道理用于一身，则知一身；用于一家，则知一家；用于一乡，则知一乡； 用于一国，则知一国；用于天下，则知天下。我从何知晓天下之事呢？就是从这里。
【老子·第五十五章】
含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，玃鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。
知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
【译文】：
含容道德深厚的人，得到道的呵护，与婴儿得到母亲的呵护一样。对于婴儿，有毒之虫类不来蜇害，凶猛的野兽不来扑捉，善抓善捕的鹰鸟不来攻击。他们筋骨柔弱却能把东西牢固地握住，不知道两性交合但是生殖器官却能自然兴奋起来，因为他们精气纯正。他们整天哭号却不会嗓音沙哑，因为他们与自然的呼吸一样和谐。
知晓自然的和谐之气，也就理解了永恒不变之道。人们知道了永恒不变之道，就有可能达到明察的境界。但是，人们却想要增加自己的生机，认为这是可以达到长生目的的；然后，人们又根据自己的心愿而役使精气，认为这样可以变得更强大。
看起来，从婴儿到成人，似乎是越来越强大了，但是，万事万物都是一旦强壮了就开始衰老了，追求强壮是不符合大道的，不符合大道就会提前导致死亡。也就是说，失去了自然之道而追求强壮，反而会加速死亡，不如复归于婴儿。
【老子·第五十六章】
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为 天下贵。
【译文】：
真正了解大道的人不去多加解说，一定要把大道解说清楚的人不是真正知道大道的人。因为大道是无法用语言文字解说清楚的。
堵塞自己的口耳，关闭自己的眼鼻，不去受道听途说的干扰；解除自己的棱角，排除纷杂的头绪，让自己的心灵与自然之光相和谐，与大地尘土同在，也就是说物我合一而不强调自我的存在，这可以叫做与玄妙的的天道同一。
能够与天道同一，那么，也就不必再求亲近，不必在乎疏远；谈不上对自己是否有利，也谈不上对自己是否有害；不必把什么看作是尊贵的，也不必把什么看作是卑贱的，这样才能成为天下真正最为尊贵的。
【老子·第五十七章】
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」
【译文】：
治理国家要用正道，用兵打仗要用奇变，治理天下要不有意做什么事。也就是要掌握正变与无为之道。
我什么知道应该如此呢？根据我今日所见的情况。现在的天下充满着忌讳，有太多的教条，但是百姓却更加贫穷；百姓有太多的权谋计较，国家政治却更加昏暗；人们有太多的技能智巧，离奇古怪的东西却越来越多；法律命令越来越清楚，盗贼却照样非常众多。
所以，圣人说：我不凭个人私心去做事，但百姓能自然生化；我喜欢清静虚灵，但百姓能自然按正道而行；我不有意去做事，但百姓能自然富裕起来，我没有个人欲望，但百姓能自然保持其质朴的本性。
【老子·第五十八章】
其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？
正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
【译文】：
天下的政治好像不清楚，但是百姓能风俗淳朴；天下的政治好像明明白白，但是百姓却有太多的缺憾和疏懒。灾祸是福气产生的根源，福气是灾祸藏伏的处所。这样祸福相互交替，有谁知道何时是极限呢？
天子没有按正道去做，天下走正道的人也会变为追求奇变的人，善良的人也能变为妖孽。人们处在迷惑之中，时间本来就已经很久了。因此，圣人保持自我的方正，却不按唯一的标准去要求众人；保持自我的清廉寡欲，却不割裂伤害众人；保持自我的率直，却不随意做事；保持自我的明察，却不炫耀自我。
【老子·第五十九章】
治人事天，莫若啬。
夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
【译文】：
君王治理百姓、运用天道，没有比节制收敛更好的。所谓机制收敛，这就是说要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不断积蓄道德；不断积蓄道德，就无所不胜；无所不胜，就没有人知晓道德的极限；没人知晓道德的极限，就可以拥有国家社稷。
能够拥有了治理国家的根本道理--大道，就可以使国家更加长久，这叫做根深蒂固，是保持生命长久、保持明察的总原则。
【老子·第六十章】
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
【译文】：
治理大国，却像烹制小鱼一样，不须去肠去鳞等加工，只要直接烹制就可以了。这就是说要用无为的大道来作为治国的方法。根据大道来管理天下大事，鬼神也安于其所在，而不出来扰乱人世。其实不是鬼神不出来扰乱，而是即使出来也不伤人。不是鬼神出来之后不伤人，而是圣人在治理天下的时候也从不伤害人。神鬼和圣人都不相互伤害，所以，道德也就在圣人这里得到了结合与归宿。
【老子·第六十一章】
大国者若下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。
故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不 过欲兼蓄人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
【译文】：
大国应当自己自愿处在小国的下面，使自己成为天下士民的交会之地，成为天下人的阴柔宁静的立身之处。阴性永远要用宁静来战胜阳性，也就是要把宁静表现为谦虚卑下。
所以，大国用卑下谦虚的态度对待小国，那么，就能得到小国真正的拥护。小国能够用卑下谦虚的态度对待大国，那么，就能得到大国的信任。也就是说，国家不分大小，都应当以谦虚卑下自处。因此，或者表现为大国通过谦虚来得到小国的拥护，或者表现为小国通过谦虚来得到大国的信任。
大国不过是想要兼容并蓄更多的人，小国不过是想要进入大国之中来做事。无论是大国还是小国，都能各自得到他们所想要的结果，这是很自然的事，但是，大国应该永远保持谦虚卑下的态度，而不能恃强大而自傲。
【老子·第六十二章】
道者万物之奥[1]。善人之宝，不善人之所保[2]。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
【译文】：
道是万物的主宰，善人的宝贝，罪人的中保。
美好的言词固然可以博取尊荣，美好的行为固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除弃绝呢？所以，就是立为天子，封为三公（太师、太傅、太保），财宝无数，荣华加身，还不如坐 进这大道里呢！
古时候为什么重视道呢？不就是因为在他里面，寻求就能得著，有罪能得赦免吗？所以道 是天下最尊贵的啊！
【老子·第六十三章】
为无为，事无事，味无味。
大小多少，抱怨以德。
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
【译文】：
把清静无为当成作为，以平安无事作为事情，用恬淡无味当作味道。
以小为大，以少为多，以德报怨。
在容易之时谋求难事，在细微之处成就大事。天下的难事，必从容易时做起；天下的大 事，必从细微处著手。
所以，圣人自始至终不自以为大，而能成就其伟大的事业。轻易的许诺，必不大可信；看起来容易的，到头来必难。所以，圣人犹有艰难之心，但终无难成之事。
【老子·第六十四章】
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
【译文】：
安然平稳，便容易持守；未见兆端，可从容图谋。脆弱不支的，容易瓦解；细微不显时，容易消散。要趁事情未发生时努力，要趁世道未混乱时治理。
合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。
人为努力的，必然失败；人为持守的，必然丧失。所以，圣人不是靠自己的作为，就不失败；不是自己努力去持守，就不丧失。
世人行事，往往是几近成功的时候又失败了。到最后一刻还像刚开始时一样谨慎，就不会 有失败的事了。
所以，圣人要世人所遗弃不要的，而不看重世人所珍惜看重的；圣人学世人以为愚拙而不学的，将众人从过犯中领回来。圣人这样做，是顺应万物的自在本相，而不是一己的作为 。
【老子·第六十五章】
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
【译文】：
古时善于行道的人，不是使世人越来越聪明，而是使世人越来越愚朴。
世人所以难管理，就因为人的智慧诡诈多端。所以若以人的智慧治理国家，必然祸国殃 民；若不以人的智慧治理国家，则是国家的福气。
要知道，这两条是不变的法则。能永远记住这个法则，就叫至高无上的恩德。这至高无上的恩德啊！多么奥妙，多么深远，与一般事理多么不协调，甚至大相径庭，然 而，唯此才是通向大顺的啊！
【老子·第六十六章】
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
【译文】：
大江大海能汇聚容纳百川流水，是因为它所处低下，便为百川之王。
若有人想在万民之上，先得自谦为下；要为万民之先，先得自卑为后。圣人正是这样，他在上，人民没有重担；他在前，人民不会受害。所以普天下都热心拥戴 而不厌倦。他不争不竞，谦卑虚己，所以天下没有人能和他相争。
【老子·第六十七章】
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！
我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！
夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
【译文】：
世人都说我的道太大，简直难以想像为何物。正因为他大，才不具体像什么。若具体像什么，他早就藐小了。
我有三件宝贝，持守不渝。一是慈爱，二是俭朴，三是不敢在这世上争强好胜，为人之先。
慈爱才能勇敢，俭朴才能扩增，不与人争强好胜，才能为人师长。
当今之人，失了慈爱只剩下勇敢，失了俭朴只追求扩增，失了谦卑只顾去抢先，离死亡不远了！
慈爱，用它来征战就胜利，用它来退守必坚固。上天要拯救的，必以慈爱来护卫保守。
【老子·第六十八章】
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
【译文】：
真正的勇士不会杀气腾腾，善于打仗的人不用气势汹汹，神机妙算者不必与敌交锋，善于用人者甘居于人之下。这就叫不争不竞之美德，这就是得人用人之能力，这就算相配相合于天道。上古之时便如此啊！
【老子·第六十九章】
用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若，哀者胜矣。
【译文】：
用兵者有言："我不敢主动地举兵伐人，而只是被动地起兵自卫；我不敢冒犯人 家一寸，而宁肯自己退避一尺。"这样，就不用列队，不必赤臂，不需武器，因为天下没 有敌人了。
最大的祸害是轻敌，轻敌几乎能断送我的宝贝。
所以若两军对峙，旗鼓相当，那悲伤哀恸的一方必胜无疑。
【老子·第七十章】
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
【译文】：
我的话很容易明白，很容易实行。天下的人却不能明白，不能实行。
（我的）话有根源，（我的）事有主人。你们自以为有知识，所以不认识我（的话和我的事）。
明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍贵。所以圣人外表是粗麻衣，内里有真宝贝。
【老子·第七十一章】
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
【译文】：
知道自己无知，最好。无知却自以为知道，有病。只有把病当成病来看，才会不病。圣人不病，就是因为他知道这是病，所以不病。
【老子·第七十二章】
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
【译文】：
当人民不再敬畏任何人的权威时，真正的大权威就来到了。
不要妨害人们的安居，不要搅扰人们的生活。只要不令人们生厌，人们就不会厌恶权威。
所以，圣人深知自己，却不自我炫耀；他珍爱自己，却不自我尊贵。
【老子·第七十三章】
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
【译文】：
有勇气自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇气自认怯懦，不敢妄为的，得活。这两 种勇气，一个有利，一个有害。上天所厌恶的，谁晓得个中原委呢？
上天的道，总是在不争不竞中得胜有余，在无言无语中应答自如，在不期然时而至，在悠悠然中成全。上天的道，如同浩瀚飘渺的大网，稀疏得似乎看不见，却没有什么可以漏网逃脱。
【老子·第七十四章】
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
【译文】：
人民若不怕死，以死来恫吓他们又有什么用呢？如果先使人民惧怕死亡，有为非作歹的人再处死，这样谁还敢为非作歹呢？
冥冥永恒中，已有一位主宰生杀予夺的。企图取而代之去主宰生杀予夺的人，就好象外行 人代替木匠砍削木头。代替木匠砍削木头的人，少有不伤著自己手的。
【老子·第七十五章】
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
【译文】：
人民吃不饱，是因为统治者吃税太多，所以吃不饱。
人民不好管，是因为统治者人为造事，所以不好管。
人民不在乎死，是以为他们追求今生太过份，以致不在乎死。
所以，唯有不执著于今生享乐的，比那些过份看重今生的人更高明。
【老子·第七十六章】
人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
【译文】：
人活著的时候，身体是柔弱的，一死就僵硬了。
草木活著得时候，枝叶是柔脆的，一死就枯槁了。
所以坚强的，属于死亡；柔弱的，属于生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。
军队一强大就要被消灭了，树木一强盛就要被砍伐了。
强大的处于下势，柔弱的处于上势。
【老子·第七十七章】
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。
天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。
孰能有馀以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
【译文】：
上天的道，不就像张弓射箭一样吗？高了向下压，低了向上举，拉过了松一松，不足时拉一拉。
上天的道，是减少有余的，补给不足的。人间的道却不这样，是损害不足的，加给有余的。
谁能自己有余而用来奉献给天下呢？唯独有道的人。
所以，圣人做事不仗恃自己的能力，事成了也不视为自己的功劳，不让人称赞自己有才能。
【老子·第七十八章】
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王[1]。」正言若反。
【译文】：
天下万物中，没有什么比水更柔弱了。然而对付坚强的东西，没有什么能胜过水了。这是因为水柔弱得没有什么能改变它。
这个柔弱胜刚强的道理，天下的人没有不知道的，却没有能实行的。
所以圣人说：那为国受辱的，就是社稷之主；那为国受难的，就是天下之王。这些正面肯定的话，听起来好像反话一样，不容易理解。
【老子·第七十九章】
和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻[1]。
天道无亲，常与善人。
【译文】：
用调和的办法化解怨恨，怨恨并不能消失贻尽，这岂算得上良善呢？
所以，圣人掌握著欠债的存根，却不索取偿还。有德之人明潦欠债而已，并不追讨；无德 之人却是苛取搜刮，珠镏必较。
上天之道，公义无私，永远与良善的人同在。
【老子·第八十章】
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
【译文】：
国家小，人口少。即使有十倍百倍于人力的器具也不使用。人们畏惧死亡而不远 行迁徙。虽有车船，却没有地方使用；虽有军队，也没有地方部署。
让人们再用结绳记事的办法，以其饮食为甘甜，以其服饰为美好，以其居处为安逸，以其 习俗为快乐。邻国的人们相互可以看见，鸡鸣狗叫声相互可以听到，但人民直到老死也不 相互往来。
【老子·第八十一章】
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
【译文】：
可信的不华美，华美的不可信。
良善的不巧辩，巧辩的不良善。
真懂的不广博，广博的不真懂。
圣人不为自己积攒什么：既然一切都是为了世人，自己就愈发拥有了；既然一切都已给了 世人，自己就愈发丰富了。
上天的道，有利于天下，而不加害于天下。圣人的道，是为了世人，而不与世人相争。
书籍简介：
《道德经》是一部哲学著作，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。春秋时期老子（李耳）著。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。
《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
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作者简介：
老子，姓李名耳，字聃，一字或曰谥伯阳。华夏族，楚国苦县厉乡曲仁里人，春秋时期伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人。老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》，其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中，老子被尊为道教始祖。老子与后世的庄子并称老庄。
下面是《道德经》全文，一起来看看吧！
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《道德经》全文
老子：「道德经」：第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
老子：「道德经」：第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；
万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
老子：「道德经」：第三章
不尚贤，使民不争
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，
虚其心，实其腹，
弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
老子：「道德经」：第四章
道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
老子：「道德经」：第五章
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎。
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
老子：「道德经」：第六章
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
老子：「道德经」：第七章
天长地久。
天地所以能长且久者，
以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其无私邪。故能成其私。
老子：「道德经」：第八章
上善若水。
水善利万物而不争，
处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，
与善仁，言善信，
政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
老子：「道德经」：第九章
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
老子：「道德经」：第十章
载营魄抱一，能无离乎。
专气致柔，能如婴儿乎。
涤除玄鉴，能无疵乎。
爱国治民，能无为乎。
天门开阖，能为雌乎。
明白四达，能无知乎。
老子：「道德经」：第十一章
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
老子：「道德经」：第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；
驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
老子：「道德经」：第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊。
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身。
吾所以有大患者，为吾有身，
及吾无身，吾有何患。
故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。
老子：「道德经」：第十四章
视之不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧。
绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
老子：「道德经」：第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若容；
涣兮若冰之将释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
澹兮其若海；
飂兮若无止。
孰能浊以静之徐清。
孰能安以动之徐生。
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
老子：「道德经」：第十六章
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，没身不殆。
老子：「道德经」：第十七章
太上，不知有之；
其次，亲而誉之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
老子：「道德经」：第十八章
大道废，有仁义；
智慧出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
老子：「道德经」：第十九章
绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足，故令有所属。
见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
老子：「道德经」：第二十章
唯之与阿，相去几何。
善之与恶，相去若何。
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
儽儽兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉。
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
老子：「道德经」：第二十一章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉。以此。
老子：「道德经」：第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，
敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉。
诚全而归之。
老子：「道德经」：第二十三章
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者。
天地。天地尚不能久，而况于人乎。
故从事于道者，同于道；
德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之；
同于德者，德亦乐得之；
同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
老子：「道德经」：第二十四章
企者不立；跨者不行；
自见者不明；自是者不彰；
自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰：余食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
老子：「道德经」：第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，
周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
老子：「道德经」：第二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下。
轻则失根，躁则失君。
老子：「道德经」：第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪；
善数不用筹策；
善闭无关楗而不可开，
善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，
虽智大迷，是谓要妙。
老子：「道德经」：第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足。
复归於朴，朴散则为器。
圣人用之，则为官长，故大制不割。
老子：「道德经」：第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；
无执，故无失。
夫物或行或随；或嘘或吹；
或强或羸；或挫或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
老子：「道德经」：第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好远。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
善有果而已，不以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。
果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
老子：「道德经」：第三十一章
夫兵者，不祥之器，
物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器，
不得已而用之，恬淡为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
老子：「道德经」：第三十二章
道常无名。
朴虽小，天下莫能臣。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，
夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
老子：「道德经」：第三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，
自胜者强，知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
老子：「道德经」：第三十四章
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不有。
衣养万物而不为主。常无欲可名于小；
万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
老子：「道德经」：第三十五章
执大象，天下往。
往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，
视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
老子：「道德经」：第三十六章
将欲歙之，必故张之；
将欲弱之，必故强之；
将欲废之，必故兴之；
将欲取之，必故与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
老子：「道德经」：第三十七章
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
老子：「道德经」：第三十八章
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；
下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，
则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；
处其实，不居其华。故去彼取此。
老子：「道德经」：第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以宁；
神得一以灵；
谷得一以生；
侯王得一以为天下贞。
其致之也，谓天无以清，将恐裂；
地无以宁，将恐废；
神无以灵，将恐歇；
谷无以盈，将恐竭；
万物无以生，将恐灭；
侯王无以贞，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自称孤、寡、不谷。
此非以贱为本邪。非乎。故致誉无誉。
是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
老子：「道德经」：第四十章
反者道之动；弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
老子：「道德经」：第四十一章
上士闻道，勤而行之；
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之。
不笑不足以为道。
故建言有之：
明道若昧；进道若退；夷道若颣；
上德若谷；广德若不足；
建德若偷；质真若渝；
大白若辱；大方无隅；
大器晚成；大音希声；
大象无形；道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
老子：「道德经」：第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。
强梁者不得其死，吾将以为教父。
老子：「道德经」：第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
老子：「道德经」：第四十四章
名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。
甚爱必大费；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
老子：「道德经」：第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
老子：「道德经」：第四十六章
天下有道，却走马以粪。
天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
老子：「道德经」：第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
老子：「道德经」：第四十八章
为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。
无为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
老子：「道德经」：第四十九章
圣人常无心，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
老子：「道德经」：第五十章
出生入死。
生之徒，十有三；
死之徒，十有三；
人之生，动之于死地，亦十有三。
夫何故，以其生之厚。
盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；
兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。
夫何故，以其无死地。
老子：「道德经」：第五十一章
道生之，德畜之，
物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；
长之育之；成之熟之；养之覆之。
生而不有，为而不恃，
长而不宰。是谓玄德。
老子：「道德经」：第五十二章
天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子，
复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，
无遗身殃；是为袭常。
老子：「道德经」：第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好径。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚；
服文采，带利剑，厌饮食，
财货有余；是为盗夸。
非道也哉。
老子：「道德经」：第五十四章
善建者不拔，
善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于乡，其德乃长；
修之于邦，其德乃丰；
修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下然哉。以此。
老子：「道德经」：第五十五章
含「德」之厚，比于赤子。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而峻作，精之至也。
终日号而不嗄，和之至也。
知和曰「常」，知常曰「明」。
益生曰祥。心使气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
老子：「道德经」：第五十六章
知者不言，言者不知。
挫其锐，解其纷。
和其光，同其尘，是谓「玄同」。
故不可得而亲，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
老子：「道德经」：第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉。以此：
天下多忌讳，而民弥贫；
人多利器，国家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：
「我无为，而民自化；
我好静，而民自正；
我无事，而民自富；
我无欲，而民自朴。」
老子：「道德经」：第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
孰知其极。其无正也。
正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
老子：「道德经」：第五十九章
治人事天，莫若啬。
夫唯啬，是谓早服；
早服谓之重积德；重积德则无不克；
无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；
有国之母，可以长久；
是谓深根固柢，长生久视之道。
老子：「道德经」：第六十章
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不伤人；
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
老子：「道德经」：第六十一章
大邦者下流，天下之交，天下之牝。
牝常以静胜牡，以静为下。
故大邦以下小邦，则取小邦；
小邦以下大邦，则取大邦。
故或下以取，或下而取。
大邦不过欲兼畜人，
小邦不过欲入事人。
夫两者各得所欲，大者宜为下。
老子：「道德经」：第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何弃之有。
故立天子，置三公，
虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何。
不曰：求以得，有罪以免邪。故为天下贵。
老子：「道德经」：第六十三章
为无为，事无事，味无味。
图难于其易，为大于其细；
天下难事，必作于易，
天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
老子：「道德经」：第六十四章
其安易持，其未兆易谋。
其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；
九层之台，起于累土；
千里之行，始于足下。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
老子：「道德经」：第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；
不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。
常知稽式，是谓「玄德」。
「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
老子：「道德经」：第六十六章
江海之所以能为百谷王者，
以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；
欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
老子：「道德经」：第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其细也夫。
我有三宝，持而保之。
一曰慈，二曰俭，
三曰不敢为天下先。
慈故能勇；俭故能广；
不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇；舍俭且广；
舍后且先；死矣。
夫慈以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
老子：「道德经」：第六十八章
善为士者，不武；
善战者，不怒；
善胜敌者，不与；
善用人者，为之下。
是谓不争之德，
是谓用人之力，
是谓配天古之极。
老子：「道德经」：第六十九章
用兵有言：
「吾不敢为主，而为客；
不敢进寸，而退尺。」
是谓行无行；攘无臂；
扔无敌；执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若，哀者胜矣。
老子：「道德经」：第七十章
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
是以圣人被褐而怀玉。
老子：「道德经」：第七十一章
知不知，尚矣；
不知知，病也。
圣人不病，以其病病。
夫唯病病，是以不病。
老子：「道德经」：第七十二章
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见；
自爱不自贵。故去彼取此。
老子：「道德经」：第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
老子：「道德经」：第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之。
若使民常畏死，而为奇者，
吾得执而杀之，孰敢。
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，
夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
老子：「道德经」：第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
老子：「道德经」：第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
老子：「道德经」：第七十七章
天之道，其犹张弓欤。
高者抑之，下者举之；
有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
老子：「道德经」：第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，
天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
「受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是为天下王。」
正言若反。
老子：「「道德经」」：第七十九章
和大怨，必有余怨；
报怨以德，安可以为善。
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
老子：「道德经」：第八十章
小国寡民。
使有什伯之器而不用；
使民重死而不远徙。
虽有舟舆，无所乘之，
虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，
民至老死，不相往来。
老子：「道德经」：第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，
既以与人己愈多。
天之道，利而不害；
圣人之道，为而不争。
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《 道德经》又称《老子》是春秋时期的老子即李耳所作，是道家思想来源也是世界上除《圣经》以外被翻译的最多的经典名著。下面是《道德经》读后感，欢迎阅读！
《道德经》读后感1
《道德经》是需要用一生来研读的哲言，是需要用一生来体悟的经书，一字一句，一撇一捺，无不散发出中华文化的雅与形，每个人心中都有属于自己的一部道经德经。《道德经》流传至今是每个中国人之幸，我认为道德经是中国传统式的哲学之道，现在对于道德经的阐释有很多争议乃至断句争议也有很多，例如：“道可道，非常道。”就有解释为：“说出来的道只是平常的道理，真正的大道不能用言语说清”给人玄妙之感，亦有解释：“圣人之道是可以行走的，但不是常人行走的人生道路”让人明朗，圣人和平凡人开始的道路一开始就不同，什么样的价值观决定所要走的道路。从举例可以说明释义很多，文学其实是多元化的，并不是都有标准答案，这也是《道德经》的部分魅力所在。
我每次读《道德经》的意义就是能对待社会事情有所思考，人的所做是所想的外在体现，读书也是重塑或补全自我价值观的一种有效方式。一种自我教育，就自己而言，目光可以从短浅逐渐变的长远，胸怀可以从狭小逐渐变的宽广，任何微妙的良好的变化对于自身是终身受益。《道德经》亦是吾师，吾友。
《道德经》读后感2
我读过好几遍道德经，从有标点符号的，到读没标点符号。
发现了很多种能读通的意思。
古人读书是没有标点符号的，所有的句读都是读者自己去区分，读者自己涵养的高低，决定了文章好坏。现在的标点符号还是挺不错的。
读着读着，对日常生活中的很多事情都能有一个对比，在我们的所有价值区分都是来自自己所处的环境，自己所处的位置。有些问题我们看得比较幼稚，有些很老练。有一天，我们的读书，读道德经，让我们知道有些东西可能不是如同我们想的那样。角度不同，环境不同。先不谈论道德经中描述的是不是真的，好的，不错的。至少它给我们来来一扇窗，在解决问题的时候，在处理问题的时候，在思维有绝境的时候。仙气飘飘的冲刷内心。
除了道德经，还有诗经，易经，山海经。很感谢这些书籍能留下来，除了特殊的作用，也不论这些书在他出生的时代里面，他是不是真的如同现在一样负有盛名。能留下来，至少也能有一扇窗。
我们不能保证我们的读者素质有多么高。但是能标的这么有意思的一本书，而且是以中国人很喜欢的谋略，阴阳，天地，道德，治国，评国来句读。能引起很多人的关注，或者说能引起有学问涵养的人关注，然后推而广之。很感谢。
《道德经》读后感3
天才喜欢道德经因为他们能从中体会到宇宙的哲学和做人的道理之间的联系。
卢瑟喜欢道德经因为道德经经常告诉读者：不要和别人比较，提高自己最重要。卢瑟就像找到了lose的根本原因一样：原来我不是卢瑟，我只是有老子的慧根不愿与别人攀比罢了，那些攀比的傻逼真逗。
两种人我都见过，不过后者更多，而且几乎不可能悔改。
可见好的文学作品不一定适合所有人读，有人读到了正道，有人读到了歪道。不过练功也有人称为大师，有人走火入魔。
从来就是理解的方向决定一个人在读书过程中的收获，而理解的方向又是由自己的经历和思想决定的，根本原因：一切都在你的世界观成型的时候就已经决定了。
我越来越觉得读书一定要深刻地发掘自己，改变自己的某些思想观点才是真正的读书。
以上就是今天在被一个我一个学期只能看到它两次，自称上学时想考第一就考第一想考第二就考第二的社会学，心理学双学位的30多岁已经进入更年期的喜欢老子的女性辅导员喷：方方面面不够成熟之后的所有感慨。我能理解她在上学时候意气风发最后30多岁别的同阶段的人人生已经飞翔了她仍旧拿的是3000多块钱的那种不愿与别人攀比的老子的慧根。
《道德经》读后感4
在我读过的书中，《道德经》是给我留下深刻印象的书籍。
《道德经》是道家创始人老子所作，并非一部介绍老子生平的作品，而是讲道论德的著作。《道德经》全书分为上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要讲“道”，下篇三十八章至八十一章主要讲“德”。
老子所说的道是天道，就是自然界的规律。我觉得，《道德经》的精髓是无为而治和尊重自然规律。
人的一生有得意和失意的时候，有时难免深陷其中不能自拔，或者骄傲自满再无建树，或者身败名裂不能保全自己。因此，无论在顺境还是逆境，都能保持清醒和理智的头脑，才是人生的大智慧。《道德经》给我们的启示是：福兮祸所伏，祸兮福所倚。
在《道德经》中，老子提到，“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗，为而弗持，功成而弗居。夫为弗居，是以不去”。老子认为，我们应该用顺其自然的“无为”的态度去处理世间事务，这就是无言的教导。因循世间万物的自然生长规律，不加干涉，也不把世间万物据为己有；为世间万物的发展奉献力量却不因此居功自傲。
无为是一种心境和修养。在当今物欲横流的社会中，每一个人都应该保持本性，不要迷失自我，随遇而安，那么我们会生活的更轻松更自在，社会也会更加稳定和谐。
《道德经》不愧是我们中华文化的瑰宝，值得反复学习和研究，是一本常看常新的书。
《道德经》读后感5
16日——20日，我参加了在杭州万松书院正谊学堂举办的《道德经》妙解公益夏令营，让我印象最深的是其中的一章——以水为师，观水悟道。今天，我们就来学习一下水的品质。你可能会说：水有什么品质？有什么好学的？现在就让我给你讲一讲吧！
上善若水，水善利万物而不争，水向高处流还是低处？你一定会说：向低处流。是的，我们要学习水的谦虚和谦让，假如在向下流的路上遇见一块大石头，水有撞上去吗？没有。如果撞上去，岂不是以卵击石吗？水是绕开了它。你可以去好好体会。
人体也需要水，人体百分之七十都是水。如果地球上没有水，我们人类能活过一星期吗？我们赖以生存的地球还会有生命存在吗？所有的蔬菜等植物也需要水，不然也会枯死。水还可以帮我们清理厕所，清理我们不喜欢的污垢。但水并没有要求我们给它回报。这种舍已为人，不求回报的精神值得我们学习。
所以我们一定要好好保护我们的水资源。比如：做环保酵素。那怎么做呢？就让我来告诉你吧。我们用一斤糖，3斤果皮垃圾（要选择新鲜的），10斤水，比例1：3：10，放入瓶罐内混合在一起，放在阴凉的空气流通处，要记得每天都要放气，不然发酵过程中瓶罐内产生的气体会把瓶罐顶开，发酵3个月后就可以使用了，当然6个月以上最好。你试试吧！可以用来清洁家具，浇花等等。
通过学习《道德经》，让我懂得了水的品质，我们离不开水，我们就是水，因为我们是大自然的一份子。
《道德经》读后感6
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢？我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
《道德经》读后感7
我和爸爸在游览化女泉的时候，看到了一本书，这本书的名字叫《道德经》，我想这本书应该对我很有帮助，所以我就央求爸爸给我买了下来，我翻开一读才知道，《道德经》是老子的一部不朽著作，是一部博大精深、词意锤炼的哲理诗。这部被誉为“万经之王”的神奇之书，对我国古代的哲学、科学、政治、宗教等各方面，都发生了深远的影响。它无论对于中华民族的性格铸成，还是对于政治的统一于稳定，都起了不可估量的作用。
《道德经》是我国古老文明的智能结晶，也是一个知识的宝库，犹如汪洋大海，内容包罗万象，它不仅包含着宏奥的哲理，而且蕴含着自然科学、社会科学、人体科学、思维科学、系统科学等多方面的基本素材。这本书主要讲了“道”、“可道”、“德”、“下德”，一共有五千文字，最终还是归结到人，“人”是道的代表，“人”得了道并与“道”合一，才能成为一个有益于自然、有益于社会、有益于他人、有益于自身的人。
老子的《道德经》这本书，我有时候读起来不是很理解其中的意思，需要反复看，才能慢慢看懂，但是其中最主要的还是教导人们要更加善良，与人、与物为善，让人类有一颗善良的心，和人、物、自然和谐相处！
《道德经》读后感8
其实我还是第一次读道德经呢，因着老师这此布置的作业，没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经全文后，我突然间觉得这本书该是我应该早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂？
道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德。（长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德）
按照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的'道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难知道。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。
《道德经》读后感9
为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
《道德经》读后感10
感恩无处不在：子女对父母的孝，学生对老师的敬，朋友之间的义，以及人民对祖国的热爱，社会对底层劳动者的尊重等。感恩同其他道德一道，编织着坚实有序的人际关系大网，维系着整个社会的稳定。同时，感恩也在许多人那里缺失。幸而社会的正义力量称颂和推崇感恩精神。其中一例就是尊敬长辈逐渐成为一种具有社会约束力的礼法。《道德经》三十八章云“上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。但礼的这种约束力亦有很大的局限性：导致违心的趋礼。这不难解释为什么有些人只在逢年过节时象征性地给老人送点礼品，甚至为图省钱而送劣质产品。这些是绝对背离感恩本义的。感恩分为感念恩德和感谢恩德即知与行两部分。有知无行，有行无知，无知无行皆不为感恩。同在三十八章老子说“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。意为真正有道德的人从不刻意表现自己的道德；自然流露而无以为的道德方为真道德。在五一劳动节或五四青年节，敬老院的老人一日之内竟可被请去洗了五次澡或理了四次发。这等荒唐事是由一群学生头戴小红帽，肩扛青年志愿者大旗，轰轰烈烈完成的。周阳由于一句“要让爸妈生活得更好”的真心话而忘记按惯例“先感谢国家”
便受到于某的批评，并称要加强运动员德育。道德在没有大的利益冲突时绝不会为“爱国”和“爱家”排上先后。周阳在夺冠并收到奖金之前，月工资只有五百元，此时首先想到的必然是辛苦养育自己而生活拮据的父母，“感谢国家”若有真情也在其次。绝不能让所谓的德育流落于类似“感谢领导”的套话的庸俗。道德要求真性情；用假的道德来伪装自己，是天下最无耻的虚伪。《道德经》第一章有曰“道可道，非常道；名可名，非常名”。意为用言语表达的大道和真理都不是不易之论。老子并不是搬起石头砸自己的脚。他是想告诫读者，大道重在心悟，自发而成；一切对大道的阐释只是一种参考和启发，绝不可拘泥于之；一切从表象入手的论说，只是为了引人步入深境，而不可仅停留于此。苏轼的《日喻》说得形象：一位盲人问日，或曰状如铜盘，或曰光如烛。这盲人日后听到钟声，摸到笛子，都以为是太阳。
这个寓言告诉我们“道可致而不可求”，道可循序渐进自然获得而不可不学而强求。在两个比喻中，第一个已十分形象，并强调了“状”如铜盘。而盲人却将其意外延而致谬误。这是由于求道者不知思考所致。法西斯国家愚民政策的道德依据是爱国，国民为此竟放弃了更高的道德准则。他们若有独立思考的人格绝不至于落入深渊。而第二个比喻看似形象，其实忽略了授道的对象连烛光也不曾见过。这是授道者不明事理了。有的父母自己践行着不孝，却怒声教育叛逆的孩子要尊敬长辈。孩子那里根本没有对孝敬长辈这一概念的具体印象，怎么主动做到孝敬长辈？
感恩和道德，如同人的肢体与整个身躯。真正的道德包含感恩，但感恩若失去道德根基则即刻失去生命。若想拥有感恩，其一要有独立人格以承载感恩；其二要善于反省以内化感恩。
老子讲“自然无为”，这“无为”我想可分为“无为（音韦）”和“无为（音未）”。当你全然不觉感恩甚至道德的存在时，你一定无为；而这样也就无为了。
《道德经》读后感11
刚读完《道德经》，我从中遭到很多启迪。作者老子是我国古代的著名思想家，哲学家。这本书是老子的乱世之道和人生哲学，而非我原以为的道德教材。固然只要20多页，但是由于领悟力有限，通读全书，能了解的一定有十之二三。
首先，老子概括了当时自然现象和社会现象的变化，事物都向它相反的方向变去。指出“物极必反”的通则，简直无论在哪一方面皆是如此的。
老子认识生活世界，看待生活的态度，主张贵柔、守雌，反对坚强和进取，老子的思想是无为。
如今的人普通都以为他的思想十分消极，其实他的思想更多的包含了对广阔劳动人民的酷爱。他希望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓可以得到更多涵养生息，让老百姓安居乐业。
我以为“无为”包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说“强扭的瓜不甜”，学习是一件盲目自愿的事情，学生只要主动的学习，把学习当成一件快乐的事，才干够学有所成，这就需求我们教育者在教育理论中引导学生快乐、轻松、盲目、自愿的学习。教育中的无为而治，不是不论，而是因势利导，绝不拔苗滋长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿自觉参与各种奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。
同时老子的“物极必反”的思想似乎在预言今天的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应该是为人类效劳的，但是环境污染，能源耗尽，消费率进步，失业率上升，贫富差距的拉大，似乎又和所谓高科技有着密不可分的关系。人们为了保住工作而工作，无暇关注本身和家庭，有时间的时分没钱，有钱的时分没时间。又或者说两者都没有。这样的社会又怎能说是美妙的呢？在高度兴旺之后，人类当有所回归，以免到达极致走向另一面，走到无法挽回的地步。
老子不愧是我国古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影响力远远超越孔子。老子的学说“玄之又玄”，但是我却没有能发现“众妙之门”，自古以来研讨老子的人太多太多，但我总以为体会到“物极必反”，“无为”之类的人生哲学，对个人来说更有意义。我以为他的许多观念值得我们去深深地思索。
《道德经》读后感12
《道德经》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道；名，可名，非常名。告诉我们宇宙和自然的大道是普遍无限和绝对永恒的，是难以描述的。难以描述是因为我们人类思维、语文是具有极大局限的，是片面的。由此，不管我们对“道”的认识如何，都是局限的，还有更高深的“道”是我们未能理解的。所以，不应该停留在原地不思进取，而应该不断地发展和壮大自己，不断地加以认识。这也是与马克思主义哲学里的“用发展的眼光看
问题”相通的。但是这种发展应该是建立在遵循自然规律的基础上的，因为“无，名天地之始；有，名万物之母”，“玄之又玄，众妙之门”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”即宇宙和自然的规律是我们每一个人都必须要遵守的。对自然和自然规律的推崇也是老子一切哲学思想的最本源。
老子还给我们提供了修身的准则，或者说榜样。“上善若水”——他说天地间至高至极的善可以用水来形容。因为“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，水具有滋润万物的本性，却与万物毫无利害冲突；水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居众人厌恶的卑下，污浊之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”老子通过这个句子详细地指出了人应该效法水怎样的德行，首先要效法水的不居高的精神，要时刻让自己保持谦虚卑下的态度。有了功勋却不占据，不与人争，不自以为是，不恃才傲物目空一切。其次应效仿水的沉静没有物欲。人类应该恢复自己心灵的透彻明净，抛弃众多物价的束缚。并不是说一点物欲都没有，但是要限制自己，不贪图，不强求。身处这样一个物欲横流的社会的我们，更应该以此为标准，审视自己的心灵。除此，还应效法水的仁爱之情，带着一颗不求回报的心真诚地帮助别人、关心别人。还要效仿水的诚信，水的平正，水的能屈能伸，水的善于把握时机。
在第四十六章里，老子提出“福兮，祸之所倚，祸兮，福之所伏”。世上的很多事并不是绝对的。许多看上去很好的事往往会变成坏事的开端，而不好的事在一定的条件下也会变成好事。所以如老子一样的智者说，祸和福是可以相互转化的。生活中不愉快的事情，常常发生在那些得意的事情之中，这是由于人们只看到利益的一面而看不到祸害的一面，只知道生存的快乐，所以人即使生活在安乐的环境中，也应居安思危，因为灾祸随时可能降临。同样，面对不愉快、灾难也不必绝望，因为灾祸背后常倚伏着幸福。但福祸谁都不能说得很准确，所以到最后还不如和谐地去面对一切，透过长远时空、利弊并重地思考问题，这样自然就产生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。这种平常心会带给我们和谐以及待人的宽容心。
除开这几点，《道德经》中还蕴含了许多的生活哲理。尽管道家思想在几千年来不断丰富与发展，但老子的修身养性学说及其境界一直高山仰止，不可动摇。《道德经》的内容不仅是人类修道的最好典范，而且是人类由平庸、卑微走向伟大、神圣的科学方法之一；是智慧之源，是安身立命、立身处世、安邦治国思想的源泉和基础。弘扬它，不仅对修身养性，而且对人类文明的发展，在科学地审视宇宙、社会历史、自然万物的前提下重建人类的生存与发展理想，将有不可估量的意义。
《道德经》读后感13
《道德经》很薄，只五千余言，传言为老子骑牛过函谷所著，《道德经》又很厚，它包罗万象，其中有哲学有政治有自然科学有人文社会，这样的书看完很容易，看懂看透却很难。《道德经》的语言很美，散整有序，读起来有种韵律感，深刻地道理蕴于浅显的事例，极具思辨性，这是《道德经》吸引人的地方之一，老子通过阐述“道”这个至高无上的存在来表明自己的世界观，哲学的神奇之处，即具有共通性，老子不懂现代物理，可他说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这是智慧。
老子的人生观有两个基本特点：就自我而言，讲究珍惜身体，就人与人的关系而言，主张柔弱不争，老子把最高品德的赞誉给了水，“上善若水，水善利而万物而不争。”
老子的政治主张是“无为而治”，老子的思想社会蓝图是“小国寡民，使有什百之器而不用，使民重死而不远徙，虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使人复结绳而用之，甘其食，美其服，宋其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。这是整本书最让我动容的一段，这是老子的理想，是一位智者对他心中最有价值的生活方式的描绘，不知道能不能实现，不知道什么时候能实现，不知道要如何实现，但就是给出了这么一个梦，这是人对未来的期许，是人对社会本身的关注，很美好。
《道德经》读后感14
我今天把《老子》读了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友们分享一下。
“祸兮福之所依，福兮祸之所伏。”这句话是这篇的中心。我的理解是：如果正在灾难中，努力幸福就快来了。正在幸福中，不要得意，因为一骄傲就可能变成祸事了。
我有自己的生活事例来证明他。上学期，因为表现较好，当选了“三好学生”，这可是我梦寐以求的结果。然后我太高兴了在课堂上自由散漫，结果被老师把“三好学生”和体委都给撤了。自从老师训了我以后，我就开始努力学习并加劲写博文，结果竟在校讯通第八届“书香班级”活动中上得了一个“阅读之星”的称号。我现在要加倍提防，不能骄傲，因为“福兮祸之所伏”呀。而这句话给我们提供了一个方法：得了奖不要骄傲，有了能力不能伤人。
一篇篇“道德经”，讲述了生命的道理，我要多读它。
《道德经》读后感15
在图书馆借了一本《道德经》，看完后虽然觉得不能完全地读懂老子的思想，但是心中还是感觉一片坦荡，觉得此书对我们深有益处。
《道德经》这部著作是老子所写，但不是介绍老子生平事迹，而是讲道论德，所以叫做《道德经》。《道德经》全书原本分为上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要讲“道”，下篇三十八章至八十一章主要讲“德”。
老子说的道，是天道，就是自然的规律。我对《道德经》的理解是无为而治和尊重自然规律。
人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自己，以至于身败名裂，不能保全。因此，怎样才能在得意或失意的时候保全自己，是自己的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔？这就需要人生的大智慧，而《道德经》就给了我们这方面的启示。
人在得意的时候，家庭、事业顺风顺水，此时的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。这样做的后果就是招人嫉妒，也会树敌太多，甚至招来杀生之祸。在老子看来，福气来临时，我们要提醒自己祸根也来临了，自己不要那么盛气凌人，要懂得谦恭，否则失意时就会走投无路。还有不能狂妄自大，不要觉得自己很了不起，天下无敌，强中自有强中手，肯定有人比你会更厉害，更出色。但我们达到目标时也不能到出炫耀，不能自负，不能骄傲，要有谦虚之心。
老子说“是以圣人出无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗持，功成而弗居。夫为弗居，是以不去。”老子认为，我们应该用顺其自然的“无为”的态度去处理世间事务，这就是不言的教导；只有任凭万物生长而不加干涉，而生养的万物又不据为自己所有；为万物的生长尽力而为却不认为是自己的能耐，有功劳而不居功自傲。正因为一个人不居功自傲，所以他的功绩总是不会失去，而是永存。
无为是一种心境，是一种修养。假如我们能够做到无为，那么我们的国家就会更加的稳定。如今社会物欲横流，许许多多的人在利欲面前迷失自我，假如我们能够做得到无为，那么我们也将活得更轻松、更快乐。
《道德经》读后感16
最近我在看一本十分富含哲理的书——《道德经》，要物体享受就得靠钱，而要精神享受就得靠道，道家讲究天人合一，神游太虚，而道德经就完美的诠释了这一点。
道德经全书仅五千字，但字字珠玑。就拿第一句话说吧：“道可道，非常道。”这句话很好理解，就是能说出来的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含义吗？道德经中有这么一个小故事：楚国有一棵大树叫“朝生”，对他来说，四千年只是一个春季。在越国有一只神龟叫“暮菌”，对它来说，四千年不过是几个时辰而已。但人们却认为彭祖寿命长，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，岂不是寿命极短？如果人们在远古指天叫“夷”，指地为“希”，那现在天就是夷了，地就是希了。所以他告诉我们，名称是虚无的，不要去强求等级名称，顺其自然不是更好吗？看，短短一句话，竟可以有如此深奥的道理。
道德经中还记到，老子在写完道德经交给尹喜，出关之前曾跟尹喜说：“你读完后，要把道德经全忘了才行。”这更是出乎常人意料，应该牢牢记住才对呀！正因为文字把深理束缚住了，所以要把文字忘了，才能见到深理。
六祖惠能身为住持却不识字，但他却说：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用来指导你看月亮。”的确，文字只是用来衬托深理的。
现在，体会到道的博大精深了吗？
其实，道就在我们身边，但它却看不着，听不着，闻不着，摸不着。只能用心体会，而道德经便是这么一本体会道的工具。
《道德经》读后感17
《道德经》又称《老子》是春秋时期的老子即李耳所作，是道家思想来源也是世界上除《圣经》以外被翻译的最多的经典名著。通过为期一年的学习，我对道家少私寡欲，知足不辱等境界有了更深的体会，以下是我的感悟。
道家讲究无为而治。如书中所说“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”是说人们相互之间各干各的事彼此之间并无交集，只有附近的鸡犬之声能够听到。老子希望国家按照小农经济发展，人们的生活自给自足且不需要社会交际，以此来避免人本身的私欲以及一切能导致国家破裂的消极情绪。如果我们单从国家的角度来看无为而治貌似是不现实的。但是我们从生活的角度来看，平凡未尝不是一种幸福。随着我们社会生活水平的提高，人们开始追求生活的幸福指数，而少私寡欲生活过得平平淡淡，没有大起大落，有一颗平静的心其实对于大多数人来说是一件好事。
“上善若水，水善利万物而不争，处人之所恶，故几于道”。善良的人就像水一样滋润万物而不与万物相争，处在人们所讨厌的地方但是更接近于道。高尚品德的人做有利于众人的事而不与争，处在卑下的地位但他的做法是值得人们尊敬的。我们生于这样一个快节奏的世界，有时候可能需要保护自己而不得不做一些自己不喜欢的事。可是我想说，帮助他人保持谦卑的态度也未尝不可，也许你会失去一些东西，但是回报却是无穷的。
“贵以身为天下，若可寄天下：爱以身为天下，若可托天下”这句话是说把自己当做天下，那么天下就可以寄予他了：把天下当做自己的生命来爱惜，那么天下就可以托付给他了。我们中国目前仍处于发展中国家，复兴之路还有很长要走，而我们正处在国家的顶端，我们需要为国家的利益不懈奋斗，贡献出我们当代大学生的力量。“少年强则国强”说的就是这个道理。
《道德经》是我国第一部完整的哲学系统，它通过做人处事以及治国方针向我们阐述了我们应该保持己身，且长且久等道理。我们生于一个从面对面交际向全面数字化科技化互动的过渡时期，所以我们更需要坚持《道德经》里做人处事的道理并且沿袭发扬我们中国的文化传统使之始终保持我们中国的特色甚至引领世界。
《道德经》读后感18
中国经济发展速度非常快，备受瞩目，中国文化也一直吸引着世界的目光。《道德经》就是我们人生中不可缺少的书。《道德经》中包含着我们中国人的价值观，这种价值观潜移默话地影响着我们的思想和行为。
《道德经》里面蕴含的内容也在塑造着中国人的行为方式。《论语》里面讲“已所不欲，勿施于人”，就是你自己不想要的东西，也不要硬塞给别人，这是从反面来论证你应该怎么对待别人，是一种“防御性”的方式。另外《孟子》里面讲“惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷”，意思是当你身居高位，或者处于优势地位时，要包容比你差的人，形成一种和谐的氛围，不要让人对你恨之入骨，这是中国人的行为方式。
中国的历史和文化强调要建设一个学习型社会，从《论语》到《孟子》，我们看到了一个人应该怎样学习。中华经典中《道德经》的作者就是春秋时期伟大的思想家，道家学派创始人老子。曾经老子的出生地是一个谜，为了破解这个谜1990年以来继清代所以前贤做了大量艰苦细致的工作，才得知老子出生在今涡阳县闸北镇太清宫的流星原址。两千多年以来，在老子故里涡阳人民心田里，长期浸润着老子光辉的智慧和思想。老子对于人类的贡献，在于他博大精深的思想。老子思想是中国人揭示自然界奥秘的一种尝试，在中国哲学史上，老子第一个系统提出了“道”，这个“道”来源于自然，以“无”为本，以“有”为用，以“反始守柔”为处事之方。
“反者道之动；弱者道之用；天下万物生于有，有生与无”成为《老子》五千言的纲领。老子的著作，尤其是他的《道德经》最受世人崇仰；尼采曾评论《老子》一书说：“老子思想的集大成——《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是可以阐说的，但是并非完全等同于浑然一体，永恒存在，运动不息的大道。无，称天地的初始；有，称万物的本原。因此，从常无中，将以观察道的微妙；从常有中，将以观察道的端倪。这无，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为天地不为自己而生，所以能够长久。因此，圣人把自身置于众人之后，却能得到大家的推崇而占先；把自身置于度外，却能保存自己。不正是由于他不自私吗？反而能够成就自己，所以我们要继承和弘扬中国优秀传统文化，这样我们才能从《道德经》中汲取营养。
《道德经》读后感19
《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。由“道”、“德”两部分的论述组成的。
我理解的，道德经的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是个体修行即修道的法；“德”也不只是我们通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。二者相辅相成，若能合二为一，则能“修道”成功。
《道德经》“德”的部分，我觉得，并不是仅仅理解为为人处世的方法、治家的方法、治国的方法……其实，这也是老子在教给人的修道的方法。德是道的基础，道是德的升华。如果没有德的基础，为人处世、治家、安邦治国，很可能都失败，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也即是“德”关于仁义、礼信的论述。
现代社会，人们往往会舍德而求道，不亦舍近求远吗？不修德，又怎么会得“道”呢？读过《道德经》，我又查阅了资料，发现，《道德经》又有一说法为《德道经》，即德在先，道在后。我想，这也符合老子淳德归道、全德复道的本意。“德道”除了有道德的内涵，更寓意明德归道、以德养道的深刻意境。
仅是浅略的阅读两遍《道德经》，无论如何都不可能窥得其道，甚至不得皮毛。如同林语堂曾讲过的——“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”希望自己能够坚持学习《道德经》，修德明道。
《道德经》读后感20
中国是一个拥有着悠久文化历史的国家，漫长灿烂的五千年文明中流传下来了很多经典的思想以及典籍。其中有这么一个长达几百年的征战史，也正是在这段峥嵘的历史阶段，人才辈出，思想膨胀，百家争鸣。这段时间就是东周的春秋战国时期。
在这段连年战争，诸国征伐，民不聊生的时代，无数有志之士运用各种办法寻求治国安邦之道。因此形成了与东周国内割据一方的诸侯国一样的各个学术学派，产生了许多有名的学术成果，以及文化名人。典籍有儒家的《论语》、《春秋》、《孟子》等等；道家的《道德经》、《庄子》等等；墨家学派的《墨子》等；还有兵家的《孙子兵法》等等。学派以及典籍之多不胜枚举。我想作为一名有知识、有文化、有素养的当代大学生，应当好好学习一下中国古代的这些经典名著，因为这些作品出自那样的一个战乱年代，人们常常对明天的太阳不抱希望，然而在这样一个生死不由自主的年代，他们能够更加看清人生的意义，更加明确生命奋斗的目标，更加注重国家的一统和兴旺发达。所以我们应该学习他们的思想，并不是过去的东西都是腐朽的，也许他们的思想能够对于我们现在的生活具有指导性的意义。
在寒假期间我看了一些诸子百家的经典，其中认真学习了道家的《道德经》，虽然理解了不少道家的思想，但是老子高深的古典辩证哲学思想并不是光看这些文字以及一个寒假的时间就能理解透彻，并且运用于实际的。
读《道德经》，首先就是要慢慢理清自己的思路，老子自己就说过，“道”这东西，它大大超越了知识的层面，所以我们不能用已有的知识来理解、来衡量、来解释，我们必须要突破知识的限制，随老子一起站在局外来看这个世界，因为只有这样我们的视野才没有死角，我们才能够理解“道”的永恒。然而这个在看《道德经》前就应该有所准备的过程并不是那么简单的一件事情，所以无数人都看不懂，完全无法理解，于是自下定论，认为这是老子的一出恶作剧，故作玄虚。
在有了这样一个大概的理解准备后我们再看《道德经》，于是可以感到，老子的思想是围绕着“道”这一观念展开的。老子所说的“道”，并非人们通常所讲的道路、规律、天之道或人之道，而是既“无名”，又“有名”的一个实体。他所说的“名”，也不是人们通常所说的名称或名字，而是与实际内容相对应的形式和形态。老子的“道”一方面“寂兮”、“寥兮”、“恍兮”、“惚兮”，寂静无声，空虚无形。另一方面，它又“其中有象”、“其中有物”，是一实实在在的事物，有具体的形象。显然，老子所说的“道”是一客观存在的实体。这个浑然一体、不可割裂的东西，先于天地而生。它独立存在，永远也不会改变。它具有实体及其法则或规律这二方面的意义。
老子认为，“道”是宇宙万物的本质。“其中有精，其精甚真，其中甚信”，含有真实可信的事物的本质。“道”产生万物，万物其中有“信”，含有真实可信的事物本质。“道”产生万物，万物产生后又向它回归。“道”好似万物的宗主，它是万物的汇归之地，万物都归附于它。“道”在万物中的体现称作“德”。“孔德之容，惟道是从。”大“德”的样子，一切以“道”为转移。天得到它就澄清，地得到它就安宁，神得到它就灵验，川谷得到它就盈满，侯王得到它就成为天下的君长。“道法自然”，它是自然的缩影和化身，是大自然及其规律的代名词。
“道”又是宇宙万物的本原。“有名”是万物的根源，天下万物无一不产生于天、地这样的具体的有形之物；“无名”则是万物的始端，具体的有形之物均产生于“道”和无形的“一”。“道”的运动就是向相反方向的转化。它的运动轨迹是由近及远，越离越远，但最终又由远处返回。天、地和人均取法于“道”，无一不是如此。如对于万物来说，“道”使其从无形成为有形；但“夫物芸芸，各复归其根”，又使其从有形转化为无形。无形既是万物运动的起点，又是万物运动的终点、归宿和本根。
在认识了“道”并据此了解天下万物后，老子认为认识的过程就已经完成，因而主张堵住耳目口鼻，关闭感知的大门，“绝学”、“弃知”，返回到无知、无欲的纯朴状态。
老子主张通过观察万物来认识其本质。这使他的认识论具有唯物主义认识论的因素。此外，他又认识到，只有通过理性思维才能认识事物的本质。这一观点也是值得肯定的。另外，老子又主张只有无欲，才能认识无形之“道”的奥妙，这就使他认识论带有神秘的色彩，但同时又揭示了一种独特的认知方式和与众不同的思维模式。
而在当今有为了利益而反目的兄弟，还有为了利益而越来越疏远的人际关系，我认为我们作为当代大学生应该倡导大家学习道家返璞归真的思想，少一些利益征讨，多一些亲情友谊。
粗看人生几十载，你可以为了获得万万人之上的荣耀而奔波此生，也可以拉帮结派，纠集聚众虎踞一方，还可以日出而作，日落而息，细数天下王侯与膝前孩童听……都不过几十载，于是万万人之上的人要求别人帮他写书，把他打败拉帮结派的家伙的故事写成一本厚厚的笑话，并给这部笑话取了个颇有文学意味以及哲学涵养的词叫：历史。并且告诉要求所有的人都像他学习，界定那些日出而作，日落而息，追寻平凡梦想的人为愚昧。细看人生许多日子，不要因为他短就可以忽略，因为再小的一天也是昨天所不能拥有的明天，到底是什么样的人能够真正的超然不受拘束？是“道”所衍生的人民。
