《勉学》里面讲了什么，大家阅读之后有什么启发？
【
勉学为《颜氏家训》(共二十篇)第八篇的篇名,作者颜之推,颜之推(531~约590以后),字介,琅琊临沂(今属山东)人,北齐文学家,任官四朝。在420年—581年,他结合自己的人生经历、处世哲学,写成《颜氏家训》一书以告诫子孙。一部系统完整的家庭教育教科书,后世称此书为“家教规范”。该书是他对自己一生有关立身,处事,为学经验的总结。书中阐述了他的观点:要注重早期教育和后期勤奋,且学习不能自暴自弃。
【阅读指南】
“勉学”意为努力学习,“勉”的解释是努力。第一段先是指出古今学者的学习目的不同,然后以种树为喻,讲
【品读鉴赏】
一、告诫子孙,无论什么人都要努力学习
《颜氏家训·勉学》开宗明义:告诫子孙,无论什么人都要努力学习。他说:“自古明王圣帝,犹须勤学,况凡庶乎!”任何一个人都需要不断学习。“学之所知,施无不达”,只有通过学习,才能使自身的发展成为可能。“古之学者为己,以补不足也;今之学者为人,但能说之也。古之学者为人,行道以利世也;今之学者为己,修身以求进也。”在颜氏看来,学习的目的在于弥补自身的不足之处,在于加强道德修养、不断进取向上,在于将所学知识应用于生活实践、为社会创造财富。
一个人无论出身于什么社会阶级,无论家庭背景如何,都必须努力学习、努力读书,没有人可以例外。
科举制度下,一个人可以凭借天分与勤奋读书从平民登上仕途,提升自己与家庭的社会地位。现代社会,这个特征表现得更为明显,今天,一个人在社会上的地位基本上取决于他受教育的'程度,这不需要多说。所以,一个人在年轻的时候狠下工夫,好好读几年书,打下坚实的知识基础,实在极为必要。
颜之推指出:“何惜数年勤学,长受一生愧辱哉!”
我们今天做父母的也要这样教育子女,时时提醒他们,年轻时候是否努力读书,将决定他们一生的事业与荣辱。
二、一个人要在社会上立足,只有把书读好是最靠得住的
颜之推认为,一个人要在社会上立足,只有把书读好是最靠得住的。
这一点在社会剧变时看得最清楚。颜之推出身于南朝的梁代,梁亡入北齐,北齐亡又入北周,隋代北周又入隋,一生经历了四个朝代。他亲眼看到在“朝事迁革”的时候,许多昔日的权贵子弟顿失父兄荫庇,自己又不学无术,无一技之长,无法在社会上立足,狼狈不堪。而那些曾经努力读书、肚子里有学问的人,则总可以找到事做,不至于沦为“小人”。
他自己就是一个例子,他因为学问好,所以虽然经历了四个朝代,却都有官做,而且官位清显。
颜之推以自己的亲身见闻告诫子孙说:“自荒乱已来,诸见俘虏。虽百世小人,知读《论语》《孝经》者,尚为人师,虽千载冠冕,不晓书记者,莫不耕田养马。以此观之,安可不自勉耶?若能常保数百卷书,千载终不为小人也。”
这是说,在社会稳定的时候,出身富贵家族的人毫不费力就可以过着优裕的生活,一旦社会变动,家族衰败,就要靠自己了。
一个读书有学问的人总还可以找到立足之所,而一个不读书没有本事的人便只好沦为下层阶级的贫民了。
所以颜之推告诫子孙说:“父兄不可常依,乡国不可常保,一旦流离,无人庇荫,当自求诸身耳。谚曰:‘积财千万,不如薄伎在身。’伎之易习而可贵者,无过读书也。”
还有一句古话,就是说:“遗子黄金满籯,不如一经。”你就算是留一箱金子给子女,未见得能让子女一辈子生活安逸,因为金子是会花光的,也是可以随时失去的。可是如果你让子女读了书,有了知识,那是永远花不完也不会失去的。
今天也有很多人认为读书并不重要,趁早赚钱才重要,没读多少书却发了大财的人不是有很多吗?
颜之推认为,未经努力读书而获取富贵的例子是有的,但那是极少数的人,一种是运气特别好,一种是天纵英才,不适用于普通人。不努力读书,而想靠侥幸取得富贵,绝大多数都以失败告终:“身死名灭者如牛毛,角立杰出者如芝草。”而踏踏实实靠读书取得名利者,虽然也有失败的,但毕竟不多,成功者的数量远远超过失败者:“苦辛无益者如日蚀,逸乐名利者如秋荼。”
辛辛苦苦读了一辈子书,却一点都没有享受到读书的好处,这样的人毕竟像日蚀一样少,而名利双收、生活安逸的人,却像秋草一样多,为什么大家没有看到这一点呢?
三、告诫子孙说,一个人一辈子都要努力读书、努力学习
读书既然如此重要,颜之推告诫子孙说,一个人一辈子都要努力读书、努力学习。少年读书固然最重要,但万一少年失学,也还是不能自暴自弃。年纪再大,读书总比不读书强。
他先说:“人生小幼,精神专利,长成已后,思虑散逸,固须早教,勿失机也。”颜之推以自己为例来说明这个问题:“吾七岁时,诵《灵光殿赋》,至于今日,十年一理,犹不遗忘;二十之外,所诵经书,一月废置,便至荒芜矣。”
读书要趁少年时,少年时代和青年时代读的书最容易记得,这是我们每一个人都有的经验。
教育子女读书,一定要抓紧青少年的时光。颜之推说少年时代人“精神专利”,长大以后就变得“思虑散逸”,这是非常准确的,青少年时代读书事半功倍,中年以后读书就事倍功半了。
青少年时代读书非常重要,但万一因为种种原因没能好好读书,是不是就应当放弃读书呢?
颜之推说:“然人有坎壈,失于盛年,犹当晚学,不可自弃。”
年少时生活坎坷,失去了读书的机会,年纪大了有了机会,还是应该努力学习,不可自暴自弃。颜之推举了很多古人的例子,比如孔子、曾子、荀子、曹操等人,有的是从小到老学而不倦的,有的是开始较晚但终于有成的,然后总结说:“幼而学者,如日出之光,老而学者,如秉烛夜行,犹贤乎瞑目而无见者也。”
学习读书是一辈子的事,俗话说“活到老,学到老”,真是千真万确的至理名言。
现在常常看到有些人,年少时没有好好读书,成年后虽后悔,却不愿继续努力,觉得已经晚了、来不及了,这其实就是颜氏说的“自弃”。不论什么年纪,只要可能,都可以开始读书,永远不会嫌迟。自己坚持学习,对孩子来说就是一个典范,“学到老”的道理不用多讲,你在做,孩子慢慢就明白了。
【理解作答】
1.“讲论文章,春华也,修身利行,秋实也”涵义?
答:春花虽艳丽但终不成果,而秋实才是真正的成果。同样,讲论文章虽热闹但不是终极目的,只有在修身利行上多下功夫,才能使自己具备美好的德行。
2.作者讲自己七岁时背诵《灵光殿赋》事例的目的是什么?
答:作者以自己背诵《灵光殿赋》为例,提出一个人“固须早教”;如若“失于盛年”,则“犹当晚学,不可自弃”。论述的是一个最佳的学习年龄段问题。
3.勉学的古今学习目的各是什么?
答:古代
4.作者认为怎样对待圣人之书的态度才是正确的?
答:博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。可矣。
第一品 法会因由分
如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
白话直译：
这部金刚经是佛陀亲口说出来，是我(佛陀大弟子之一 - 阿难)亲自听到的，很可惜佛陀已经入灭，所以后代的人再也无法听到佛陀说法。为了能让后代的人也能知晓佛法，因此我(阿难)再一次重新讲出，让人记录下来流传后代。记得佛陀在讲这部经的时候，是在印度的西北方，国名叫舍卫国，舍卫国皇宫附近有一花园名叫“祇树给孤独园”，为什么会取这个名称呢?因为花园里的树是由祇陀太子捐献的，因此就称为“祇树”，而土地是由一位波斯匿王的大臣所捐献，他的名字叫须达多，须达多为人乐善好施，经常帮助孤独的人，所以这个花园的地名就叫做“给孤独园”，加上太子捐献树木，因此这座花园就取名“祇树给孤独园”。佛陀就在“祇树给孤独园”讲这部经。当时与佛陀共同生活的人有一千二百五十人之多，他们都是修行很有成就的出家人，有的甚至已证到罗汉果位及菩萨果位。
记得讲经那天的上午，释迦牟尼佛眼看就到中午了，所以就批上袈裟，拿着盛饭的钵，到舍卫大城去化缘。
在城里不分富贵贫贱，一家一家的化缘，化缘完了，就回到原来的地方吃饭。
吃完了饭，就把袈裟和钵及一些日常应用的器具收拾好，顺便也把脚洗干净，再把座位铺好坐下来。
第二品 善现启请分
时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有!世尊!如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心?”佛言：“善哉，善哉。须菩提!如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听!当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊!愿乐欲闻。”
白话直译：
那时候，有位德高年长的佛陀弟子，名叫“须菩提”，他突然从大众中站起来，批上袈裟把右肩露在外面(因为印度人平常衣服是遍履全身，要礼佛时才袒露右肩，以示恭敬。)右膝跪地(印度的礼仪有两种，礼拜时是双膝跪地，忏悔及请法是右膝跪地，表示顺理诚心。)而且合掌恭恭敬敬地向佛陀行礼，然后赞叹地说：“您是世界上最稀罕少有的世尊!(弟子对佛陀的尊称，因为佛陀是世人共同尊敬的人。)您经常关心诸位菩萨如何修行，又时常叮咛诸位菩萨如何负起度化众生的任务。
世尊!但是众生的心是非常脆弱的，如何使发心修行的善男信女，在发起无上正等正觉的菩提心时，使它不退失?及如何降伏妄想心使它不起妄念呢?”
佛陀回答说：“问得好!问得好!须菩提!如同你所说的，我经常关心诸位菩萨如何修行，又时常叮咛诸位菩萨如何负起度化众生的任务。所以我当然要为你们解说，你们仔细地听着，我现在就为你们开示。发心修行的善男信女在发起无上正等正觉的菩提心时，就与佛菩萨的心量没有两样，所以就应该使它不退失，如果有妄想心应该使它不起念。”
须菩提听完佛陀开示后说：“是的!世尊!我很高兴能听到您的解说。”
第三品 大乘正宗分
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心!所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
白话直译：
佛陀于是告诉须菩提说：“诸位大菩萨，在修行当中，应该依照下面的方法去降伏妄想心，降伏妄想心的方法就是首先不要执著众生相，众生相有九种，如一、孵卵所生的鸡、鸭、麻雀、鸽子;二、母胎所生的人、牛、羊、马;三、水中或潮湿中所生的鱼、虾、蟹、鐅;四、蜕化所生的虫、飞蛾、蚊子、苍蝇(他们都是由幼虫蜕变而化成)、五、有色众生、他们由五蕴(色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，蕴识障蔽的意思，五蕴等于由五种物质或精神覆盖本性。)组成的，有色众生居住在欲界及色界;六、无色众生，他们由四蕴(受蕴、想蕴、行蕴、识蕴)组成的，无色众生居住在无色界中;七、有思想的众生，三界(欲界、色界、无色界)中除了无想天之外，都是有思想的众生;八、无思想的众生，他们是专修无想的外道修士，也就是外道的最高果位，居住在无色的无想天中;九、非有想非无想的众生，他们居住在三界最高的无色界，无色界最高的是非想非非想处天，这里的众生没有粗想但仍有细想，所以是非有想非无想。
以上九种众生，诸位大菩萨都要有这种想法：我要一一慈悲去救度他们，使他们业障消除，脱离生死轮回，永远达到清净解脱之境界，虽然众生有无限量之大，无法数之多，无边际之广，我都以慈悲心去解救他们，虽然有那么多众生受到我的解救，但我决不执著度化众生的功德，所以在诸位大菩萨的心中应该认为，实在没有一位众生受到我的救度。
为什么要有这些想法呢?须菩提!你要知道如果菩萨还有我相(自私心，执著自我)、人相(对待心，计较得失)、众生相(分别心，杂念纷纭)、寿者相(欲望心，贪得寿命)，他就不是菩萨了。
第四品 妙行无住分
“复次，须菩提!菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施，不住于相。何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?”“不也，世尊!”“须菩提!南西北方四维上下虚空可思不?”“不也，世尊!”“须菩提!菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住。”
白话直译：
我再告诉你吧!须菩提!要做一位大菩萨，他的心量必须很大，这样才能不计较，在不计较之下才会去做利益众生之事，但是在做出利益众生之事后，也不会有丝毫的执著，例如，不要去贪看艳丽的物品，才能使眼根清净;不要去贪听靡靡的音乐，才能使耳根清净;不要去贪嗅香浓的味道，才能使鼻根清净;不要去贪吃美味的大餐，才能使舌根清净;不要去贪穿华丽的服饰，才能使身根清净;不要去贪想物质的享受，才能使意根清净。
须菩提!要作为一位大菩萨应该要做到忘记布施给谁，忘记布施多少，以及不求名、不求利、不求褒奖;为什么菩萨布施要达到这种境界呢?因为这样的布施心量才能广大，在广大的布施之下，他的福德才能增长，达到无限量之大。
须菩提!你的意思怎么样?东方的虚空，你想得到或测量出有多大吗?”
须菩提回答说：“我没办法，世尊!”
佛陀又说：“须菩提!南方、西方、北方、东南、西南、东北、西北，上方、下方虚空，你能想像有多大吗?”
须菩提又回答说：“我没办法，世尊!”
佛陀接着又说：“须菩提!菩萨若能不着相布施，所得的福德就像虚空那样的大，难以想像，难以测量。
须菩提!所以诸位大菩萨只要依照我的教法，不要着相布施就是了!
第五品 如理实见分
“须菩提!于意云何?可以身相见如来不?”“不也，世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”
白话直译：
须菩提!你的想法怎么样?可以用世俗的眼光来看如来(佛)的佛身吗?”
须菩提回答说：“那是不可能的，不能用世俗的眼光去看如来(佛)的佛身;为什么呢?因为佛陀您所说的如来(佛)的外表佛身是一种假相，不是真实的佛身，而佛的真身是无形无相的，这是世人无法用肉眼看到的。
佛陀听了之后说：“你说对了，世间一切有形体的东西也是一样，都是不实在的，因为他们都会毁坏，都会变化，所以世人眼光所见的一切相，都是虚幻的假相，怎可执著虚幻的假相，来蒙骗自己呢?所以世人如能不执著虚幻的假相，及不受一切外相的迷惑，这才是一位清醒的人，清醒的人才能如如自在，这样的人即使未见有形有色有相之佛身，但已了悟佛身的真实，因为心中有佛，佛心相印，佛就在他的心中了。”
第六品 正信希有分
须菩提白佛言：“世尊!颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不?”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提!如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相;无法相，亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故?若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者;法尚应舍，何况非法。’”
白话直译：
须菩提听完之后又向佛陀说：“世尊!您方才所说的话真是太妙了，我听了之后能感觉非常真实，但是众生的智慧有限，疑心病重，他们会相信您所说的话吗?”
佛陀听完之后，又对须菩提说：“须菩提!你不必怀疑，虽然我说的佛法非常深妙，但是仍然会有人深信不疑的，就是等到我圆寂后，经过正法时期一千年，像法时期一千年，及最后的末法时期五百年，总共是两千五百年，(很接近我们现在的年代，因佛陀圆寂于西元前三八零年至五四四年这是各家推测的年代，今年西元为一九九一年，因此佛陀已圆寂二三七一年至二五三五年，所以我们何其幸运，能生长在这个年代。注：末法时期共有一万年。)仍然有持守戒律，广修福田的善男信女，对于现在我所说的话，仍然非常相信，认为那是真实的，不过这些能相信的人，机缘是非常特殊的，他们不仅在近世诸佛哪里肯修学佛法而种善根，甚至已于过去世无量诸佛时已种诸善根，所以他们听到一句话或看到一段文章，便能在转念之间，心净不乱，信心不退。
须菩提!我再告诉你吧!以后这些信心不退的人，我当然能知道他们，更会看到他们，因为这些善男信女将会得到十方虚空无量无数福报与功德。
为什么呢?因为这些善男信女，不但不会执著我相(自私心，执著自我)、人相(对待心，计较得失)、众生相(分别心，杂念纷纭)、寿者相(欲望心，贪得寿命);更不会执著一切万法的名相(因为一切万法只是渡众生到达彼岸的工具而已，而本性是佛，万法非佛，即是成佛，万法皆空。)以及执著空法的名相(有些人听到金刚经讲万法皆空，所以就执著空，每天叫空、唱空，成了空病，这就是执著空的原因。)所以不能执著万法，也不能执著空法。
为什么呢?因为这些善男信女，如果心里一旦执著万法的名相，即是执著我相、人相、众生相、寿者相;相同的道理，如果心里执著空法的名相，也是执著我相、人相、众生相、寿者相。
所以不要执著一切万法，也不要执著一切空法;就因为这个原因，所以我为你们说法的时候，常用竹筏来作比喻，世人编竹为筏，渡人过河，到了彼岸，竹筏就不用了。我所说的佛法，就像渡人的竹筏一样，过了河就要放弃，何况不是佛法的理论，更不应该执著了!
第七品 无得无说分
“须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故?如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何?一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
白话直译：
须菩提!你的意思怎样?我得了无上正等正觉的菩提果吗?我有说任何佛法吗?”
须菩提听了之后说：“如果以我的体悟，去解释佛陀您所说的含义，应该是没有一个固定的名称，可叫做——无上正等正觉的菩提果，因为佛法是说给众生听的，菩提果也是说给众生听而已，在佛的世界里哪有什么菩提果位。也没有固定的佛法可让佛陀来说的，因为佛陀所说的法都是因人的根基而说;如佛陀您所说的佛法，都像虚空一样永不变异，但虚空是不可取得的，虚空的广大及虚空的恒久性也是难以言说的，所以佛陀您所说的法，有又好像没有，没有也好像是有，就好比虚空来说，虚空本来就有，但是迷昧的众生往往忽略它的存在，佛法也是一样，在日常生活中就是佛法，可是世人往往忽略它，还以为佛法不够普遍，这都是众生痴迷的看法，排斥的想法。
为什么会造成这样呢?这都是因为一切凡夫、贤人、圣人，在无为法的证悟方面有所差别，如圣人见山是山，不执著山，已达到随心所欲不逾矩的地步;贤人见山不是山，因为怕起欲念私心，所以排除一切外相外缘;凡夫见山是山，执著山，因为凡夫是贪心不足的，常常为了身外之物而起争执。所以凡夫、贤人、圣人差别就在于此，也就是无为与有为的差别。”
第八品 依法出生分
“须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不?”须菩提言：“甚多，世尊!何以故?是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故?须菩提!一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提!所谓佛法者，即非佛法。”
白话直译：
佛陀听完之后，又说：“须菩提!你的意思怎样?如果有人充满三千大千世界(一个太阳系所照之处叫做小千世界，一千个小千世界叫做中千世界，一千个中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有三个千，所以称为三千大千世界，其实只是大千世界而已，但这已包括欲界天、色界天、无色界天。也是一佛所教化的国度，不只是释迦牟尼佛如此，十方诸佛也是一样。)七宝(金、银、琉璃、琥珀、砗磲、玛瑙、珊瑚。)用来布施，你说他所得到的福德多不多?”
须菩提听后回答说：“当然是很多!世尊!(弟子对佛陀的尊称，因为佛陀是世人共同尊敬的人。)虽然是很多，但那只是有限量的福德，并非是无限量的福德;无限量福德须要无相布施，也就是不惦念布施多少，不惦念布施给谁，布施之后不求回报;而有限量布施即不同，他们经常惦念布施多少，布施给谁，更需求回报。所以佛陀您说福德很多，其实那也只是有限量之多而已。”
佛陀听完须菩提的回答后，很慎重的说：“假使有人每天读诵这本金刚经，或是将本经中的四句偈语(经中的四句话，如‘一切有为法，如梦幻泡影;如露亦如电，应作如是观。’以及“若以色见我，以音声求我;是人行邪道，不能见如来。”还有“凡所有相，皆是虚妄;若见诸相非相，即见如来。”)记在心里，照着去做，或讲给别人听，这个人所得的福德胜过充满三千大千世界七宝布施的福德，因为讲佛法给人听是法施的一种，法施是三布施(三布施是一、法施、二、财施、三、无畏施。助印金刚经是三施并行，如一、能让人看到本经是法施，出钱助印是财施，护持佛法是无畏施。)中功德最大的，而金刚经的功德更是无限量之大。
为什么金刚经的功德是无限量之大呢?须菩提!我老实告诉你吧!就是过去一切成就佛果的诸大菩萨，在征得无上正等正觉的最后阶段时，都是领悟此经(金刚经)才证悟的，所以此经可说是诸佛之父，诸法之母，一点也不虚假。
须菩提!一切有为法皆是方便法门而已，只有现在我所说的法(金刚经)才是真实之法，但我说真实之法让你们听，你们仍然不可执著，为什么呢?因为让人开悟的佛法，一旦让你开悟了，那就不是佛法了，所以佛法只是对迷昧的众生说的，在佛的世界里就用不上了。
第九品 一相无相分
“须菩提!于意云何?须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不?”须菩提言：“不也，世尊!何以故?须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提!于意云何?斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不?”须菩提言：不也，世尊!何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提!于意云何?阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不?”须菩提言：“不也，世尊!何以故?阿那含名为不来，而实无来，是名阿那含。”“须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不?”须菩提言：“不也，世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即著我人众生寿者。世尊!佛说我得无净三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊!我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者!以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。
白话直译：
须菩提!你的意思怎样?证得须陀洹(已证初果的圣者，须陀洹是印度古文的直接翻译，中文是入流，也就是预入圣人的意思。)果的圣者，会有——我已得到须陀洹果位的想法吗?”
须菩提听了回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得须陀洹果位的修行人，虽然已进入圣者之流，名为“入流”，但这只是假藉的名称而已，反而在证得须陀洹果位时，心是无所入的，为什么会无所入呢?因为证得须陀洹果位的圣者，已不执著艳丽的美色、悦耳的声音、香浓的味道、可口的食物、细滑的摸触，他不执著一切的形相，所以须陀洹只是假名而已。”
佛陀听了之后又说：“须菩提，你的意思怎样?证得斯陀含(已证二果的圣者，斯陀含是印度文的直接翻译，中文是一往来，也就是尚须来人间修持最后一生。)果的圣者，会有我已得到斯陀含果的想法吗?”
须菩提回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得斯陀含所谓的修行人，虽然尚须天上、人间往来一次，所以名叫“一往来”，但是他们已没有往来的想法，如果他们还有往来的想法，即是一种执著，而证得斯陀含果的圣者是心无执著的，所以才叫做斯陀含。”
佛陀又问说：“须菩提，你的意思怎样?证得阿那含(已证三果的圣者，阿那含是印度古文的直接翻译，中文是不来，也就是不再来欲界人间接受生死的意思，但仍须在色界、无色界天中继续修行，才能进入四果阿罗汉果位。)果位的圣者，会有我已得到阿那含果的想法吗?”
须菩提回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得阿那含果位的修行人，虽然不须再来人间接受生死，但他们已不执著去与来之相，更没有去与来之分别心，所以这才叫做阿那含。”
佛陀又问说：“须菩提!你的意思怎样?证得阿罗汉(已证四果的圣者，阿罗汉是印度古文的直接翻译，中文有三种意思，一、应供——也就是应让世人供养的意思。二、杀贼——杀掉一切烦恼贼。三、无生——永不在三界受生。)果位的圣者，会有我已得到阿罗汉果的想法吗?”
须菩提回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得阿罗汉果的修行人，已是一位无学(初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含皆为有学圣者，只有四果阿罗汉才是无学圣者，有学圣者是须要再上进修学的意思，无学圣者是声闻乘中最高果位的，在声闻乘中他已全部修学完成，所以是无学圣者。但广义来说，证得阿罗汉果位只是小乘果位而已，只修慧未修福，只度自己未度别人，不如大乘的菩萨乘，福慧双修，度己更度众生，两全其美)圣者，在声闻乘的修学方面，早已无法可学，无法可修，所以才称为阿罗汉;世尊!假使证得阿罗汉果位的圣者，会有我已得到阿罗汉果的想法，那么他已执著我相、人相、众生相、寿者相，这怎么有资格叫做阿罗汉呢?
世尊!您曾经说过我修持的境界已达到远离是非、分别、执著、心性自在、自如、正定，在所有人中，赞许我是解空第一，有第一等的离欲工夫，也是第一等的阿罗汉。
世尊!虽然我得到您的称赞，但我仍然默默的修持，从来没有我已证得阿罗汉的念头;
世尊!如果我有心念，认为自己已得阿罗汉果位，而念念在心，您就不会说我是一位喜欢寂静的修行人;就因为我心无所得，亦无所失，不执著一切相，行而无所行，做而无所做，无欲无求，所以才叫做寂静的修行人，倘若我执著果位在心，就不是寂静的修行人了。”
第十品 庄严净土分
佛告须菩提：“于意云何?如来昔在然灯佛所，于法有所得不?”“不也，世尊!如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?”“不也，世尊!何以故?庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。”“是故须菩提!诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提!譬如有人，身如须弥山王，于意云何?是身为大不?”须菩提言：“甚大，世尊!何以故?佛说非身，是名大身。”
白话直译：
佛陀又对须菩提说：“你的意思怎样?我过去在燃灯佛(因为燃灯佛出生时身边有灯光照耀，所以成佛之后佛号称为燃灯佛，当时释迦牟尼佛的过去世是一位修菩萨道的出家人，曾经亲近燃灯佛，燃灯佛为他授记，说他将来会成佛，佛号叫释迦牟尼佛，教化的国土叫娑婆世界。)那里得到什么吗?”
须菩提回答说：“没有的，世尊!您在燃灯佛那里实在没有得到什么，因为有得即有失，有得失之心怎能成佛，所以照道理来说您实在没得到什么。”
佛陀又说：“须菩提，你的意思怎样?菩萨有没有在庄严清净的佛土呢?”
须菩提回答说：“没有的，世尊!为什么呢?因为菩萨是心不执著才产生庄严的，而众生是心生贪执才产生污蔑的，所以菩萨虽然庄严了佛国净土，但是他们心不执著，更不作庄严想，而庄严只是一种假藉之名而已。”
佛陀于是又说：“是的!就因为这样，所以须菩提你应当知道，所有的大菩萨都应该如方才所说的，心不能执著，这样才能达到一心不乱，而且才能生起清净之心，如不应执著艳丽的物品，不应执著靡靡的音乐、香浓的味道、美味的大餐、华丽的服饰、物质的享受，才能使心清净，也就是说，心不可执著一切，才能产生清净之心!”
佛陀停了一下又说：“须菩提!假使现在有一个人，他的身体就像须弥山王(须弥山高度有三百三十六万里，周围有六万座大大小小之山环绕，是众山之王，所以称为须弥山王。)那么大，你的意思怎样，他的身体大不大?”
须菩提听了回答说：“是很大，世尊!为什么呢?因为佛陀您所说的那么大的身体，并不是普通人的身体，而是发大愿、修大行所获得微妙大身体，但是大身体也是假藉的名称而已。”
第十一品 无为福胜分
“须菩提!如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何?是诸恒河沙宁为多不?”须菩提言：“甚多，世尊!但诸恒河尚多无数，何况其沙。”“须菩提!我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不?”须菩提言：“甚多，世尊!”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”
白话直译：
佛陀又说：“须菩提!假使用恒河(印度境内的一条大河，河内的沙非常的细，也非常的多。)中所有的沙数来作比喻，以一粒沙去比喻一条恒河，即一粒沙一条恒河，恒河的数目，和沙的数目一样，而那么多的恒河里面还有那么多的沙，你看这样沙的总数多不多?”
须菩提回答说：“当然很多!世尊!以恒河中的一粒沙去代表一条恒河，那么恒河之多就难以去数了，更何况是所有河中的沙呢?”
佛陀慎重的说：“须菩提!我现在老实的告诉你，假使有善男信女，以最珍贵的七宝盛满那如恒河沙一样多的三千大千世界，去布施济贫，那么这个人所得的福德多不多?”
须菩提很快地回答说：“当然很多呀!世尊!”
佛陀告诉须菩提说：“假如有善男信女，每天读诵这本金刚经，或是将本经中的四句偈语(经中的四句话，如“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”以及“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”还有“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”)记在心里，照着去做，或讲给别人听，这个人所得的福德，胜过前面用三千大千世界七宝布施的福德。”(如果自己认为口才不好，难以启口讲给别人听，可改用助印《金刚经》送人，与人结缘，功德也是非常之大，请十方善信趁此机缘助印《金刚经》。)
第十二品 尊重正教分
《金刚经》第二十一品、非说所说分释义
须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。而时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。
非说所说。从非说上,就已经明白了非是假、是空,嘴上空说是假的,叫空谈,空谈再多都不值钱,心不去行,心不去做,嘴上说的都为空谈,空谈为非说。只有心说才叫真正的所说。
【须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。】大家看到这里就已经知道。释迦佛讲到这一品就已经告诉了我们,只有真正心行般若波罗蜜法的时候,心口合一才能得到应该得到的果位。比如说阿罗汉果、八地菩萨果、佛的一真法界果。
《金刚经》到这就告诉我们,如果真的用心去修般若波罗蜜法的时候,得果成功是非常快的。口天天不断地空谈,心不去做,都叫非说。
须菩提啊,如果你认为我得了一个什么法而去讲法的话,那你就错了,不要有这种想法呀!我是心无所得才会来说法。如果我心有所得来给你说法,那我就是凡夫。我是凡夫说出来的法,就不会和宇宙真理相合和了,更不会应机而给你们解开谜团。释迦佛是这么一个心意心态。
从密意上讲,就是说自性是如如不动的,心无所得,心无挂碍的,是没有什么法讲的。如果你认为有什么法可讲,说明你还没有明白自性。从我们凡夫角度来讲,你还是个凡夫。凡夫说法,心有所得。圣人(自性)说法,心无了得,就是心没有挂碍,只是应机而说法,并不是得了什么法去说,是真空妙有。当自己有问题时,自性是应机而教化,是过而不留,没有什么痕迹的。
释迦佛说了四十九年法,只有《阿弥陀经》是不请自说的一个法门,剩下的那些法都是应机而说,因别人问,他来回答。如来自性当中,是了无可得的法,没有法给你说。释迦佛看到末世众生的福德非常薄,而且业障非常大,所以给了我们一个方便法门念阿弥陀佛可以带业往生。这是释迦牟尼佛慈悲末法时期的众生,而不请自说的一个法门——念佛法门。念佛法门是后来中国人给起的名字。当初释迦牟尼佛、印度的那些僧人没给起名叫念佛法门。
这里是佛进一步的破大家心中的疑团,不要有什么法相。真如本性是心印心,是没有法可讲的,讲出来的只是假名为法,但不是法。法不是能讲出来的,是以心印心。
【何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。】知道为什么不要有“我当有所说法”这种想法吗?如果有人说,我如来我释迦佛得了法而去讲法的话,那是谤佛。还是不明白不了解我所说的话的意思啊!前面讲过,佛讲的一切都是指月的工具,但并不是月亮,不能等同于自性如来。
谤佛,第一是讲谤我释迦佛了,第二是谤自性佛,就是在谤自己。因为我们每个人都是佛,自性是佛,是心是佛,即心即佛。你们根本就不明白我释迦佛说的是什么。从这个话上,就可以证明释迦佛讲的就是宇宙的东西,讲的是宇宙的方法、理论和真理,根本就没有释迦佛自己的东西。他已经是了无所得啊!
《阿弥陀经》,也是释迦佛观到了阿弥陀佛有这么大的愿力,也只有阿弥陀佛可以救度末世众生,给大家种个善根,给大家一个方便的法门可以带业往生。这都是不了义,不是究竟的法门,但是没有办法。带着一些业习往生西方极乐国,然后慢慢修掉它。但从另外一个经典上又讲了,到了九品莲台上,还得倒驾回航,还得回到娑婆世界去度化别人,在度别人的时候,自己在修正自己,把业习修没。
【须菩提。说法者无法可说。是名说法。】法是针对烦恼来的,没有烦恼了,也就没有法了,也就没有什么法可说。
真正说法的人,自己心中是了无可得。没有问题,也就没有法可讲,没法可说,所以叫无法可说。自己没有问题,哪来的烦恼啊!有烦恼才会有问题,释迦佛已经证到了无烦恼,已经清净涅槃了,哪里还有一个法要说呢?他说法都是因别人的机缘而来说法。我自己没有什么烦恼,没有什么法需要修需要说了。是因为众生需要,我才来说法,才能从名相上说我好像是在给你们说法。
如果从密意上讲,自性每天都在说法——这话我们大家可以考虑一下。比如说自己心中有个事情没有处理好,就会时时不断的审判自己,为什么这个事情没有处理好,我用哪种方法、那种语言处理会更加恰当呢?这叫自性在说法。这个过程大家都体验过的。自性讲法是针对自己的烦恼众生而讲的,自性依然是如如不动的,只是给它个名称叫说法。如果内心都清净了,也就没有什么可讲的了。
释迦佛自己没有问题,自己已经没有法了,什么叫没有法?自己没有烦恼,也就没有法来对治了。众生有八万四千种烦恼,释迦佛才说八万四千种法门来对应他们的病,所以说是名说法。如果大家都自性清净了,那我释迦佛还说个什么法呢?再说法就叫谤佛,就叫谤法。
如果大家都能从自性中来反省自己,达到自性清净、心神合一、知行合一的时候,也就无法可说了。
大家有机缘看看《维摩经》,那里面说的比较清楚。因为《金刚经》是从六百部《般若经》里抽出的,要想真正的把《般若经》完全看懂,那还得花费一定的时间。
无法可说就是告诉我们自性要清净,清净无为的时候自然就是无法可说,表面说那只能说是名说法了,是表法啊!
【而时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。】而时,此时。慧命就是智慧。这个慧命已经表明须菩提已经证到了阿罗汉果了。释迦佛前面解释完那一段之后,很有智慧的须菩提马上就来问佛:世尊啊!末世的很多众生如果听闻了这部经文或者这个法义的.时候,他们内心当中能不能生起信心?
佛告诉须菩提,如果那样的众生听闻了,内心当中真的生起了信心,他就不是那些迷失自性的众生了。非不众生,不迷失自性的众生,不是凡夫的众生了,已经是自性觉悟的人了。须菩提,你知道是什么原因吗?
紧接着佛说:众生众生者。如来说非众生。是名众生。“众生”只是个暂时假立的名字。因为在人世间为了区分,必须给事物安立一个名字。比如房子,马,车,人,树,花,山河大地,我们都必须给它一个名称。
释迦佛给须菩提进一步的开示:这样的众生啊,已经不是迷失的众生了,因为他的自性已经清净了,已经一合相了,只是给一个假名为众生,为了表述的方便。只要他自性不痴迷、不迷乱、不颠倒,就不叫众生,只能说给起个名字,暂时为众生。佛菩萨再来,我们也都称为众生,这也是个假名称。真正的密意,就是说自性不痴不迷不颠倒、清净无为的时候,我们可以随便叫一个名字:佛、菩萨、罗汉。但不是众生里的了,因为佛菩萨罗汉不属于三界内的众生,是属于三界外的生灵。三界内的众生都有迷惑颠倒,所以叫众生。真正自性清净无为了,只能说是给他加一个名称,便于区分和那些猪猫狗等。其实猪猫狗也是众生中的一类,释迦佛主要说的还是人。因为须菩提问的是后来末世的人,听闻这个法义之后,内心当中能不能生起信心。释迦佛就说,生起信心的,不叫众生;生不起信心的就叫众生。这个还是没有离开自性来讲。
拓展阅读：《金刚经》第二十一品：非说所说分原文与译文
原文
「须菩提!汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念!何以故?若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提!说法者，无法可说，是名说法。」尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊!颇有众生，於未来世，闻说是法，生信心不?」佛言：「须菩提!彼非众生，非不众生。何以故?须菩提!众生，众生者，如来说非众生，是名众生。」
译文
须菩提，你不要说如来有这样的念头：我当有所说法。不要这样想。为什麽呢?如果有人说如来有所说法，就是毁谤佛，不能了解我所说的义趣。须菩提，说佛法的没有佛法可说，比如在梦中说佛法，实际上没有，只是名叫做说佛法。这时，慧命须菩提对佛说：世尊，有很多众生，在未来世，听说这样的佛法，而生起信心吗?佛说：须菩提，这类人不是众生，也非不是众生。为什麽呢?须菩提，众生就是众缘和合而生的意思，如来说是虚幻的众生，只是名叫做众生。
