1、我曾在佛前求了五百年，为在你必经的路边一朵尽情绽放的花。这花，开为你开，败为你败。
2、女人在床上流的眼泪，比在任何一个地方多，男人在床上说的谎言，也比在任何一个地方都多。
3、地上的花儿千万朵，那曾见素静清芳像白荷？世上的妞儿比星多，可是我谁也不爱，除了她一个。
4、让时间寄去我的思念，让风儿捎去我的牵挂，让远方的我为你祝福，希望你天天快乐，永远幸福！
5、淡照霜飞的是一丝银菊，书写秋空的是一片月华，温润心田的是一抹恩爱，缘系今生的是一世情缘。
6、风吹走了祝福的心絮，雨模糊了期盼的视线，我扎紧了思念的情结，相信总有一天我们会再度重逢。
7、思念是一季的花香，漫过山谷，笼罩你我，而祝福是无边的关注，溢出眼睛，直到心底。祝你开心！
8、在一起的日子很平淡，似乎波澜不惊，只是，这种平凡的日子是最浪漫的，对吗？亲爱的，情人节快乐！
9、左手刻着我，右手写着你，心中充满爱，当我们掌心相对，心心相印时，所有的人都会看到——我爱你。
10、电话打得我气喘，短信按到我手软，为你做饭到永远，陪你逛街到腿短，这样犯贱我图啥？后半辈子你接管。
11、和你碰碰头，两悦情相投；和你亲亲嘴，柔情满怀醉；和你抱抱腰，幸福我想要；和你勾勾手，缘定相斯守！
12、西湖美景三月天，春雨如酒柳如烟。有缘千里来相会，无缘对面手难牵。若是千年有造化，白首同心在眼前。
13、无数个思念你的夜晚，想起与你共度的欢乐时光，我祈求流星，让我下世能够与你相遇，相爱，直到天荒地老！
14、以前只是一种经历与感觉，而不是证据，不需要为以前的喜欢付出现在或以后的责任。不要揪住以前的事情不放。
15、如果你是天上的星星，我愿意是月亮，守候着你永不陨落；如果你是鱼，我愿意是水，无时无刻拥抱着你；爱你！
16、你笑了，我的天空放晴；你恼了，我的天空多云；你的一举一动，左右我的心情；。亲爱的，我在蜜罐里思念着你！
17、得到爱最快的方式，是付出爱；失去爱最快的方式是把爱抓的太紧了。留住爱最好的方法是给爱插上翅膀，让它飞翔。
18、30年后，如果世界上还有"坚持"这个词，我希望它属于我；30年后，如果世界上还有"感动"这个词，我希望它属于你！
19、我是用真心喜欢你。请相信我。让爱的潮水一点一点相我们靠近，不管风吹浪打，我都会守在你的身旁为你挡风遮雨。
20、嗨！美女，告诉你一个好消息：车子，你的。房子，你的。钞票，你的。钻戒，你的。山珍海味，你的。而你，我的。
21、我的心就是你的晴雨伞：晴天，为你遮挡阳光；雨天，为你遮挡暴雨；阴天，为你遮挡阴霾……送给你，记得把它收好！
22、想你想你想你想你想你想你想你想你想你想你想你，这十一声想你代表我是一心一意的爱你，你在我心里永远是最重要的。
23、命运让我们相遇，让我沉醉在你的眼眸里。我想陪着你，为你阻挡一生的风雨。请你相信，我会让你的生命，充满快乐回忆！
24、我爱你我爱你我爱你我爱你我爱你我爱你我爱你我爱你我爱你我爱你我爱你我爱你我爱你我爱你塞北的雪。对不起，卡带了。
25、有一天，我擦亮阿拉丁的神灯，神灯对我说：我会满足你一个愿望。我说：“请祝愿正在看短信的这个人，一生幸福，快乐！
26、过去的就让它过去吧，好吗？不值得记忆的让我们都忘掉吧，值得记忆的就让我们永远留在各自的心底，两个人永远的秘密！
27、你的眉毛是杀死我的柳叶弯刀，你的嘴唇掏干了我的钱包，2月14日清晨，让我们一起在情海里套牢！让情人节为我们而存在。
28、我的手愿放在你手里，握手深情甜如蜜；我的心愿靠在你心里，心心相印永不渝。我的眼愿看在你眼里，望一眼柔情时空也停。
29、从美丽的邂逅到痴痴的相恋，从一见钟情的浪漫到生死相许的约定，匆匆而过的5天，让一对男女仿佛经历了几年的的爱情蜕变。
30、只为你存在，我心有真爱，朝阳出夕阳下，只盼等你早日回来；你是我的梦，梦醒酒尚浓，春夏秋冬爱似海，我的爱只为你存在。
31、一份缘分一份甜，一份真情在心间；一份问候一份爱，一份温馨御冬寒；一份牵挂一份情，一份短信送温暖！祝小可爱生日快乐！
32、如果你们像夫妻那样争吵，朋友那样交谈，初恋那样打情骂俏，兄妹那样保护对方，那你们便是命中注定要在一起。愿你爱情甜蜜！
33、想你，就是睁眼是你，闭眼是你；念你，就是开口是你，闭口是你。你，就仿佛播种在我的心里，悄无声息的生长，早已无法拔除。
34、与你在花好月圆夜，清风徐来时，用流星瞬间的永恒许愿我们的爱情。人生真的很短暂，所以我们应执手相携，相爱一生。嫁给我！
35、爱你，却不克不及取你长相厮守，那是一类痛苦；等你，却不知晓终局，那是一类无奈；求现在能拥无你，求今生能取你正在一起！
36、悄悄的，我爱上你了！爱的直白，不需要华丽的语言。相信感觉，你是我今生的唯一。坚持信仰，付出真爱就不会后悔。你懂我吗？
37、想着你盼着你，念着你爱着你，牵挂你想着你，思念你祝福你，追求你寻觅你，宠着你护着你，全世界只有一个你，我也只爱一个你。
38、好想寄一封信给你，诉说浓浓的情意，告诉你，你是我今生的唯一；好想刻一个爱给你，深深植入你的心底，呵护你，在生生世世里！
39、常常会在寂寞的夜里想你，想你的时候我不点灯，我习惯了在黑暗中想你的笑容，想你的声音，想你在阳光下一步步向我走来的样子。
40、我抢了唐师父的白马，夺了丘比特的箭，还偷了月老头的红绳，目的只有一个，就是做你的白马王子，一辈子生活里只有我陪着你过！
41、送你一对石头，祝愿你的爱情坚若磐石，情比石坚，送你两颗花生，祝福你事业飞升，钱财飞升，特别的双2日，把祝福送给特别的你！
42、我是你的天气预报，提醒你添衣保暖；我是你的雨中大伞，替你遮风挡雨；我是你的避雷针，为你滤去恐惧。亲爱的，世界气象日快乐！
43、喜欢把暖和晒在雪白的床单，清晨看到你锦绣的笑容，喜欢把浪漫挂在蓝色的窗帘，夜晚梦到你温柔的语言，亲爱的，我爱你昼夜不变。
44、你有没有听说啊，有人说我们两个好像有夫妻相，这些人怎么这个样子，到处乱说，我们两个本来就有夫妻相，怎么可以说好像有呢。
45、佛说，今生的一次相逢需要前世千百次的回眸，那么我们相守这么多年，要我们用几个前生换啊，所以，我们要珍惜。珍惜每一天，抓紧爱。
46、你是第一个让我怦然心动的女孩，也是唯一一个，跟你在一起，我渐渐的体会到了幸福依恋的感觉。嫁给我吧，不要让整个世界因我们而后悔！
47、房子可以小一些，家具可以旧一些，电器可以少一些，但只要有你，爱和亲密就会多一些，幸福和欢乐就会满一些，有你的家就是五星级宾馆。
48、一句承诺一世情，一生守候一颗心，一声问候一天暖，一份思念永延绵，一个想念你的我，在等着你的回信，愿我的存在，让你更加快乐幸福！
49、流星划过天际，我错过了许愿；浪花拍上岩石，我错过了祝福；故事讲了一遍，我错过了聆听；人生只有一回，我没有错你！今晚邀你共同赏月！
50、假如可以，我要你陪我今生，如果可以我要你永远相伴，漫天星空，我只是其中一颗。划落天际，没人能感触的到，划落天涯，不知是否激动你？
51、可爱的你偷走我的情盗走我的心，我决定告你上法庭，该判你什么罪呢？法官翻遍所有的犯罪记录和案例，最后陪审团一致通过：判你终生归我。
52、思念是一种病，我就这样思念着你，在静静的夜里，在长满苔藓的街头，在灯火黯淡处，在流水的青草地，在七月流火的荷塘，在花朵盛开的夕阳。
53、手握爱情的画笔，在生活的卷轴里涂上幸福的一笔，手捧爱情的花朵，在人生的道路上洒满芬芳，拥你在怀，便拥有了所有的快乐，我爱你到永远！
54、一心一意，痴心恋你；全心全意，只为相依；真心真意，相恋下去；实心实意，不欺骗你；尽心尽意，永不放弃；献心献意，今生伴你，今生只爱你！
55、情人的泪一滴就醉，多情的心一揉就碎，爱也累，恨也累，不爱不恨没滋味，不要说谁错，不要说谁对，恩恩怨怨没有是与非，你我之间没有错与对！
56、夜很安静，风很温柔，闭上眼睛，脑海里一遍遍放映着那些与你的曾经，那些快乐和悲伤，那些欢笑和眼泪，已随风远去！530我想你了，而你在哪里？
57、为了今生与你相遇，前生我无数次的与你回眸，不但前生无所作为，还落下如今颈椎不适的毛病，看在我那么辛苦的份上，不要让我再等啦，嫁给我吧！
58、爱一个人有多甜，亲吻花蕊的蜜蜂最明了；爱一个人有多美，灿烂夜空的.烟花最明了；爱一个人有多真，我心中的你最明了。512吾要爱日，爱你，深深。
59、亲吻慈悲，收获爱心；亲吻善良，收获好运；亲吻宁静，收获恬淡；亲吻大气，收获尊重；亲吻爱情，收获幸福。亲吻情人节，祝你生活如意，爱情甜蜜！
60、把思念化作相思雨，把祝福埋藏在心底。没有缠缠绵绵甜言蜜语，为了我们的生活一起进取。亲爱的老公你辛苦了：让我们一起携手共度春、夏、秋、冬。。
61、生活的美酒，用甜蜜勾兑；生命的路途，用浪漫铺垫；人生的点滴，用真情融入；日子的幸福，用真爱酝酿；爱情的誓言，用真心表达：亲爱的，我爱你！
62、谢谢你，忙里忙外，日夜操劳，感谢照顾我的你。谢谢你，辛苦赚钱，体贴入微，感谢陪伴我的你。谢谢你，毫无怨言，全心全意，祝福今生我最爱的你。
63、427誓爱妻，一份誓言在心中，永远爱你我的妻；一份承诺记心间，伴你一生永相爱；一份心愿默默许，白头携老不相离；一条短信表诺言，爱你一生不变！
64、什么时间说了句再见，像是很傻的谎言，什么瞬间说了句想念，像是很美的期限，什么样的我寻找什么样的你，像是上辈子就准备好的事件，亲爱的，想你。
65、走不尽的坎坷，只因有你而快乐；数不尽的风和雨，只因有你而洒脱；赏不尽人间美图，只因有而欢悦；写不尽的今生缘，爱是生命的花朵。爱你一心一意！
66、什么都可以不要，快乐却不能不要；什么都可以不好，心情却不能不好；什么都可以缺少，自信却不能缺少；什么都可以忘掉，爱却不能忘掉！满满的爱给你！
67、每个早上，都在脑海刷新你的印象，品味那份牵动心弦的美好；每个晚上，都在心里复制你的微笑，然后在梦中化作我的微笑。爱你，从暮暮朝朝到此生变老！
68、相逢是缘，隔屏相望的瞬间，人影轻轻的一闪，邂逅在不经意间。心与心的交流，结下的网络恋人，不神秘不虚幻，无声文字跳动的思想和情感！交流中相恋。
69、音韵绕梁行，踏歌越寒冬，一夜大地花嫣红；新雨洒美梦，相思剪春风，携手芳影与君同。是你懂我的爱我的笑我的痴和我那流淌的情思，我愿与君结伴同行！
70、睁大明亮双眼，时时把你盯紧；阻挡一切烦恼，让你免除骚扰；不断给你惊喜，让你绽放微笑；你的幸福快乐，就是我的动力。我想和你一起，共创人生美丽！
71、你的出现，盘活了我的世界；你的柔情，温暖了我的心田；你的蜜爱，幸福了我的人生；你的真情，俘获了我的心扉。此刻我只想对你说：爱你一生，永不分离！
72、一个拥抱，胜过千言万语；一个拥抱，带来非常甜蜜；一个拥抱，暖透两个心扉；一个拥抱，描述诗情画意。1214拥抱情人节，送一个拥抱给你，愿你幸福美丽。
73、当所有人在关心你飞得高不高时，只有少数人关心你飞得累不累，这就是朋友。另外借你的小手摸摸你的头，在你耳边小声地说：一定要照顾好自己，善待自己！
74、有一种爱恋叫惺惺相惜，晶莹是浪花的嫁衣。你中有我，我中有你；有一种爱情叫不离不弃，几许春香几g春泥。我化作了你，你成为我，让我们共同创造爱的奇迹！
75、亲爱的，对你，我的心日月可鉴，我的情如假包换，我的话情真意切，我的钱随便你花，我的人随传随到，如果你接受我的表白，请回复，否则请转发让它继续流浪！
76、如果你愿意做我的老婆，我愿意陪你去任何地方。逛超市的时候我愿意做你的购物篮子，帮你拿大包小包；出游的时候愿意做你的贴身保镖，保证不让你受到一点伤害。
77、你是我生命中的宝藏，永远珍贵；你是我人生中的伴侣，永远唯一；你是我生活中的知音，永远贴心。爱你在平凡的日子里，却幸福在你我的心坎里，爱你永远，地老天荒！
78、亲一口你漂亮的脸，快乐驻足心间；亲一下你动人的眸，开心化作永久；亲一亲你迷人的唇，幸福已被恩准，亲爱的，6、14亲吻情人节，给你一个真心的吻，愿你如意扣心门。
79、爱情的最高境界，就是相隔千万里，也能听见（他）她的心跳声，也能听见（他）她想你的呼吸声，也能听见（他）她念叨你的嘀咕声，也能听见（他）她骂你‘小狗’的嗔念声！
80、教你一个实验有没有想你的方法，首先找一瓶胡椒粉把盖子打开，然后把胡椒粉放到鼻子，然后大力吸气，对了，是不是打喷嚏了，喷嚏就对了，因为我想你了，我想你，祝你开心！
81、想你的时光，宁静而温暖。思念如白云飘散，牵挂如轻风弥漫。在斑驳的流年，想你是最大的快乐；在漫长的岁月，想你是最美的风景。530我想你，愿你与幸福相伴，徜徉岁月的河岸！
82、爱情，有时候，是一件令人沉沦的事情，所有的理智和决心，不过是可笑的自我安慰的说话。爱情从来都是一种束缚，追求爱情并不等于追求自由。因为爱一个人，明知会失去自由，也甘愿如此。
83、真心打碧波走过，绿油油的思念映入爱河，奏响清新快乐的恋歌；真爱打绿野走过，绿葱葱的誓言响彻高坡，谱写环保如意的生活，用心灵的绿色诉说真情的纯正，亲爱的，愿你绿色情人节快乐！
84、也许我的决定真的太草率，但在我心中，一花萎谢可以让整个春天黯然失色，一草衰老可以传染出整原枯黄。我愿意用尽全力抓住划过我生命的流星，不让它陨落，纵然我知道地心引力的不可抗拒。
85、玩闪婚玩的是激情，玩结婚玩的是感情，玩离婚玩的是婚外情，玩罢闪婚再离婚是人之常情，玩罢结婚再离婚是不近人情，玩罢离婚再复婚是难忘旧情。所以，万事可以玩世不恭，唯独不可玩弄婚姻。
《心经》是从六百卷《大般若经》里节选出来的。所以一开始不用序分，佛就直呼大菩萨之名——“观自在菩萨”。
心经白话文 第一章 总持分
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多。时照见五蕴皆空，度一切苦厄。
这开头的四句经文就是《心经》的总纲。仿照昭明太子把《金刚经》划为三十二分那样，把这四句划为总持分——总一切法，持无量义。《心经》的一切义理，乃至整个佛法的义理，都包括在这四句之内了。下面的经文都是阐述、描绘、分解这四句的无量含义。而第一句“观自在菩萨”更是这四句的纲中之纲，单单这一句就能包括六百卷《大般若经》。为什么这样说呢?因为观就是观照。我们前面已经讲过了，做一切功夫都离不开观照，三藏十二部经文也都离不开观照。所以，它能够总赅一切法。
观自在菩萨，
佛举出观自在菩萨作为我们修行人的典范，要我们向观自在菩萨学习。这部经为什么用“观自在菩萨”这个名字，而不用“观世音菩萨”呢?这是两位菩萨吗?不是。观自在菩萨就是观世音菩萨。观自在是以果地功德为名，观世音是以因地法行为名。因为观世音初期修行，是从耳根圆通修起的。他在大海岛上听涨潮落潮的声音，追问自己这听见声音的是谁?听不见声音的又是谁?这即是用耳根听海潮音而圆证菩提的修法。
讲到海潮音，整个佛法都可以说是海潮音。一因佛对众生说法是根据众生的机缘、众生的根基而说的，能深能浅、可高可低，就像海潮有涨落一样;二因佛法如大海，汪洋浩瀚，波澜壮阔，势不可当。涨潮时，雷霆万钧，闻者丧胆;落潮时，风平浪静，声息毫无。
人们往往认为听到了声音是有闻，没有声音的时候是无闻。其实，有声音时你听到了声音，没有声音时，你同样也听到了，你听到的是没有声音。如果你没有听到，你怎么会知道没有声音呢?就象我们的眼睛，看见东西了，就说是见到了。瞎子看不见东西，就说是看不见。其实，他不是不见，还是见了，他看到的是一片黑暗，见到了黑暗也是见。这就是我们的见性和闻性的作用，它是永远不坏的。至于有光无光、有声无声，那是色尘和声尘，不关见性和闻性的事。尘有生灭而性是不生不灭、不增不减的。能够见色是我们的眼根——眼球完好无缺、能起作用之故。眼球坏了，虽不能照见色尘，但见性还在。犹如电灯泡，灯丝断了，灯泡不亮，但还是有电，不能说没电，只是电灯泡坏了。如果换个好的灯泡，它还是亮的。所以，不能住在相上。见光是见，见黑还是见。听到声音是听，听到没有声音还是听。
观世音菩萨就从耳根听闻上悟了道。海水涨潮时，潮声生;落潮时，潮声灭。潮声是有生有灭的，但能听闻的自性无生灭。正因为它不灭，所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的，它是亘古常存的。反闻闻自性，不跟着声音跑，叫作回光返照，即观照。用观照世间的声音，参究听见声音者是谁?听不见声音者又是谁?就象禅宗所参的一句话头：“念佛者是谁?”究竟是谁呢?就是自性，就是我们所说的佛性，一切处都是它的作用。
我们前面已经讲过了，异见王问婆罗提尊者：“性在何处?”婆罗提尊者说：“性在作用。”“在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔。”这些都是佛性的妙用。所以“识者知是佛性，不识者唤作精魂。”见性并不难，当下一觉悟。噢!原来这一切作用就是我们的灵明觉性!这就是佛性!然后就保护这个佛性，时时刻刻地观照，除尽习气，方能究竟成佛。观世音菩萨在因行之中，由反闻自性，从耳根下手用功，圆成了无上道。同时，在因中发大愿，凡有众生受苦时，闻其苦声，即以相应之法缘解脱其苦恼，即世间所谓“闻声救苦”。“观世音菩萨”是由观照这个娑婆世界上的声音而命名的。
“观自在菩萨”是以果号命名的。“观”，我们刚刚说过，一切现象都是佛性的作用。我们明见了佛性，就时时刻刻地观照。“自”，就是我们自己的本来面目，就是自性、佛性。我们明白了一切作用都是佛性，而且认识它，真实不疑了，这就是见性，就是我们的本命元辰，就是我们自己的本来面目。“在”，见到性后，不迷了，晓得世上一切事物都是空花水月，都是假的、不可得的。《圆觉经》曰：“知是空华，即无轮转。”这时才算是真修。你时时刻刻绵密保护这个性体，时时刻刻观照这个本来，令它在本位上不动摇，不为客观环境所左右，不被物境所牵引，不随环境转，时时刻刻长养圣胎，勤除习气。待习气消尽，我执、法执也都了了，分段、变易二死也就了了，就得大自在了。
见性以后的修行主要是除习气。所谓习气主要是五盖，五种遮盖自性光明的乌云，即：财、色、名、食、睡。
财，就是要发财，要钞票，贪得无厌。“人为财死，鸟为食亡。”“人不为己，天诛地灭。”小至投机取巧，贪占便宜。大到贪贿，牟取暴利，坑蒙拐骗，不择手段，无视法律，不惜牺牲别人、集体、国家的利益以满足自己。
色，就是一切色相，不仅是男女之色，其他一切饮食起居，乃至声色犬马之好、穿着打扮等等，都包括在内了。
名，就是喜好名誉。人家拍你的马屁，给你说好听顺耳的话，你心里就美滋滋的，高兴欢喜，哈哈而笑。如若指出你某种缺点过错，说你某些做法不对，说法不妥，影响不好等等，你就不乐意了，就坐不住了，就光火、发脾气。有很多已成名的人，还是这个样子。更有沽名钓誉，假作伪善的恶劣行为，这都是习气。
食，就是饮食。嘴巴馋，贪求美味佳肴。猪、牛、羊肉吃够了，还要吃海鲜;家禽味吃腻了，还要吃野味。为了满足自己的口味食欲，不惜杀生害命，造业受报。
睡，就是睡眠，其实这是昏迷。一个人如果每天睡眠八小时，一天时间就睡去了三分之一。有人还午睡，又睡去了两小时，合起来是十小时。若一个人能活一百岁，四、五十年就被睡过去了。所以说，睡眠也是一道障碍。但我们做功夫的人，要想除去睡眠这个障碍，是不能蛮干硬来的。如果你功夫还没到，定功还不深邃，若不睡眠，身体就会吃不消、支持不住的。我们做功夫，要随着定功的增长，于无形之中将睡眠逐渐抵消，这叫做此长彼消。随着定功的增长，精神逐渐充足，睡眠自然就减少了。慢慢地，定功越来越深，睡眠则会越来越少，乃至睡着的时候也是入定。
说到这里，我们举一个例子——四祖道信禅师度懒融禅师。懒融禅师是练“不倒单”的，夜里在石凳上打座，不睡眠。而道信禅师是睡觉的。天亮后，懒融对道信禅师说：“昨夜你睡得很好，呼呼酣声大震，吵得我坐也坐不稳。”道信禅师说：“你还说我睡得好呢，我一夜都没睡着。”“啊!你打妄语。酣声那么大，呼呼响，怎么说没睡着呢?”“假如我睡着了，我怎么会听到你身上有两个跳蚤打架呢?其中一个跌在地上，大腿都断了，喊‘痛呀!痛呀!’吵得我睡不成觉。”懒融禅师说：“哪里有这种事!我坐在这里一点都没听到，你睡得呼呼响还听到了?”“不信你看嘛!”果然，懒融禅师在石凳下面捡起一只跳蚤，大腿也果真是断的。你们看，一个是坐着不睡，一个是躺在那里呼呼大睡。可是，睡着的竟听到了跳蚤打架，跳蚤大腿跌断，跳蚤喊痛，而没睡觉的却什么也没听到。所以定功和睡眠并不在外相上。有些人执着在外相上，通夜打坐，不睡觉，不倒单。实际上，他并不是没睡觉，他坐着睡，还是睡着了。有的人功夫很好，虽然睡在那儿，外相上是睡眠，但是深入禅定了，了了分明，清楚得很，连跳蚤打架都能听得见。真功夫并不是在外相上好看，而在于心地上是否清净。
因此，我们修行不要住相，而要在心地上真正用功夫。我们要真正认清楚这个能起作用的万能体就是佛性，就是我们的本命元辰，就是我们的主人翁。唯有它是真实不虚的，是永恒不变的，是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的。其它的一切，包括我们自己的身体，都是虚幻不实的，都是假的。身体犹如一间房子、一件家具。好的时候用用它，一旦坏了，就要舍弃它。真假认清了，就须时时刻刻保护这个真实不虚的性，在这个本位上不动，对境不迷惑，对境不动摇，对境能起用，这个功夫就是观照。
我们时时用观照功夫，除掉我们住相的习气(也就是上面所说的五盖)。睡觉是习气，吃饭也是习气，但除习气不能硬除，要善除，就是用方便的方法转移，深入定境，时时常摄在定。这里，我要提醒大家，不要会错了意，以为坐在那里不动就是定，于是拼命打座。岂不知坐在那里不动是死定。死定有出有入，即是有生有灭，有生灭就不能“常摄”。所谓“常摄在定”者，是对境不迷惑、不动摇，这是没有出没有入的大定。若功夫未到这一步，那就还须时时观照，使自性安住本位，不随念转，不随境迁，这就叫做“观自在”。
功夫再进一步，圆熟了，这“观”也不要了，须舍弃掉。有个禅师说过：“无觉无照固是生死，有觉有照也是生死。”如果你痴迷糊涂，随境迁移、流浪造业，当然是生死。为什么有觉有照也是生死呢?因为执着在法见、法用上，还有法在，所以还有生死。不过这个生死进一步了，是变易生死。因此，功夫圆熟了，法也要舍掉。即使不观照，也能牢牢地在本位上不动，这就是“自在”。
功夫再进一步，“自”也不要了。自性天真，本来如此，无须常常顾念它。比如，我叫什么名字，并不需自己常常提醒，不提醒也不会忘掉。这时，自也不要了，佛性无时不在、无处不在，时时处处都在，这就是“在”。
更进一步，究竟到家，“在”也不要了，无在无不在。触目遇缘，无非真心显现;举手投足，皆是佛性妙用。这样就完全圆熟了。我们就是要这样一步步地、时时刻刻地做功夫。所以，观自在菩萨的“观自在”三个字，实实在在是我们修行人用功夫的典范。
现在有些人功夫做不上去，就是因为他们用功的方法有问题。
第一，在做功夫的时候，他们不晓得观照。无论是念佛、参禅，还是修密，都是有口无心。口里念着“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，心里却是妄想纷飞。嘴里叨念着：“念佛是谁?念佛是谁?……”但心里提不起疑情。咒不停地持着“嗡嘛呢呗弥吽、嗡嘛呢呗弥吽……”但有口无心，不能心念耳闻、时时观照。这样用功是不行的!
第二，修法打坐的时候，座上能够心口相应，用心观照。但下座之后，就和普通世俗人一样，随境流浪，放野马了，在境界上颠颠倒倒。座下不观照，这是个大错误!座上做功夫，随便你怎么认真，都是助行而不是正行，都是助修而不是正修。正修还是要靠座下用功。为什么这样说呢?从时间上来看，你一天能修几座?能修几个钟头?就算能连续坐四个钟头，或者多一点，六个钟头吧，和一天的时间比起来，所占的比例也太少了，只占四分之一。另外四分之三的时间放野马、糊涂、着相，那怎么能成就呢?我们前面已经讲过了，修法就是转换你的心，把你的痴迷之心转换成觉悟之心，把妄心转换成佛心。上座的时候，不接触外境，没有人考验你，这是最方便的时候。而下座是接触外境，是考验你的时候，看你能否不随境转。下座用功才是真正的用功。上座犹如磨刀，这把刀钝了，就要磨磨它。下座是用刀，要切切东西，看看这把刀快不快，能否透得过境界。你若不用它，怎么能知道这把刀快不快呢?怎么能知道座上修法得力不得力呢?只有用了它，发现在境界上还透不过，“哎呀!我这把刀还是不快，还要再好好地用心磨磨!”这样才能够更促进你用功。
我们修行，就是要了生死、成佛。所谓生死者，就是着境生心。你着了境，跟着境界跑，就有了生死。若在任何境界面前不动摇，不入这个境，就没有生死。你不在境界中锻炼，又在什么地方锻炼呢?在空无所有的地方锻炼是不行的，必须在事境上锻炼。《华严经》讲的“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”四个法界，是修行的四个阶段。功夫要做到最后一步——事事无碍法界，任何境界、样样事情都透得过，毫无挂碍，才算得上成佛。光是懂点理，理上说得到，事上做不到，那是空口说大话，毫无效果。如果只在座上用功夫，下座不在事上磨练，就不能成就。我们如果真会用功夫，就须在事上锻炼，要时时刻刻观照，观照我们自己的本命元辰，在本位上不动摇，做功夫要时时刻刻这样做。这就是观自在。所以说，“观自在”三个字，是千经万论之总纲也。
第三，我们作功夫首先是为了明心见性。这个问题前面已经讲过了，现在又重复讲。一是因为它非常重要。二是修行人往往对它认识不清。所以，有必要再强调一下：一切作用都是性的作用，这个作用处就是我们的佛性。我们听了之后，确信无疑、真实肯定，一点不走作，这就是见性!不是除此之外，另有性可见。见性并不神秘、玄妙。
有些人总是把见性和发神通联系在一起，可叹啊!他实在不知道什么叫性，他自己不明白，自以为性是另外一个神奇的东西，而这个实实在在能起作用的太普通、太一般了，他不以为是性，自己胡弄自己，还去胡弄别人，这叫自欺欺人。自己上了当，也叫别人上当。这种人几时才能出头，几时才能了生死呵?!前面我们已经讲过了，明心见性和发神通的关系，是先后关系、根本与枝末的关系。先见性，见性之后不迷了，真假认清了，晓得世上一切事物都是空花水月，虚假不可得。时时刻刻观照、保护这个唯一真实不虚的本性，在本位上不动摇，时时刻刻长养圣胎，功夫做到习气都消尽了，神通便不求而自得。所以说，但得本，不愁末。明心见性是根本，在修法中最关键、最要紧的。有些人错把发神通作为明心见性的标准，从而追求神通，正是本末倒置。他们不晓得什么是根本，只追求枝末，无有是处呵!这些人就是佛说的最可怜悯者。所以，我们修行做功夫，首先就是要明心见性，不要妄求神通。
复次，我们须明白：性不在别处，就在当下，不要向别处去求。因为一切作用都是性的作用，性时时刻刻都在当人六根门头放光。我们苟能于前念已断、后念未起的一瞬间，回光返照，认取这离念的灵知就是我们的佛性，则当下亲见阿爹，何须再向外追求?正所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”。今天大家听到这个说法，能够深信不疑，就是无上大福报呵!假如还是咬不定，还是信不真，那就要从头修起。“观自在”三个字，我们就解释到这里。
“菩萨”是“菩提萨埵”的简称，取了其中的两个字。“菩提萨埵”是梵文的音译，中文意思是“觉有情”。
众生都有感情、有情见。感情、情见都是私情，不是大情。比如，父母都爱子女，但是他只爱自己生的子女，别人生的子女他一般就没有什么感情了。最近，发生了一桩这样的事情。一个托儿所的阿姨嫌一个小孩爱哭，于是把他的手脚绑起来，并用个被子压在他身上，结果，孩子活活给闷死了。如果是自己亲生的孩子，她会忍心这样做吗?所以感情、情见都是私情，都是坏东西。
“觉”就是觉悟，要觉破这个私情。情见破除了，私情觉破了，就成为“大情”。私情是有情，大情是无情。觉破私情就是“觉有情”，就是“菩萨”。象观世音菩萨，把世上一切众生都看作是他的子女，就象父母对自己子女一样慈悲，闻声救苦。
菩萨除“自觉”外，还须“觉他”——令他人也觉破迷情，这就是经中所说的“大乘”。乘是量词，也含骑坐之意。大乘就象公共汽车、火车、飞机一样，能载很多人。菩萨于觉破自己的私情之后，进一步帮助他人，使他人也觉破世间一切妄情，而超越世间、共证大道。“小乘”就是小坐骑，只能乘他一个人。如声闻、缘觉，他只愿自度，不愿度人。不过，等证成四果罗汉，或证成辟支佛时，他也就自惭羞愧，转小为大，发心救度他人了。犹如我们现在在单位里工作，自己总是自私懒惰，遇事总是退到后面，不肯出力做事。眼看别人竭力在前面做，为大家服务，自己却不动，难道不感到惭愧、不觉得难为情吗?所以，小乘修到了四果的时候，自己觉得不对头，也会向菩萨学习，也会发大乘心，即非但自度，还要度他了。
这里我们要强调指出：菩萨和大乘行者，在初发心时，就不是为自己，而是为度众生才学佛修道的。比如，我们看见有人落在海里或江里，一心想救他上来，但是自己却不会游泳，不懂救生术。即使你跳入水中，也不能把落水者救上来，而且自身难保。所以，只有自己学会游泳术、救生术之后，才能去救人。菩萨和大乘行者在初发心时，就是以发菩提心为务，修大乘法，行菩萨道，以“自觉觉他、自度度他”为准则，而不是以自了为目的。“菩萨”二字并非指小乘罗汉、辟支佛。天神、鬼道、外道更沾不上边。
“观自在菩萨”五个字连起来，是说观世音菩萨修耳根圆通法门，返闻闻自性，证到自己不生不灭的闻性，了知一切法皆不出本心，证成了涅槃妙果。《楞严经》把这个修道的过程说得很清楚：先是“入流亡所”，次是“尽闻不住，觉、所觉空”，最后“空、所空灭，生灭灭已，寂灭现前”。这就证得大自在了。所谓大自在者，就是了脱了分段、变易两种生死。这两种生死，在前面讲“有余涅槃”时已经讲过，现在就不再多说了。
观自在菩萨的“观”是果地圆成的观，是没有能观、没有所观的妙观，是大自在的观。亦即了脱了分段、变易二死后，真正得大自在了。所以，佛用“观自在菩萨”这个果号来启迪、教育我们：要想真正修成佛，既不能向小乘(声闻、缘觉)学习，也不是向小菩萨(权乘菩萨)学习。菩萨有很多阶位：十信位菩萨、十住位菩萨、十行位菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨、妙觉菩萨等等，有这么多层次的菩萨，而观自在菩萨是已经证成妙果的大菩萨。佛要我们向观自在菩萨学习，时时刻刻用观照功夫，以此下手用功修行。
为此，我们先要了悟。了悟什么呢?了悟能起一切作用的万能体就是我们的自性，一切法相都是我们自性的显现。我们要透过这些法相，透过这些作用，而见到我们的性体，这就是明心见性!所谓明心者，明了心不可得，明了心是法体的妙用;所谓见性者，明悟并确信性是一切妙用的主人，性是一切法相生起的万能体。然后，我们就时时刻刻地观照这个妙体，在本位上不动摇，不被物境所转换。《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销;事非顿除，因次第尽。”说的就是理悟后保任除习的修行次第。
古代禅宗大德有一首诗，说得很好：“心随万物转，转处实能幽，随缘识得性，无喜亦无忧。”
“心随万物转”，意思是说，我们的心随着万物生起种种的妙用，这就是应缘接物。事情来了怎么解决，工作来了怎么完成，我们心里都明白，丝毫也不糊涂。但是，大家要注意，不要把这句话误解了，这里不是指心有所住。
“转处实能幽”，幽者，幽静不动也。转虽转了，虽然起念应付种种的事情，但内心却是不动的——心里并没放着这个事情，就象不是自己在应付，而是别人在应付一样。孔老夫子讲：“废心劳形。”意思是，虽然形体在劳动，但心并没着在上面。这句话非常重要，真要做到，非精勤观照不可。如果没有观照，这个心就会随着物境转，心就被物境所吸引而牵制住了。我们修行就是要不为物境所转，相反，还要转物。我们有了某个东西，就利用它，而不要为它所用。譬如，有杯子就用来喝水，有热水瓶即用来保暖，但不为它的得失所转，不因它而生喜、爱、忧、恼之情。如果没有这些东西，也不要费尽心力去追逐搏取，更或为了取得这些东西而损害他人或是犯法，那就是为物所用了。
《金刚经》说：“应无所住而生其心。”心不是不生，念不是不起，要起妙用怎么能不生心呢?而是要生“无所住”心，这个心不要停留在什么事物上。正起念时也不见有念可起，起念之后，如鸟过长空，毫无痕迹。尽管在做事，尽管应缘接物，内心一无所住，毫无患得患失之心。做事成功了，不沾沾自喜，本应如斯尽责地做，有什么骄傲夸耀的;失败了，也不忧恼，因为自己并没有马马虎虎、敷衍塞责、应付了事，而是竭尽自己的力量去做了，以后只要改正错误即是。做事不可能都很顺利地圆满成就，总会有失败的时候，失败了也不要烦恼忧愁。应该仔细、耐心地分析，找出失败的原因，接受教训，改正错误，争取下一次成功。“失败乃成功之母”嘛。心里总是坦坦荡荡、清净无染，这就是“转处实能幽”的精义。
“随缘识得性”，这句话很重要。我们做一切事情都要随缘，随缘则起妙用，反之则会起种种烦恼。比如，一个很有才干的人，一时得不到适当的工作，不能发挥其才能，此时也毋须怨天尤人，只要努力干好本职工作就是了。日久，他的才能自会被大家赏识，而迁任更适当的工作，发挥其才能。假如因不满本职工作而烦恼，则乌云遮住了光明，真性就显现不出来了。又譬如，工作职位升高，就高兴欢喜;职位下降，就忧伤烦恼，这都是凡夫俗子的见地与心态。我们学佛的佛子就不应该有这样的见解，一切都要随缘，因为升、降都是为大众服务，不可为个人的利益考虑。而且，一切事物都是假相，都不可得。只有性是真实不虚的。我们只有随缘起用，无所执着，才得真实受用。
前面已反复讲述，性不在别处，即在当下作用处。它没有隐蔽，没有遮藏，也没有隔断。只因你追逐外境，而迷失了真性。平时妄念纷飞，固不识它，即当无念的千钧一发之机，也往往被滑过去了。在你随缘做事起作用之时，如能回光一瞥，“这起妙用的是谁?”当下猛着精彩，一把抓住，则参学事毕了。因为性无间隔、断续，而事有间隔，念有断续。学人苟能于前念已断、后念未起时，回过头来看一看，这个一念不生而了了分明的，不是当人的佛性又是什么?!一旦认识了本性，不再着相，随缘起用，则大事毕矣。这就是“随缘识得性”。刚才解释第二句时，我们说了心无所住。大家当明白，只有念起不住，不停留，心念不随前念、物境跑，才谈得上无念功夫。倘若你果真能够念起而不住，就可大放光明了。但是，学者往往是念起就住，就停留，就在物境上盘旋不停，住在上面了。这是修行的一个大障碍。怎么办呢?那就须时时刻刻观照，在事境中锻炼，随缘起种种妙用，将住境、着相的恶习渐渐除光，才能使本性安住本位不动，而究竟成佛。
第四句是“无喜亦无忧”。就是说，如果因缘很顺，事情做得很圆满，我们也不喜;如果因缘不合，事情没做好，我们也不忧。因为一切事情都是假相，本来无有得失。而且所做之事都是随缘起用、恒顺众生、利益群伦的，非为私利。复次，我们作事已竭尽全力，没有丝毫马虎，成不居功，败也于心无愧，坦坦荡荡，大机大用，不喜不忧，不取不舍。观照功夫做到这种地步，观照就不要了，从而更上一层楼，进入无功之用，到达无为之地了。这时真性时时刻刻现前。《六祖坛经》云：“见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。”抡刀上阵之时，性命在呼吸之间，也无丝毫慌乱，但明见真性在起作用;纵或为国捐躯，杀身成仁，亦无所谓，因真性是不生不灭的。小乘圣人则不理解这一点，他们认为：哎呀!这不又进入生死轮回了吗?他们不晓得，要成佛，须到六道中度众生。你不入生死，六道里的众生怎么度啊?而且，入六道实无六道可入，身相有生灭，而性无生灭。所以，我们无须妄念纷纷，烦恼重重，只要胸怀坦荡，随缘任运，逍遥自在就是了。我们若能照这四句诗做去，就得大受用、得大自在了。
我们还要强调说明一下：从观照而证到自己本来面目后，还要常常保护它，即宗下所谓“牧牛”的功夫，把其野性去掉，直至调养得温驯，毫无走作了，就不再看住它，而放任其自由了。保任功夫是两个阶段，保是保守，任是放任。保守功夫圆熟之后，才能放任。功夫不圆熟，还是要保，还不能放。我们要弄清楚，保和任是两回事。
综上所述，佛教无论任何宗、任何法门的修持，都离不开观照。可以说，观照是学佛成道的唯一途径，是能否明心见性、能否修持成就的关键。但是，初修者往往理解不了观照，不知从何下手，往往是以肉眼观看一切，以妄想分别一切。结果是认妄为真，被境所迷，随境而转，堕于烦恼流中而不得自在。观世音菩萨由于修耳根返闻功夫，照破物、我、法皆空，了悟了本来面目，亲证了实相，断除了我执、法执，了却了分段、变易二死，从而得大自在。故《心经》云：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这种用耳根入观的方法是修道最易成就的妙法。佛在《楞严经》上也说，观世音菩萨由耳根修起，观于闻性，启观照般若之用的修行方法，是最适合我们娑婆世界众生修行的法门。我们若能明白观世音菩萨修行方法的义理，依之实行，是极容易收效的。所以，我们在讲“观自在菩萨”这句经文时，对观世音菩萨的修证方法，特别是观照功夫讲得比较详细。大家若能把“观自在菩萨”这句话的义理弄清楚，就等于明白了《心经》的真正意旨所在，就真正得到《心经》的胜义，从而受持《心经》，得大受用、大利益了。
行深般若波罗蜜多。
行，读作heng(横)音，这里是作名词用，意思为功行，道行。深，不是深浅的深，因为深浅是相对的，是有限量、有边际、有分别的。这里的深，是甚深广大之意，连深也不可得，因遍果满，一切无碍。“行深”意思是说，观自在菩萨道行甚深广大、圆满无碍。“般若波罗蜜多”，在讲解经题时已讲过了，意思是观自在菩萨启用众生皆具有的无上般若妙智，照破了无明，以通世法、出世法圆融无碍的真智与真理契合，消尽我执、法执，了却分段、变易二死，到达了生死苦海的彼岸之上，真正大自在了。小乘圣人虽然有智慧，但不是究竟的大智慧，般若不圆，他们只了了分段生死，而未了变易生死，不能说是般若波罗蜜多。
时照见五蕴皆空。
对于佛经，可以各抒己见。《心经》一直被读为：“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”为什么我要把“时”字和“照见五蕴皆空”放在一起呢?这里需要详细地说明一下。
第一，这里说“时”，而实无时，皆是善巧方便故。所谓“时”，实在是由我们众生的妄想构成的。过去，现在、未来、一瞬间、多劫等等，皆因分别而致，无不都是我们思想妄动之故。佛法亘古至今，始终不离当念，本无所住。心动时，因分别所致，有了前时、后时。心若不动，则时时刻刻都一样，无有分别，还有什么过去、现在、未来呢?还有什么时间的分界线呢?科学家曾提出，如果我们能够发明一种超光速飞船(现在我们只能达到超音速的水平)，那么，好几万年前的事情，均能够显现在眼前。但这仅仅是个理论而已，科学界对此还是望洋兴叹、望尘莫及的。因为现在的科学技术水平还远远做不到这一步。然而，我们人的自性却能够起到这样的妙用。假如我们一念不动，妄想不生，那几千年、几万年前发生的事，乃至还未发生的将来的事，都会映现在眼前。天台宗的开山祖师智者大师读《法华经》，当读到药王品时，入于法华三昧，昔时释迦佛祖灵山说法胜会的情景，象电影、电视一样一一显现在眼前。所以说，如果我们果真能彻见自己的佛性、法性，那就不会着在所见一切事物的相上，而只见自性。真见性者，是没有时间分别的。当然，观自在菩萨也在其中了。
第二，前面已介绍了“行深”的含义。“行”不是动词，而是名词。“时”放在后句首。这四句话的意思是：观自在菩萨圆证了性体，消尽了我执、法执，了了分段、变易二死，到达了生死苦海的彼岸之上，道行甚深广大，圆满无碍。时时刻刻照见五蕴皆空，真空显妙用，五蕴都变成妙用了，时时刻刻大自在，没有任何苦厄可言了。
第三，如果把“时”放在前句尾，且把“行深般若波罗蜜多”中的“行”当作动词讲，那就很容易产生一个错觉：行深般若波罗蜜多之时，则可照见五蕴皆空;而不行深般若波罗蜜多之时，则不会照见五蕴皆空。由此又会出现一个问题，行深般若波罗蜜多的时间究竟有多长呢?犹如一些人提出“明心见性的时间有多长”一样。我们修法，例如修禅宗，参一句话头，参到破本参，开悟了。这个破本参，是“前念已断、后念未生”，这个一念不生的时间究竟有多长呢?五分钟?十分钟?还是更长时间?开悟了之后又怎么样呢?念头一起不就完了吗?我们做功夫，是不是要把这个无念的时间保住并延长呢?等等，这些都是很重要的问题。今天讲到这个“时”字，有必要和大家讲清楚。
首先，我肯定地告诉大家，上面这些说法都是错误的。我们假如真的见性，一见就彻见，一见就永见，就时时刻刻处处见性。绝不是一时见，一时不见;也不是上座修法时见，下座就不见。不存在见性的时间一开始是多少多少分钟，然后再慢慢地保住并延长这个“无念”的时间。这纯属不懂，不明白什么是性，不晓得见性是怎么一回事，纯属胡猜乱想，并且对于“无念”的理解也是错误的。所谓“无念”者，是念起不住、不停留，绝不是说多少多少分钟没念头。那是死的，压制念头不起，是不能起妙用的。即使压制念头不起的功夫修成功了，也只能变成木头、石头，这不是佛法的真谛。佛法是要应缘起用，起大机大用，利益群生。佛法是积极的，不是消极的。假如一念不生，死在那里不动，那么，他还能起作用利益群生吗?他还能努力工作，为众生服务吗?既然发挥不了作用，没有什么用处，那么佛法也就没有任何价值了。所以，对于上述问题我们一定要正确理解认识。我们一旦识得佛性，这个佛性是要应缘起用的。我们只要认识它，而不着相，没有私心杂念，就能够起大机大用，就能够无为而无所不为，就能够证成佛果。成佛是活泼空灵的，不是死板僵化的，这才是真正的佛法。
黄山谷是与苏东坡同时代的大文学家，诗词字画都很好。他参禅的时候，晦堂禅师就叫他参一句话头：“二三子以我为隐乎?吾无隐乎尔。”因为黄山谷是个读书人，是儒士，所以，他的师父就叫他参孔老夫子的这句话。“二三子以我为隐乎?”，就是说：你们这些学子呵!以为我有隐密吗?我这个老师给你们讲道有什么隐藏之处吗?“吾无隐乎尔”。我和你们是开诚布公、心心相印的，没有什么隐藏、保密的地方啊。黄山谷当然理解孔夫子这段话的含义，说了许多义理，晦堂只是不许。黄山谷想：“我是儒士，难道连这个道理都不懂?师父这样做，不是有意刁难我吗?”心里很不痛快。有一次，他和师父去游山。当时，正是阴历八月桂花盛开的时候。风吹来一阵桂花香，黄山谷不禁脱口而出：“好一阵木樨香呵!”木樨就是桂花。他的师父马上抓住这个机会(这是稍纵即逝，千钧一发之机)，点他道：“吾无隐乎尔!”闻到桂花香的是谁呀?是不是有隐蔽之处啊?是不是和你有隔阂呵?“啊!”黄山谷当下悟道了。这时，他才明白师父的良苦用心，心里很是惭愧，立即给师父顶礼致谢。
所以，明心见性的“性”不在别处，就在当下，时时刻刻在你的作用之间。这个性对任何人都是一样，并没有遮藏，没有隐蔽，也没有隔断，关键看你是否悟到它。真的开悟见性了，则一见永见，时时刻刻都见。或许有人会说：“我们多生历劫业障深厚，恐怕一见之后，还会被夙世的业障遮蔽了，所以会时见时不见?”这种说法是没有道理的。古人说：“千年暗室，一灯能明。”就是说，这个房间虽然关闭着，黑暗了很长时间，一千年或者一万年。但是，你一旦打开开关，电灯立即就亮了，并不是慢慢地亮起来，也不是亮了一下又黑掉了。那么，这黑暗的房间不论关了有多久，也就一下子通明了，房间里的一切东西都看得清清楚楚。纵然以后这个房间的电灯又关闭了，你也会知道这个房间里放着什么东西，以及它们都放在什么地方。我们经过历劫生死轮回之苦，业障固然深厚，但是一旦觉悟了，见到了我们的本来，见到了我们自身的佛性，那么这个性就时时刻刻在你的作用当中。你无时不见，无处不见，时时刻刻都彻见，时时刻刻都在性海当中显相起用。随便你在动忙之中，乃至于性命出入之间都彻见。这便是一见永见、一见彻见。但我们又不能着在见上，只是显相起用而不能着相。如果着在见上，那么这个见还是成问题的。
一位禅师曾经这样形容性的作用：“夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红。”意思是：大路两边的桃花树，经过一场大风雨后，落下来的片片桃花遍地皆是。若骑马从这里走过的话，从什么地方能避开残红呢?残红就是落在地上的桃花残片。什么地方能踏不着桃花残片呢?这就是说，在我们生活当中，一切都是性的作用，一切现象都是性的显现，你就在性海之中，你能离开性吗?它时时刻刻都在你六根门头放光，都在起作用，都在显现。不管你认识没认识这个性，你一直没离开过它，也逃避不开性的作用。没有这个性，你就根本不能起任何作用，我也不能在这里讲经，大家也不能听，乃至一切事都不能做。然而，我们所见所做的种种事情俱是梦幻，一旦梦醒，一切均了不可得。“见性”也是假名。梦时说见性，是在梦中说。一旦醒来，再说个“醒”，则属多余。所以，不要执着在见上。
“时”字的含义，我们结合明心见性做了较详细的说明。“行深般若波罗蜜多”也是同样的道理。般若波罗蜜多就是没出没入的大定。《楞严经》中讲的楞严大定就是般若波罗蜜多。所谓大定者，就是无论遇到什么境界，都能时时刻刻对境无碍，时时刻刻对境不生心、不动念、不迷惑。所谓大定者，即是活泼空灵、大机大用、无出无入。倘若有时不生心动念、不迷惑，而有时却生心动念、迷惑了;对某些境界不生心动念、不迷惑，而对另一些境界则生心动念、迷惑。也就是说其定是有出有入的，那就不能说是大定。所以，修观照法门的修行人，一旦功夫成熟了、圆满了，消尽了我执、法执，了了分段、变易二死，登到生死苦海的彼岸之上，道行甚深广大、圆融无碍，真正大自在了，那就时时刻刻“照见五蕴皆空”了，五蕴无时无刻不在显妙用，也就度脱了一切苦厄。这乃是“时”放在“照见五蕴皆空”前面的内涵所在。
何谓“五蕴”呢?“五”，即色、受、想、行、识。“蕴”，即积聚。“五蕴”又称“五阴”，意指五种妄想妄动，蕴集不散，象阴影一样遮住了我们的智慧光明，使本来具有无上妙智的大神用，发挥不出来。五蕴的色蕴，就是一切色法。世上的一切事物都是色相，我们的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至于色、声、香、味、触五尘都属于色法。受、想、行、识四蕴属于心法。所以，五蕴中有色法、心法两种。但是，心法也不离色法，为什么这样说呢?心者，乃是我们对境生起来的念头和思想。世间法称“思想是客观环境的反映”，佛经称之为“六尘缘影”，即根尘相对，集而生起的思想和念头。也就是说，心原本是没有的，它不是单独孤立存在的，并不单独孤立地起作用，而是由于不觉，受到种种色法的污染，才生起了种种的心念。因此，心是六尘落谢的影子，简称之“集起为心”。所以说，色法就是心法，心法就是色法。
我们人呢，都执着自己的身体为“我”。小孩子一开始学东西，就知道他的身体是“我”，这就是分别我执，已经俱足了色蕴，称为“色蕴现具”，是粗分的。
随着小孩慢慢长大，则生起受、想、行、识四蕴。这四蕴是从生以来就具有的，谓之俱生我执，属于心行方面，是微细的。因为有了我们这个身体，就需要衣、食、住、行来维持生活，来养活这个身体。所以，对境就会生起受蕴。既然要衣食住行，对其就有接受、领纳了。而这个受又有苦受、乐受、舍受之别。苦受，就是没有达到自己的理想，没有满足自己的心愿，不合自己的习惯，就觉得苦了，叫苦受。乐受，就是满足了自己的要求和愿望，适合自己的习惯，就感到高兴快乐，叫乐受。而平常既不苦也不乐的感受，就是舍受。这就是受蕴的三种类别。
领受了前境之后，由于享受的需要，思想就来了。因为人的欲望是无止境的，所谓“欲壑难填”，欲望深得象大海一样，象无底洞一样，永远也填不满。总是想怎样能活得更快乐，怎样能更好地享受等等，辗转不停地想，这就是想蕴。
光想不行，光想事情怎么能成就呢?必须借助于行为，这就是行蕴，也就是计划、实行。这个行呢，也是迁流不息之意。因为在你付诸于行动的过程中，思想一直不会停止，总是随着这个问题在转个不停——迁流不息。
在计划实行的过程中积累了经验，成为知识了，这就是识蕴。比如，一个男人见到一个女人，从音容笑貌、举止言谈、待人接物等方面很有好感，心里领受了这个境界。女的看男的，亦复如是。双方都想着如何能与对方结合在一起，便积极地付诸行动，经不断地接触了解，并逐渐有了经验，这个恋爱方面的经验就成了知识。又如，看到了收录机的使用情况，领受了美妙的音乐旋律，就很想买一台收录机，然后就想法筹集资金，并调查了解收录机的型号、性能，是单卡还是双卡，是几个喇叭，怎样使用，怎样录，怎样放，各个按键是什么作用等等。于是，有关这方面的知识也就产生了。总而言之，我们众生无论是生活，还是工作，无时无刻不为五蕴所困扰。
我们这个娑婆世界也称五浊恶世。哪五浊呢?劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。浊是什么意思呢?浊是相对清而讲的，不清净就是浑浊。
劫浊是色蕴所造。因为娑婆世界，尤其是末法时代的众生，对“一切唯心造”的义理迷惑不解，总是执着于事物的相上，从而造业受报，以致饥馑、疾疫、刀兵等灾难相继而起，生灵涂炭，不得安宁，而成为劫浊。
见浊是受蕴所造，知见不正，不奉正道，异说纷纭，莫衷一是。
烦恼浊是想蕴所造。贪图享受，欲望则应运而生，胡思乱想，烦恼重重，以致不择手段，嗔怒争斗，虚诳不实。
众生浊为行蕴所造。由于对色、受的执着追求，则心身不净，弊恶丛生，不讲道德，不达义理，以致家庭不和睦，社会不安定，国家不稳定。
命浊是识蕴所造。人们都执着这个色身为己，都想长寿，常住世间。外道就想把这个肉身修炼成永远不坏的金刚身。但是，由于人见我执，烦恼丛集，以致心身交瘁，寿命短促。佛说，从前人有八万四千岁的寿命，身高数丈。每过一百年，寿命减一岁，身高减一寸。人寿由二万岁开始，世界便渐渐浑浊而不净起来。到了末法时代，更是浑浊不堪，现在人的寿命才七、八十岁，身高五六尺。将来寿命会减到十岁，身高不过一尺。这里就不多讲了。总之，我们要晓得，这个五浊恶世全是由五蕴造成的。五蕴就象乌云一样笼罩着我们的身心，使我们迷惑不觉，妄堕苦轮。它正是我们在六道轮回中生死的根本。
“照”，即无上般若妙智之观照。此能照之智，并非肉眼的观察能力，也非六识起用之妄照。“见”，即真心朗然之悟见，而非意识思维之妄见。这里的“照见”是般若妙智无分别、无所得之照见。因无分别故，则生实相。而实相非相，诸法皆空，故无一可见之相，而见其相。以无所得故，能照之般若真智是空，所照之五蕴妄境亦空，能照、所照皆空，故曰“照见五蕴皆空”。但不能执着在空上，也不能执着在照上。也就是说，空也不可得，照见也不可得，谓之“皆空”。这个“皆”字很有份量，就是都不执着。所谓照破、照空五蕴，是说五蕴根本不可得，我们不要执着它为实有，不要执着在这个色相上。但是并不偏空，执着了空，那就是小乘圣人了。认为五蕴是坏东西，全要空掉，那就起不了妙用了。反过来，我们还要利用五蕴为我们服务，五蕴又是好东西了。我们无论是做事，还是修道成佛，以致度生，都要利用五蕴。因为佛法是非空而非有，非有而非空的圆教，而不是偏面教。
讲到了空，何谓空呢?可分为下面五种空。
(一)顽虚空：就是我们平常人所说的有、无之空。东西来了就是有，东西没有了就是空。这个空是相对的空。
(二)断灭空：有些人误会了，以为佛法是消极的，把一切东西都空掉了，都没有了。这是外道和世上某些人的一种狭见。他们认为人活着还是有的，人一死就没有了，只有把色相消灭之后才谓之空。
(三)析法真空：是小乘圣人所修。就是把一切事事物物分析到最后，全没有了，空了。比如，五蕴分析到最后没有了，空了。这是偏空，不能起任何妙用。他们认为色是色，空是空，色和空是两回事。
(四)体法真空：是大乘初门菩萨所修。他们虽然知道色相当体即空，但却不知色相就是自性的显现，把性、相分离了，所以，仍是偏空。
(五)妙有真空：是大乘佛法所主张的。即认为空虽空，但是妙用不无，故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，谓之“妙有真空”。
因为这个性体是一个万能体，虽然无相，但它能应缘显相起用，即“随缘起用”。性体虽然无相，但也不能离相，离相便无妙用了(体、相、用三者，就是法、报、化三身。体是法身，相是报身，用是化身，三位是一体的)。如果没有相，不能起用，怎么能证得有这个体呢?我们见性是在什么地方见呢?就是在作用处见。既然是作用，当然是有相，有相才有用呵。所以还是不离相。我们前面讲了水和波浪的关系，水就是波，波就是水，它们是一体的，波与水是不可分离的。但水性是湿，波性是动，它们又互不相同。明白了这个道理，也就会晓得见性不能离开相，但又不要执着于相，这就叫做“不即不离”。
这个问题不大容易理解，我们可以再举个例子来讲一下。譬如，镜子有光滑的平面，根据光的反射原理，能使物体成像。不管是古代的铜镜，还是现在的平面玻璃镜，只要是镜子，它就能照出物体的形象，在镜子里有影像形成。你把镜面朝下放着，放到台子上，镜子里就会有台面的影子;放到地上，则有地面的影子;你把镜面朝天放，蓝天白云、星星月亮等，就会在镜了里出现;甚至你用布把它包起来，布的像就会照在镜子里;即使把它放在没有一点光线的漆黑房间里，镜子里也会有一片黑的像。欲要镜子里没有任何影像是办不到的。倘若不能成像，没有影子，就不能称其为镜子了。佛性也是如此，它的体就譬喻为镜子，既然有镜子，它就能显现出相来。但是小乘圣人对于这个问题总是搞不清楚。他们总认为，镜子就是镜子，不要有影子，有影子就不好了。大乘初门的菩萨则认为，镜子是镜子，影子是影子。他们不晓得镜子和影子是不能分的，镜就是影，影就是镜。虽不可分，但二者又不是一回事，跟水和波的道理相同。这才符合佛法的教义教理，这就是“妙有真空”。只有把这个问题真正彻底地搞清楚了，才会既不执着影子，同时也懂得镜子和影子是不可分的。性在作用处见，体、相、用三位一体。所以，佛法所说的空，照见五蕴皆空的空，既不是析法真空，也不是体法真空，更不是顽虚空和断灭空，而是妙有真空!
“照”，即无上般若妙智之观照。此能照之智，并非肉眼的观察能力，也非六识起用之妄照。“见”，即真心朗然之悟见，而非意识思维之妄见。这里的“照见”是般若妙智无分别、无所得之照见。因无分别故，则生实相。而实相非相，诸法皆空，故无一可见之相，而见其相。以无所得故，能照之般若真智是空，所照之五蕴妄境亦空，能照、所照皆空，故曰“照见五蕴皆空”。但不能执着在空上，也不能执着在照上。也就是说，空也不可得，照见也不可得，谓之“皆空”。这个“皆”字很有份量，就是都不执着。所谓照破、照空五蕴，是说五蕴根本不可得，我们不要执着它为实有，不要执着在这个色相上。但是并不偏空，执着了空，那就是小乘圣人了。认为五蕴是坏东西，全要空掉，那就起不了妙用了。反过来，我们还要利用五蕴为我们服务，五蕴又是好东西了。我们无论是做事，还是修道成佛，以致度生，都要利用五蕴。因为佛法是非空而非有，非有而非空的圆教，而不是偏面教。
但是，世上的凡夫迷染很深，他们不明白这个道理，往往执着五蕴色身为真我，误认为所见、所闻、所嗅、所尝、所动、所思的色、声、香、味、触、法一切尘境为实有，因而产生了受、想、行、识的错误心法，以致被境粘着了，迷到境界上，领受境界，从而胡思乱想，并付诸于行为，产生了知识分别。前面已讲了，这些心法看来是心行的，但所谓心者，是没有的，是根对境所产生的幻影。就这个影子来说是心法，但还是不离色法。而世上的人往往执着这个色法为实有，就要追逐，就要贪取。人的欲望是贪得无厌，无穷无尽的。为满足自己的欲望，达到自己的目的，往往不择手段，坑蒙拐骗，乃至谋财害命，杀人放火，贪赃枉法，种种颠倒不法的罪恶行为，都一一施展出来，使原本不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性陷入重重的业障包围之中，从而因造业受报，冤冤枉枉地去受生死轮回之苦。所以，五蕴就是六道轮回的孽障。
我们要成就佛事，就必须要照破五蕴，明识自性，明白这些境界都是我们自性的显现，都是自性的妙用。如果我们利用它，而不执着它，那么五蕴即是妙有，是好东西，是修行的工具、成佛的资粮。说到这里，有人提问了：五蕴既然是妙有，是好东西，为什么还要把它观破、照空呢?这个问题提得很好。不要说我们凡夫不理解，就是小乘圣人也不理解。他们认为五蕴是坏东西，是苦的根源，什么都没有就好了。这是偏空。那么，佛法讲的妙有真空是怎样认识和照破五蕴的呢?下面我们较详细地介绍一下。
首先是色蕴，就是所有一切色法，即外面境界的有相相。接下来是心法，就是我们的颠倒妄念，即内在的无相相。这些都是空花水月不可得。为什么这样说呢?因为这一切有相相和无相相均无自性，均无自体。就是说根本没有这个东西。譬如，我们穿的衣服是布做的，通过裁剪、缝制而成。布呢?是把棉花种子埋在泥土里，经水分、阳光、空气、肥料等等作用，生长起来，开花结果，然后再把摘收的棉花纺纱，织成布。如果是化纤产品，则是利用各种原料，在一定的条件下，经过各种化学反应合成，再经喷塑制成丝线，制出各种化纤料子。由此可见，衣服本身没有自体，没有自性，而是别的一些因缘汇合而成就的。布或化纤产品是“因”，裁缝、缝纫机、剪刀、尺子等是“缘”，有因有缘则成就了衣服。衣服如此，其它一切东西无不如此。我们这个肉体就是父精母血汇合而成就的。世上的任何事物都没有自体、没有自性，佛教谓之“缘起性空”。一切事物今天以因缘汇合而生，以后也一定会随因缘分散而灭。有生必有灭，有合必有分，这是辩证的，是不以人的主观愿望而转移的，任何人对此都是无可奈何的。古代诗人曾有过美好的愿望：但愿花常好，月常圆，人长寿。但经过人类长期的实践，才发现这不过是个空愿。花毕竟不能常好，开得再鲜艳夺目，也终究会凋谢的。月也不能常圆，终是有阴晴圆缺。人也不会长生不老，即使活了一百多岁，也还是要死的。所以，古人感叹道：“此事古难全!”因为这是事物发展的客观规律，人类和事物的发展都遵循着生住异灭、成住坏空的规律。愚痴者不明白这个真理，误认色境为实，以假为真，而执着贪取，追逐不舍;智者一眼就观破这个真理，晓得世上一切事物、色相都是空花水月，都是假相，而无实体，根本不可得，就不执着在色相上而贪取不舍。不去执着、追取，就是照破。佛法讲的照破，就是认识了宇宙人生真理，使自己的身、口、意均符合于客观事物生生不已的进化规律，而不要以主观的盲动，违背和阻碍事物的进化。所以，佛法是科学的，完全是正信!但是，世人不理解，误认为是迷信，实在是莫大的遗憾!
照破了色蕴，进而就照破了其余四蕴。为什么呢?因为既然知道一切色相都是虚妄不实的、不可得的，就不会被境粘住，而去刻意领受了，从而破了受蕴。既然不领纳这些境界，也就没有妄想轮转了。《圆觉经》说：“知是空华，即无轮转。”说的就是这个道理。这是叫我们醒悟，晓得一切事物都象空中之花、水中之月，是根本没有的，都是自己妄想执着而生起的假相。我们只要一觉，知道它是空花水月而不可得，心自然就不动了，也就一切都放下了，不去胡思乱想了，想蕴也就破了。既然没有妄想，没有迁流不息的妄念，哪里还会付诸实行呢?行，本来就是我们的计划、行动，现在既然不想，不追求现境，哪里还会去妄动、盲动呢?既然不去行动，那么这个行蕴也就破了。识蕴是因妄心分别而形成的迷妄知识。既然一切事物本来都是假相，那还去分别什么呢?本没有东西，你却去分别，岂不是妄想、妄心吗?所以，这个识蕴是妄识，就是我们所说的识神。识神本来就是真如佛性，只因为真如不守自性，对前境妄起分别，动乱不已，才转为识神的。就象水，因风的鼓荡而起了波浪，波浪是因动而起，但它的本体仍然是水。所以说，息下狂心就是菩提。菩提就是正觉。现在，我们既然照破识蕴，知道这个识蕴本非实有，只因妄动而起，这个识蕴不过是个假相，只要我们一觉，就把它照破，转过来了。一转之后，识蕴就变成我们的本来面目了，犹如波浪停下来就是水了。也就是说，只要我们一觉悟，就能照破无明，就能彻见我们本来的天真佛性了。
提起这个无明，人们都会望而生畏，叹之无奈，认为它难破，因而自认见性无份。要破无明，就要识清无明是什么。其实，无明并不是实有之物，只是幻心妄执。假如真有个无明在，我们就要想方设法把它打破。但是，无明并不是真实存在的一个东西，只是妄想。除妄想，不是硬生生地压死它、断灭它，而是一转。一转即一觉，觉即不住，不缠缚，无明就被照破了。无明是三惑之一。惑也称为烦恼、漏、垢、结。三惑是见思惑、尘沙惑、无明惑。
见思惑是凡夫的惑，见思惑中的见惑，是知见上的迷惑、错误，有五种：身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见;思惑是思想上的迷惑、错误，就是对境生心，也有五种：贪、嗔、痴、慢、疑。声闻、缘觉行人若断了见、思二惑，即能证得阿罗汉、辟支佛，出离三界，并以之为涅槃。尘沙惑是菩萨的惑，为化道障，即菩萨度化众生之障。菩萨度化众生，如果不通达如尘如沙的无量无数之法门，则不能完成教化众生的事业，故名尘沙惑。无明惑系根本无明，能障蔽中道实相之理，断尽无明即成佛。
此三惑中，见思惑为粗，尘沙惑为中，无明惑为细，其性质各不相同。在教下说来，依次第修之：先破见惑，次破思惑，再破尘沙惑，最后破无明细惑。其修法是由因寻果。就象一棵大树，从枝叶起，慢慢由表及里，最后才挖树根。在宗下说来，则是先破无明，由八识修得无相法身，然后正修，勤除习气。其修法是由果寻因。就象砍一棵大树，先把树根砍断，一旦树根断了，尽管树干和枝叶还是青青绿绿的，但终究活不长久，慢慢就枯萎了。由此可见，教下和宗下，立场不同，观点、说法也不同，修法也有差异了。禅宗、心中心密法、恒河大手印密法等，均是由先破无明见性，而后圆成佛果的。
永嘉禅师云：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”梦者以梦为真，并不知自身在梦中。一旦梦醒，方恍然大悟，知梦中之境皆是虚幻、假相。一宿只是一小梦，人生实乃一大梦。醒则梦灭。大梦谁先觉?平生我自知!若人觉悟了，证得实相之境，当即显现人生如梦幻泡影、如露亦如电之佛理。故开悟则无明灭，即彻见自己的本来面目。破无明就是见性!我在前面的讲解中，曾多次地从不同角度讲到见性问题。为什么要这样讲呢?无非是要着重强调一下，提醒各位修学者注意。
佛教经论虽多，法门虽广，但宗旨是一，目的无殊，即明心见性也。明心见性实乃一代时教的伟大宏深之旨和精髓所在，是超生脱死之重要关键，是证大道之枢纽，实为佛教各宗派之纲宗，学佛者之圭臬!若不依此纲宗修习，则非佛教徒矣!
奈何佛法降及近世，曾门风高峻、气势磅礴、人才辈出、气象万千、独挑大梁的中流砥柱——禅宗，竟连明心见性一词也不敢形于口吻，见于著述，广为宣传了。从南到北，由东到西，走遍天下，大都抱定一则千篇一律的刻板死煞话头：“念佛是谁?”以致禅宗行人苦参几十年，了无消息，因而以见性为甚深难事，高不可攀，以致谈虎色变，不敢企求，更不敢弘扬提倡了。所以，太虚大师无限感慨地说：“现在禅宗儿孙，都是法卷传法，而不是明心见性后传法，所谓临济宗儿孙，皆一张空纸而已，何曾悟心来?!”因此，禅宗门庭萧条冷落，不少人已改换门庭为净土宗了。
净宗行人主张横超生西，带业往生，只须有信愿，自有弥陀接引，好似不需要什么明心见性。殊不知净土宗念佛法门，念佛时要“都摄六根，净念相继，入三摩地，斯为第一。”执持名号，一日乃至七日一心不乱，“花开见佛悟无生”等，皆是明心见性的同义词呵!
密宗行人又大都趋向神通玄妙，以炫耀世人，满足其名闻利养，而不注重证体悟道、了生脱死的功夫，把个大好密宗弄得妖气十足。密宗所主张的即生或即身成佛，即明心见性，也早抛到九霄云外去了。
更有甚者，当今旁门左道泛滥成灾，妖邪作祟，群魔乱舞，借佛为名，传法授功，混淆正邪，玩弄神通法术，烧香礼拜，许愿占卜，敲打念唱，名闻供养……。以致我们这个曾辉煌灿烂、神圣庄严的佛教，被不长进的后代子孙糟踏得如此乌烟瘴气、混乱不堪。怎能不令人痛心疾首!所以，我们要振兴佛教，非提倡明心见性不可!还给修学者一个如来正法!不管你修习何宗，哪一法门，如真欲出生死、成大道，对于明心见性，非但不可漠视它、否定它、偏离它，而且要竭尽自己之智勇和精力，为实现明心见性这一伟大目的而努力奋斗，决不可畏难而退!这是我要着重强调的第一点。
第二点，明心见性并不神秘玄妙、高不可攀。前面我们多次讲到，性就在作用处!我们应该明白，性并没有遮藏、隐蔽起来，而且性的作用也不是隔断的。我们的性不在别处，就在当下!时时刻刻在你的作用之间。大慧宗杲祖师曾开示：就在这前念已断、后念未起、一念未生的真空当中，乃是千钧一发之机。这个机会稍纵即失，切不可停机伫思，而要在这时着力，加一把劲，猛着精彩。假如这时稍微停止一下，则会被影子所惑。要抓住这个很要紧的时机，一念回光返照，“囫”地醒悟了，这就是我们的本来面目!一口咬定、认定，不疑惑了，这就是见性!无明也就破了。
所以说，见性并没有什么稀奇古怪、玄妙叵测。无奈愚昧者虽经百般指点开示，但总以未见任何奇特神通玄妙，而以为不是，不肯承当。于是心外求法，以期神效。主法者虽悲心痛切，欲大家都能当下见性，成佛证果，但总不能按牛头吃草，代伊承当呵!故不得已，因时制宜，方便变迁了。
今天，学人听了，若能于当下拨开迷雾，明见佛性，并以观自在菩萨为榜样，于日用中绵密保任，踏踏实实定下心来，时时观照这个本性，叫它在本位上不动摇，不为客观环境所左右，不被物境所牵引，时时长养圣胎，守道养性，勤除习气，则终究会证成正果。这也正是《心经》的妙旨所在。
古德说：“镜水尘风不到时，应现无瑕照天地。”这是把我们的自性比喻为镜子和水。意思是说，我们这个不生不灭、不垢不净、不增不减的佛性是一丝不挂、一尘不染的，就象镜子上面没有灰尘，水没有遇到风吹(无波浪)的时候一样，明明朗朗的，能彻照天地而无遗。既然能够彻照天地，那不是时时刻刻得大自在吗?这个时候又是什么呢?所以，又接着说：“鹤立林间，猿啼岭上，风卷断云，水击长船。”这正是一派无忧无虑、自自在在的自然景象。这就是说，性体是明朗的，其用是万能的，是能够对境生心起用的。即世上的一切事事物物都是这个自性对境生起的，我们时时处处所见到的一切色相，都是自性的显现。我们若能在应缘接物起用时，明白这是自性在起用，那就时时见性、处处见性，而不为外境所转。玄沙禅师说：真心就是你的见闻觉知，现量就是真心。其意就是，对一切事物、自然现象，不要加上你的主观妄心分别，那就是真心。一旦有主观妄心分别，那就是识神。真心和识神的分别就在于此!“分别是识，无分别是智”。智就是真心。因此，明心见性并非玄妙不可测，大家还疑个什么呢?
前面我们讲了为什么要把五蕴观破、照空以及怎样把五蕴观破、照空。那么，五蕴被观破、照空之后，就回复了自性，就不会为外境所迷，而被五蕴所使唤。这样，就可以反过来利用五蕴，得其效用。有些人就不理解，五蕴被照空就算了，为什么还要利用它呢?这就是佛法讲的真空妙有。真空者，空而不空，不空而空;妙有者，有而不有，不有而有。这里既不能着实，又不能偏空。因不有而有、空而不空之故，所以不无假相，诸如男女老少、飞禽走兽、山河大地、草木森林、日月星辰、风雨雷电等事事物物、自然现象，宛然现前，还是有的。但是，这些有呢，均无自体，皆是自性显现，所以是妙有。又因有而不有，不空而空之故，虽有假相，但无实体，所以不可执取。因为都是因缘所生法，没有自体，故谓之真空。真空不同于顽空，顽空是不能应缘显相起用的。譬如虚空，它能起什么作用呢?它根本没有觉性。而我们的佛性不同于顽空，虽然其本体是无形无相的，但它是个灵性，是个万能体，能够随缘显相，能够生起万法，能够起种种妙用。正因为如此，它才是妙体。假如它不能生起万法，也不能起用，那还称什么妙体呢?正因为这个无形无相的本体能够显相、能够起用，方谓之妙。也正因为它能够显相起用之故，才能从相上明悟其妙体。我们不妨举个例子，大家就容易理解了。
妙体就象我们做一切事情的“理”一样，故称“理体”。这个理又是什么呢?譬如，一个科学家经过多年潜心研究，发明了一个公式。按照这个公式计算，可以完成一个事相。这个公式所表达的科学道理，就通过所完成的事相显现出来了。也就是说，这个公式所反映的道理正确与否，只有通过这个事相才能体现出来。如果这个事相不能完成或没有成功，那就说明这个公式是错误的，这个道理不符合客观规律，是不成立的。反之，则说明这个理论是正确的。“理”是无形无相的，事物是有形有相的，但无形无相之理却在有形有相的事物上显现出来了。同样，佛性是无形无相的妙体，它也要在有形的相用上显现出来，离开相用就见不着这个理体了。所以说“理以事显”，即通过事物的相用，而显现出这个理体。“事以理成”，是说有了这个理体，才能够完成事物。倘若没有这个理体，做事就不能成功。
那么，性在什么地方显现呢?就是在事物上显现。见到事物，就是见到了“性”这个理体。体、相、用三样东西是一而三、三而一，三位一体的。对于初见性者，性非眼可见。因为性是无形无相、一丝不挂、一尘不染，不能见，无所见的。一有所见，就非真见了。《楞严经》说：“见见之时，见非是见。”其意是说，当你见性的时候，不是用眼晴见的。因为性是无形无相的，你怎么可能用眼睛见到呢?有能见、有所见的时候，这个见就不是真见，而是妄见。有能见之心，有所见之相。能所相对，都是虚妄的，所以不是真见。真见是无所见，一有所见就不是自性。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”说的就是这个道理。
但是，彻见自性者，肉眼也能见性。为什么呢?这不是自相矛盾吗?不是。前面我们已经讲了，一切色相都是自性的显现。离开性就没有相，没有理体，哪里会有事物的成就呢?既然一切色相都是自性的显现，相就是性，那么见相就是见性了。所以，见相时不被色相所迷，不把相当成真的，而是透过色相见本质，见其理体，就是见到自性。这才是真正彻底见到自性的人。譬如天上的白云，尤其是秋天的白云，变化无穷。一会儿形似苍狗，一会儿又变成了狮子，一会儿变为山川大海……。尽管其相变化多端，但本体——白云还是一直没变。我们识得它是白云，而不为其变化的假相所迷惑，不着在变化的狮子、狗等假相上面，这就是见性。识得自性是自己，这就是醒悟。反之，不识自性，只认外界的假相，并以此为真，犹如不识白云，只认苍狗，那就错了!我们这个娑婆世界，之所以称为五浊恶世，就是因为一切众生都执着外境、外相，而不知这些境界、现象都是自性的显现。忘失本来，迷于外相，这就叫作抛家离舍，在外面流浪生死。根本原因是自己不认识自性，此乃人生的一个大过错!
同理，如果我们能清醒地认识到：五蕴就是自性的.显现，本非实有，均是假相，真正实有的是我们的自性。那么，我们就不会被五蕴所迷，反过来，却能自如地利用它。这样，五蕴就是好东西，就是自性的妙用，而成为我们修证成佛的工具和资粮。反之，本末倒置，被五蕴所迷，而错用它，乱用它。那么，五蕴就是个坏东西，成为我们堕入六道轮回的毒素和孽障。这就好象是一个国家的皇帝或者一个家庭的主人。如果他们精明强干，文武大臣或家里的仆人就会服从指挥，听从调遣，各负其责，把工作做好，使得国家稳定、繁荣富强，或者家庭安宁、和睦幸福。相反，如果皇帝或者主人昏庸无能，非但指挥不了文武大臣或仆人，反而常被大臣或仆人搞得乌烟瘴气、乱七八糟，这就是主弱被欺，以致使国家沦亡，家庭破散。
前面我们曾谈过真心和妄心的主仆关系，现在我们讲的是自性和五蕴、真心和识神的主仆关系。首先要清醒地认识到，佛性是主人，主人做得了主，就可以利用识神，利用色受想行识五蕴。识神和五蕴也就派上用场了。我们要想成就任何事业，都要利用五蕴。我们要领受客观的规律，要认识掌握客观规律，然后按照客观规律去做。如果我们的思想和行动符合客观规律，我们所做的事业就会成就。无论我们是研究科学、医学或具体地生产制造某种产品等，就会取得成功。我们的科学技术水平、生活水平、人的素质也就会不断提高，蒸蒸日上，国泰民安。世界也不会发生战争，和和平平地过日子。这样，五蕴给人类带来的是美好光明、吉祥安宁。所以说，在世间办任何事、成就任何事业，都离不开五蕴的妙用。
我们修行也离不开五蕴，五蕴是修行成佛的工具和资粮，离开五蕴怎么修呢?在修行过程中，时时处处都在利用五蕴。我们修行，首先要通过看经书，听讲经说法，来了解佛教。我们所看经书的文字，听讲经说法的声音，都是色相，这是色蕴。我们看经、听经后，接受了佛经的妙理，就信受奉行，这是受蕴。接受之后，经过大脑的思考、分析、研究，从理上明白了佛教的教义教理，什么是真?什么是假?我们为什么要修行?怎样修行?这是想蕴。然后付诸于实行，这就是“闻、思、修”的修，修就是修行，这是行蕴。经过修行、修证，打开了智慧，转识成智，触及了识蕴。知识是有分别、有执着的，而智慧是无分别、无执着的。所以，我们修行非但离不开五蕴，而且还要利用五蕴起作用。
打开智慧、修行成道之后，并不是死守住这个般若、真如，而是要起妙用的。死守着真如，不起用，那就象泥塑木雕一样无用。但是真如要起用，就离不开五蕴、识神。因为自性、真如是性体，它不会动。它要动、要起妙用，就需要很多人帮忙，仆人、佣人、客人都要来帮忙。五蕴就是仆人，识神就是佣人，一切外境都是客人。如果真如离开了五蕴、识神，也就没有任何价值了，也就无用了。因此，我们要度众生，摄引众生，成就佛事，还是要利用五蕴。而且，这时因已照破五蕴，明识自性，五蕴就尽显妙用了。我们要度众生，就要接触到各种不同根基的人，领受到他们各种各样的习气和烦恼，然后就要想种种方法，立种种法门，善巧方便地引导和启迪众生的智慧。这一切无不都是色受想行识五蕴的妙用。
另外，我们欲要修行成佛，也不能离开众生。如果没有众生，是根本不能成佛的。为什么这样说呢?前面已讲述过，修道成就，须破三惑。宗下是先破无明，即明心见性，而后再破尘沙惑;教下则是先破见思惑，然后破除尘沙惑。要破除尘沙惑，就必须靠救度众生。所谓尘沙者，就是我们的迷情、迷误，多得就象泥沙一样。如果不度众生，我们是除不掉这些迷惑的。因为众生的根基不同，知见也不同，烦恼和习气更不同。我们要救度众生，就要恒顺众生。若不能恒顺众生，就不能救度众生。
其一，要恒顺众生，就要有大智慧，善用五蕴。在了解众生各种不同的根基、习气、烦恼后，才能通达如尘如沙的无量法门，才能圆融无碍地教化众生，同时也就能破除你的尘沙惑了。
其二，由于众生的习气、烦恼分门别类太多了，在你度生时，使你潜伏的种种烦恼、习气也暴露出来了。由于你跟着众生转，你才知道：“哎呀!我还有这么许多的恶习和烦恼!”从而才会把你的习气和烦恼除光，把你的迷惑除尽。也只有这样，尘沙惑才能消尽。
其三，福(福德)慧(智慧)俱足，才能成佛。度生是福德的积累。如果你什么事都不做，一点事也没有成就，那你的功德在什么地方呢?譬如说立功受奖，那是要在做事中做出了成绩才得到的。同样，度生也是积累福德，是成佛的资粮。
“照见五蕴皆空”，既不要执着在“照”上，也不要执着在“空”上，照也不可得，空也不可得。“凡所有相，皆是虚妄”，“因缘所生法，我说即是空”。你不执着它，而且能透过现象见本质，见到自己的佛性，那么就能够善用五蕴而起妙用，就能成佛度众生。此乃真空妙有之故。倘若不明白上述道理，执迷不悟，迷真认假，执妄为真，以致错用、乱用五蕴，造业受报，就会在六道轮回中流转生死，无有出期。
小乘圣人(阿罗汉和辟支佛)虽知一切色相非真、虚幻不实，但因不知真空妙有之故，所认之“空”是析法真空。就是把一切色相分析到最后，都没有了。把东西一分为二，二分为四，四分为八，八分十六……越分越小，最后没有了，空了。误认为空是空、色是色，色外有空、空外有色，而不识色空一体。《心经》讲：“色即是空，空即是色。”色相和空相是一回事，而他们则认为色和空是两回事，偏守于空。以镜子为例，他们误认为镜子和影子是不同的两回事，镜子是镜子，影子是影子。五蕴的第一蕴就是色。因为有色之故，才去接受领纳。领纳之故，才去思想色相。由想而行，一切行为迁流不息，再取之为知识。所以，一个色就可以代表五蕴。既然五蕴是拖我们下水，使我们受六道轮回之苦的坏东西，那就把它完全空掉算了。于是他们就误认为，见性就是要见个空，不要有任何东西。他们守在空边，不知色受想行识五蕴都是自性的显现，都是妙用。所以说，小乘圣人是见性不全的。虽然他们也能起般若智慧之用，但不圆满。所以，不是真正的佛法。从这个高度讲，小乘圣人也未曾见性。
大乘初门的菩萨，虽然知道色相当体即空，知道“空”并不是要把色相取消。一切色相无不是因缘所成，本无自性，本无自体，本不可得。譬如，我们人的肉体本不可得，不是说要离开肉体之后才会空。但他们还是偏守于空。什么缘故呢?因他们不知道色相就是自性的显现，就是自性所起的妙用。仍以镜为例，影子是镜子所显现的。他们认为镜子是实，影子为虚，而不知影子和镜子根本不可分离。所谓镜子者，就是因其能显影。如果不能显影，还能称之谓镜子吗?所以，镜子和影子是不可分离的。我们这个自性，因是真空妙有之故，是一定要显相起用的。倘若不能显相起用，那就是顽空、断灭空了。大乘初门菩萨只能理解体法真空，只能体会到佛教所说的一切法，包括一切色相和我们想象的抽象的内容，都是当体即空。但他们不知道妙有真空，也不知道五蕴是妙用，所以还是偏空。他们认为五蕴和识神(色受想行识中的最后一蕴)都是坏东西。宗下的玄沙禅师做了一个偈子：“学道之人不识真，只为从来认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来人。”这个偈子一出，大家都害怕了，哎呀!不要弄错了呵，这都是识神呵，性可不是那么容易见到的呵!殊不知识神和自性是一体的。我们前面已举了镜子和影子，水和波的例子。影子是识神，波浪也是识神。但是波浪本身就是水，我们只要认识到波浪是水而起的，不要执着这个波浪，从而见水，那么波澜壮阔不是更能起妙用吗?倘若是一潭死水，那还有什么壮观?有什么玄妙呢?所以，我们认识了水和波，镜子和影子的关系，就是认清了相和性的关系。水就是波，波就是水;镜不离影，影不离镜;色就是空，空就是色。通过水的动相——波浪，而识得水这个当体;通过影子这个相，识得镜子的当体;通过一切色相，五蕴、识神等等，认取佛性。那就时时处处都见性，这就是善用识神，善用五蕴，而起种种的妙用呵!大乘初门菩萨没有认识到这种关系，也就不会善用五蕴而起妙用。所以，他们还是偏空。
只有见性的大菩萨，才真正深刻彻底地明白妙有真空之理，才能自肯承当，真正首肯性相不二之理，也就是佛教所说的不二法门。色即是空，空即是色;性就是相，相就是性，离性不能成相，离相不能显性。所以,见相就是见性。那么，我们就可以利用一切色相，成就佛事，庄严佛土，圆成佛果。就像镜子和影子一样，影就是镜，镜就是影;影不离镜，镜不离影;离镜就没有影，离影就没有镜。既不着有，也不偏空，一切都是随缘起用。而且，在一切用上，不即不离，无喜无争，不取不舍。那就能够任运逍遥，随缘放旷，得大自在了。《心经》的妙旨，就是要我们大家以观自在菩萨为榜样，学习观自在菩萨，明白真空妙有之理，行深般波罗密多，时照见五蕴皆空。
度一切苦厄。
此乃照见五蕴皆空之效果。既然已照破了五蕴，那么还会有什么苦、什么厄呢?“度”即度脱之义。“一切”乃指“所有”也。所谓“苦”者，就是我们身心的感受、身心的不安。苦有很多种苦，细细讲来有十八种苦。通常讲有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。
前面我们已讲过了，苦与乐是没有一定分界线的，没有一个统一的标准。何谓苦，何谓乐呢?这些无不都是依据每个人所养成的习气，对身心感受而产生的妄想、妄见。如果符合自己的习气，满足了自己的欲望，则认为是快乐;如果不符合自己的习气，没有满足自己的欲望，则被认为是苦。所以，苦与乐并不是一个真实的东西。譬如，一套中等水平的房子，对于有钱人来说，平淡得很，不会以此感到惬意，也不会引起什么快乐欢喜。因为他居住的条件要比这好得多。但是在贫穷人看来，哎呀!真是太好了。他会感到快乐，高兴得不得了，住进去就不想走了。又譬如，一个做脑力工作或很轻松工作的人，一旦下放到车间里，就会觉得很累、很苦，体力吃不消。但是，如果让没有职业的人或者原工作比这更繁重、更艰苦的人来干，他会感到很轻松、很快乐。所以，苦与乐没有一定的分界线，没有统一的标准。关键看是否符合个人的习惯。然而，人们共同感到的最大的苦，就是生死苦，即分段生死和变易生死。这两种生死，前面已几次讲过，这里就不再重复了。
所谓“厄”者，就是三灾八难。诸如：刀兵厄、贼劫厄、水、火、风、雹、地震等厄。这些“厄”都是过去所造的恶业，在今生感得的果报。个别做业个别有厄，共同做业共同受厄。这些业，障碍我们学佛修道。最大的厄就是五住烦恼，它代表了一切厄。哪五住烦恼呢?
第一是“见爱住地”(又称：见一处住地)烦恼。见爱者，就是看见某种东西就发生爱感，希望据为己有。住地，就是根深蒂固、牢不可拔。因为有这个见爱之故，你见了喜欢，一心想取为己有。别人见了，也同样想取为己有。你争我夺，总有一方得不到，求不得苦就来了。所以见爱住地是个根本大烦恼。
对于我们修行人来说，如果除了见爱住地，那就不要紧了。为什么呢?因为如果见爱住地消灭了，对一切境都不会生心动念，就不会生爱感和占有欲望了，也不会发生争夺了，也就没有患得患失了。所谓烦恼，都是由患得患失而产生的。没有得失，没有患得患失，怎么还会有烦恼呢?没有烦恼，心里就空净、就自在了。能这样，死后一定升天，至少生欲界天。而且，由于他在人间是修道的，见爱住地烦恼已经没有了，所以他在天上与普通天人也不相同。在欲界天，福享完了，则又降到人间，而且环境很好。人间寿命完了，又升天。如是四升四降，不会再向下堕落。四升四降之后，则成为“二果向”。意思是，虽未修成二果罗汉，但已趋向于二果罗汉了。再升降两次，也就是六次，就成功为二果罗汉了。二果就是“一来果”，只用再来人间一次，就至少证得三果——“不还果”，即不用再到人间来了。所以，我们只要破除了见爱住地，就绝对不要紧了，就是生不到西方极乐世界，也不怕。因为见爱住地破了，就只会向上升进，而不会下降堕落了。
我们修行用功，就要时时处处提高警惕，锻炼自己对境不生心、不动念。也就是说，要时时刻刻观照。要明白境界都不可得，都是虚幻不实的，而不要执着它。一切随缘，有粥吃粥，有饭吃饭。今天安排我做什么工作，我就做什么工作，只管坦荡无事地去做，而不要自己去增加烦恼。这便是直对现实，只见当下。一旦功夫成熟了，时节因缘到了，则桶底脱落，见到自己的本来面目。那么，无漏种子在八识田里种好了，就再也不会下降堕落了。就是习气顶重顶重，最最差的情况，也不过七次升天上，七次生人间，经七次升降就大事了毕了。因此，我们修行总以明心见性为第一重要。见性之后，就不着相了。因为性是个空性，是根本没有什么可得的嘛。在见性的基础上，勤除习气，最终必能证成正果，而不会入邪道了。反之，如果没见性而先求发神通，这样盲修瞎练下去，非但没有用处，而且还有入魔的危险。一旦入魔，就不堪设想了。真修道人，情愿不成道，也不愿入魔。所以，学佛修道，明心见性是第一，是根本，这是非常重要的。
第二是“欲爱住地”烦恼。此即欲界天，要比人间享福得多。不过执着在欲界天上享受，还是烦恼呀，因为还没有出六道轮回呀。所以，欲爱住地也要消除。对欲界天也不执着，欲界天也不可得。那么，这个欲爱住地烦恼就没有了。
第三是“色爱住地”烦恼。此即色天了，色天比欲界天更好。贪、嗔、痴、慢、疑属于思惑，也称“迷事惑”。见道以后，数数修习才能断尽，故又称“修惑”、“修所断惑”。思惑可分为三界八十一品。哪八十一品呢?人间、欲界天有九品。色天有四禅天，每一层天有九品，四九是三十六品。再上面是无色天——四空天，每一层天也是九品，也是三十六品。三十六加三十六是七十二，七十二加欲界的九品就是八十一品。如果八十一品思惑都断尽了，就出三界了，分段生死就了了。色天虽然好，仍要把它照破不可得，它就阻不住你，你就透过去了。那么，你就断了色天的三十六品思惑，破了色爱住地烦恼。
第四是“无色爱住地”(又称：有爱住地)烦恼。此即无色天——空界天。空界天有四层，称为四无色天，就是：空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。这无色天，没有色相，纯属空相了。小乘圣人一听到这里空无所有，就喜欢了，就着了这个空相。如果你不执着这个空相，不贪着、不恋着无色四空天，把这三十六品思惑都断了，仍然把它照破不可得，那就破了“无色爱住地”烦恼，就可以出三界了，分段生死也就了了。
第五是“无明住地”烦恼。见思惑破了之后，一切事理还不能够圆融无碍，还有尘沙惑、无明惑。虽然四住地破了之后，分段生死了脱了，但是还有变易生死没有了脱。只有破了无明，就是“无明住地”也破了之后，才能够把二死都了脱。所以，五住烦恼若都除掉了，一切苦厄也就都度脱了，证得真正大道了，一切都能任运随缘，得大自在了。
综上所述，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”是《心经》全文的总持——总一切法，持无量义。明白了这个总持，下面的经文就迎刃而解了。所以这一段讲解得较多。为了便于明白，我们概括地作一简明的小结。
《心经》是从六百卷《大般若经》里节选出来的。所以一开始不用序分，佛就直呼大菩萨之名——“观自在菩萨”。这一句就开门见山地把全经的总纲点出来了。这一句就能够包括全经了。佛以观自在菩萨作为我们修学的典范和榜样，让我们大家学习观自在菩萨，用甚深广大的观照法门，由观照开发般若妙智，即世间和出世间运用无碍的、彻底究竟的大智慧。并以这样的大智慧的功行，把色、受、想、行、识五蕴一起照破。其实，五蕴本质上是空无所有的，是虚幻的。所以“照见五蕴皆空”，不要执着在法见上，要连照见也不可得。因为照见就是法。非但照见、观照是空，最后连空也不可得。有空就是没有照破。照见五蕴皆空，不是光把五蕴空掉就算了。连空都不可得，一切都不可得，这才谓之“皆空”，才能说是“照见五蕴皆空”。然后消尽了“见爱住地、欲爱住地、色爱住地、无色爱住地、无明住地”五住烦恼，了脱了分段、变易两种生死，到达生死苦海的彼岸之上，任运腾腾、腾腾任运，真正大自在了。所以，“观自在菩萨”五个字概括了整个观照修持法门。一切功夫都离不开观照，它总一切法，持无量义。因此，它能够包括全经，也是前四句经文“总持分”的总纲。
观自在菩萨能得大自在，就会有下面的果：“行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”同样，假如没有“行深般若波罗蜜多”，不能“时照见五蕴皆空，度一切苦厄”，也就得不到大自在了。所以，观自在菩萨是以果命名的。由此也可看出这四句话的内涵关系所在，而“时”字正是表达了这种内在关系的画龙点睛的关键之笔。
因为真性是净裸裸、赤洒洒、毫无遮盖、时时现前的缘故，所以真见性者是没有时间分别的。一见彻见，一见永见，时时处处都见。真见性者，抡刀上阵也是见性。因此吾人只要于妄念断处彻见自性，那么一切处、一切时，举手投足，言谈笑骂，皆化为自性的妙用。山河大地、森罗万象，无不都是自性的显现。这自性不是断灭空，而是俱足一切、能够应缘显相起用的妙有真空。《心经》所教导我们的，就是要我们认识这妙有真空的真性，从而圆证大道。
以上约略地阐述了经文第一节——总持分：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”的精义，接下来再讲第二节——色空分。
也许用君生我未生可以很好的形容鱼幼薇和温庭筠的爱情故事。人们为幼薇的才情而折服，也深深感叹她的坎坷。不禁想到，如果温能抛开顾虑，接受幼薇，会不会又是一对令人艳羡的神仙眷侣?
鱼幼薇和温庭筠
鱼玄机，原名幼薇，字慧兰，公元844年出生在长安。其父饱读诗书却功名未就。幼薇从小聪慧，在父亲熏陶下，七岁作诗文，十岁时，声名远播，被誉为“诗童”。咸通初嫁于李亿为妾，被弃。咸通七年进咸宜观出家，改名鱼玄机。后因打死婢女绿翘，为京兆温璋判杀。其生平不见正史，传记资料散见于元-辛文房《唐才子传》、晚唐-皇甫枚《三水小牍》、宋-孙光宪《北梦琐言》等书。其诗作见于《全唐诗》，现存有五十首之多。
鱼玄机一生都在等待一个男人，一个比她大32岁的男人，一个她十岁就开始认识的男人，一个有才的女人最不幸的是遇见一个比她更有才的男人，这个男人叫温庭筠，他和李商隐在晚唐诗坛并称“温李”，是婉约派诗歌领袖，花间词鼻祖。
当她还是鱼幼薇的时候，温庭筠已经声名远播，诗名大噪。温庭筠听说她十岁时就诗词俱能，所以特去她的家中拜访。约唐宣宗大中八年(854)返回鄠杜，与温庭筠相识。从鱼幼薇作《卖残牡丹》，温庭筠作《题鄠杜郊居》、《春尽与友人入裴氏林探渔竿》开始，俩人之间的诗词唱和，几乎延续了鱼幼薇的整整一生。
在温庭筠的眼中，鱼玄机生得纤眉媚眼，肌肤白嫩，活泼灵秀，俨然一派小美人的流媚风韵。温庭筠委婉地向她说明了自己的来意，并请鱼玄机即兴赋诗一首，想试探一下她的才情，便以柳絮飞舞拂人面颊之景写下了“江边柳”三字为题。
鱼幼薇沉思稍许，便在一张粉红色花笺上飞快地写下一首小诗，然后双手捧给温庭筠评阅。只见那诗中写道：
翠色连荒岸，烟姿入远楼。
影铺春水面，花落钓人头。
根老藏鱼窟，枝底系客舟。
萧萧风雨夜，惊梦复添愁。
据说，温庭筠接过鱼玄机递过来的粉红色诗笺，反复吟读着那上面的诗句，觉得不论是遣词用语，平仄音韵，还是意境诗情，都属难得一见的上乘之作，不禁大为叹服。
从此，温庭筠经常出入鱼玄机的家，为她指点诗作，几近成为了她的老师。但是，温庭筠不仅不收她的学费，反而时不时地帮衬着生活窘困的鱼家。从此，温庭筠与幼小的鱼玄机就成了一对忘年的莫逆之交。不久，鱼玄机的父母相继离世，他们的关系就更密切了。
不管当初来访时一流作家温庭筠是出于什么目的什么想法，过后他对这个女孩子的栽培确实是真心实意的。从此温庭筠经常出入鱼家，为小幼薇指点诗作，他与幼薇的关系，既像师生，又像父女、朋友。
悲剧的种子已经播下了，鱼幼薇开始了她的早恋，更确切地说是一厢情愿的暗恋。
失去父爱的幼薇对经常出入自己家中的这个男人的感情日渐复杂，由敬重到依恋，最后竟萌生了朦朦胧胧的爱意。温庭筠大概应该属于那种很丑但很温柔的类型，没有任何感情依托的幼薇需要的恰恰是一种体贴和温暖，情窦初开的少女爱上了这个半老男人。对于这些，温庭筠是心知肚明的。他才情非凡，面貌却奇丑，被人戏称为“温钟馗”，在美丽的女孩子面前他自惭形秽，再加上年龄相差悬殊，温庭筠一直把感情控制在师生或朋友的界限内，对幼薇那火辣辣的目光躲躲闪闪，装作看不懂。
不久，温庭筠离开长安，远去了湖北襄阳，任刺史徐简的幕僚。突然的分离使刚刚学着经营爱情的幼薇顿时陷入无限的思恋和惆怅中。秋风渐凉，秋意渐浓，依然没有温庭筠的消息，鱼幼薇思念远方的故人，写下一首五言律诗《遥寄飞卿》：
阶砌乱蛩鸣，庭柯烟露清;
月中邻乐响，楼上远山明。
枕簟凉风著，谣琴寄恨生;
稽君懒书礼，底物慰秋情?
在诗中，鱼幼薇并未直接表露爱意，但却委婉的的表达了自己的思念之苦。这种文字上的把戏自然瞒不过一代文豪温庭筠。接到信后，他左思右量，虽然大有感触，但却始终不能说服自己给徒弟一个安慰。就这样，过了很长一段时间，鱼幼薇始终没有接到温庭筠的回信，此时金秋已过，细雪纷纷，长安城外一边萧索，情窦初开的鱼幼薇俏丽窗前，心中的难过一阵紧似一阵，面对温庭筠木讷的表现，她虽然哀怨，但却无从发泄。就这样，又过了一段时间，鱼幼薇又提笔给温庭筠去了一封信，心中又附了一首名为《冬夜寄温飞卿》的诗：
苦思搜诗灯下吟，不眠长夜怕寒衾;
满庭木叶愁风起，透幌纱窗惜月沈。
疏散未闻终随愿，盛衰空见本来心;
幽栖莫定梧桐树，暮雀啾啾空绕林。
在这首诗里，少女的哀怨跃然纸上，当温庭筠收到信后，连连长叹，凭心而论，对于这个学生，他有着异乎寻常的喜爱。但是在他看来，这种喜爱是悬崖边上的情感，一不小心，他就会陷入万劫之地。年龄的差距或许还在其次，面貌的差距也可抛在一边，但师徒的关系却是千真万确的'事实，俗话说师徒如父子，如果两人走在一起，虽有可能是佳话一段，但更可能被人诟病终生。温庭筠虽然诗文潇洒，但心中却依然难以堪透世俗之观。面对鱼幼薇真切的表白，他再次选择了沉默，抱定以前的原则，没有跨出那关键的一步。
唐懿宗咸通元年，出于仕途的考虑，温庭筠回到了长安。此时新皇初立，一朝天子一朝臣，官员结构必然发生很大的变化，温庭筠虽然害怕与鱼幼薇相见，但为了前途还是硬着头皮站在了徒弟的面前。两年的时光匆匆而过，此时的鱼幼薇已是婷婷玉立、明艳照人，风采更胜当年。对于这些变化，温庭筠看在眼里，但却依旧一副木讷的表情，师徒二人虽然把酒临风，但所谈之事却多为文辞义理和襄阳的风物。
随着鱼幼薇年龄的增长，慕名来访者也越来越多，此种情形在温庭筠心里，既有些落寞又有些欣慰。带着这种复杂的情绪，他对徒弟的提携也愈加尽力，在他看来，既然不能朝朝暮暮，那就必须好好利用眼前的时光。在回到长安之后，师徒二人见面的次数较之以往有增无减。鱼幼薇是个聪明的女孩，她知道自己和师父终究不会走到一起，于是也就慢慢的放弃了少女的单相思，反而对这位亦师亦友的温先生多了许多崇敬之情，交往起来也再无女儿家的扭捏，直把温庭筠当作自己的父叔一般。
温庭筠回长安，目的是希望在官场上有所斩获，因此与鱼幼薇闲聊时也经常表露出自己对政局世事的一些观感。鱼幼薇听着师父高谈阔论、纵论天下之事，不由得也心驰神往，然而虽说本朝曾有女子为官，但毕竟也是少数，鱼幼薇冰雪聪明，自然也明白这个道理。一天天气晴朗，师徒二人到崇贞观中游览，正碰到一群新科进土争相在墙壁上题诗留念，这些人刚刚金榜题名，字里行间各个豪气干云。鱼幼薇在一旁观看，不由得心有所感，待他们题完后，也满怀感慨地题下一首七言绝句：
云峰满月放春睛，历历银钩指下生;
自恨罗衣掩诗句，举头空羡榜中名。
鱼幼薇题完诗后，便和师父悄然离去，对于弟子诗中的情感，温庭筠看后也颇觉遗憾，但女儿之身毕竟与功名相去遥远，于是也未及多想，只是轻描淡写的安慰了几句。
这首诗前两句抒发了她满怀的雄才大志;后两句笔锋一转，却恨自己生为女儿身，空有满腹才情，却无法与须眉男子一争长短。几天之后，初到长安的贵公子李亿游览崇贞观时，无意中读到了鱼幼薇留下的诗，大为仰慕。李亿这次赴京是为了出任因祖荫而荣获的左补阙官职。就任后，这位来自江陵的名门之后，开始拜访京城的亲朋故旧。温庭筠在襄阳刺史幕中，曾与李亿有一段文字交往，因而李亿也来到了温庭筠家中。
在温家的书桌上，一幅字迹娟秀的诗笺令李亿怦然心动。这是一首抒情六言诗：
红桃处处春色，碧柳家家月明。
楼上新妆待夜，闺中独坐含情。
芙蓉月下鱼戏，彩虹天边雀声。
人世悲欢一梦，如何得作双成?
待他问明诗作者，原来就是那个题诗崇贞观的奇女子鱼幼薇，李亿心中更加激动。温庭筠把李亿微妙的神态看在眼里，暗中已猜中他的心思。
好心的他出于对鱼幼薇前途的考虑，为他们从中撮合。
在长安繁花如锦的阳春三月，一乘花轿把盛妆的鱼幼薇，迎进了李亿为她在林亭置下的一栋别墅中。金童玉女度过了一段心醉时光。在江陵，李亿还有一个原配夫人裴氏，见丈夫去京多时仍不来接自己，三天两头寄信催促。李亿只好亲自东下接眷。
李亿有妻，鱼幼薇早已知道，接她来京也是情理中事。鱼幼薇通情达理地送别了李亿，并牵肠挂肚地写了一首《江陵愁望寄子安(李亿的字)》：枫叶千枝复万枝，江桥掩映暮帆迟。
忆君心似西江水，日夜东流无歇时。
鱼幼薇独守空房，从红枫秋月，一直等到春花渐落，才见良人携妻来到长安。尽管一路上李亿赔尽了小心，劝导妻子裴氏接受他的偏房鱼幼薇，可出身名门的裴氏始终不肯点头。一进林亭别墅的大门，裴氏就喝令随身侍女，把出来迎接的鱼幼薇按在地上，用藤条毒打一顿。鱼幼薇不敢反抗、也不敢怨怒，她只希望在夫人出了一口气之后，便能接受她成为一家人。
然而裴氏的怒气井不是一发就消，第二天、第三天仍是闹得鸡飞狗跳，硬逼着李亿把鱼幼薇赶出家门。李亿实在拗不过裴氏，只好写下一纸休书，将鱼幼薇扫地出门。两人的婚姻仅仅维持了三个月，五个月的苦苦相思，至此戛然而止。李亿表面上与鱼幼薇一刀两断，暗地里却派人在曲江一带找到一处避静的道观——咸宜观，出资予以修葺，又捐出了一笔数目可观的香油钱，然后把鱼幼薇悄悄送进观中，并对鱼幼薇发誓道：“暂时隐忍一下，必有重逢之日!”
咸宜观观主是个年迈的道姑，她为鱼幼薇取了“玄机”的道号，从此鱼幼薇成了鱼玄机。一个风华绝代、才情似锦的姑娘岂甘孤伴青灯做一世道姑。长夜无眠，鱼玄机在云房中思念着昔日的丈夫李亿，泪水和墨写下了一首《寄子安》：
醉别千卮不浣愁，离肠百结解无由。
蕙兰销歇归春圃，杨柳东西绊客舟。
聚散已悲云不定，恩情须学水长流。
有花时节知难遇，未肯厌厌醉玉楼。
进入道观后，鱼幼薇把满腔愁情寄托在诗文上，希望李忆早点到来。李亿把鱼幼薇寄养在咸宜观，本意也是要寻机前来幽会的，却无奈妻子裴氏管束极严，裴家的势力又遍布京华，李亿不敢轻举妄动，所以从不曾到咸宜观看望过鱼玄机。鱼玄机诗每写成，都无法捎给李郎，她只有把诗笺抛入曲江中，任凭幽情随水空流。
唐朝道教盛行，知名的道观多成了游览胜地和交际场所，许多才色稍佳的女道士便成了交际花。然而，咸宜观因一清道姑品性严谨，恪守规矩，所以一直保持着一分清净的局面，观中客人寥寥。李亿当时就是看中这里的清净才把鱼玄机托付到此。如今，鱼玄机也就只有守着寂静，与道友为伴。
三年过去了，道观中人去楼空，只剩下鱼玄机孤零零一人了。就在这时，她听说李忆早已携妻远赴扬州为官去了。鱼玄机觉得自己被人抛弃了，她在冷清的咸宜观中深夜秉烛，写下了一首后来传诵千古的《赠邻女》诗：
羞日遮罗袖，愁春懒起妆。
易求无价宝，难得有情郎。
枕上潜垂泪，花间暗断肠。
自能窥宋玉，何必恨王昌。
鱼玄机陆续收养了几个贫家幼女，作为她的弟子，开始过一种悠游闲荡的生活。她在观外贴出了一副“鱼玄机诗文候教”的红纸告示。不到几天工夫，消息就传遍了长安，自认有几分才情的文人雅士、风流公子，纷纷前往拜访。咸宜观中，鱼玄机陪客人品茶论道，煮酒谈心;兴致所至，游山玩水，好不开心;遇有英俊可意者，就留宿观中，男女偷欢。
有一天，咸宜观中来了一位乐师陈韪。身材魁梧，相貌清秀，神情略带几分腼腆的他吸引了鱼玄机的眼光。鱼玄机茶饭无心，好不容易熬到第二天上灯时分，终于在情思迷离中，摊开彩笺，写下一首露骨的情诗。第三天清晨，陈韪又来到了咸宜观。原来他回去后也对美艳含情的鱼玄机念念不忘，找准闲暇时间，又急急地来会佳人了……
春天的一日，鱼玄机受邻院所邀去参加一个春游聚会，临出门前嘱咐贴身侍婢绿翘说：“不要出去，如有客人来，可告诉我的去向。” 酒宴诗唱，一直乐到暮色四合时，鱼玄机才回到咸宜观。绿翘迎出来禀报道：“陈乐师午后来访，我告诉他你去的地方，他‘嗯’了一声，就走了。”
鱼玄机看绿翘，只见她双鬟微偏，面带潮红，心中怀疑。入夜，鱼玄机把绿翘唤到房中，厉声问道：“今日做了何等不轨之事，从实招来!”绿翘吓得缩在地上，颤抖着回答：“自从跟随师父，随时检点行迹，不曾有违命之事。” 鱼玄机逼近绿翘，仔细检视全身，发现她胸前乳上有指甲划痕，于是拿起藤条没命地向她拍打。绿翘矢口否认自己有解佩荐枕之欢，被逼至极，她对鱼玄机反唇相讥，历数她的风流韵事。
鱼玄机一把抓住绿翘的脖子，把她的头朝地上撞。等她力疲松手时，才发觉绿翘已经断气身亡。鱼玄机定下神来，趁着夜深人静，在房后院中的紫藤花下挖了个坑，把绿翘的尸体埋了进去。
过了几天，陈韪来访，问起：“为何不见了绿翘?”鱼玄机回答说：“弄春潮逃走了。”陈韪不敢多问。到了蝉鸣蛙叫的夏日，有两位新客来访。一客人下腹胀极，忙到紫藤花下小便，见有一大群苍蝇聚集在花下浮土上，驱赶开后又复聚过来。客人心中生疑，回家后告诉了作衙役的哥哥。官衙派人挖出了绿翘尸体。
鱼玄机被带到公堂，抬头看座上，审问她的竟是旧日追求她而遭拒绝的裴澄。她主动一五一十地交待了杀人经过。因罪行恶劣，她被处以斩刑。这年她还不满26岁。
据说，在处斩的时候，鱼玄机忽然对行刑官说，她想说最后一句话。行刑官同意后，只见鱼玄机向人群扫了一眼，大声的说|：幼薇一生风流，接触男人不少，爱我的男人无数，但今天我想对天起誓：我这辈子，唯一真正爱过的一个男人，就是温庭筠。
而温庭筠此刻正在人群之中，眼角充满了泪水，他痛不欲生，深悔不该把李忆这样一个男人介绍给了鱼玄机。
和鱼幼薇和温庭筠有关的诗歌欣赏
无可置疑，中国古代史里每一个才女都身负盛名、命途悲戚。鱼幼薇就是其中一个。鱼父饱读诗书，却一生功名未果，也许这就是男人们的悲哀，拼死求取功名，自己未实现还是不甘心，硬把满腔心血倾注子女身上。鱼幼薇不负父望十一二岁，才气已在长安文人中传送开来，被誉“诗童”。当时正在长安的大诗人温庭筠慕名而来，即兴出题“江边柳”，让其赋诗一首。明眸忽眨之中，信口而出：
“翠色连荒岸，烟姿入远楼;
影铺春水面，花落钓人头。
跟老藏鱼窟，枝底系客舟。
萧萧风雨夜，惊梦复添愁。”
正如所有文人间的心心相惜，温庭筠自愿当起了鱼幼薇的家庭教师。彼时，鱼幼薇的父亲已经去世，家境一下陷入困顿之中，母亲靠给青楼洗衣服补贴家用。那段时间，温庭筠给了她们母女二人很大的支持，无论是从物质上还是精神上。
时间真是一种奇妙的东西，会让人好像在瞬间里长大。久而久之，一种懵懵懂懂的情愫像是雨后的春笋随着时间一寸一寸地疯长。
谁，扶我之肩，驱我一世沉寂。
谁，唤我之心，掩我一生凌轹。
可是在她的心里，温亦父亦兄亦友又似她朦胧中的情人，可那份感情，在那个封建时代，她是万万不敢表现出来的。生性风流无羁的温庭筠就要离开长安远行，她才意思到某些东西转身就是一辈子了。于是自己的一份心事寄在锦书里。一首《遥寄飞卿》传达了她乱入麻丝、密如细雨的离愁别绪。她也从未如何亲密地称呼过师傅为“飞卿”，其情已历历在目，温庭筠岂会不知?
温庭筠在满心纠结中还是不得不离去，长衣飘飘地远去。不道归期，似乎也没有归期!
