无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇;我今见闻得受持，愿解如来真实义。
偈是佛经特有的一种文学体裁。偈在梵文中就是诗颂，那为什么翻译成中文后，不再称为诗，而称为偈了呢?是因为这些梵文诗颂在翻译成汉文后，只保留了它们的哲理含义，而丢失了原梵文的诗韵。这些偈子在梵文中，朗读起来非常押韵，但中文的发音与梵文差异甚大，这就给佛经的翻译家们提出了一个很大的难题：是要这些梵文诗颂的含义，还是保留它们的发声韵律?我们的佛经翻译家们给出了回答：留义不留韵。由此，出现了佛经的一种特殊文学体裁——诗偈体。说它们像诗，可它们没有汉文诗中特有的押韵;说它们不像诗，可它们在每句的字数上是相同的。也即是说，它们是以诗的形式出现的。在佛教中，我们把这种似诗非诗的文学样式，名之为“偈”。
“开经偈”是放于经典正文前面的诗偈。这个偈子是用来称颂佛陀与佛经的。“开经偈”据传是唐武则天的手笔。在此之前，经典之前是没有“开经偈”的，大家想读经的话，打开经典，直接阅读经文即可。自武则天写下“开经偈”后，所有的佛经在经典之前都会放上此偈，大家先阅读“开经偈”后，再进入经典正文。现在我们来解释一下这个“开经偈”：
“无上甚深微妙法”的“无上”，简单地讲，就是不知道有多高，高不见顶。据佛经记载，佛陀有三十二大丈夫相，即佛陀有三十二个与众不同的体貌特征。其中一个独有的特征就是“无顶相”。所谓“无顶相”，就是无法看到佛陀的头顶到底有多高。
经典上说，有一次，佛陀的十大弟子中“神通第一”的目犍连尊者很好奇，想看看佛陀是不是真的“无顶相”，于是施展神通，一直向上看去，但无论他上升到何处，依然看不到佛陀的头顶最高之处。直至目犍连尊者穿越了“无量亿佛国”，还是没有发现佛陀的头顶最高之处。这下尊者彻底信服了，佛陀的确有一与众不同之相——无顶相。
不仅佛陀是“无顶相”，实则一切圣贤皆有“无顶相”。《论语·子张》对圣人孔子有这样的记载：“叔孙武叔毁孔子，子贡曰：‘无以为也，仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也;仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎!多见其不自量也!’”(子贡听见大夫叔孙武叔毁谤自己的尊师孔子，心里很是不平，对叔孙武叔说：“您不要这样做!夫子是毁谤不了的。别人的贤能好比小山丘，还可以超过;夫子却好比太阳和月亮一样，是没办法超过的。有人纵然想自绝于太阳、月亮，可那对于太阳、月亮又有什么损害呢?只是看出他太不自量罢了!”)
在《论语·子张》中，陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎?”子贡曰：“……夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。”(陈子禽对孔子的学生子贡说：“您对仲尼那么恭敬，难道他真比您强吗?”子贡说：“……我的老师是难以企及的，如同上天不能用梯子一级一级地爬上去一样。”)
颜回对孔子也非常崇敬，孔子在他心目中的地位也是至高无上的。《论语·子罕》篇中记载，“颜渊喟然叹曰：‘仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已’”。(颜渊深有感触地赞叹老师的道学与德行曰：越仰头观看就越显得高不可攀，越深入钻研就越觉得深刻厚重。并用忽前、忽后来形容孔子之智慧神妙莫测。虽然夫子境界之高，令人感到不可企及，但因为其“循循然善诱人”，使得学生又感到夫子之道并非无法学习的，因为老师善教，故弟子们在学习过程中越学越想学，“欲罢不能”。)
无论是颜回赞孔子的“仰之弥高”，还是子贡赞孔子的“日月也，无得而逾焉”，与佛陀的“无顶相”皆有异曲同工之妙。“无上甚深微妙法”的“无上”喻佛陀、孔子等圣者之智慧、境界、品格和证量等，高不见顶，无以称喻。
“甚深”与“无上”相对而言。高说完了，再说佛陀大智之深。佛陀的智慧有多深呢?是“甚深”。甚深是多深呢?就是不知道有多深的深。“甚”是非常、极其、无以称量之义。甚深就是非常非常之深，极其极其之深，或无以称量之深。佛陀之智不仅高不见顶，同样也深不见底。像个无底洞，不知道有多深，深不可测之深。大海之深，尚可称量;佛智之深，不可称量。
佛智佛境的高和深都说完了，接着是说佛智佛境的另一个特色，是“微妙”。微者，精深、玄奥、细小之义;妙者，唯悟可知、难以言传之义。佛者，觉也。佛智佛境，唯觉可入。一个修行者，一定要有很好的觉知力，对自己的每一个起心动念，对自己身口意的每一个微小的行为，都要有充分的觉知。一言以蔽之，就是身心内外一切活动，无论其是多么的轻微，都要对它们始终保持着充足的觉知。如此，很快我们就会发现以前难以发现的事物——更多的真相和更深的内涵。
我们从小就无数次地看过太阳，可是我们很可能长这么大，从来就没有真正意义上地用心看过一次太阳。就像一个死刑犯在临行刑前，突然失声痛哭着说：“以前我无数次地看过太阳，但直至今天，我才第一次用心去看它，没想到它是这样的美，美到无以言喻。”
人生中有着太多的事物都如太阳那样，我们从来都没有真正意义上地用心去留意过它们，去感受过它们，去体会过它们，去关怀过它们，甚至包括我们的身体和心灵。我们无疑有一个身体，无疑有一个心灵，但很可能长这么大，从来没有真正地关注过我们的身体和心灵，我们从来就没有很好地和它们呆在一起，哪怕一分钟。不知道每天我们都在忙碌些什么，但时光如箭，一晃几十年过去了，某一天才突然发现，我们从来就没有关注过自己的身心，从来就没有觉知到我们生活和人生中的诸多细节。像梦游一样，我们错过生活和人生很多年了。对于绝大多数人来说，我们可能从来就没有真正地进入过生活和人生，可能从来就没有真正地进入过这个世界，而我们的生活、我们的人生、我们的世界已经无情地逝去了。
人们多数时候是安处于梦幻中，而不是觉知中。当一个人开始生活于觉知里时，他的生活和世界立即就会变得生动起来，立即就会变得妙趣无穷。这是一定的，不可能例外。觉知是一切生活的基础，是一切思维的基础，是一切快乐和阳光的生活的基础。一个没有带着觉知的人，他的生活还没有开始——无论他现在有多么老了，依然可以说他的生活尚未开始。这个世上有太多的人，一生都游走在他的生活和人生之外，从来没有正式开始他的生活和人生。想一想，多么可悲，一生竟然从未开始他的人生!对于这样的人，怎么办呢?只好轮回去吧，一生又一生的轮回。佛陀说，轮回是不存在的;但对你而言，轮回是这个世界上所可能存在的最为“真实”的事物了，因为你在梦中，是你的梦创造了那个轮回。
怎么办?佛陀教导我们说，事情很简单，没有你们想象的那么困难。只需要学会保持觉知——对每一件事，对每一个起心动念，都要尽可能地保持着高度的觉知。很快，你就能从这个轮回长梦中醒来。这就是“微”：精神中每一个不易觉察的念头，生活中每一个微小细节。从微小中，从细节中入手，带着觉知生活，带着觉知学习和工作，很快，我们就会有越来越多的惊喜发现：太阳怎么这么美，小鸟的鸣叫怎么这么动听，路边的那棵小草怎么这么可爱，一切的一切，怎么如此的美妙和神奇!而所有这一切，以前为什么就没有发现呢?
这就是世界的微妙——由微见妙。同样的道理，当我们带着充分的觉知走进佛法里去时，我们会有同样的发现：佛法是如此的美妙和神奇。但要想真切地体会到佛法的美妙，前提必须是带着高度的觉知，从一切细节和微小处入手，如此才能很快地发现佛法的无比美妙之处。研读佛经，不可粗枝大叶的学习，不可一目十行的学习，一定要把心停下来。一个没有学会将心停下来的人，是没法学习和思维的人。善学习者，在进入佛经之前、之中和之后的整个过程中，时刻保持着高度的觉知，不放过每一个字。调动自己的全部理解力、感受力和整个身心投入进每一个字、每一句经文中，去感受它们，理解它们，融入它们和成为它们。
只有向佛经付出了我们的全部，佛经才能向我们敞开它的全部。当我们向佛陀交出了全部，佛陀一定会向我们呈现出他的全部。如此，我们才会发现佛经深处越来越美妙、越来越神奇的奥秘。
《圣经》载，每次基督在讲道之前，总爱说“听呀”“看呀”这些提醒人提高警觉和注意的话。基督的意思是说：你以为你在听吗，不是的，你很可能在走神，你很可能处于闷厥状态。这种状态佛法里称之为“昏沉”或“掉举”。所以基督每次开始教导人之前，总要提醒一下：“看呀!”“听呀!”意思是让我们调动全部的精力去努力理解基督的教导，不放过每一个细节，尽可能深入到这些教导的最微妙之处。
儒家在问学、议论、思维、体道时，非常注重“几”，认为学问和体道等，如未达几微处，则不名为学问，则不名为体道。几者，介于显隐之间之谓也。如留意到，则为显;若粗心大意，则为隐。万物起于隐，发于几，由微致著，以成天下大势。故举凡学问、体道、践仁，不达几微之处，难见真相，不得真意。佛陀教法千头万绪，浩如烟海，但佛陀时时警告学者不可“入海算沙，了无归期”。其意思是，这许多教导和经论，不必全部皆学，择其要者而从之可也，不在记闻多少言辞，哪怕一字一句，真正理解，了然于胸，佛陀之无上妙道，便当下证入。
“法”广义地说，是指一切圣贤的言语教导及天地万物一切现象。狭义地说，是指佛陀释迦牟尼的言行教导。佛陀的教导有什么特点呢?它们是“无上”的，是“甚深”的，更是“微妙”的。如此从智圣释迦牟尼佛的般若觉海中，流显出来的“无上甚深微妙法”，是不是任何时候都可以轻易获得呢?不是的!真实的情况是：“百千万劫难遭遇”。
什么叫“劫”?很多中国人以为“劫”这个字是佛教的一个专用术语，这是错误的。“劫”这个字在印度文化中早就出现了，是伴随着印度文明同时诞生的。印度自有文明始，就有“劫”这个字了。也就是说，“劫”这个字比佛教诞生早上至少四五千年。“劫”这个字是印度人的一个时间概念，是指很长很长的一个时间段。这个非常长的时间段，起初没有一个确切的所指，直至佛教诞生后，才给这个“很长很长的时间段”一个相对确定的概念：一个城池内放满芥子，一百年取走一粒，将城内的芥子全部取完，谓之“一劫”。一个小型城池内的芥子取完，谓之“一小劫”;一个中等城池内的芥子取完，谓之“一中劫”;一个超级大城内的芥子取完，谓之“一大劫”。
1、无常的理解会启发对无我及苦的领悟，能体悟到这些真理的人，自然会走向远离痛苦的正道上!
2、一个人如果对自己的心没有觉察的能力，不能了解内心微妙的活动，这样的心才是懒惰的、无知的。如果你考试不及格，如果你没有读过很多书，知识也不丰富，这并不是无知。真正的无知是不自知，对内心的活动一点洞察力也没有，不明白自己的动机和反应。
3、佛陀告诉我们：虽然一切都是业力安排的，但我们却可以用清净心去改变自己的命运，因为，一切唯心所造”。
4、佛陀说过，我度化众生不是通过摩顶与加持，不是把我自己的功德和觉受赐给他人，也不是通过神通替人消业，而是把我达到佛果所走过的路告诉你，把我所用的这些方法告诉你。若是你能依教奉行，你就能解脱，就能成佛。
5、在我们的生活中总有那些充满真情的感动，在我们的身边，总有那么一些真情所至，真诚爱人的世人，愿每一个人都能学会用一颗至诚博爱之心去生活，去爱身边的人，用爱让我们的生活充满祥和、温暖、快乐和幸福。
6、有一天 你不再渴望成功， 只是去做; 有一天， 你不再追求成长， 只是去修; 有一天， 你不再意得到什么， 只是尽力为他人作些什么， 到这里你将才是真正开始! 你的生命将从此不一样!
7、宽容是一种仁爱的光芒、无上的福分，是对别人的释怀，也是对自己的善待。宽容别人不仅是自己的一种美德，更是让自己健康长寿的秘诀。
8、在人生的旅程中，必须确定好方向与目标，才能安稳当下的每一步。
9、小树需要水份才能生长， 等它扎根之后，生命才会坚强。 人也一样， 需要清净的环境来强壮内心的善根和正念之根。
10、思想决定语言;语言决定行动;行动决定习惯;习惯决定性格;性格决定命运。所以我们的思想决定我们的一切。
11、只要觉呼吸，你就在修行。禅定无他，警醒与觉察而已。由观察呼吸， 观生命无常，将注意力放在呼吸上，保持正念，智慧就会生起。它很简单，因为我们每个人都要呼吸。当你躺下时，可以集中注意力直到睡着。这真的很简单，它会让心平静下来，无论你是出家人在家人。
12、我们不执着于快乐，也不去追求快乐的时候，快乐自然而然就来了。我们不想逃避痛苦的时候，痛苦自然而然就远离了。
13、我们不想逃避痛苦的时候，痛苦自然而然就远离了。智慧是在人和事中磨练出来的，我们遇到一次违缘，能增长一种智慧;遇到一次障碍，能提高一个层次。 观察自己的毛病，改变自己的毛病，这才是改变命运。你的毛病越少，命运越好;你的毛病越多，命运越不好。
14、心清净了，一切都清净;心自在了，一切都自在。人的一生就是一场戏，但是演戏的时候你要认真，不能糊涂，不能当真。
15、你最执着的东西对你的伤害最大。你对哪件事、哪个人、哪句话执着心最强，它对你的伤害就最大，人就是这么被伤害的。
16、法性无碍 三世所有一切劫， 一刹那中悉能现， 知身如幻无体相， 证明法性无碍者。 普贤胜行皆能入， 一切众生悉乐见， 佛子能住此法门， 诸光明中大音吼。
17、当你全然敞开的时候，最先进来的是光和爱，不是怨恨和伤害。因为，光最快，爱最高!所有天赋的资源都是让你替天行道，义行天下的。
18、当你替天行道，利益天下，天就会来帮你!当你为己谋利，背道而驰，天就会来罚你!爱，是通天的门票，恨则是地狱的通缉令!一念天堂，一念地狱，选择在你。
19、小我讲利，先利再益，烦恼不断。大我讲义，先义后利，快乐回家。爱自己不是爱你的小我，而是联结回归你的自性本我，清静、慈悲、光明，爱就是你的本性。
20、灵魂来到地球，不完全是为了体验吃喝拉撒，生老病死，也不完全是为了喜怒哀惧，功名利禄。
21、灵魂因着净化提升的需要来到地球，所有利益众生、利益地球的修炼、修行都会让灵魂净化提升。
22、爱与慈悲是净化提升的必经之路与究竟之路。
23、当你愿利益众生时，所有的资源都会流向你，因为资源是服务众生的。 懂得爱，成为爱的那一天，你将不再寻找爱、追求爱、渴望爱。幸福不是找到你爱的和爱你的，而是成为爱本身!
24、人有两次生命的诞生，一次是你肉体出生，一次是你灵魂觉醒。当你觉醒时，你将不再寻找爱，而是成为爱，创造爱!当你觉醒时，你才开始真实的、真正的活着!
25、真正的改变，来自于每一个人认真地将所学的一切，通过自律，转化为行为。
26、善待他人，可以让人生走得更远;善待自己，可以让生命活得滋润。无论是善待谁，其实都是温暖在流转，都是爱在延宕，最终，施及别人，惠泽自身!
27、若生活和人生始终充满着友谊、慈悲、快乐和从容等，它们将给我们带来源源不断的能量和力量，使我们变得更加充实和富有创造力。
28、人们常常会用官衔和才能来衡量男人的品级，用相貌和气质品评女人的品级，却很少有人去思量心灵的品级。心灵是有品级的。而它的品级决定一个人一生的成败。
29、修行就是持续地安处于禅定之中。 当能够长时间自如地处于禅定状态时，才能为最终生命解脱和开悟打下牢固的根基。
30、最珍贵的不是金钱，而是真心;最奢侈的不是豪宅，而是空闲;最宽广的不是天空，而是胸怀;最美好的不是明天，而是现在;最无价的不是时间，而是毕生的信念与追求!
31、因看轻，故快乐;因看淡，所以自在。我们都是天地的过客，很多事，我们做不了主。你越想抓牢的，往往是离开你最快。所以，凡事不必太在意，一切随缘，缘深多聚聚，缘浅随它去。看淡看开，顺其自然，无意于得，就无所谓失。人生，看轻看淡多少，痛苦就远离你多少。
32、大其心，容天下之物。虚其心，爱天下之善。平其心，论天下之事。潜其心，观天下之理。定其心，应天下之变。有为有不为，知足知不足。锐气藏于胸，和气浮于面，才气见于事，义气施于人。
33、人所具有的一切智慧，绝对不是从书本里学来的，而是从自己的真诚心、清净心，从定中生出来的。
34、修行人，生活朴实节俭、随缘自在，诸佛护念，要知，能放下的人，真正有福。“定”是真正的福报，无论在什么境界里面，不被境界转，在境界中如如不动，这种人有福。“一心清净”，身心没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼，这是真正的福报。
35、我们认为实有的外境，其实是各自善恶习气的展现，虽然我们会感知到外境，但是那只是我们内心的展现。
36、吉祥心语，静，是一把打开悟门的钥匙;悟，是心灵睁开的一双明澈的眼睛;通过这双眼睛，我们就能洞悉生命鲜活的能源，有了这扇开启的悟门，我们便可觉知人类智慧的顶峰与永恒自由。
37、不说他人长短，不念他人恩怨，是善心;时刻诚心待人，日夜专心做事，是懿行。心地善良的人，容貌一定动人;心里知足的人，生活一定快乐。贪欲是痛苦之根，淡泊是快乐之源。待人要有平等心，对已要有平常心。积善可以得福，积德可以增寿。
38、来是偶然的，走是必然的。所以你必须，随缘不变，不变随缘。愚痴的人，一直想要别人了解他。有智慧的人，却努力的了解自己。
39、灵魂最好的感动是慈悲。
40、一念不生全体显，六根才动被云遮。活脱脱坦寂寂，悟灵灵即真真!恩师心法回播，愿寻法、爱法者享用法的甜美!
41、世界上所有的现象，无一例外皆是心意确立的假名，若心灵舍弃自我的贪欲，柔软安详，恒常处于寂静内观，就会发现自我与世界，本来无有实质的体性，所有的存在现象皆是心意运动的延续，是迷失本来的心，因为恐慌从而攀缘，因为攀缘而立名相。
42、让心灵宁静根本不是佛教的目的。佛教的目的是了解生命中的真理实相。这才是最重要的。一个佛教老师宁可你有一个动荡但看到实相的心，而不是一个长久平静却见不到实相的心。
43、让心灵宁静根本不是佛教的目的。佛教的目的是了解实相。这才是最重要的。一个佛教老师宁可你有一个动荡但看到实相的心，而不是一个长久平静却见不到实相的心。
44、心清一切明，心浊一切暗;心痴一切迷，心悟一切禅。心是人生戏的导演，念是人生境的底片。一切唯心造源皆在内心，世界是人心的倒影，境界是人心的幻化。痴与执、怨与恨，只会让心翻滚、令人不安。
45、最好的医生是自己，最好的医院是厨房，最好的药物是食物，最好的疗效是时间。
46、用平静和深刻的洞察力来滋养自己，你将能够在今生和来世享受宁静的滋味。你将远离无明的饥荒，并且自然而然地想要从事禅修。
47、将心与迷惑分离是最殊胜的闭关、最殊胜的孤独、最殊胜的僻静处所。
48、当你能控制自己的情绪时，你就是优雅的;当你能控制自己的心态时，你就是成功的。
49、做事业，不是赚多少钱，重要的是让自己人生变得独立而精彩。 很多人都在追求物质财富，却少有人追求自我成长。 走过一段历程后发现，其实，当人内心强大，修养足够时，赚钱只是顺带的事，成功是优秀的附产物!
50、感恩心是人生的坦途，自省心是人生的动力，德道心是人生的光明。
南传巴利文《大般涅槃经》是南传佛教三藏中《长部》(又称《长部经典》的第十六部经,近代由江炼百据日译本转译为汉文,经沙门芝峰校证之后,刊行于世。初收入《普慧大藏经》,后由台湾新文丰出版公司印行。
本经是南传《长部》所收三十四部经中篇幅最长、记述佛陀晚年行历、教化以及涅槃前后情况最详的一部经。全经分为六品:
一、《第一诵品》,记述佛从王舍城灵鹫山至巴吒厘村之间的行事
佛陀居住在王舍城灵鹫山时,摩揭陀王阿阇世想征伐邻国跋祗国,特派大臣禹舍(婆罗门)前去征询意见。佛先问身边的阿难一个问题:你是否听说跋祗国人经常集会议事,参加的人很多?阿难回答:是的。佛说:如果能这样,跋祗国人可望繁荣,当无衰亡。接着,佛又问了六个问题:你是否听说跋祗国人共同集合,共同行动,一起做他们应当做的事?是否听说跋祗国人不做尚未规定的事,不破坏已有规定的事,对以往制定的规制能遵奉而施行?是否听说跋祗国人敬重老人,服侍供养,虚心听取他们的意见?是否听说跋祗国人对本族的妇女闺幼不强暴攫取,迫使同居?是否听说跋祗国人对城内外的宗庙尊崇维修,不废供养,供法合于以前的规定?是否听说跋祗国人对前来其国的修行者,妥善安排他们的住处?阿难一一作了肯定的回答。佛陀在阿难的每一回答之后说:如果能这样,跋祗国人可望繁荣,当无衰亡。跋祗国人所做的这七件事,佛称之为“七不退转”。他对禹舍说:
“我曾一时,在毗舍离萨烂陀庙,我于其处为跋祗国人说此七不退法。婆罗门(指禹舍)!跋祗国人间,存此七法,彼等依此七法,善受教训。婆罗门!故若尔者,跋祗国人可望繁荣,当无衰亡。”(《长部经典》第165页,台湾新文丰出版公司1987年6月版,以下只注页码)
禹舍走后,佛陀派阿难通知王舍城附近的诸比丘,到讲堂集会。佛从不同的角度,对他们讲了佛教的五种“七不退法”和一种“六不退法”(北传《长阿含经·游行经》则有两种“六不退法”)。
其中,较重要的一种“七不退法”是:
“比丘等数相集会,集者众多时,则比丘等可期繁荣,当无衰亡。复次,诸比丘!比丘等共集共立,咸共为僧伽行时,则比丘等可期繁荣,当无衰亡。复次,诸比丘!比丘等不制定未制定事,不破坏已制定事,于制定学处遵从行时,则比丘等可期繁荣,当无衰亡。复次,诸比丘!比丘等于具经验久出家诸长老,于僧伽师父、僧伽导师,皆为恭敬,尊崇供养,于彼等言心顺从时,则比丘等可期繁荣,当无衰亡。复次,诸比丘!比丘等不起后有爱欲,不为所制时,则比丘等可期繁荣,当无衰亡。复次,诸比丘!比丘等喜住兰若时,则比丘等可期繁荣,当无衰亡。复次,诸比丘!比丘等独住自觉,又愿善梵行者,来已安心住时,则比丘等可期繁荣,当无衰亡。诸比丘,此七不退法,住比丘间,而比丘等依此七法,善受教训时,则比丘等可期繁荣,当无衰亡。”(第166页)
那时,佛在灵鹫山多次说法,“所说之法,即戒定慧”(第168页)。
过了一段时间,佛离开了灵鹫山,带着众弟子,开始了最后的游化。他经庵婆罗提迦园、那烂陀(住波波利庵婆林),来到了巴吒厘村。巴吒厘村位于恒河的边上,与跋祗国隔岸相对。当时,摩揭陀大臣须尼陀、禹舍正在村里,奉命筑造城塞,以防御跋祗人可能的入侵。佛对村里的优婆塞(居士)讲了“犯戒而成无戒”的“五祸”和“修戒而成持戒”的“五利”,并预言:“此巴吒厘子(华氏)城当为首都,当为货物集散之地。然华氏城将有三危,即或因火危,或因水危,或因邻友失和之危也。”(第172页)
二、《第二诵品》,记述佛从拘利村到竹林村的行事
佛渡过恒河,来到拘利村,又从拘利村,抵达那提迦,住在根葭迦筏多砖堂。以后,又来到毗舍离,住在庵婆波梨林。主人庵婆波梨(风尘女子)供养了佛陀一行,并将自己的这处园林奉献给佛教僧团。当佛到竹林村时,已临近印度每年的雨季。佛吩咐随行的比丘到附近依亲友或信众家随处居住,以度过雨安居。独留阿难一人在身边。
在雨季中,佛患了重病,剧痛濒死。但他顽强忍耐,终于使病痛得到了止息。阿难见此情景,惶恐不安,担心佛没有给比丘众(僧团)留下“教命”就逝世了。佛对阿难说:“我说法,无分内外”,“于诸弟子,一无所隐”(第178页)。或许有人会想:“我导比丘众,比丘众依我。”“阿难,如来实无是念:我导比丘众,比丘众依我。”(同上)“(比丘众)当以己为洲,以己为依处,不以他人为依处。当以法为洲,以法为依处,不依他为依处而住。”(同上)如果比丘众能这样修行,那么,他们就是“最为第一”的佛弟子。明确表示:他不是僧团的领袖和导师,僧众也不可以他为依靠。僧众应当以自己为洲渚(露出水面的陆地,引申为岛屿),以自己为依靠进行修行,而不能依靠他人。应当以佛法为洲渚,以佛法为依靠进行修行,而不依靠其他的东西。
三、《第三诵品》,记佛在毗舍离的行事
佛从毗舍离乞食归来,到遮波罗塔庙休息。时有恶魔劝佛入般涅槃(即“入灭”)。佛告恶魔:“如来般涅槃,为时不远。是后三月,如来当般涅槃。”(第181页)随后,发生了大地震动。阿难惊奇地问佛:这是什么原因?佛对他讲了发生大地震动的八因八缘(佛入母胎、降生、成道、转*轮、决定舍寿、入灭时等)、八众(刹帝利、婆罗门、居士、沙门等)、八胜处(内怀色想,观外色有量;内怀色想,观外色无量等)、八解脱(有色想者观色,无色想者观外色等),以及修“四神足”可以使寿命延长至一劫或一劫以上等。
尔后,佛命阿难将毗舍离附近的比丘召集到大林重阁讲堂,他要对众说法。在这次说法中,佛将自己以往所说的教法作了总结和概括。说:
“我所知法,为汝等说,汝等当善理解,实践修习,广为宣布。而于梵行,为令长续,为令久住,是即为饶益众生、福乐众生、慈乐众生、慈愍世间,为饶益人天、福乐人天之法。曰:四念处、四精进、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。”(第188页至189页)
四、《第四诵品》,记佛从犍荼村到脚俱多河的行事
佛每到一处,都说什么是戒,什么是定,什么是慧,以及修持戒定慧而达到解脱的果报利益。在犍荼村对比丘等的说法也是如此。离开犍荼村,佛先后来到了授手村、庵罗村、阎浮村、负弥城,在负弥城的阿难塔庙,他告诫诸比丘:无论是谁说,他是从世尊处亲自听到这样的教说,或者是从僧团、众长老、一长老处亲自听到这样的教说,都应“一依经律,而为勘合”(第190页)。如果说的与经律相违,就应当舍弃;如果说的与经律相合,就应当受持。在波婆城,佛陀一行住在锻工(铁匠)之子纯陀的庵罗林。纯陀盛情地邀请他们进食。佛吃了蕈(蘑菇。据觉音《注》则为“野羊肉”,也有译作“干野猪肉”、“旃檀树耳”的)以后,立即感到不适。他婉转地告诉纯陀,这蕈除了佛自己能吃以外,其他人吃了不易消化,吩咐他将它们埋掉,不要给其他比丘吃。佛回到林中,便赤痢发作,剧痛濒死。
佛忍着赤痢的折磨,向拘夷那竭城行进。途中,他碰到了出家求道时拜访过的阿罗逻迦罗摩的弟子福贵,福贵向佛和阿难各进献了一件金色柔绢的衣服。尔后,佛在脚俱多河里洗了澡,在河边的庵罗林休息。佛叮嘱阿难:如果有人责怪纯陀,说佛就是吃了他供奉的食物而得病去世的,纯陀一定会悔恨万分。那时,你一定要安慰纯陀:如来亲自对我说:“此事于汝,为有利益,为有功德。”(第196页)而且较其它供食,“果报尤大,利益尤大”(同上)。
五、《第五诵品》,记佛在拘夷那竭城外、熙连禅河边的沙罗林行将涅槃时的情形
佛躺在敷置在两棵沙罗树中间的床座上休息,头朝北,身体右侧,双足相累(此为佛的涅槃相)。阿难问佛:世尊灭度以后,诸比丘不能再亲见、礼敬怎么办?佛说:有四个地方可以得见、礼敬。它们是:“如来生处”、“如来成等正觉处”、“如来转无上*轮处”、“如来入无余涅槃处”(即佛的诞生处迦毗罗卫、成道处菩提伽耶、初转*轮处波罗奈斯、涅槃处拘尸那迦)。佛还讲述了如来舍利的安置方法。
阿难对佛说,希望世尊不要在这偏僻的小城外入涅槃,应到大城市去,如瞻婆城、王舍城、舍卫城、娑祗城、●赏弥城、波罗奈斯城等,因为那里有大讲堂,皈依佛陀的人也多,可以供养如来舍利。佛告诉阿难:此地在过去世为大善见王的都城。夜晚,有外道须跋前来诣见佛陀,询问当时有名的沙门团体的首领,如不兰迦叶、末伽梨赅舍利、阿浮陀拘舍金披罗、波浮迦旃、萨若毗那梨弗、尼犍子等人的智慧,是能知道一切呢,还是不能知道一切?或者有知道的,也有不知道的。佛说,这要看他们的教说有无“八圣道”,除此以外均为“空谈”。须跋皈依受戒,成了佛的最后一名弟子。
六、《第六诵品》,记佛涅槃前后的情况
佛在临终前对阿难说,你们不要产生我入灭以后,“教主之言毕,我等失教主”的想法,“依我所说所教经律,我灭度后,是汝等师”(第204页)。同时吩咐:“我灭度后,随僧伽乐欲,可废小小学处。”即对佛在世时针对日常生活中的一些细节而规定的'“小小学处”(微细戒)可以舍弃不用。最后,佛对诸比丘说:
“我告汝等,诸行是坏法,当以不放逸,而行精进。此是如来最后说法。”(第205页)
然后,佛进入禅定。从初禅,依次经二禅、三禅、四禅、空处定、识处定、无所有定、非想非非想定,进入灭尽定;又从灭尽定,回到初禅;再从初禅,经二禅、三禅,进入四禅;“从第四禅起,世尊即入般涅槃。”(第205页至第206页)此时已是半夜。未离欲的比丘,伸臂而泣,宛转頢踊,如岩崩裂,悲叹:“世尊般涅槃,毋乃过早!”而离欲的比丘,正念正智,深自堪耐,念言:“诸行无常,安得不灭!”(第206页)
第二天清晨,居住在拘夷那竭城内的末罗族人,得知佛入涅槃的消息,莫不悲痛万分。他们赶到沙罗林,以歌舞、音乐、曼陀罗花?、香等供奉佛的遗体。第七天,他们将佛的遗体迎入城东的末罗族塔庙——天冠寺。时在波婆城至拘夷那城途中的佛的大弟子迦叶和五百比丘闻讯赶来,参加了依照转轮圣王的规格举行了佛遗体的荼毗(火化)仪式,由迦叶点燃了薪火。
佛涅槃后,摩揭陀的阿?世王、毗舍离的离车族、迦毗罗卫的释迦族、遮罗颇的跋离族、罗摩伽的拘利族、毗留提的婆罗门、波婆的末罗族,均派使者前往拘夷那竭城,要求与拘夷那竭的末罗族共分佛舍利。在拘夷那竭的香姓婆罗门的主持下,佛的舍利被均分作八分,由各国使者带回,起舍利塔供养。而原先装舍利的瓶子,由香姓婆罗门分得,起瓶塔供养。晚到的毕钵的孔雀族则请得佛的骨灰,起灰塔供养。“是以舍利,起有八塔,第九瓶塔,第十灰塔。”(第211页)
南传《大般涅槃经》在内容上相当于北传《长阿含经》卷二至卷四的《游行经》(后秦佛陀耶舍等译)、《佛般泥洹经》(西晋帛法祖译)、《般泥洹经》(东晋失译)、《大般涅槃经》(东晋法显译)。它们都是小乘的《涅槃经》,但在文句上多有出入。
例如佛说“七不退法”中的一种,在北传《长阿含经·游行经》中为:
“一者敬佛,二者敬法,三者敬僧,四者敬戒,五者敬定,六者敬顺父母,七者敬不放逸。”(大正藏》第一册,第11页下。以下凡引同册的,只注页码)
而在本经《第一诵品》,则作:
“修思念觉意(念觉支),修法研钻觉意(择法觉支),修精进觉意(精进觉支),修喜悦觉意(喜觉支),修静安觉意(轻安觉支),修三昧觉意(定觉支),修舍觉意(行舍觉支)。”(第167页)
再如,波婆城铁匠之子,北传《长阿含经·游行经》作“周那”;而在本经《第四诵品》则作“纯陀”。关于佛陀因服食了他供奉的食物而中毒之事,北传《长阿含经·游行经》的记载极为简略:
“是时,周那寻设饮食供佛及僧,别煮旃檀树耳,世所奇珍,独奉世尊。佛告周那:勿以此耳与诸比丘。周那受教不敢辄与。”(第18页中)
这中间没有说明佛为什么要吩咐周那不要将旃檀树耳给其他比丘吃的原因,也没有道及他在食后即患腹泻的情况。而本经《第四诵品》则说:佛服食蕈后,当即吩咐纯陀将他吃剩的蕈埋掉,因为“唯除如来,未见食是(指蕈)能消化者”(第192页)。又说:
“世尊受锻工子纯陀食,时发重病,赤血迸出,剧痛濒死。”(同上)
这次因食物中毒而引发的赤痢,乃是导致佛陀不久就逝世的直接原因。从文义上判断,北传《长阿含经·游行经》似有阙文。
又如,北传《长阿含经·游行经》在阿难对佛说,不要在拘尸那迦这样的“鄙陋小城、荒毁之土”入涅槃,而应当选择去像瞻婆、毗舍离这样的大国(经中将迦毗罗卫也列入其中)入涅槃的话语之后,有佛关于拘尸那迦城往昔为大善见王的都城拘舍婆提的所在地,以及此国如何辽阔、繁荣,大善见王如何英武雄猛的四、五千字的长篇描述(见《长阿含经》卷三后部分至卷四前部分)。并指出,大善见乃是佛的前身,他也是在这里入灭的。为此,经中屡称佛的涅槃之地拘尸那迦为“本生处”,其意思也是相对他的前身而言的。
而在本经《第四诵品》中,有关拘夷那竭城往昔为大善见王都城的叙述仅一百字。而《长阿含经·游行经》中有关大善见王的详细叙述,乃是南传《长部》中第十七经《大善见王经》的内容。
