在学习、工作或生活中，大家都不可避免地会接触到
1、任何一个傻瓜都会引诱一个姑娘；但是知道怎样离开她只有成熟男人才能做到。
2、人有两只眼睛，全是平行的，所以应当平等看人；人的两只耳朵是分在两边的，所以不可偏听一面之词；人虽只有一颗心，然而有左右两个心房，所以做事不但要为自己想，也要为别人想。
3、企业一定要有偷不去、买不来、拆不开、带不走，溜不掉的独特资源。
4、失言就是一不小心说了实话。
5、真诚并不意味着要指责别人的缺点，但意味着一定不恭维别人的缺点。
6、人的本性就是贪婪，但没有贪婪社会就不会进步。
7、恋爱是想一个人的心，婚姻是拴一个人的心，爱情是吞一个人的心。
8、最好的进攻就是进攻自己。
9、人生的意义不在于拿一手好牌，而在于打好一手坏牌。
10、成功是一种观念，致富是一种义务，快乐是一种权利。
11、竞争，其实就是一种友谊，在对手的帮助下提高你的聪明度，害怕竞争的人已经输给了对手。
12、钱可以帮穷人解决问题，却帮富人制造问题。
13、把爱情投资在一个人身上，冒险；把爱情投资在许多人身上，危险。
14、世界上只有想不通的人，没有走不通的路。
15、真正的财富是一种思维方式，而不是一个月收入数字。
16、一个人想平庸，阻拦者很少；一个人想出众，阻拦者很多。不少平庸者与周围人关系融洽，不少出众者与周围人关系紧张。
17、婚后的男女莫不“喜出”“望外”。
18、三流的化妆是脸上的'化妆；二流的化妆是精神的化妆；一流的化妆是生命的化妆。
19、“危机”两个字，一个意味着危险，另外一个意味着机会，不要放弃任何一次努力。
20、人都有以第一印象定好坏的习惯，认为一个人好时，就会爱屋及乌，认为一个人不好时，就会全盘否认。
21、人越是得意的事情，越爱隐藏，越是痛苦的事情越爱小题大作。
22、这个世界既不是有钱人的世界，也不是有权人的世界，它是有心人的世界。
23、是英雄表现出来，是人才体现出来，是蠢才显现出来。
24、“总”要为爱人着想，“经”得起爱人唠叨，“理”应对爱人谦让，男人应当“总经理”。
25、三人行，必有我师，三剑客，必有一强，三角恋，必有一伤。
26、一个人炫耀什么，说明内心缺少什么。
27、一个人越在意的地方，就是最令他自卑的地方。
28、走对了路的原因只有一种，走错的的路的原因确有很多种！—古龙
29、人生的故事，是用生命来写的！
30、友情是欢乐培增，使痛苦减半。—培根
31、没有永恒的生命，但有生命的永恒！—
32、乳名是自己写的，历史是自己写的！—
33、快乐是一只离岸的小舟，载着你脱离忧伤的的苦海！—人性光辉
34、人的一切都应该是美丽的，面貌，心灵，思想。—契诃夫
35、应该人别人的生活因为有了你而美好。—人性光辉
36、位置可以增加人的权力，但增加不了权威；位置可以增加人的力量，但增加不了能力；位置可以增加人的金钱，但增加不了素质；位置可以满足功名的渴望，金钱可以满足物质的欲望，但不能实现个人的价值和生命的意义。
37、眼因流多泪水而愈益清明；心因饱经忧郁而愈益温厚。
38、每个人的经历都是一本书，至于写得好写得坏、写得厚写得薄、写得精彩写得平庸，全看你自己如何下笔，别人没有办法代替。
39、我们的行为决定了我们的人品，正如我们的人品决定了我们的行为。
40、人生幸福三诀：第一是：不要拿自己的错误来惩罚自己；第二是：不要拿自己的错误来惩罚别人；第三是：不要拿别人的错误来惩罚自己、有了这三条，人生就不会太累了
41、如果没有机遇，能力只能算作两个小钱。
42、人的本性中决无行善或作恶的所谓坚定不移的决心，除非在断头台上。——纳·霍桑
43、人的野性无异于橡树林中的各种野兽。——本·琼森
44、人的自大是一种只有在回顾时才被发觉的心态，它的存在只有在受到惩罚后才能被确定。——纳博科夫
45、人就是现世上创造的最终目的，因为人乃是世上唯一无二的存在着能够形成目的的概念，是能够从一大堆有目的而形成的东西中，借助于他的理性，而构成目的的一个体系。——康德
46、人类处于神与禽兽之间，时而倾向一类，时而倾向另一类；有些人日益神圣，有些人变成野兽，大部分人保持中庸。——普罗提诺
47、人类既强大又虚弱，既卑琐又崇高，既能洞察入微又常常视而不见。——狄德罗
48、人是一切事的尺度，是存在者之存在，不存在者之不存在的尺度。——柏拉图
49、人是在动物和超人之间一条绷紧的绳子一条越过深渊的绳子。——尼采
50、人是自然的目的；没有任何东西像他一们在宇宙的每一个地方非常容易使自己有条有理；……他自己动手，从自身中创造出整个社会组织和暂时的环境。——爱默生
51、人，实则一切有理性者，所以存在，是由于自身是个目的，并不是只供这个或那个意志利用的工具。——康德
篇一：孔子论君子之德
【摘 要】
孔子认为，作为担负着匡复天下重任的君子，首先必须是社会道德建设的楷模。为家、为国他应该是忠孝兼顾，交友、谋利他必须经得起利益的诱惑，坚守诚信和道义的社会道德底线。
【关键词】
孔子；君子；道德；修养
孔子认为，能够负载社会的道德理想、躬行儒家道德规范，并进而担负起匡复天下重任的现实主体就是所谓的“君子”。在孔子的眼中，“君子”是这样一群人，他们既有丰富的文化和社会知识，又有崇高的道德修养；他们既是社会的道德楷模，同时又担负着引领社会风尚、为建设理想社会制度导航的重任；这些人的身上寄托着社会大众的希望，寄托着人类社会的未来。所以，孔子对“君子”的道德修养提出了一系列要求。概而言之，主要包括如下几方面：首先，作为一名君子，在家里他应该是一名孝子；其次，在国家和君主看来，他应该是一名忠臣；在朋友看来，他应该是一个诚信而值得信赖的人；再次，当面对物质利益的诱惑时，能够做到不会因为追求物质利益而违背社会公义。
一、做人“孝”为先
孔子治学的目的是要建立一个理想的和谐、公平的社会制度。而孔子认为，任何社会制度的建立都有赖于一批具有高尚道德人格的人。因此，孔子的社会学说是从改造和培养人开始着手，以塑造具有高尚道德情操的人格为目的的。正是由于儒家的道德实践旨在成就一种圣人的品格，因此儒家思想的落实必然要求在现实生活中有一个可以承担这一理想的社会群体。
孝是血缘等级社会最高的道德规范和道德准则，因为在宗法体制下，通行的是以亲亲为基础的家族政治体制。在这种家天下的社会制度下，家和国、政治关系和血缘关系是统一的、难以严格分开的，孝既是构筑家庭和宗法关系的基本伦理准则，也是构筑社会政治体系的基本范畴。因此，孔子非常重视孝道，并且把孝道列为君子道德修养的主要项目。他认为，作为道德高尚的君子，首先必须是一名孝子。
孔子重视孝道主要出于以下考虑：第一，孔子认为，君子承担着建设理想社会的重任。所以，君子首先必须是一个恪尽孝道的人，因为一个在家中不能尽孝道的人，是不可能担负起建设理想社会重任的。第二，家庭是社会组织中一个最基本的组成单位，要建设一个理想的社会制度，首先必须建立一个理想的家庭。如果没有一个理想的家庭，就不可能建设一个理想的社会。而要建立一个理想的家庭，首先就必须要求子女在家中对父母尽孝道。第三，恪尽孝道，也是社会发展向人们提出的迫切要求。孔子生活的春秋时代，是一个社会规范遭到严重破坏的时代，用孔子的话说就是“礼崩乐坏”。为了重建社会道德规范，孔子对孝道提出了最基本的要求：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”具体说来，表现为以下几方面：
第一，子女要从物质上赡养父母，保证父母吃饱穿暖，无衣食之忧，无饥寒之虑。毫无疑问，一个连自己父母的温饱都保证不了的人是谈不上孝道的。第二，子女仅仅做到赡养父母这一点还是很不够的。 孔子认为孝不但是要在物质方面赡养父母，最重要的是必须尊敬父母：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？” 所谓“敬”就是要听从、顺从父母的意志，维护父母在家庭中的核心地位。第三，做子女的应尽量争取不要让父母为自己担心。孔子告诫人们说，如果父母在世的话，作子女的尽量不要外出远游，假如外出远游一定要安顿好父母，首先要讲清去处，一旦有事可招之即回；二要安排好老人，使年迈体衰的父母能够得到照应；三，到达目的地后，要及时将自己的行踪告知父母，免得父母挂念；四，在外面要守规矩，行为合乎礼法规范，不让父母为自己担心，不要有让父母丢脸的言行，要以自己的言行为父母争光。第四，父母去世后，要按礼节安葬并祭祀他们，最主要的就是要求子女为去世的父母守孝三年。因为，每个人幼年时期都曾在父母的怀中被抱养了三年，所以作为回报，在父母去世后，子女应该在父母墓前为父母守孝三年。总之，孔子为“孝”确立了必须遵循的原则，行孝必须合乎礼法，必须心存敬爱，必须和颜悦色，必须不让父母操心，还要以自己的孝行为社会做出表率。
孔子思想的核心是“仁”学，而孝则是实行“仁”的根本。孔子认为，人一旦确立了孝心，便能时时处处以亲子之爱处理血缘家庭关系，践履孝道，使家庭秩序在情感的组织下变得井井有条，使父子兄弟在情感的关联中变得融融乐乐。人一旦怀抱着孝心走向广大的社会，便能时时处处以“爱人”之心处理各种社会关系。对此，孔子的弟子有若曾做过精辟的阐述：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与。”正是靠人与人之间互助互爱的温温脉脉的情感，以及人们对礼仪规范的依恋、渴求和尊重，才能使人类社会从个体家庭到宗族到大小宗国，从父子、夫妇、兄弟到君臣，都保持一种和谐的状态。
孔子关于孝的思想对中华文明总体走向的影响是绵绵流长的。崇尚孝道，以孝为荣，以孝治天下，成为中国历代封建统治者的价值观。更为重要的是，儒家孝道作为一种道德价值体系已经在中国社会家喻户晓，孝已经成为华人家庭道德规范的最高原则和最集中的表现；它不仅成为中华民族虽历经劫难仍薪传不息的道德传统，而且内化为一种民族精神。
二、为国事君“忠”为本
众所周知，儒家赋予君子的社会使命是、修身、齐家、治国、平天下。如果说“孝”是“修身、齐家”之根本；那么，“忠”则是“治国、平天下”者所必备的基本素质。在家事父、兄，在外事君、国。这是古代人两种最主要的社会实践活动。因此，孔子认为，君子在是“孝子”的同时，还必须是一名“忠臣”。
要求人们对君国尽忠，这也是时代发展的必然产物。从夏朝开始，中国就建立了统一的君主制国家。君主是国家的最高统治者，君主拥有无上的权力和至尊的地位。随着生产关系和政治制度的不断地发展变革，春秋战国之际，许多奴隶主贵族占有奴隶所创造的财富而富比王侯，并由此而生了政治野心，而一些新兴的地主贵族也要求得到相应的政治地位。于是，诸侯争霸、大夫篡位的现象层出不穷。各诸侯和大夫们为了自己的利益纷纷养士招贤，许多与其没有血关系的人进入统治集团，这突破了传统的宗族关系的政治体制。为了适应社会的新形势，在统治者内部便产生了“忠”这种政治道德准则的需求，君臣关系便从宗族关系中独立来了，也即“ 忠”从“ 孝”中独立出来了。 关于君臣关系，《论语》对此有如下记载：鲁定公问孔子：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”在孔子心目中的“忠”，具有襟怀坦诚推诚待人和恪尽职守等多重内涵。首先，作为臣下必须尊重君主，严格遵循君臣之间的各种礼仪规定，态度上恭恭敬敬；其次，对待君主的吩咐和自己的本职工作要尽职尽责，即使被授予的职务和工作不合乎自己的愿望，一旦接受了任命，也要尽心尽力做好，哪怕为此而付出生命的代价也在所不惜。
“忠”与“孝”既有区别又有联系，是一种辩证的统一：“孝”是事亲之道，“忠”是事君之道；“孝”道的进一步扩展就是“忠”，忠君爱国、成就勋业、扬名立万，又是最大的“孝”。历来求忠臣于孝子之门，这就说明其实“孝”和“忠”是很难分开的。
孔子关于“忠”的思想，需要特别指出的还有以下几点：第一，孔子认为“忠”是人际交往中人人必须普遍信守的原则，不仅是臣下对君主要忠，那种将孔子关于“忠”的思想仅仅理解为“忠君”的想法是不全面的。第二，孔子主张臣下忠君也是有无条件的。作为君主要想让臣下忠于自己至少必须做到以下两点：首先必须实行“仁政”；其次，必须严格按礼仪的规定使用臣下。否则，臣下也没有必要衷心服侍君主，这样孔子就将单方面的君臣关系转化为互为条件的君臣关系。第三，孔子主张的人臣之“忠”，并不仅仅是对君主个人百依百顺、绝对服从。相反，当君主有做的不对的地方，臣下要敢于当面提出批评，纠正君主的错误。无条件地盲目服从君主的旨意，那算不上是真正的忠臣。第四，孔子生活的时代，在上层贵族看来“家”与“国”是很难绝然分开的，君主就是国家的代表。因此，当时忠君和爱国是联系在一起的。因此，孔子伦理学说中的“忠”还具有民众与国家同存亡共荣辱的政治意义。春秋后期，随着诸侯国之间兼并战争的日益激烈，人们的国家观念也逐步强化，“忠”渐渐被赋予“爱国”的意义。
在孔子的思想中，“忠”与“孝”既有区别又有联系，是一种辩证的统一。“孝”是事亲之道，“忠”是事君之道；“孝”道的进一步扩展就是“忠”，忠君爱国、成就勋业，又是最大的“孝”。在孔子看来，“孝”和“忠”在人格修养中是辩证统一的，是君子必须具备的道德修养。
三、与人交往贵诚信
人是一种群居性的社会动物，正常情况下人是不可能离群索居而孤立生存的。与此同时，人还是一种情感动物，有一种本能的情感沟通的需求，可以说情感交流是人的天性。人类情感世界的构成元素主要有以下几种、亲情、爱情和友情。毫无疑问，友情是人类不可或缺的情感需求之一。因此，人生在世必须广交朋友。有了朋友，人生之路将会更宽广；有了朋友，人的内心世界将会更加丰富多彩。由此可见，朋友关系作为一种社会关系，是人生一个重要组成部分。现代人所谓的“交往是一种生产力”说的就是这个道理。毫无疑问，与人交往是人类一种与生俱来的社会能力，也可以说是人最基本的生存能力之一。 与此相反，一个不善于与人正常交往的人是难以在社会上立足的。
孔子认为，作为君子与人交往的最基本的要求就是必须讲究“诚信”。孔子认为，守诚信是做人最基本的一个准则。因此，孔子将对朋友守诚信作为自己的人生理想之一。一次，他曾对自己的学生们说，自己的人生理想就是：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”与此相反，孔子认为一个不讲究诚信的人是难以在社会上立足的。对此，孔子明确指出：“人而无信，不知其可也。大车无，小车无，其何以行之哉？”也正是因此，“信”作为为人处世的一种基本道德规范与仁、义、礼、智一起被列入了儒家所谓的“五常”，也就是人们应该具备的五种最基本的社会道德。因此，提倡做人要守诚信，也是孔子教授学生的主要课程之一，孔子经常教育自己的学生为人处世要“谨慎而守信用”、要“敬业而诚信”。受孔子影响，孔子的.学生曾子也说他每天都要不断反省自己的言行是否得体。对此，《论语》有如下记载：曾子曰：“五日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
关于孔子“与人交往贵诚信”的思想，需要特别指出的还有如下两点：
第一，孔子认为，守诚信作为一种基本的道德规范，不仅是一种交友之道，也是“仁政”建设的一种基本准则。他曾多次强调，为政者必须讲信用。如果为官者不讲信用，便难以取得百姓的信任：“自古皆有死，民无信不立。”相反，统治者只要讲信用，国家就不难治理；只要统治者守信用，老百姓就不会不尽心事国。对此，他曾说过：“上好信，则民莫敢不用情。”因此，孔子认为为政治国的基本要求就是诚信为政：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”他甚至对他的学生们说，一个国家可以暂时缺粮，也可以暂时少兵；但是，一个国家不可一时一事不讲信用。第二，孔子不赞成无原则地守信用，如果只知道重然诺而不知分辨是非善恶，有言必信，有行必果，就往往会犯错误。所以，孔子认为，守信的前提是承诺合于道义，如发现说过的话不合于道义，即使不履行也是可以的，不必拘泥。
孔子有关“贵诚信”的思想对中国人的人格修养和中华民族价值观的形成产生了深刻的影响。受孔子思想的影响，中国人在与人交往的过程中一般不轻易地向别人承诺；一旦承诺，就必须想尽一切办法兑现。中国人经常说的一句话是“大丈夫一言既出，驷马难追。”在中国人看来，一个人能力大小不重要，重要的是必须信守承诺。因此可以说，中华民族是一个信守诚信的民族，是一个有担当、负责任的民族。
四、见利思义
孔子认为，作为一名以天下为己任的君子必须能正确处理“利”与“义”的关系，这也是君子必须具备的道德修养。孔子这里所谓的“利”就是指“物质利益”；所谓“义”就是“合理”，也就是合乎情理、合乎法律和公共道德规范。一句话，孔子所谓的义利关系就是指“个人利益与法律和社会公共道德规范之间的关系。”
众所周知，人生在世，首先必须满足衣、食、住、行等最基本的生活需要，这是维持人的生命的最基本的条件，也是任何人、任何时候都不可或缺的需要，否则人类就无法生存，也就谈不上社会生活。因此，孔子认为一定物质财富是保证人类社会正常运行的基础。 也正是因此，在管理国家方面，孔子提出了“先富后教”的理论；孔子认为，在管理一个国家时，首先应该先让百姓过上富裕的物质生活，然后才能对百姓进行教育。所以，尽管孔子很少言利；但是，孔子并不反对人们追求富贵。他说，人们总是希望富贵而厌恶贫穷，这是一种正常现象。他曾对人表示：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。” 所以，孔子本人也向自己的学生收取一定数量的学费，并以此谋生。不仅如此，孔子的许多学生也是终生靠薪水维生的，其中与孔子感情最深的子贡就是当时有名的大商人。孔子甚至认为，如果国家治理有方，社会安定地向富庶方向发展，作为士入仕求职的机会很多，如果仍处在贫贱的困境，那只能说个人在修养水平、能力与努力程度上有所欠缺，那只能以此为耻了。由此可见，孔子认为，人生在世追求富贵是一种正常的生命和生活需要；相反，在正常社会状态下不能以个人的能力致富并处于贫贱状态，那才是一名士人的耻辱。有人认为孔子于利是不屑一顾的，在其头脑中是不存在经济利益这一概念的 ，其实这是对孔子义利观的误解。
但是，由于“君子”是社会的道德楷模，他们肩负着为未来社会发展导航的历史使命。所以，孔子对“君子”和一般常人的要求自然不同。孔子认为，作为社会一般的“小人”，他们活着的目的仅仅是为自己。所以，他们的生命和生活的目的就是为追逐物质利益，只要对自己有利，他们可以不计后果，甚至可以不择手段。但是，“君子”则不同，从某种意义上说，“君子”的生命价值主要是其社会价值，而不是他们本身的生存。可以说，“君子”生命的社会价值是第一位的，而其生存价值则是第二位的；对于一名君子而言，其本人的生命必须服从社会的需要；如果有必要，为社会利益而牺牲个人利益，甚至是牺牲个人生命也应该在所不惜。因此，尽管就生命的生物学意义来说，“君子”的生存与“小人”完全相同，同样离不开必要的物质基础；但是，“君子”的社会活动还是不应该以追求物质利益为第一位，而应该以遵守和实现社会道义为第一位，这也正是“君子”和“小人”道德修养最根本的区别所在。
所以，孔子认为，“君子”在自己的社会活动中处理“义”和“利”的问题时，必须遵守的原则是：
第一，“君子”当然可以追求物质利益；但是，他必须做到“见利思义”。也就是说，每当面临物质利益时，君子首先必须考虑自己在获得利益时是否合乎社会道义，不合乎社会道义的物质利益就是白给，君子也不能要。第二，力倡以义致利，反对不义而富、不义而贵。孔子曾对自己的学生们说，如果是以不合理的方法取得富贵，当它是天空中的浮云一样，他根本看不上眼。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。” “不义而富且贵，于我如浮云。” 第三，义利兼顾，利服从义。当利益的获得合乎社会道义时，君子当然不会拒绝物质利益，用中国一句通俗的话讲，这叫“君子爱财，取之有道”；反之，当义与利发生矛盾时，君子自然应舍利取义，这叫君子不取不义之财。“礼以成义，义以生利，利以平民。” 第四，要甘于“安贫乐道”。由于受生产力发展水平的限制，在现实社会生活中，如果严格遵守社会道义，将会失去许多在物质方面获利的机会，将会使人陷入贫穷状态。在这种情况下，孔子主张君子应该严格遵守社会道义，哪怕是暂时处于贫穷状态也不为所动，这就是中国人所说的“安贫乐道”。孔子本来是一个很讲究生活品味的人，他曾说自己“食不厌精”，也就是说，饭菜做的越精越好。但是，如果为了追求真理，哪怕是青菜和很粗糙的饭，那也会乐趣在其中。他赞扬自己那位生活简陋却特别好学的弟子颜回说：“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”
孔子的义利观，引导人们确立高洁道德、弘扬道义的精神对于人摒弃自身庸劣、卑污的生活形态具有的“春风化雨”之功。中国古代社会义利关系的历史实践表明，孔子以义制利的道德价值观，对于中华民族的民族性格的铸成、个人人格的完善和推动社会的和谐进步，都发挥了积极的导向作用。孔子认为，义利之辩，必须以义为上，这对于强调整体利益优先，育成中华民族高尚的民族气节有重要作用。在处理个人与国家集体的关系中，就是个人的利益必须服从国家、民族和社会的利益；个人的生活应该融入民族、国家的命运之中。以义为先，以义为上的义利关系准则，还是中华民族追求、创建、维护社会长治久安的思想指南与精神保障。孔子义利观的精神对提高民族道德素质、培养民族精神，帮助人们树立科学的义利观，促进社会的文明进步，都具有独特的精神化育价值。
孔子提出的关于君子人格修养的一系列准则，对中国社会和文化产生了深远影响。力争做一名正人君子，曾是大多数中国人终生追求的人生理想。“君子”曾被广泛视为中国人人格修养的道德楷模， 即使在今天，“君子之德”中的许多因素对中国人道德修养的影响力依然是不可忽视的。
篇二：孔子论君子之德
摘要：
孔子的君子之道主要包含两层意思：一是人人都整全地具有天道赋予的完满德性；二是人人还须通过不断地修身来成就自身的完满德性。而君子之道有三大关节：修己以敬，修己以安家，修己以安国、安天下。在孔子看来，修身中已经奠定了安“家、国、天下”的根本原则，因此安“家、国、天下”并非修身以外事，修身即在齐家治国平天下。
关键词：
君子之道；孔子；修己
一、“君子”概念
“君子”这个概念，自孔子开始，便主要指向一种道德的理想人格。君子人格的真正内核为，对德性完满的人的称谓、“成德之名”或“全德之人”，而不仅仅指有道德修养或德性的人。因此，“德性完满”才是君子人格的最根本内涵，进而，“身份地位在上者”可否被称作“君子”，也须依据德性是否完满来衡量，即“身份地位在上者”的“位分”的规定性由完满的德性给出。在孔子的义理脉络中，君子的本质规定性是其道德性，而非其身份地位，甚至有相应德性的人才配有相应地位，孔子的君子人格说出了“人之所以为人”的一种“通义”寻求道德上的完满性。
在孔子的视野中，每个人在道德或德性上是圆满自足的，因而一方面无法设想在道德上绝对虚无的状况，但另一方面也无法直接肯定每一个人就已然是君子了。原因在于，每个人惟有在其禀受了相同之“道”的意义上是完满自足的，“德”者“得”也，人通过自身不懈地学习、修养和践行而“得”之于“道”，“个体分享、获得了‘道’，内得于己，便凝结为自己的德性”。所以，依据“道”之相同和相通，则人人都是君子，而根据“德”在多大程度上通向了“道”，则人不经过亲身的修养功夫便难以成就自身的君子人格。因此，“君子之道”的一层意思为人人天然就具有君子人格或完满的德性，同时，“道”也指“大道之途”，因而这与人之修身进德相通，所以“君子之道”又指人如何一步一步地成就自身的君子人格。一言以蔽之，“性相近也，习相远也”（《论语阳货》）。“性近”表明人人天然地具备成为君子的内在本源，“习远”则说明有的人走上了君子之大道而有资格成为君子，有的人却自暴自弃而成为小人（《孟子离娄上》）。追问“人是什么”和“人如何去是”，往往会趋近一个抽象架空的“自由”规定，在这种自由中，人及其世界似乎获得了最大限度的丰富性，然而它的悖论却是：对个体自身而言，生命没有安顿，始终处于流变状态，就诸个体间的共处来说，只能生活在一个“底线道德”随时都可能被突破的世俗世界里，德性的完满与否同这个世界了无干涉。相反，追问“君子是什么”和“如何成为君子”，会获得一系列普遍具体的真实规定、特别是在孔子的精神世界中，对己（个体）而言，以修身养性为本务，不断地提升自己生命的道德境界，证成自身的完满德性，以德配天，终至与天地合德，在人伦关系（伦理实体）方面，恰如其分地处理好各种伦常关系，进而治国安民，实现天下的和谐大同，而个体的生命在向诸种伦理实体的回复中得到超越与安顿。
二、 君子之道的义理展开
在《宪问》之“子路问君子章”，问“为行何如可谓之君子”，孔子给出了君子之道的基本生成关节，“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”，“‘修己’者，修身也。……‘安人’者，齐家也。‘安百姓’，则治国平天下也”，揭示了要成就自身的君子之道须以修身为本、以家庭为伦理关系的基地以及兼济天下的责任意识与实践行动。此章总论君子之道的本末体用。本者本根也，末乃根之成长散发也，体者本体也，用乃本体之施用也，因此，修己以敬或以敬修己为君子之道的本和体，而安人安百姓是修己之发用施行，末用为体本之自然展开，“一切作用莫非自根本出”，正因如此，修己以敬“夫子之言至矣尽矣”，从道理的内在逻辑来说，才言本体则末用自然在其中也。修己以敬之“敬”， “敬其身”， “君子自修己身而自敬”，“身正则民从”“而后”安人、安百姓9。此处的“而后”首先不是从君子在现实世界中的具体实践步骤来说明“修身、安人、安百姓”的先后秩序、“君子何如德成于己，而见之于天下”，而着力于修己是安人安百姓的根据所在，“君子修己以安百姓，笃恭而天下平”，所以 “修己以敬，贯彻上下，包举远近，……曰安人，则修己之余而敬之至也；安百姓，则修己之极而安人之尽也。……非有待扩而后大、推之而后远也”，即“‘安人’、‘安百姓’只是‘修己以敬’本具之实义”。
1、修身以敬
“修己以敬”与“以敬修己”合而言之才完整地表述了敬之于修身的意义，“敬”初在修身之发轫处，又贯穿于其中，最后达至其终了不迁地。“修身以敬”依据仁义礼智等诸根本德性来涵养成“敬”之心性言动，“以敬修身”则指于自家心性上、事事物物上恒“敬”不灭，或曰“一切致知力行工夫都是敬做成的”。在孔子看来，君子修己以敬则须依据仁道而成，所以说“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（《里仁》），君子去仁违仁则无君子之实质，无实便无被称扬之名，则人焉能配有君子之名！况且人要达成自身的君子人格和遵循君子之道，非时时刻刻、非于匍匐危难之际倾心奋力于仁不可，人以此不间断行仁，既久，乃自成其名，名显扬其实而已。有名无实，乡愿也；无实无名，小人也。故而，仁乃君子人格之定质，君子之道不外于仁道，因而君子只是谋道、忧道以致道。
“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”（《卫灵公》）
仁乃心之主，本心全仁，而仁生发义为身之主干，既为主干，则须公正不偏，故曰“正义”，其如尺度权衡一般，称量事事物物毫厘不爽，因而事事物物各“得”其“宜”，各归其位分，无可争讼。人心正身正，以义为质干，方能自作主宰，立身行道，以成君子。君子以义为正道，“行义以达其道”（《季氏》），则君子于己于人于物处分得当，无适无莫、不偏不斜。而明晓“义利之辨”是人心之觉醒立志处，也是人行君子之道的起手处，故有“君子喻于义，小人喻于利”（《里仁》）。君子非不“晓”利、不知利，只是不存心动念于此，不以此作为立身行事的动机和根本轨则；君子知利之所以为利，“义者，宜也，事得其宜，则利在其中”，“君子义足以兼利”，求之以道理之至当性，利亦可求；然而，利总牵连着人心之私念、人情之私欲，人若死死沉湎迷昧在这类私意里，利欲熏其心，则庶几为小人而已。在孔子的道德世界里，小人的道德含义是，与德性完满的君子绝对对立，为自己主动弃绝一切美德之人，正因如此，小人只能作为一种道德上的虚位，这是基于孔子及其开启的儒家源流对人性抱有根本的信任心怀、人性善，决不会决绝地断言一个人就是不可救药的小人，孔子立此道德之彻底对立面来警醒人要不断修身成德，以合道理之公义。人于其起念发轫处，将义利看得分明，以义正心，使身有质干依傍，则人格庶几可以挺立起来；如是，由义得利，不亦宜乎？于此，孔子强调，见利而思其义，“义然后取”（《宪问》），见得而思其义，“不苟得”，人所求之“利”与“得”，经历过“义”的权衡后方具有与其自身相应的合理性。
礼乃立志成为君子的人之视听言动的规矩准绳。君子以礼约己，则其之手足得宜，手足合宜则秩序条畅而生和谐。礼何以能造就如此景象？因为礼规定人之视听言动的“分”，分者，事物之恰当位置与事物间的恰当关系，“恰当”的含义不是指折中妥协，而指道理之应然，其依据在正义与仁道。反之，“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”（《泰伯》），若无礼之约束，则原本可以通向仁心仁性的德目，极易超出其本应有的限度而变得不恰当，究极言之，“礼者理也，恭慎勇直，必中于理，则不过矣”，所以君子学礼知礼以使其耳目手足适宜，从而立定自身不逾规矩法则。
孔子谓知者不惑，因其不惑于“命”、“礼”与人之“言”，“知命者，知命而安之，穷通得丧，无所动其心……知礼则动不违于理，故能立。知言则得其情实，故能知人”，故知命知礼知言而为君子。命者乃天之所命，天命也；“天命，即天道之流行而赋于物者，乃事物所以当然之故也”；知天命，则为穷竭事事物物之理、尽己之整全善性，以期与天道之大流融合在一起，事天而安命，这既为认知活动亦为修养工夫，这即是《中庸》开篇“天命之谓性，率性之谓道”之意味，因为在孔子看来，知行不可分离、分立而言，君子应“先行其言而后从之”（《为政》），讷其言而躬其行、敏其行，君子“言之必可行也。君子于其言，无所苟”（《子路》），孔子所讲的“知”为德性之知，指人体认自己的本心善性，辨别善恶是非，这种体认必须基于人在不断地做穷理尽性之工夫，而此工夫的推进亦须人之学、人之知进而人之觉，极言之，对自己本质的觉悟与觉醒也是一种“行”，依靠这种向内的工夫才可能生发出外在的具体道德行为，故而知便是行，行即为知，知行不可分作两截。
修己以敬为君子之道的大本大源处，分而言之，以“仁心、义质、礼矩、知命、辨是非”为其关键环节，人若要立志成为君子，则需知晓成为君子的每一层阶梯，一步一步踏实，每升一层阶梯都无可动摇，不可囫囵以为修身只须知晓大根本即可，因为没有细密分殊的扎实工夫，大根本也守不住。合而言之，君子之道的大根本是仁义礼智敬，而每一阶梯何尝不是由仁义礼智敬来做成。再者，仁义礼智敬之间又何尝孤立而不牵连，这些德目无非为天理仁道之曲折展现，它们既有特定的限度，也有内在的一贯性，所以，修己以敬的内涵为君子将天理仁道赋予的诸德目竭力朗现出来。君子修身之不正，养性之善，以体贴天理仁道，日就月将，步步落实，用力用心既久，则君子身正心正，其性磊落光明，于天理仁道无纤毫之隔膜，终与天理仁道贯通条畅，在此不间断的修养工夫中，君子于理于己于人于事于物笃敬不失，“畏天命，畏大人，畏圣人之言”（《论语季氏》），明晰自己的规矩位分，举措合宜，不僭越亦不失担当，由心透现出光明正大的气象，人人望之而敬意生。
2、修身以安家
安家即《大学》所谓的“齐家”，在孔子看来，安家不是修身以外另起一事，安家只是修身本具事，因为家能被安须依照天理仁道而来，安者，安于天理仁道之安排，而君子修身的本务是体贴天理仁道，成全自己的完满德性，所以身修才能将伦常秩序安置恰当，各适其位分，修身是安家的起源处，修身才能真正齐家。家庭伦常关系生发自人的根本情理、仁与敬，仁为“爱之理，心之德”，心之德乃心得之于性、性为天理贯注于人身，仁心依理发为爱之情，而敬上、敬长则能让人放下自己身段禀赋上的优越处，衷心体认到自己的位分与本务，并安于、忠于由道理给出的这些位分安排，根据仁心德性方能把家安顿得停停当当，所以，家是否齐会直接显现一个人修养工夫的高低。以下围绕孝悌来论说修身与齐家的内在关联。
在孔子及其开启的整个儒家传统看来，“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本”（《学而》），孝悌是“为仁”之本。终极性的天理仁道完满自足，无稍亏欠，因此孝悌不能作为“仁”的根本。然而在人这里，因气禀所蔽，天理仁道非直接显明，需要人自身的修养工夫，而体认天理仁道须求诸身，人身之切近处无非父母之大恩大德，“子生三年，然后免于父母之怀”（《阳货》），为人父母，出于其本然之情理与血脉相连之事实而自然爱护其子女，其爱其理廓然大公，无一毫之私欲与私意，作为子女，领受着父母的大爱，孝敬其父母岂非其必然之行为！悌敬兄长亦如是。因此，虽然天理仁道是孝悌的根本，但孝悌却是“行仁”的根本起始处、着手处，无此根本起点，人体贴天理仁道就会浮泛无根，落不到实处。人们常常认为孔子及其儒家对子女的要求太过苛刻，不近人情。这是一种误读与误解，孔子之所以强调，“三年无改于父之道”（《学而》），“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨”（《里仁》），“三年之丧”（《阳货》），这既基于天理仁道之必然，又依据人类的普遍经验。这类经验揭示一个人要真正体认父母对子女的大恩大爱，需待他自己成为人之父母与他生命极度衰弱（面临重病或死亡）之时，为父母时自然会体会到自己的父母养育自己的艰辛与大爱，当自己的生命极度衰弱之时自然会呼唤亲人的爱，于人之常情于天之恒理，孔子要求子女孝敬与赡养自己的父母，因为孝敬接续着天理，赡养接续着生命，天理与生命的汇通给予每一代人的人生以源源不绝的价值与关怀。
若说修身，君子将仁义礼智敬作为其内核，若说齐家，君子从孝悌开始体贴天理仁道，而孝悌本于、发于仁心仁性，故而齐家以修身为本，于孝悌处获得落实。家是修身最重要的场所，一个人如果能安顿好家里的种种伦常关系，那么他也能安顿好家之外的伦理关系，因为这些伦理关系是家庭伦常关系的自然推廓，“‘家’不仅成为价值的出发点、价值的取向，而且成为整个社会关系的理想模式”，虽然开源于家庭的仁爱有差等、深浅与远近，但这种推己及人的仁爱不会有陌生感，并不存在所谓的道德陌生人，因为每一个人都领受着来自家的爱，这是一个共同点，基于自己的本心推廓这种爱，则“德不孤，必有邻”（《里仁》）。
3、修身以安国、安天下
孔子引用《尚书》经文来回答齐家与为政治国的关系，“孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政”（《为政》），发乎孝悌，家庭内部才会和谐，家庭内部和谐了，家庭与家庭之间和谐了，国家的和谐才有了根基，所以说“君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷”（《泰伯》），治国如治家，家齐而后才可使国治。由于齐家的根本在修身，所以齐家与为政的关系最终会追溯到修身与治国的关联上。
“季康子问政于孔子曰：‘如杀无道，以就有道，何如？’孔子对曰：‘子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。’”（《颜渊》）
虽然孔子会根据具体的时空、人物、对象阐明自己的思想，通常含有特指的意味，但孔子之言更指向普遍的道理、通义，因此此章所论之“君子”首先也本具道德完满之意，继而这章所立之观点具有代表性。己欲善才可期待民善，所谓“君子求诸己”是矣（《卫灵公》）。求诸己者，一言“自修”也，君子自修其身，发煌其本具之仁心善性，而自成其完满德性，仁心善性完满自足，非须向外求取才得，只需推廓养存，一言“责己”也，犹射箭，箭不中的，不怨责箭不直、的不正，而反求之于己之身、己之心，责己者，正心也，心正然后身正，君子“内省不疚”（《颜渊》），戒慎恐惧慎其独。君子以德修己，率先垂范，以身作则，先觉觉后觉，其行己恭而不放肆，事上敬而不傲怠，养民惠而公正，使民义而后利，依德安国，德如春风，化育生民，以德教导之，则为政之君子“譬如北辰，居其所而众星拱之”（《为政》），人皆仰望而仿效之。
孔子行政的具体理路为，“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足”（《子路》）。名何以得正？因其实，名与实相符才言名正，实者，天理仁道之自然也，其名符合天理仁道之所赋则得其正，反之则名不正，故“君子疾没世而名不称”（《卫灵公》），旁落自弃天理仁道，则无可称之实，亦无可称之名，人人名实不符，则位分在上者不像上者（如父母、兄姐）、位分在下者不像下者（如子女、弟妹）；无实无名者，其言不顺承天理仁道而无所依傍，非靠外在强力不足以服人，此服非心服，靠外力服人者，事成于强制，此强制力一除，则事皆溃塌，而君子“言厚心亦厚”；人人心服于理，依照理之轨辙，则事成，因而事成意味着依理而动，而理的具体形态是礼乐规范，所以用礼乐规范来约束行为的本质为按照理而行动；礼乐规范源于人心之理，礼乐兴盛说明人心向理，心悦诚服于理，这即是德治，然而人心因气质所蔽，利欲萌生，若无刑罚之限制与惩处，终至掩善行恶而无忌惮，然刑罚之正当与否不在其效力大小，而在其合乎理还是违背理；刑罚作为人改过迁善的最后手段，指向“事的合法不合法”，若被非法（理）使用，则生民知善而难行善，行善之路被阻隔则生民手足无法安顿，如是之甚则国危矣。由此观之，孔子的为政不外于修身，修身即修得名实相符，发挥自己的仁心善性，固守自己的位分，使事事物物各适其性、各归其宜，这样才能名正言顺，事事顺成，礼乐兴隆，刑罚公正，生民循规蹈矩，而天下太平庶几可望也。
以上从三个大的层次论述了孔子的君子之道，可以看出，修身修己是君子之道的核心，人之修身以天理仁道为最终根据，以仁义礼智为具体德目，常敬不失，反求诸己而“躬自厚”（《卫灵公》），则可为德性完满之君子，凭此完满的德性，君子齐家、安国与平天下才有根底。孔子所讲的齐家、治国与平天下，非停留于一时一隅之齐、治、平，乃是寻求一种“通义”，即如何永世地齐家、永世地安国和永世地平安天下，他以修身为最坚实的基地，自然且必然地生发出齐家治国平天下的基本原则。既然修身内具了齐家治国平天下的义理根据，那么君子之道的整全含义就只是修己以敬。
三、 总论
君子作为德性完满的人并不是一个特类，而是指所有人，因为在孔子的思想里，道不远人，不存在先天被天道抛弃而在道德上有亏欠的人，在每个人的心性中，完具天道仁心善性和仁义礼智，因而人在德性完具的层面上没有贵贱高低、聪慧愚痴之别。然而何以有不道德的人、不道德的事出现？除开气质对全善心性的遮蔽，更重要的原因为，人自绝、自远于道，自暴自弃，辜负天道所赋之善性。
孔子的君子之道以修己以敬为本根，生发出齐家治国平天下的基础原则，故而修身中也有齐家事、治国事与平天下事，或谓，君子于齐家安国平天下中修身养性，践履君子之道。孔子的君子之道基于人的本然情理，亦即从人的本质属性出发来探究如何证成自身的完满德性，这个证成过程不是运作在一个自闭的、自圆其说的理论空间中，而是要积极投身到真实的生活中，在“家、国、天下”里下切实的修养工夫，所以儒家有着细密的礼仪规范来使人每一步都足踏实地。
参考文献：
[1]朱熹：《四书章句集注》，中华书局1983年版，第47 、159 、159、54、48页。
[2]陈荣捷编：《中国哲学文献选编》，杨儒宾等译，江苏教育出版社2006年版，第39页。
[3]钱穆：《论语新解》，生活读书新知三联书店2002年版，第5页。
[4]樊浩：《论中国道德的精神》，《孔子研究》1994年第1期。
[5]何晏注，邢疏：《论语注疏》，北京大学出版社2000年版，第231 、56 、213 、243页。
[6]刘宝楠撰：《论语正义》，高流水点校，中华书局1990年版，第605页。
[7]丁纪：《论语读诠》，巴蜀书社2005年版，第412 、412页。
读完一本书以后，相信大家都有很多值得分享的东西，为此需要认真地写一写
《论语》读书笔记1
坐在桌前，写《论语十则》
想当年，孔老人家为做官周游列国，历尽颠簸，费劲口舌。不只是相貌不够酷，还是不太会做秀，反正最后没戏，只得回到老家教书。为了多挣几个钱，收了三千弟子，只是混个温饱，最后也没发财。就得了几束肉干，几片干鱼，很失败的样子。
说他是办学的祖宗，有可能的。听说以前的私塾都挂他的画像。现在私立学校是不挂他老人家的像了，不过收费比起祖宗可是有过之而无不及的。
说他书教的好，似乎有点儿勉强。据观察，他就的教学宗旨是：只能意会不能言传。
“由，会女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”懂不懂？自己去想吧。
“三人行，必有我师焉。”走在路上大伙儿互相讨论学习吧。
“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”凭兴趣爱怎么学就怎么学吧。
学的怎么样，全靠一个“悟”字。悟好了，是老人家的功劳；悟不好就只能怪自己了。反正已经收到了肉干，鱼片，“我是老师我怕谁？”
后来要不是几个学生有出息，哭着喊着又是叩头又是膜拜的，他老人家才不会成为千古圣人。嘿嘿，不信啊？你说他书教的好，让他拿特级教师证出来看看！
教书不怎么样吧，说话也没什么水平。
那天不只怎么的跑到河边上憋了好半天，总算说了句有意思的话“逝者如斯夫，不舍昼夜弟子们历尽记录下来大呼高明。其实就在他不远处有一位老农也在说；“不抓紧点种上，秋后就得饿肚子了。”
从战国回来，也不敢把自己的感想写到
学什么？忘了。
《论语》读书笔记2
真理是最朴素的，就好像春天永远播种，秋天要收获一样。当我捧起《论语》时，就好像坐在杏坛之下、白果树旁，听圣人谆谆的教导，如沐春风，心灵在激荡中得到慰藉。
“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”。让我学会了谦逊，知道了“见贤思齐”的内涵，懂得了人无完人、人人皆有闪光点的道理。在我自大、骄傲时能低下高傲的头、弯下不可一世的胸膛。虚心向他人学习，让我变得充实；发现他人的缺点，让我学会了自省。
虽不为师，但老师的教学方法却与我息息相关。圣人“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也”的启发诱导教学法让我从另一个角度学会了学习。在我学习中陷入了困境，欲求而不得之时，我知道了应该如何应对，在什么情况下是向老师请教的最好时机，充分发掘了我的潜能，又让我享受到了欲求而得之的快乐。
圣人因材施教的教学理念，让我在学习中几多埋怨的心结打开了。长期以来，我因为对数学缺乏学习的兴趣而没有学习的动力。在其他学科的成绩在班内名列前茅时，唯有数学成绩像耀眼流星后微弱的尾巴。为此，我痛苦过，也努力过，但付出之后的结果总不令人满意，数学成了让我恐惧的学科。在这种境况下，我步入了八年级，这时候我突然发现老师问我的问题我总能回答出来了，上课时也不再心情忐忑了。渐渐地，我有了主动学习数学的冲动，课堂上准确的回答，老师的表扬让我的信心也足了（实不知我回答的问题都比别人的简单）。成绩竟然真的突飞猛进的上升。后来，当我问起老师他是怎么让我这块顽石开窍时，他只笑着说了一句话：当时你的底子有点差。我明白了······此时，我仿佛从老师的笑容中看到了圣人的影子。
“贤哉，回也。”我在学习与生活中的点滴进步，总能从老师或者家长那儿得到奖励，有时虽只是一个赞许的眼神，也会令我得到精神上的满足和愉悦，从而增强了我学习的动力。“非我徒也，小子鸣鼓而攻之”。当我犯错时，老师和家长又俨然像孔圣人一样对我严加管教，受到应有的惩罚。句句严厉的话语会令我如醍醐灌顶，激活我内心深处的良知，在反省中再走人生路。
《论语》，没有让我做到“齐家、治国、平天下”，但打开《论语》，我就如穿越了时空的隧道，正坐在杏坛边、白果树下，倾听圣人的谆谆教导，那一句句话语如心灵的及汤滋润着我的心田，净化着我的灵魂。
《论语》，我人生中不可或缺的一本书，谢谢你与我同行。
《论语》读书笔记3
孔子，春秋战国时期之文人，其作《论语》流芳百世，流传至今，几乎无人不知，无鬼不晓。
《论语》，封面精致，外壳鹅黄，厚厚的，正上方用宋体写着“论语”二字，下面写着“孔子的智慧”几个字，并配有一幅山水画，让人一眼就喜欢上了这本书。翻开书页，一股油墨香味扑鼻而来，啊！这本书我已经心仪很久了，还就是妈妈特意从书店买来的呢！
这本书中字字珠玑，其中我认为最精辟的就是：“子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？””和“子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。””两句话。
第一句话的意思就是：“孔子说：“时常温习学过的知识，这难道不快乐吗？有朋友从远方来做客，这难道不开心吗？别人不明白我有学问，而我不介意因为学习就是为了自我，这难道不就是一个君子吗？””告诉了我们：“常常持续愉快的情绪，做任何事就能够得心应手。如果别人对你有误会时，不要生气或难过，只要你做的就是对的，别人终究会明白的。”
第二句话的意思就是：“孔子说：“三个人一齐行走，除了我之外的两个人，必须都有值得我学习的地方。我选取他们的优点来学习，如果就是缺点的话，就把它当成一面镜子，看看自我有没有一样的缺点，如果有就要立刻改过来。””告诉了我们：“朋友或同学当中，每个人都有优缺点，重要的就是，我们能不能学习别人的长处和改正自我的缺点。”这两句话写得真好，我们大家也要好好读读哦！
《论语》，孔子智慧之精华，他告诉了我们怎样做人，怎样处事。做人，就就应要不能只修饰外貌，更重要的就是内心的修养；做人，就就应要对所有的人都要以爱心对待，也要多亲近有仁德的人；做人，就就应要假若发现了自我的任何缺点和过失，务必得勇于改过，不能故意不改，并装作没发现；做人，就就应要本着正大光明的态度来做事，这就是做人的基本要求。
《论语》读书笔记4
“三人行，必有我师焉。”“敏而好学，不耻下问。”这就是《论语》里给我感受最深的两则。前一则，那么，他们中必定有我的老师。后一则告诉我们：聪敏而一则努力地学习，不以向不如自我的人请教为羞耻。这两句话虽就是说：几个人在一齐出自2000多年前的孔子之口，但在这天对我们的学习仍有重要的指导好处。
人不怕犯错误，只要勇于改正就好。孔子就常坦言自我这方面或那方面不如弟子；言行不当的时候，一经别人指出，他就会立即道歉并改正。他的弟子子贡就以前感慨过？君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。’’
孔子说：“学而不厌，诲人不倦。”就就是说教师对自我要努力学习，永不满足；对学生要勤奋教导，不知疲倦。《论语》引孔子的话说：“若圣与仁，则吾岂敢！抑为之不厌，诲人不倦，则可谓去尔已矣。”他说，如果说到圣与仁，那我怎样敢当！我只但就是就是学习和工作从不厌倦，教诲学生总不知疲倦，那就是能够这样说的。
在《论语》里对以前犯过错误的少年，孔子表现出宽宏的胸怀。他说：“人洁以进，于其洁也，不保其往也。”意思就是说人家已经去掉了污点而进步，就要赞许他的洁净，对他的过去不就应抓住不放。我想，如果将孔门的七十二贤三千弟子看成就是棵棵树苗的话，那孔子就就是肥沃的土壤，他们共同营造了一片生命的绿洲，两千多年来，我们华夏大地。这一片绿洲一向点缀装扮着
孔子认为，学习务必有明确的目的，但重点在于“学以致用”。子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”也就就是说，熟读《诗经》三百篇，交给他政治任务，却办不成；派他出使到外国，又不能独立作主应对；这样，虽然书读得很多，又有什么用处呢？又说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，就是吾忧也。”也就就是说，品德不去修养，学问不去讲习，听到正义的事不能去做，有错误不能改正，也就就是理论和实际不能结合，这才就是我们忧虑的。
透过学习《论语》，我懂得了许多做人、处世的道理，更让我明白了关于学习和读书的方法、态度，真就是得益非浅！
《论语》读书笔记5
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
你学了做人处事的道理，在适当的时机去印证练习，不也觉得高兴吗？志同道合的朋友从远方来相聚，不也觉得快乐吗？别人不了解你，而你并不生气，不也就是君子的风度吗？
“论语”，有些人念成“论（lùn）语”，也有念成“论（lún）语”，小时候上学时，老师教我们说，就应念第二声“论（lún）语”而不就是第四声“论（lùn）语”，其实，也不能这么绝对，念第四声“论（lùn）语”时，“论”就是“讨论”的意思，“语”就是“对话”的意思，念第二声“论（lún）语”时，“论”就是修改，“语”就是对话，即把很多对话修改起来。
“学而时习之，不亦说乎？”
上学时，老师教我们的（当然课本上也就是这么写的），这句话就应翻译成“学习并且经常温习，不也就是一件很高兴的事吗？”此刻想想，这翻译的好扯哟，并且逻辑上也讲不通啊，谁说温习功课就是一件高兴的事啊！其实“时”在古代很少当“经常”讲，翻译成“适当的时机”更好，而“习”呢，翻译成“印证练习”更好，而不就是“温习”。所以，按傅佩荣的观点，这句话应翻译成“你学了做人处事的道理，在适当的时机去印证练习，不也觉得高兴吗？”
“君子”，最初的意思就是“君之子”。“君”代表贵族社会里那些有身份、有背景的领导，天子、诸侯、卿大夫，都称为君。他们的子弟称为“君子”。之后孔子把这个词的词义扩大了，指一种德行完美的人。
“子曰”的“子”，在古代本就是一种身份，如“公、侯、伯、子、男”中的“子”，之后在民间就把“子”当老师的称谓了。
“朋友”，同一师门为“朋”，志同道合为“友”。此刻的“朋友”就就是一般交往的人。就像“同志”一样，志同道合才能称之为“同志”，而此刻只要不就是“阶级敌人”就就是“同志”，“同志”如今还有同性恋的意思，此刻很多词都被用滥了。
《论语》读书笔记6
“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
《论语》开篇的这三句话，可以说是老幼皆知，其意思也不用特别解释了。可南怀瑾先生却是这样解释的：做学问，要随时注意“时”和“习”，要随时随地学习。当你有进步时，能不愉悦吗？你的学问没有人能够理解时，有个难得的知己来看你了，能不高兴吗？做学问的人，也可能一辈子没人能了解你，那也不生气，这样的人不就是君子吗？这样的解释，比起常人的理解，不知要高出多少层。
南怀瑾先生这样解释的原因是，原句第一个字“学”不能仅仅当作狭义的“书本学问”理解，而是要从人生修养上讲起才行。也就是说，“学问是从人生
这倒又是一种新鲜的解读方式。谁都知道，《论语》是语录体著作，既然是语录体，就很让人习惯于把那一条条论述分开来独立理解。这本来也不算错，却容易造成断章取义。把“学”字理解成狭义的“书本学问”，就是断章取义造成的。所以，南怀瑾先生说《论语》中所说的“学”，不是仅仅文章写得好，也不仅仅是知识渊博，它还包括“做人好做事对”，哪怕一个人是文盲，但只要是会做人做事，就是有“学问”。这是南怀瑾把整部《论语》研究完后，用“整体观”看待《论语》得出的结论。
为了证明自己把“学”字理解成“人生修养”的“学问”的正确性，南怀瑾先生还列举了《论语》中子夏的话来证明自己的结论。“子夏曰：贤贤易色。事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”意思是看到好的人就尊敬他，在家能竭尽全力爱家爱父母；在社会上做事、对人、对国放弃私心，对朋友言而有信，这样的人，虽说没读过书，也一定说这人真有学问。这句话足以证明“学”不仅仅指“书本学问”。
正因为南怀瑾先生解读《论语》与众不同，他解读《论语》的著作才命名为《论语别裁》。
他这个“别裁”不仅仅与现代人对《论语》的一般理解不一样，而且特别与宋代以来朱熹学派的儒家学者对《论语》的注解不一样。以朱熹为代表的宋代儒士们因为是以对“语录体”的理解方式来理解《论语》，结果断章取义，让后人造成了对孔子思想的极大误解。比如宋儒们理解上述子夏的那段话时就出现了偏差。他们把“贤贤易色”理解成“看到好人马上跟他学习，连女色都不能亲近了”。把“色”字的“态度、形色”之意理解成了“女色”，以至于近现代人攻击孔子“违反人性”。他们还把“事君能致其身”的“君”理解成“皇帝”，又让近现代人攻击孔子是“专制思想”，因为《论语》要人为皇帝全力服务嘛。孰不知，“君”在此应泛指为“你尊敬的人”，也即是“朋友同事”或“你答应给人办事的人”。像这样对孔子思想断章取义的理解，还有很多处。
所以，南怀瑾先生说：“孔家店被人打倒，老板没有错，是店员们搞错的`，这要特别修正的。”现在，是到了真正复原孔子的“仁义”思想的本色的时候了。南怀瑾先生独特的“经史相参”、“整体看待”式解读能帮我们吹尽黄沙，淘出真金。
《论语》读书笔记7
在个人工作繁忙，工作生活压力大；整个社会比较浮躁的背景下，按照孩子老师布置读《论语》，读后自己的心灵得到了一定程度的净化，为人处世、学习教育方面也得到了一定的启发。
《论语》由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。
孔子办教育，把培养学生的道德观念放在首位，其次才是文化学习。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”意思是孩子们在家要孝顺父母，出门要尊敬兄长，做人言行要谨慎，讲话要讲究信用，广泛地与众人友爱，亲近有仁德的人，这样做了还有余力，就用来学习各种文化知识。由此可见，孔子认为在学习知识之前应先尽孝道，这也正好证明了“孝”在孔子心中地位之高了。
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”说的是为人要重义轻利，君子懂得的是大义，小人懂得的是小利。
孔子在政治统治上崇尚“为政以德”的思想。子曰：“为政以德，譬如星辰，居其所而众星共之。”意思是说，统治者如果实行德治，群臣百姓就会自动围绕着他。
在人品第一重要之后，要重视学习。
子曰：“温故而知新，可以为师矣。”孔子认为，不断温习所学过的知识，从而可以获得新知识。
“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”见到贤人，应该向他学习、看齐；见到不贤的人，就应该反省自己有没有与他类似的毛病。
“敏而好学，不耻下问。”勤勉而好学，不以向比他地位低下的人请教为耻。
总体而言，论语中有好的观点，也有迂腐过时的观点，我们要吸收其精华。
譬如综上所述的孩子从小教育要将道德品质放在首位；学习要温故而知新、不耻下问；为人要重义轻利；为政一方要实行德治，正人先正己等。
读好书使人心灵净化，读好书使人类进步！
《论语》读书笔记8
我国是世界文明古国之一，有着悠久的历史和源远流长的文化，其中最有代表性的就是《论语》。这不仅是儒家学说的经典，更是中华传世名著。它章节简短，以雍容典雅的语调简洁凝炼的格言警句来表达深刻的思想，让人们受益匪浅，也让我感触颇深。
《论语》中的许多哲理近乎常识，却仍然深沉，世俗中有高远，平凡中见伟大，其中令我印象最深刻的就是这句话：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”孔子教育他的弟子，无论在家还是出外都要孝敬父母，敬爱兄长，言行谨慎而诚信，广泛地关爱民众，并且亲近有仁德。做到这些以后，如果还有时间和精力，那么就可以用来读书学习文献知识了。是啊，做事之前先要学会做人。作为教师，我们教育学生的时候不单单只教他们掌握知识，更重要的是要让他们学会如何做人，明白做人的道理。只有这样才能教出品德高尚，成绩优异的好学生。
《论语》，孔子智慧之精华，他告诉了我们怎样做人，怎样处事。我们作为教师，要有一颗平常心孜孜不倦地追求，去做好我们每天该做的事情，在平凡的岗位上实现我们不平凡的人生价值。
《论语》读书笔记9
《论语》既是通俗的，也是典雅的。常读常新。
揽《论语》全貌，我们不难发现夫子是那样的可亲可敬，童真的烂漫和深刻的哲思天成一体，坚毅的性格与随和的态度共伴一生，嬉笑怒骂无不真挚自然。
《论语﹒八佾（音义）篇》所载：仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出曰：“二三子，何患于丧乎？天下之无道也久已，天将以夫子为木铎（古代木舌铜质的吊钟）。”这段话大致的意思是，“仪地的一个官员想（通过夫子学生的介绍）见夫子，他说，凡大德之人来到此地，我还从来没有未见到的。学生就把这个官员引见给夫子（注：可以肯定他们谈的很投机），官员出来后说，你们这些弟子啊，何必整天哭丧着脸，天下遗失道统已经很久了，夫子是上天派来向世人敲响警钟的！”
当年的夫子和我们当下一样，都处在社会的大转型时期，面对“礼崩乐坏”时局，大家都在痛心扼腕。但以一己之力向时代发出呐喊，惟夫子一人。
我常为《论语》开篇三问而击节——子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？
初读此文，颇有疑。问自己，学习怎么能是一件快乐的事情呢？干巴巴的书本啃到何时？朋友来了好好招待，噢，还说的过去吧……如果别人不了解、不理解甚至误解了我的良苦用心，我还要当做没事人一样，这可能吗
重读这段话，甘似饴。原来，在古代“学”和“习”是两种功课，古人称理论知识的受教掌握为“学”，生活实践的训练体验为“习”，二者缺一不可，不仅学得理论，更要反复练习运用于实践，“习”的古义是鸟的羽毛，当鸟儿学会飞翔，自由遨游在天空，那是一种怎样的快乐啊？！
夫子说，“吾十有五而志于学；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳顺；七十而从心所欲，不逾矩。”又说，“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”古之六艺，乃“礼、乐、射、御、书、数”，何止是光啃那些干巴巴的书本。夫子的时代还没有线装书，“有教无类”的思想，首倡私庠之滥觞，使王公贵胄之学走入寻常百姓之中，学其艺、观其性、察其道，在反复的教习中，感悟、俯拾人生的味道，那是一种怎样的快乐啊？！
同样，“朋”和“友”古义里也是两个概念，“同门曰朋，同志为友”，当志同道合的同窗师兄弟相聚在一起“如切如磋，如琢如磨”，探寻世间的真理，学问的要义，这何尝不是一种快乐……
“君子坦荡荡，小人常戚戚”，澄怀观道，玉宇清明。再来体会“人不知而不愠”，不会在为“误解”而陷入烦恼执着，夫子还言道：“不患人之不己知，患不知人也。”这样一个推己及人的胸怀，不正是夫子文质彬彬、谦谦君子的真实写照吗？！
再读此篇，淡如水。这三问，好似人生三境，反复玩诵每每都有收获，好比“诗无达诂”，意犹未尽，经过岁月的磨洗，人性之真、人性之美、人性的淡泊，愈发凸显了。
夫子是可爱的——讽其弟子宰予（白天睡大觉）“粪土之墙，不可圬（音乌，涂饰之意）也”；他是美食家“食不厌精，脍不厌细。”；还是音乐发烧友（在齐国听到《韶》乐）“三月不知肉味”；也是位十足的书呆子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”……
夫子是现实的——他教子说话办事“不学《诗》，无以言；不学礼，无以立”；他直指人心“吾未见好德如好色者也”；为了生存，自述“吾少也贱，故多能鄙事”；做过鲁国的司法部长（大司寇），直抒自己的法治理想“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”；更有穷途落魄时，路人的哂笑“四体不勤，五谷不分，孰为夫子？”
夫子更是中华先民在追求美好理想过程中实现人格升华的典范——“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”；“人能弘道，非道弘人”；“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也”，他初衷不改，一路前行，一次次振聋发聩的呼唤和追问，化作中华民族独有的深入骨髓的精神气质，以“知其不可为而为之”的气概，壮言壮志壮行，终成“万世师表”，为后世景仰！
中国人的精神世界与文化生活已打下《论语》等儒学经典深深的烙印，许多耳熟能详、脍炙人口的成语多出于此，如见贤思齐、循循善诱、克己复礼、见义勇为、任重道远、温故知新、祸起萧墙、当仁不让……
夫子就是这样一位让“老者安之，朋友信之，少者怀之”的深邃而又质朴的人。往事越千年，重拾国学经典，重树文化自信，中华儿女有足够的智慧与底蕴实现自己的百年复兴梦！再读《论语》，木铎铿铿，声犹在耳——
这是一位慈悲老人的谆谆教诲，页页叮咛。这是中华民族跨越千年的精神浩叹……
《论语》读书笔记10
我不知古人所说的“半本《论语》治天下”是否用了夸张的手法，但从中我们可以看出《论语》威力非同一般。它对我们的影响是那么的深，即使今天，它的印象里还不小，因为《论语》的条条框框早就渗进了我们祖先的骨髓之中。
还记得小学二年级时首次背《论语》中的内容，有“三人行，必有我师焉”“温故而知新”“有朋自远方来，不亦说乎”“知之为知之，不知为不知，是知也”等。当时仅限于背诵而已，要说有什么理解，当首推“有朋自远方来，不亦说乎”了，因为当时认为朋及亲戚和朋友，而父母的朋友和家里的亲戚来，很多时候都会给我带点零食或玩具什么的，这个当然要乐了。加之当时我也有了自己的小朋友，便认定它就是真理。对“温故而知新”和“知之为知之，不知为不知，是知也”的理解，当时您要是让给说一下，我倒是能背一大堆，但从心底里真是不明白——一本语文书就那么几个字，你再怎么翻，也不会蹦出一个新的生字来，怎么温古，怎么知新啊？什么叫知道就是知道，不知道就是不知道，都是知道啊？当然随着对通假字的认识，这个解释就没了，但理解嘛，还是用困难的。
不理解不代表我不能去卖弄，当时去父亲跟前背诵，背完后顺便卖弄了起来，把自己的理解大讲特讲，不料父亲却用我背的东西给我反讲了起来。当然我是迷迷糊糊听完的，因为我还是不理解。
二八年级之后的一年，不知是语文书被诗词给占了还是我忘了，脑中没有《论语》的记忆。四年级一篇鲁迅的《孔乙己》又让它回到了我的视线。那时的影响是什么之乎者也的东西都出自于它，书呆子也出自于它。便从感情上有点小讨厌孔子和《论语》了。
对《论语》的感情，很对时候像对父母的感情，总在变化，而且是随着年龄和阅历的增长而变化。小学时自我意识不是那么的强，所以对《论语》的感情也是随着书本而变化。等上了初中，学了古代史算是对《论语》有了初步的认识，觉得一本书能被那么久的当做行为准则，的却不易。加上初中语文书上又有了大篇章的《论语》内容，对它的理解算是又深入了一点吧。但总得来说还是以做人出事准则为准。
等到了高中，终于有机会读了全本《论语》，由于高考的缘故，读的不是很认真，所以读完后能记住的还是那么几句，也谈不上有什么理解。
本学期，相对于高中有了更多时间去看书，所以便又找到《论语》看了一下。
《论语》整本书以孔子教导学生时对话的言语记录为主，也有一部分孔子学生如颜回，曾参，子路等人的言语记录。章节内容比较杂乱，每一篇不会固定讲什么。每一篇的篇名都是由本篇第一句话而来，如“学而篇”就是由子曰："学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？"得来的。虽说章节杂乱，但在书中处处见仁，时时见礼，义也多多，情也不少。
孔子对人的尊崇，是甚于于一切的，比如他说“人而不仁，如乐何，人而不仁，如礼何？”“苟志于人矣，无恶也”。同时他对仁的讲解，也有许多不同，这点主要是践行了他因材施教理念，如他对司马牛和樊迟子宫就给出了不同的说法。《论语》中关于仁和礼的研究实在太多，也太高深，我实在没法继续说下去，所以这里我选了一个小点来说明一下——它就是《论语》中的情。
子路在论语中和孔子的对话不少，虽然孔子对他的评价不如颜回他们好，如孔子说“由好勇过我无所取材”。但师徒之情确实值得我们去学习。
《论语》中有这样一个记载“在陈绝粮，从者病，莫能行。子路愠，见曰‘：君子亦有穷乎？’子曰：‘君子固穷，小人穷斯滥矣’”。在老师落寞的时候还能跟着老师，而且能够把心中不快当面告诉老师的人，恐怕也就是子路了，让颜回去肯定是不行的，孔老夫子也说了回是终日不违的的嘛！若是如此，便也就算了，毕竟子路实在老师落寞的时候去给老师发脾气嘛！但后面他在老师发达的时候又去找老师麻烦了。书中这样记载“子见南子，子路不说，夫子矢之曰：‘余所否者，天厌之，天厌之’”。南子是当时卫灵公的夫人，把持朝政。孔子见了她，子路就不高兴了，因为他认为老师的行为与他的言行不符。当然，孔子为了表明清白，只好用发誓这一最具威力的方法了，于是他便不断的说“余所否者，天厌之，天厌之”。意思是我做了不正当的话就让天来讨厌我吧。今天我们是可以随便发誓而不怕誓言兑现，可孔子那个年代是怕的啊。这是多么好的师生关系。今天谁还敢去说
自己的老师行为不当啊，至少为了可怜的学分也不会。又有几个老师为了表明自己的清白对着一个自己的学生去做发誓那样的是呢？当然，当着媒体他肯定会，作秀嘛。
总之《论语》还是有很多值得我们学习的地方，当然很有我们值得作为一个经验而避开的地方，因能力有限，就不从大处着手，到此为止就行了。
