信靠主的话经文在那章汇总76句

经文：〖神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅。我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别。若不呈偈，终不得法。大难、大难〗。

看到这里，神秀法师就想，这个「思惟」就是「想」，这个「思惟」不是我们开始讲经时讲的「思惟修」的「思惟」，「如理思惟」，这个是「思想」的意思，「诸人」就是「大家」，大家都没有写偈拿给师父的原因，「者」就是「原因」的原因，就是「的……」，可以「的人」，「的地方」，「的原因」等等，在这时就是「的原因」，这个原因是什么?「为我」这「为」就是「为了」，「我与他」，他是「他们」，这个「与」是「做」，我做他们的教授师，「我须作偈，将呈和尚」，我应该写一个偈，拿去给师父看，若我不呈偈，没有拿偈去，和尚如何知我心中的见解是深还是浅，「见解」有两种意思，「见」就是看见、「亲见」，就是「亲身的世界」，如果是「解」是比较「表面」的，是文字上的了解，就是「解」，真正到达了那个地步，就叫「见」。例如「念佛三昧」来说，这个词大家都会说，但是真正达到「念佛三昧」，就是「见到」，「见到」念佛三昧的境界，若能了解念佛三昧，其中有什么事，或要做什么事，要如何去修，这就叫「解」，但是去「修」，「修」之后达到了那个境界，就叫做「见」。所以用字都很简单，所以就变成好象一个「陷井」，禅宗都是如此，好象一个「陷阱」，乍看好象在吃什么，吃粥，咕噜咕噜一直下去，都不用嚼，结果都不了解。「我呈偈意，求法即善」，如果把「偈」呈出去，「意」就是「用意」，用意是「求法即善」，如果是为了「求法」，这个法是什么意思呢?「法」就是「传法」，因为如果「五祖大师」要传给他「祖师位」，他一定还有一些「诀窍」，有一些「秘诀」，会告诉他，你现在要当祖师了，我现在有一些「绝招」传给你，所以这些「绝招」只有祖师传祖师，其它人不可以讲的，所以说「求法即善」，「觅祖」这个「祖」就是「祖位」、「祖师位」，「觅」就是「求」或是「找」，如果是要找「祖师位」，那就是坏的、恶的，如果是为了求法的，那就是是好的，那如果是为了要那个「祖师位」那就不好，为了那个祖师位，就变成求名、求利，但是如果「求法」就好，「却同凡心」，「却」就是「反」、「反而」，如果为了求「祖师位」，而去写一个偈给师父看，那样反而「同」、如同，「凡」就是「凡夫」，如同彼凡夫，就他那些凡夫的心一样，「夺取圣位」，「夺」就是「欲夺」，想要夺这个「圣位」，因祖师位就是圣人位，我们说「佛祖」、「佛祖」，「佛祖」不是合在一起说的，是分开的，在禅宗是分开说的，「佛」他「祖」，「佛」是「释迦佛」和「十方一切佛」和「祖师」的祖。如果要夺那个「祖师位」，就变成好象凡夫人一样，「奚别」那个奚，就是「何」、「何别」，有什么差别，「若不呈偈」，若是没有呈这个偈，「终不得法」，这个「终」就是永远，永远也得不到法，「大难、大难」，实在是真困难，他这个描述的好像短篇小说，描写他心理的交战，他的心理很冲突。

经文〖五祖堂前，有壁廊三间，拟请供奉卢珍画楞伽经变相及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈已，数度欲呈，行至堂前心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得，前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟，不如向廊下书着，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作，若道不堪，枉向山中数年受人礼拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自执灯书偈于南廊壁间,呈心所见〗。

看到这里。

这五祖大师寮房前面有步廊，步廊就是走廊，「三间」就好象三间房子那么长的走廊，「走廊」当然上面有盖的，「拟」就是「想」，想要请这个或是「预定」要请「供奉」，这个「供奉」是个官名，唐朝时如果有一才一艺的人，有特殊才艺的人，就在朝廷去供奉内廷，譬如会画画的人，就在内廷里面教那些公子或是太子画画，若会唱歌，就教他们唱歌，甚至会运动的就教他们运动，会打拳的教他们打拳，当然要很出名的人，这种叫「内廷供奉」，简称「供奉」。有一个「供奉」他名叫卢珍，要请他来画「楞伽经变相」，这个变相是佛在讲经时，前面都有一个「叙述」，说「一时佛在什么国，有什么人，和什么人在一起，讲什么经」，这是一个叙述当时的会场，例如「法华」，讲「法华经」就有「法华会上」，讲「楞严经」「楞严会上」，对不对?如果把「法华经」讲经那个会上的现场依照经文所叙述的，看有些什么人，把它画出来，这就称为「法华变相」，如果是「弥陀变相」、「阿弥陀经的变相」也可以，「阿弥陀经变相」就是阿难尊者、那些尊者都画出来，须菩提等等都画出来，世尊坐在那里讲经。如果是「地藏变相」就是那些诸大菩萨都画出来。如果是普门品的变相，就要有诸大菩萨、声闻弟子、在家弟子、还有一个「多宝佛塔」，这样就是普门品变相。这个是说「楞伽经变相」，就是佛在「楞伽山」，「楞伽山」是现在的斯里兰卡(锡兰)，在锡兰的「楞伽山」上讲这部经，把「楞伽会上佛菩萨」及天龙护法等等，都把他绘出来，这就叫「楞伽经的变相」，这在敦煌里面有很多「佛经变相图」。他就要请卢珍把这个楞伽经的变相图画下来，及「五祖血脉图」，「五祖」就是五位祖师，不是只有五祖「弘忍」，从「菩提大摩祖师」开始，这个「血脉」是传承之意，为什么称为「血脉」，因为是「嫡传」，「嫡传」的意思就是「大房」生的，意思就是「正传」，如果是「姨太太」生的就是「庶传」。因为是祖祖相传，都是正传，所以都是嫡传。为什么要画这两种呢?画「五祖血脉图」的意思是说，初祖达摩祖师如何传给二祖，如何从西天来，如何到广州，见梁武帝，因为不合，又到嵩山少林寺，面壁九面，然后慧可大师去求法，然后如何教他印证，如何得法，然后慧可大师又再次中何传给三祖僧璨禅师，然后僧璨大师再怎么样传给道信禅师，然后道信禅师再如何传给五祖大师，到五祖大师为止，都把它画出来，好象看图识字。他现在画「楞伽经变相」及「五祖血脉图」的意思是什么?就是表示以前祖祖相传，都是以[楞伽经]来印心，所以「楞伽经」是禅宗的根本经典，但五祖以后就换成「金刚经」，这是五祖大师的智慧，也是古代祖师所说的，这是菩提大摩祖师的一种「授记」，这楞伽经到二百年以后，就变成只在讲相上、变成在讲「名相」，所以就不在「性」上求，只专在「名相」，好象在搞「唯识」而已，所以就无法作为禅宗「以心印心」的特别经典，当然这个「楞伽经」是非常特殊的，它是「性」、「相」两宗都当作是根本的经典，因为相宗的东西在这经里面，也是一样重要，是「性」、「相」融合的东西，所以非常的深，但是传到五祖的时候，那时众生就渐渐地只求「文字言说」，所以在「楞伽经」里面所见的，就不是「真如本性」，而是只看到那个「相」。所以禅宗的祖师为了使众生不再著这「名相」，因此就换成用「金刚经」印心。「流传供养」，画下来以后，大家就可以流传来供养。「神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚」，写完了以后，好几次要拿这个「偈」去给五祖大师，结果心中恍恍惚惚，全身都流汗，「拟呈不得」，想要呈但没有成功，「得」就是成功，前后经过四天，总共十三遍，「度」就是遍，十三次要呈「偈」都没有成功，神秀法师就这样想，「乃」就是「就」的意思，「不如向廊下书著」，「向」是「在」的意思，「书著」是「写上」的意思，「从他和尚看见」，「从」就是「随」或是「任」，就是不去教他，也不去勉强，随便他，他看到就看到了，若看到时「忽若道好」，如果看到时忽然说这很好，「即出礼拜」，「我」就出来礼拜说，师父这是我写的，「若道不堪」，「道」就是「说」，如果他说「不堪」，「堪」是「忍」的意思，「枉向山中数年受人礼拜」，「向」好就是「在」，冤枉在山中、在山里面修行这么多年，而且还受人礼拜、受人顶礼，写一首「偈」就让师父说这不行，见不得人，这样就很不好意思，「更修何道」，更说修什么道，每天都被叫师父，每天都被礼拜，结果写一首「偈」出来，师父说不行、见不得人，这样就很不好意思。「是夜三更」，那晚三更，都没让别人知道，自己拿灯笼，去到南廊壁间，就把他的「偈」写下来。

经文：〖偈日：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使若尘埃〗。

这是很深的哩。你不要以为五祖大师把这个说的一文不值，你也觉得一文不值，不是的，这也是一种很大的修行境界。「身是菩提树」，这个是一种

第六集完

行由品第一  第七集  经文：〖秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘。惹言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五更，祖已知秀入门未得，不见自性〗。

先看到这里。

这神秀禅师，他已经将这个他写了以后，「书偈了」，「了」就是完毕的意思，「便却」，却就是退的意思，退回他的房中，「人总不知」，「总」就是全，所有的人全都不知道，「秀复思惟」神秀又再这样想，想以下的事：五祖如果明天看到这个偈，如果欢喜呢!「即我与法有缘」，那就是我与这个法有缘，「即」就是「就是」，就是我与这个法有缘，我能即「得法」，「若言不堪」，如果说这个「不能看」(台语)，这样不行、「糟糕」(日语)，「自是我迷」就是我迷，「迷」是什么意思呢?这个意思是与「悟」、「开悟」正好相反的意思，你要知道禅宗可以说是所有宗派里面最严的一派，这和我们一般所知道的正好相反，以为说禅宗最不严、最轻松、最自在、洒脱，其实不是，禅宗最严，严到怎样?严到起心动念都要注意。所以，那有说因为我习禅，所以我很潇洒，你潇洒，那你就要吃棒子了。所以他现在说，「迷」的意思是什么呢?凡是「未悟」都叫「迷」，要是没悟、没开悟的人都是「迷」。所以这是最严格的定义，对吗，「非悟即迷」嘛!所以你还要看禅秀禅师他那样讲，就瞧不起他，他的「迷」的意思，是很严格的定义。那么什么样的人是「悟」呢?成佛的人是开悟的人，除了佛以外的人都是「迷」、都是「在迷」，所以我们不是有讲，「十法界」那就是六道、(加)「声闻」就是第七个、「缘觉」八个、然后「菩萨」九个，这叫「九法界」，然后最后一个法界是「佛法界」、如来法界，那这个在佛以下的「九法界」，这「九法界」统统是叫做凡夫，也都还是「迷」、也都是众生，所以菩萨、即使是「等觉菩萨」也还有「一分无明」未断，所以还有无明未断，都还不能说完全大徹大悟，所以大徹大悟就名为「大觉」，就是「佛」。所以神秀他在这里说，「自是我迷」这个迷是说自己，谦虚啦!我还没有开悟嘛，还没有大徹大悟，所以是「我迷」、迷于自性。所以你不要看到这里，就说「那他也和我差不多，我是迷，神秀禅师也还是迷啊」，所以不要轻视他，他已经很高了。「宿业障重」，这「宿业」的「宿」就是「宿世」的意思，宿世的业障很重。这「业」是什么业?就是身口意所造的三业，构成的障碍很重。「不合得法」，「合」就是应该，所以就不应该能得到法，这是什么意思呢?这就是说，假如师父说我写的这偈、我这个境界太差、不行，那样我就不怨师父，这样听懂吗?不怨师父说我写的这么差，明明我就写得很好，你怎么说我写的那么差，不是这样，是师父对，不是他看错，那是我自己还有「迷」在，我自己业障重，这样子，所以不应该得到法。所以这修行已经很高，修养很高了，对吗!师父如果说好、一定好，那师父如果说坏，这样一定是坏，那是我自己还不够格，不是说师父偏心或怎么样。「圣意难测」，「圣意」就是圣人的心，那「圣人」就是指五祖大师，因为在圣位，和诸佛菩萨同一阶级，祖师和诸佛菩萨同一阶级，所以就叫「圣意」，「难测」很难测知，我们凡夫无法了解，说他们圣人心里面想的是什么，但是圣人对我们凡夫心里面所想的都知道，嘴还没开就知道你的喉咙底(台语)。「房中思想，坐卧不安，直至五更」，五更差不多三点左右，古时候说「五更早朝」，要去参皇帝，那都是天没亮。所以古时作官也不是很轻松的事，不像我们现在在朝九晚五(台语)，九点才上班，九点他们已以下班了，作官的已经下班了。「祖已知神秀入门未得」，五祖大师已知道神秀禅师「入菩提门」、入无上菩提之门、入见性之门未得。那入门就怎样?入门就看到了。这修行有三个阶段，第一个就是入门;第二个就是登堂;第三个就是入室。所以头一个阶段就是入门，我们常常讲说，他是他的「入室弟子」，就是得到他的所有的秘密，就叫做「入室弟子」，那还有一种叫做「及门弟子」，我们如果「谦虚」，写信给师父，可以写及门弟子，「及门弟子」是谦虚地说「我只是到你的门口还未进去，门槛还没跨进去」，表示说「师父你真高，弟子我真无能，我有缘拜你作师父，但是我只到了门口而已，还未跨过门槛」，所以及门弟子，是到了门口尚未进去，但是能够入门已经很利害。你知道吗，一般都是找不到门路，对吗?在那里到处乱窜、乱转，连门路都找不到。所以他这个「入门未得」的意思，就是说「还不见性」的代名词，这见性也是分好几个阶段，我上次有讲过，有初见性，然后有毕竟见性，毕竟见性就是毕竟成佛啦!如果真正开悟，例如初地菩萨，就是见到「性」的地步，所以初地菩萨又称为「欢喜地」，为什么称作「欢喜地」呢?因为初见性，非常的欢喜，生大欢喜心，说「啊!自性原来是这个样子，「啊!本性原来是这个样子」。下面就有了「何期自性」那就是这种感叹啦!开悟时候的感叹。好!这愈讲就愈高潮啦，下面慢慢再说。「入门未得，不见自性」，没见到自性，因他未入门，怎么看得到。这「自性」分为两种，一种是一切法的自性;一种就是自心的自性。那一般所说的自性是自心的自性;第二步就是一切法的自性。但其实这是相通的，你若看到自心的自性，当时就见到一切法的自性，因为一切法就是在自心里面现出来。所以你若只看到自心的自性，而没有见到一切法的自性和我自心的自性是一样的，这样就仍是没看到。这样听得懂吗?所以这个就是一个秘密啦!所以你若看到自心的自性，就应该也看到外面的自性、一切法的自性，山河、大地和一切众生、九法界的自性统统和我的自性是相同的，这样就是真正的见性，要不然就是叫做「一偏之见」，那样不是真正见性，要不然你只看到我有自性，别人都没自性，这样就不是真正见性，这样就会变成骄傲了，是不是?这样就是不平等了，所以你要是见性，就是见到「平等之法」。什么平等呢?就是我的自心和外面的性全部一模一样，完全相同，没有高下之别，所以「是法平等，无有高下」，这是「金刚经」里面所讲的，下面我们等一下再说清楚一点。所以神秀还没看到自心的自性和一切法的自性，统统都没看到。

经文：〖天明〗。

第二天天刚亮时。

经文：〖祖唤卢供奉来〗。

五祖大师就叫卢供奉来。

经文：〖向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言供奉却不用画，劳尔远来，经云：凡所有相，皆是虚妄，但留此偈，与人诵持，依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益，令门人炷香礼敬尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉〗。

好!先看到这里。

第二天天亮时，五祖大师叫卢供奉来，「向」就是在，要在南廊壁间那里画图，忽然间看到这个偈啊，其实这是表演啦!他跟本就知道啦。忽然间看到这个偈。「报言」报就是对那个卢供奉讲，五祖大师对这个卢供奉说「供奉却不用画」，供奉你啊不用画了。「劳尔远来」，[劳]就是辛苦你啦!「尔」就是你，从这么远来，下面那句「不好意思不好意思」就没说了。「经云」这是什么经啊?「金刚经」啦!「金刚经」上面说「凡所有相皆是虚妄」，凡就是一切的意思，所以一切所有的相，都是虚妄的。什么叫做「相」呢?这个「相」也是佛法里的专有名词，「相、象、像」在古文里都是相同的意思，但是在佛法里都是写成下面的这个「相」，我们现在外面的照相馆，他们常常都写下面的这个「相」字，有的也写这个「像」的，其实本来是这个「像」，这个「像」是什么意思呢?「像」就是「相像」啦!就是「很相像」叫做「像」，但是它本来的意思是什么呢?本来是这个「象」，这个象的意思是形状，「相貌、相状、形貌、像状」全都相同的意思，所以这一切法它都有一个形状，不管是抽象还是具象，都有一种形状，你只要讲的出来的，它就一定有个形状。这经文里面说「只要一切有相状有形像的东西都是虚妄的」，「虚」就是空的啦!「妄」就是假的，是空的是假的，这是「金刚经」所说的。这怎么说呢?因为一切形状都是我们的心所显现出来的，但是我们的心不定，我们的心不是永远是这样的，所以外面的东西所显的像，也跟着我们的心变化而变化，最明显的就是说，譬如说你看天上的云，你要是心情好，你看到的云都是非常漂亮的，有天女、有天人啊、有某种样的，各种形状都有，然后天上的云啊、风啊都在笑。要是你的「心情不好」的时候，就「乌天惨地」啊!连那个云都在哭，是不是?云都现作妖魔鬼怪的形状，但是云还是一样的云啊!不只是云，譬如说有我们的地板啦、还是墙啦!要是有一些图案，你看它有的变成人像的样子，有的像一个很丑的、有的像甚至很帅的人啊，等等。对吗?但是，其实都是没有的，都是你自己想的，所以这一切外面的相状形像啊都是虚妄的，都是你自心所现的，这是一个比喻啦。但是，不只是这些云，而是说其它的东西，甚至于所有的山河大地，乃至于众生，都是自心所现，依究竟的法来讲。所以，你只是这一句语、这四个字「自心所现」。你若是要学佛，学究竟的法，还是说修禅都好，你把这四个字「包起来」。但是进一步应该要怎样呢?你必须相信、你要信，这是佛祖所说的最究竟的法。你要是这四个字能真正悟到的话，那就是真正悟了，也就是开悟了。但是尚未开悟之前，要先信。信了之后常常去想，常常去思惟，渐渐开智慧，就渐渐会看到。这是最根本的，法都是自心所现，因为自心虚妄，所以它所现的法也是虚妄的，这样知道吗?

「但留此偈，与人诵持」。这五祖大师为何这么说呢?因为本来叫他画画嘛，画「画」就是「像」嘛!结果现在不用了，他就说「一切都是虚妄」，不用画了。「但」就是「只是」，只要留这个偈「与人」，「与」就是给，给大家诵持，若大家依这个偈来修，就可以免堕入恶道，恶道就是三恶道。

「依此偈修，有大利益」。若大家依这个偈来修，有很大的利益，就会得到很大的利益。所以你看这就是祖师，他不是说「这是谁写的，写这些是什么玩意儿，这样也想得到祖师位，擦掉、全擦掉」，要是一般的师父，大概就是这样了，或是说「谁写的、谁写的」，叫他来，骂一顿，「像这样丢人现眼，还写在这里」。这就是祖师啊!他根本就知道是谁写的。这个写的人是上座啊，所以也给他保留面子啊，对不?还有一点就是说他写的境界也是很高啊，其它的弟子也都未达到这个境界，所以大家就说依照这个偈去修，若依照这个偈去修就是用什么啊?就是硬碰硬，硬碰硬去好好的用功。这样他给他这个偈子的「印可」是什么?其「印可」就是说这样修不会堕入三恶道，至于开悟就没说了，这件事就没说了。所以他没有说依照这个去修是会开悟，还是会见性，他没有这样说了，对不?只说就免堕入三恶道啊，这样就是修很好的法了，修「善法」了，对不?但是，不是「无上法」啊!若依照这个偈去修，会得到很好的好处，所以他的「印可」是这样子，这就所谓的评分啦，给他一个评分。

「令门人炷香礼敬，尽诵此偈」。就叫这些弟子烧香，在那边烧香，还有大家都要诵这个「偈」，要背起来，再照这个偈去修。

「即得见性」。这「即得见性」是说以后的事，不是说修这个就可以见性了。

「门人诵偈，皆叹善哉」。大家都说，诵这个偈真好、真好。为什么?因为师父说很好嘛!所以一定是很好的嘛。所以有句话说，矮人看戏啊，矮人看戏怎样?因为大家都站在那，矮子在下面看不到，若是看到人家在鼓掌说真好、真好，那他也跟着大家鼓掌。所以「矮人看戏，人云亦云」，人家鼓掌他也鼓掌，人家看得笑他也笑。「门人诵偈，皆叹善哉」都说真棒、真棒，很赞叹。

经文：〖祖三更唤秀入堂，问曰：‘偈是汝作否?’秀言：‘实是秀作。不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否?’祖曰：‘汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性不生不灭，于一切时中，念念自见万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也〗。

这五祖大师啊，三更时候就叫神秀到他房间内，这个偈是不是你写的啊，这神秀就说，实在是神秀所写的，但是「不敢妄求祖位」。不敢说这样就要求祖师位的啊，希望师父您慈悲，看弟子有一点点的智慧没有。「少智慧」就是一点点啊!祖师说你写的这个偈啊没有见性，没见本性，只到了门外，还没到门内。所以刚才我写「及门」对不对?只到门外而已，你并没有摸到「寮门」，但是还没有起来啊!所以这「寮内」不知是养牛、养鸡你就不知道了。「如此见解，觅无上菩提了不可得」。你如此啊，就是「用如此见解」，你要用这种见解，「见解」我刚才讲过，「见」就是亲知亲见，亲自证到的境界，亲自已进入的境界叫做「见」;「解」就是了解。这样想要找这个无上菩提啊「了不可得」，这个「了」是完全，完全不可得。我们先看到这里。

你看五祖大师他的表现，在公案前的时候那样说，私下的时候就这样说，你看有一样吗?他的口气完全不同，所以这是我们要学的，但是这里没有写。我现在说给你们听你们就知道了，做师父若要教训弟子，就把门关起来，像这样。若在公案前，就要给他面子，而你自己要忍住，这不简单啊，同样的，做父母的要教育孩子也是一样，不是说要打孩子给别人看，打孩子给别人看，说我很会教训孩子，我的家庭教育很好的，你看，我的孩子不对，我就给他个耳光，在人前打得唉唉叫，这样叫做你会管教孩子?不是这样，在人前用说的就好，用说的也不是说用疾言历色，破口大骂，看要是罚还是打，回去关起门再打，这就是你要自己能够控制得了自己，要不你当场就已经发作了。这是第一步的修行，就是当场你不能发作要控制住，控制到回去以后，他说「我要当场发作没有发作，回去就冷却了，就不会骂他，也不会说他了」，那就要看你的修养怎么样，你是不是真的为了孩子好，你若为了孩子好，你回去就不应说「我回去之后我就凉了，不去教他，也不去说他了」。不行，你要保持回去，在人前「假装不生气」，回去要「假装生气」，这样你看困难吗?非常困难的。做师父的也是一样的，所以做师父、尤其做出家的师父不可以在公众面前骂出家徒弟给大家看，也不可以处罚他，若要处罚，门关起来，看是要跪香、还是举椅子，都不要紧。

所以五祖大师这就是示现，让我们看怎样教弟子，公众的时候赞叹他，说大家要这样修，但私下骂得臭头。说像你这样就想得到无上菩提门都没有，「了不可得」啊!

「无上菩提，须得言下识自本心，见自本心，不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如，如如之心，即是真实，若如是见，即是无上菩提之自性也」。这段「昏倒」了，这段很深哦!慢慢来讲。

「无上菩提」如果想要求无上菩提的话，「须得」必须要怎么样呢?「言下识自本心」。「言下」就是说「一讲话」叫「言下」，一说话就马上有了，那「言下」或者是禅宗里面常常说的「当下」是相同的意思。所以意思就是我上次所讲的，不用再想了，思量即不中啊，说「我稍微想一下」，「稍微考虑一下」，不用考虑，你若考虑，那样一定不对，若是不用考虑，你都随时准备齐全在那里，如同上次所说「有吗?若有，拿出来」，那个就是了「当下即是」。他问说「有吗」?「不知道、不知道在哪里，我找找看」，找找看后拿出来的那一定是假的，那一定不是真品。「言下识自本心」。这个「识自本心」和「识本心」不一样，差很多的。这个动作叫「识本心」(成观法师画图)，「识本心」是「从外而内」识本心，然后这是在修的时候。修了之后起用，这个叫做起用，「起用」的时候是「识自本心」。这样知道吗?识本心的时候是说，用六识来修这个本心，然后「见自本心」，所谓「返闻自性」，这叫「返闻自性」。先用六识、六根、六尘的法去返闻自性，见到自性以后，要识别外界一切法，再从「本性」去识别一切法，这样知道吗?所以「识自本心」是这样的(从内而外)，而「识本心」是这样子(从外而外)。所以识本心是「起修」或是「修」，「修」了以后、「修证」了以后(修然后证)，证到本心以后，再用本心来起用，就是「识自本心」。所以一切法都不是用这五、六、七(第五、第六、第七识)这个前七识来妄想分别，而是用「自心自性」来识别，那就是「没有分别的识别」，好象一面镜子一样。这样了解吗?这要好好去想。「识本心」你就假设你那个「本心」是一个「目的地」，或是一个「目的」，然后你用其它的「七识心」来识别这个「本心」，等你识了「本心」以后，也就是说「见性」，「见到了本心」以后，再依照这个「本性」来看这外在的一切，五根、五蕴、六尘乃至于十二入、十八界、一切法界，全都从这个本心本性来看，这叫「识自本心」或「识自本性」，是相同的意思。这样了解吗?好了，我们用普通的法门来说，就说念佛。念佛你怎么念啊，念佛若说真正究竟的念法有两种：一种是念进去;另一种是最究竟的就是「唸出来」。「念进去」就是说每一声佛号都是念在心里面，不是在嘴皮上念，要每一声佛号都是念在心里面，如同是什么，如同你这里面有一个甕，心里面有一个甕，你所念的每一句佛号，每一声「阿弥陀佛」的圣号，都好象甘露水念下去，如一声阿弥陀佛，「哆」(水滴声)滴下去一滴，南无阿弥陀佛「哆」(水滴声)二滴。所以每一声佛号，都念到心里去，都存住了，都存在那里。你不知道有没听过那个音乐，以前我听过古典音乐，有一首叫做「莫尔岛河」，那「莫尔岛河」开始的时候，就是那小提琴用鉤弦的方法「登登」，小提琴应该用拉的，对不?而那他不是，他用「登登」这样，那就是叙述说，作家的意思是在描述他那条河开始在山里面，那时还没有河啦，就只是一些山里的泉水啊，树叶上面有露水，树下的小泉水很小，从那树叶上面有水珠滴下来「哆哆哆哆」，滴到山泉中，就这样慢慢慢慢积聚，聚到后来，就成一条小河啦，那小山涧愈来愈大。我们念佛也是像这样的意思，也是一滴一滴地积，所谓「积水成流」，这样一滴一滴，所以你每一滴佛号，都要滴在你心内，不要滴歪了，你若滴在嘴上就滴歪了，那就没有储在你的「心器」里面，所以你唸佛的时候，就要端心正坐，身口意都要正，因此你唸的时候，哆哆哆都滴进去了，心不能歪、口也不能歪，否则就滴不进去，就滴歪了。所以端心正坐念，每一滴都滴进去，这就是「每一个佛号都念到心里」，每一声佛号「念到心里」，然后等这功夫已经很坚强了以后，很坚固了以后，再每一声佛号都从「心里面念出来」，「每一声佛号都是心里的声音」，不只有在嘴上而已。这样我根你们说这些是最究竟的念佛的方法，但是这里有一个麻烦、有一个困难是什么呢?就是你一定要见到自己自心，你要是没见到自己自心，那你佛号要念到那里去?你问说：师父，我那「盘子」要放在哪里?是要放在这边、放在那边，还是放在这边。麻烦了，对不?所以你要先见到自心，然后每一声佛号才能念到自心里面。所以你要真正念佛的话，还须先读「楞严经」里面的「七处征心」把心找出来，你心在哪里，先找出来。这也是禅宗慧可大师去参初祖大师的时候所说「弟子心不安，乞师安心」，达摩祖师说「将心来吾为汝安」，你把心拿来，我给汝安。然后二祖大师说「觅心了不可得」。他说我心不安，请师父给我安心。初祖大师说「哦，你心不安，这样，你把心拿来我帮你安」。那二祖大师就说「我的心找不到啊」，说「觅心了不可得」。菩提达摩大师就说「这样我已帮你安好了，你要是找不到心，就是安好了」。这就是什么?这个「念到心里面」就是「识本心」、「识本性」;从心里面念出来便是「识自本心」。这样懂不懂?我这是一个譬喻。当然禅宗的「识本心」跟「识自本心」类似而已，并不是就是这个样子，这只是个比喻而已。若是要求无上菩提的人啊!「言下」就要「识自本心」、「见自本性」，这两个意思是一样的，「本心」就是「本性」，没有差别。然后「不生不灭」。「不生不灭」的意思是什么?就是「徹见一切法不生不灭」，一切法都不生不灭，当然心性是不生不灭，一切法全都是不生不灭，「于一切时中」在一切的时间里，不管是什么时候，早上也好、下午也好、晚上也好，坐禅、念经的时候也好，走路、赶车、吃饭的时候全都一样。怎样?「念念自见」念念之间都自见。这「念」是什么意思?「念」在梵文中叫做「克刹那」(Ksana)，也就是刹那，一刹那之间，我们中文将它翻作「念」。但是这一刹那是多久呢?一弹指里面有九十刹那，每一刹那里有九百个生灭。所以刹那很快，这一弹指或是不到一秒钟，这么短的时间里面，!统统念念都是自见。这「自见」，你要很注意这个「自」，这个「自」不是别人让你见或是别人叫你见，而是你自己见。所以「自修、自证、自悟」这个自见。念念之中都「自见本性」，「万法无滞」，这个滞就是滞留。「滞」是什么意思?「滞」就是说如果有水流下来，有一个窟窿(如深坑)，那水就不会再流过去了，那个窟窿就叫做「滞」，所以叫滞流。所以如果流不动时就叫做「滞」。但是一切万法都是流通的，不会说有一个窟窿把它留在那里，它一定是会流过。所以这就是「金刚经」所讲的「无所住」，一切万法都不住，它不会黏在那里。例如，年轻无法永远年轻，一切都一样，健康的人不会永远健康，所以一切万法都是「无住」的，「念念无住」，所以「无所住」，那「无滞」就是「无住」，没有滞留。「一真一切真」，若证得「一真」，即见一切真，即证得一切真。要是征得有一项是真的，那个「一真」的「一」是什么呢?「一」就是「心」，要是证得你的心是真的，那样一切法都是真的，所以你不要把它当作好像绕口令一样、好像唱歌谣一样，「一真一切真，万境自如如」这样，这是儒家才这样，要是佛家就不会这样，因为这样转(师示范儒生晃头背书样子)，头会晕。如果证到这个「自心」，这个「一心」是真的，那就看到一切都是真的，就是我们前面所讲的，因为这外在、内在一切法都是自心所现，你如果见到这个自心是真的，那么一切都是真的。这个「真」是指什么?是指真如啦!「真」是什么意思?这「真」你要从相反的词来看，「真」的相反是「妄」，「妄」就是虚妄，我们在「权法」里面，说「一切法都是虚妄」对不对?但是到了最究竟、最究竟的时候则又说「一切法都是真的」，六祖大师说「一真一切真」，我们佛经中很大的一部经叫做「华严经」，经中说「一真法界」，那「一真一切真」就表示「一真法界」。所以你如果要真正了解「六祖坛经」，那「法华经」、「华严经」、「涅槃经」都要看，「金刚经」当然要很熟啦!所以这些大经都要很熟，你看了以后，这是什么、那是什么，都知道。但是六祖他不是「教下」的，而是「宗门」，也因为是宗门，所以他即使提到经典，也只讲「经云」，不会说一直都在引经据典，然而经典就都含在其中，只是你看得出来不。

第七集完。

六祖坛经讲义

行由品第一  第八集  这个经典第七页第二行。

「一真一切真，万境自如如」。一就是「心」，如证得心是真如，「真」就是真如，那就是说证到这个心不是虚妄的。我们上次说过，我们开始修佛法的时候，因为贪著，贪著这个世间法五欲六尘，所以这个心都被这个五欲六尘所覆盖，五欲六尘的这些幻相所覆盖，所以这个心不是虚妄也变成虚妄，因为表相都是虚妄之相。这样听得懂吗!所以，所说的虚妄是指什么?是指那个表相是虚妄，好象拍电影一样，好象我们在看电影一样，我们在看电影都有一个银幕，对不!那银幕是什么颜色的?一般都是白色的，银幕上面有没有东西?银幕上面普通都没有东西，只是一个白色的银幕而已，对不!如果有一个放影机，电源打开一放下去，然后银幕上面就会出现很多影像，对不?所以你就看到银幕上面有很多影像，但是电源如果关起来以后，银幕又恢复原来的白色，一点东西也没有，是不是?所以我们说那个心是虚妄是什么?就是心的那个因为外物的投影、外物的投影投在上面让你看到很多影像，所以那叫虚妄相。但是那个虚妄相虽然投在心上，可是这个心从来也没有被这些虚妄相真正的染污掉，它心的清净还是一样，清净本然，所以这个叫「一真」。因为我们自己贪著这些外尘，所以东拉西扯，吸引了很多外界的虚妄影像，投在这心上。所以佛就说，开始的时候就说，这一切法皆是虚妄，这是对开始修行的人所说的，然后这个虚妄，不是说那个心是真正的虚妄，是讲心上的那些表面的事情是虚妄，然后让你体悟了这个心表面的虚妄以后，然后你再能够更深的一层去体悟的时候，这个心的「本体」它是真实的，那心的本体是真实的。可是你必须要先体悟到那个心的虚妄相，然后才能够更进一步体悟心体是真性。所以相是表面的，相假，但是性是真的。所以，也就说是「相妄性真」。所以你若证到「一真」的时候，那一切法都是真的，都是真如。那讲到虚妄的时候，这个是开始修的时候，所以在二乘境界、声闻缘觉境界，就是修这个虚妄相，乃至于权教菩萨所修，也是修这个虚妄之相。所以，我们有「一心三观」(即：空、假、中三观)。我们开始修的时候，修一切法都是空的，修「空」，但是你要知道那个「空」和「假」都是对治法，因为我们众生执「有」，执着那个「有」，所以佛说「空」来对治那个有，来治你这个对「有」执著的病，因为我们执著一切法都是有，因为执著「有」，所以会贪爱，为了要治这个病，所以说「空」这个法。而这个空并不是什么东西都没有叫做空，(而)是「自性空」，就是说你不能把握的那种叫做「空」，因为没有一件东西你能够把握的，不光只是说外面的东西你不能把握，这个「把握」是什么呢?我们如果这样讲比较清楚，(如)「拥有」，这世界上没有一样东西以佛的知见来讲是我们真正「拥有」的，乃至于什么，不要说财产啦、田产啦，乃至于说父母、妻子儿女都不是我所拥有的，乃至于这个身体也不是我所拥有的，为什么?我作不了主啊!譬如说，这个身体我若作得了主，那它就不会生病了，它如果生病，就说不要病，我是主人，不要病，它就不病了。但是你说的话不算数啊!为什么?因为你作不了主啊，你不是主人，所以他不听你的。你若能作得了主宰，那样子的话，就是你真正所拥有嘛!「主宰」表示「拥有」，拥有一定是能主宰，对不?但是房子、田产、妻子、儿女乃至于这个身、心都不能主宰啊!那个「心」我们都不能够说要它怎么样。譬如说在「一直在想」，你叫它不要想，它也还是在想，它如果是在担忧、在烦恼的时候，你叫它不要烦恼，它也是烦恼烦恼啊!是不是?所以，你自己不能做主宰心的主宰。所以，因为不能做主宰，那么就是「空」的意思，就是没有主宰性、没有自性。没有主宰性、没有自性叫做「空」，所以这个「空」是一个专有名词。「假」是跟着「空」来的，「假」就是幻化的意思，虚幻变化，好像变魔术一样，这一切法就好像在变魔术一样，好像无中生有那样，所以叫「假」。然后从假再生出这个「中道」，中道就是兼顾了「空」跟「假」，就不偏于空，也不偏于假。空的话，就表示完全不取著，那假呢?假是偏于「有」，因为「假有」嘛!空是偏于无，假是偏于有。但是空也不是无，假也不是有，只是偏而已。因为现那个相类似那个样子，那中道呢?就是在那个中间。这些空、假都是什么?都是方便说法，都是方便，方便接引。那「方便」的意思并不是说没有那回事哦!方便还是真的，只不过是你程度还没有到那个地方，你程度还没到那儿，所以就一步一步把你接引。如果一下子就要把你接引得那么深，你不能忍受，你不能接受，不要说受用，你根本就不能够领受，你会受不了，甚至于会惊怖，所以佛就慈悲，一步一步慢慢讲，由浅入深，那「空」是初步的，然后再讲「假」，「空」等于差不多是小乘法，「假」是菩萨法，从空出假。所以菩萨就幻出一切的境界来接引众生，这都是菩萨的慈悲，所以「假法」代表慈悲。那「空法」呢?就代表二乘的境界，假法是菩萨境界，「中道实义」是大菩萨及佛的境界。所以「空、假」二法都是慈悲接引人，那「中道实义」才是真正的、究竟的。所以证到后来就是看到一切都真，不是开始所说的空或假，实在都是真的。但是，佛祖为什么一开始就(没)教我们一切都是真的，如果你基础没学，那你就说一切都是真的，这样我就不用学了，这样我就不用修也不要紧，一切都是真的嘛!所以，我就钱愈多愈好啊，虚名也是愈多愈好啊!种种色、香、味、触愈多愈好，因为都是真的嘛!所以就会变成这样子，然后就会坏因果，然后变成堕在世间里面的贪著，而说「一切都是真」，这你看现在学佛的现象，这佛教界就有很多是这样的，说这一切都是真的、真实的，其实他就没有从根基开始学起，然后也没有真正懂得无上义，就拿着这最高的法门来掩饰他最低的修行。听得懂吗?就这样，所以一真一切真「如」，如果证得一心是真如，这样就看到「一切法都是真如」，一切法皆是真如，「一切真」是一切皆是真如。那这「一切」是代表什么?「一切」代表世间法、出世间法，全部在里面。不是说佛祖是真如而已，菩萨也是真如，乃至六道一切众生统统是真如。

「万境自如如」。这万境自如如，这「如」是什么意思?「如」刚刚我们说是真如。这真如是什么意思?梵文叫做「多陀伽他」(Tathagatha)。这个「多陀伽他」，我们中文翻做「如」。这个「如」是什么意思呢?是「平等」、「不动」这两个意思。「平等」、「不动」的意思就是「如」。那什么叫「平等、不动」呢?「平等」的意思就是没有差等，没有差别，没有差等。什么差等呢?就是没有「圣凡」的差等，没有「染净」的差等，这样叫做「无差等」。那凡夫和圣人都一样是真如，净法和染法都一样是真如，世间法与出世间法也都是真如，这个叫都「平等的」、「一般」;然后「不动」是什么呢?「不动」就是不生不灭的意思，「不生不灭」就是「不动」，如果有生灭就有「动」，不生不灭、不来不去叫做「不动」，有生有灭就一定「有来有去」。「生」就是「来」，「灭」就是「去」。没有生灭就是「没有生死」，这样就真正的「不动」了，所以「如」就是这个意思。那么一个「如」是平等不动，那为什么有两个「如」(如如)字呢?两个「如」字就是「内法如，外法如」，谓之「如如」。什么叫做「内法」呢?「内法」就是我们的根身，「内根身，外器界」。根身就是我们的五蕴，五蕴六根，根身就是内法。「外」就是外器界，山河大地、六尘，统统叫做「外法」。所以不但是「内法」是真如所成，连「外法」也是真如所成。所以一切法都是「如」，所以「金刚经」里面说「如来者，诸法如义」，你听过这部经(后)，连金刚经的重要道理也都听到了。「如来」是什么意思?如来者，「者」就是「的」的意思，如来的意思就是说「诸法如」，「诸法」就是一切法，一切诸法如义，「如」平等不动，「如来的意思就是说证得一切法都是平等不动的人，这样叫如来」。「诸法如义」的「义」就是道理，「如来的意思就是说已经证得一切法、一切诸法全都平等不动的道理的人」叫做「如来」。这平等不动另外还有一个(地方)讲平等的，「金刚经」里面又说「是法平等，无有高下」，这「是法」是说什么?这是法是说「阿耨多罗三藐三菩提」，「阿耨多罗三藐三菩提」是说无上正觉、无上菩提的这个法，如果证得这个法的人，或者说这个法里面就一切法都是平等的，没有高、也没有低。所以我刚开始学佛的时候，看「金刚经」看到这句就减少我很多烦恼，有些人，我如果看到他们在分别的时候，我就感到很可怜，也很可笑，我说一些给你们听。例如有人说禅比较高，有的人说密比较高，有的人说净土比较好，又说未法时期只有净土可以度人。这都有高下的分别，对不?我如果听到这些话，我就用「金刚经」印心，说这都是「乌说」(骗人的)。如何说呢?因为「金刚经」里面分明讲「是法平等，无有高下」，这是佛祖所说的，所以我就绝对相信这句话，实在是全都是平等的。再说「金刚经」里面说的，当要知道「如来说法如筏喻者」，「筏」就是船，以前要过黄河没有船，就用竹子把它编成一个竹筏，对不?就是要过渡用的，如来说法就好像那个过渡用的竹筏一样，那个竹筏是给我们过那个河的，过了河以后又怎么样呢?就舍筏登岸，对不?如果过了河以后，竹筏就不必用了，但有的人就觉得这个竹筏「太讚」(太棒了，舍不得放弃)，这样我们就应该背着它走，背着它跑，这样听懂了没有?这样就变成法缚、变法缚，被法绑住了。你要知道，法是使人解脱的，结果你觉得这个法「太讚」(太棒了)，你就把它背着跑，那就变成执着了，法缚就是「法执」。这就使人想到伊索

「万境自如如，如如之心即是真实」。如如之心这就是讲，如果证到「内法如，外法亦如」，如果证到这「内法」是真如、「外法」也通通是真如、「一切法都是真如」，那这个「心」就是「真实」，这个「真实」，「真」是真理，「实」是实际，这样就是真理实际。

「若如是见，即是无上菩提之自性也」。若能够如是亲见，这个「见」是亲见，也就是「亲自证到了」，证悟到了无上菩提，证悟到了无上菩提的自性。

经文：〖汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。復两日，有一童子于碓房过，唱诵其偈，慧能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰，诵者何偈。童子曰，尔这獦獠不知，大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵此偈，依此偈修，免堕恶道;依此偈修，有大利益〗。

先看到这里。

五祖大师开示到此，就吩咐他「汝且去」。「且」就是暂且，「去」就是离开，你暂且离开。「一两日思惟」去想一两天，你不用赶，一两天再作一个偈，拿来给我看，你的偈如果入门，就是「见性」了，我就交待「衣法」给你，神秀就出来顶礼，经过了好几天，作偈作不成，心中就恍惚，神思不安，心神和思想统统都不安，好像在作梦，「犹如梦中」，行坐通通不快乐，又过两天，有一个童子、有一个小孩子经过碓坊，就是工作的地方，「唱诵其偈」，就听他诵神秀的偈，「慧能一闻，便知此偈，未见本性」，慧能就是他的自称，我一听到就知道写这个偈的人，没有见到本性，还未见性，「虽未蒙教授，早识大意」，我虽然「蒙」，就是受到，我虽然没有受到人家教授，没人教我，但是，我早就知道那个意思了，这在佛法里称作「无师智」，或是「自然智」，无师智或是自然智，修行要修到这地步，才能说有些许成就，我在「古早」(很早)的时候，如果看经看过后，虽然没人教我，我就知道意思，就可以说给人听，如果没有什么注解的书，我看也能了解大部分啦，但是这和六祖大师比起来，还差很多。如何说呢?因为他不识字，他只听就知道了，而我要看，所以这差很多，因为我书读了一肚子，全是草，草装了一肚子，才能如此。所以，这个叫做无师智、自然智，所以，佛法里面这种境界确实是有的，这不是小说，也不是传说，真正是有的。还有我现在跟你讲一个「正知见」，很多道场或是寺院或是佛学院，都在说要「训练讲经人材」，在我个人的看法，这讲经的人才是不能训练的，这「讲经」要怎么来呢?「讲经是从修行中来」。所以，这不是说你看看书你就能讲经，不是这样的。所以你如果没有修行的话，你只能作什么?你只能收集资料，对不?收集资料，然后把佛经当作世间的学问来做，那收集资料，然后把别人的意见讲出来如此。如果这样讲的话，就好像在作一个研究报告而已，所以，那如果以真实的意义来讲，就不叫讲经了。所以讲经有很多种，像以前的祖师，最高级的讲经就象六祖大师那样，他就没有书啊，也不必看书，而他说出来的就是经啊，他跟佛祖一样，对不?这是最高级的。第二级的就是说佛祖或祖师、大菩萨所说的经他把它拿来解释，而他拿来解释的时候，他也不用看别人的注解，他自己看，而依自己的境界就一直讲下去，这样子。第三种就是什么?就是他须要研究、要收集很多资料、很多注解的书，然后去研究、然后又再参究，「研究」和「参究」不一样哦!譬如说「楞严经」那不是只有研究就可以的，你文字上懂，但境界没到那里，你也讲不出来啊，更何况很多大德注的重要的地方都没注到，那就要靠你自己了。像圆瑛法师，圆瑛老法师他就是参楞严经，他如果有不懂的或是不知道的、不了解的他都写在一张纸条上，一张张纸条在他的寮房贴了一大堆，好像是贴了两千多张的样子，就这样一直「参」，如果参到了一条，他就把它撕掉，这样差子不多八年，所以他光是搞那部「楞严经」就搞了八年，而以前，他还没有出家以前，就参楞严，参到吐血，因为用功太猛。所以你不要说我用功就好了，用功太猛，然后那个气血攻心就吐血，所以修行不好玩，你必须要有善知识，然后这个快或是慢都是要调、要调整好。刚才讲了三种讲经，就是研究，然后再参究，然后就是研究后再参究，然后把参究的心得写下来或是讲出来，这样子。还有第四种呢!第四种的就是收集资料，只有研究，没有参究。第五种呢?就没有收集资料，只拿一十个经，拿一本别人写的注解的书，当作教材那样去讲，那个又更省事了，既然也没有研究也没有参研，只是就看。譬如说讲金刚经，就拿那个什么，拿那个居士，有一本这么大本的，江味农那本，如果讲楞严经就用圆瑛法师的，如果说什么经就用那个(注解)。譬如说如果说阿弥陀经，就用蕅益大师的，如此很省事啊，这是第五种，这是讲经。再下来就不是讲经了，再下来是讲大意，譬如说「金刚经大意」，那他就大概说一下而已，那就更省事了。再后来就是「专题演讲」，譬如说「应无所住而生其心」，定这个题目来讲。又再过来呢，就是「通俗演讲」，譬如说「禅宗与婚姻生活」，这种的。现在都把它笼统称为讲经，但是境界就不同了。而我们现在在看这部经，这是六祖大师所讲的经，那我现在也称为讲经，我是在讲六祖大师所讲的经。

看下面「虽未蒙教授，早识大意。遂问童子」。就问这个小孩说，你在诵的是什么偈啊!这个小孩就说，你这个「内山兄」(乡巴佬)都不知道，大师说「世人生死事大，欲得传付衣法」，这世间人的生死是大事啊!所以大师要传衣法，叫所有门人都作一个偈给师父看，如果悟得佛法的大意啊，就付给他「衣法」，作第六代的祖师，神秀上座他在南廊的墙上就写了一个「无相偈」。这「无相」在这里有一个反讽的意思。他说神秀所写的是「无相偈」，事实上神秀所写的是「有相偈」。怎么说呢?等一下比较他和六祖大师所作的偈，你就知道了。现在我们继续看下去，「大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道，依此偈修有大利益」这句话，这个小孩就把五祖大师所说的话背起来，就象我前面说的矮人看戏，感到很好笑。

经文：〖慧能曰：上人，我此踏碓八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜。慧能曰：慧能不识字，请上人为读。时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。慧能闻已，遂言亦有一偈，望别驾为书。别驾言：汝亦作偈，其事稀有。慧能向别驾言：欲学无上菩提，不得轻于初学，下下人有上上智，上上人有没意志。别驾言：汝但诵偈，吾为汝书，若汝得法，先须度吾，忽忘此言〗。

好!看到这里。

六祖大师就向这个小孩说「上人」，他称呼他为「上人」。「上人」的意思就是师父、和尚。他为什么叫他师父呢?因为慧能大师那个时候，还是在家身份，对不，还未剃度，这是一点，所以就尊重佛祖所交待的，在家出家二众，在家人称呼出家人统统叫师父，这是一点;第二点啊就是表示六祖大师的心很平等，他不因为看那是小孩就看不起他，所以也是很尊重他。「上人」就是指师父的意思，所以不随便叫别人「上人」。如果尊重人说「问你师父是谁」?这是普通讲的话;「请问上人是谁」?这样就比较文雅，比较内行。「我此踏碓」我在这里踏碓、碾米已经八个多月了。你知道碾米那石头都很大、很重，所以那是艰苦的工作。还不曾走到前面顾望上人你，带我到偈前去礼拜，所以这个小孩就带我到那个偈前去礼拜。这时候「慧能曰」，我就说，慧能不识字，请上人你替我唸一遍，读一遍。这时候有一个江州的别驾，「别驾」也是官名，这就是剌史的部下，也叫做「通判」，名字可能做张日用，就大声的唸那个偈给我听，而慧能我听完了以后就说，哦!我也有一首偈，希望别驾你替我写。这个别驾就说，你也会作偈啊!你字也不识，没说出来而已，你连字也不识，偈也看不懂，你还会作偈，「其事稀有」这样很希罕啊!这也难怪他如此说。「慧能向别驾言」这慧能六祖大师就说，「欲学无上菩提，不得轻于初学」，假如要学习无上菩提的人，不可以轻视初学的人。这在「圆觉经」里面也说「当知菩萨不重久习，不轻初学。何以故?一切觉故」。「当知菩萨不重久习」，菩萨就是修行的人，如果修行菩萨道的人，就不会非常看重学习很久的人，而轻视初学的人，如何说呢?因为一切都是「觉」、「一切皆觉」，就是没有初学或久习的这样分别。但是我们一船人都不是，如果见到师父就说，请问师父你出家多久了，如果三年、五年他就不睬你，如果二十年就说师父你很有修行。顺便讲一下，在家人不能问出家师父你出家多久，也不要问师父你持戒多久，有没有受戒，因为这跟你没关系，所以你为什么要问，你问就是分别，分别就是分别什么，头一步就是说，我恭敬你的程度就要分别，为什么，你如果出家二十年，我就向你顶礼，如果出家五年我就向你问讯，如果出家一、二年我就向你合掌，如果才出家，我就这样，就说「师父阿弥陀佛哦」，这就是妄想分别了。还有人动不动就说「我学佛三十年」或是说「我受戒几年」，如果出家人说「我戒腊几年，二十年，三十年」。但如果是修行菩萨道的人，就没有这样在分别，这年纪较大或受戒较久或是出家较久、较短，这都和修道都没有直接的关系，但是我们世间人，就是这样妄想分别，只看胡须，看胡须和看有没有驼背，如果是愈驼就是愈棒。「一切觉故」。我们先看到这里。

第八集完。

六祖坛经义解

行由品第一  第九集  上节讲到「欲学无上菩提，不得轻于初学」，「圆觉经」上说「当知菩萨不重久习，不轻初学。何以故，一切觉故」，所以我们世间人最容易犯的是什么?最容易犯的就是「势利眼」，看到行的人，就很恭敬，看到差的人，就看他不起，这是普通哪，那再进一步，看到差的人就欺负他，对吧!看到有钱的就把他奉侍的像祖公般，若看到没钱的人啊!就看不起他，这就叫「势利眼」，眼睛看高不看低。同样的，看到若是修行人哪，看到有修行的师父，噢，很恭敬，这是应该的啊!若是看到修行较差或是较没修行的，或是说较没名的，他那差别心就都出来了，这都不对。这个若是在唯识学就叫作「谄曲心」，「谄」就是谄媚，「曲」就是弯曲，那个心弯弯曲曲，不是直的，所以弯弯曲曲很多分别，直心的话就没有分别，那心中谄曲这种人无法修道，只能和佛法结缘，如此而已。但是正经地修道是不可能的，因为他的心中分别心太重了，他分别有修行、没修行、出家多久、年少或年老、或说是男是女，他都分别，分别得很清楚，他的恭敬心、恭敬的表现有差别，乃至呢我们说较难听点，他供养的红包大小也有差别，若较大的师父他就较大包，小师父就小包，若小沙弥就无包。所以这种人分别，你学多久、你出家多久、你受戒多久，这种人没效(无用)。「只问有道无道，不你年老年少」，听懂吗!对于出家人不能问他出家多久，也不能问他几岁，问过了以后说「啊，师父你跟我同年哩」，有时候「啊，师父你少我两岁」，这都愚痴。当然啊，这是说在家人对出家人，出家人对在家人也一样，也不能分别这样。「下下人有上上智」，「下下人」就是说表示他地位很低的意思，这个「下下」是指地位，这地位很低的人，就有时候也有「上上智」，也有上上的智慧，莫看他是扫地的人，有时候他也有很高的智慧。(都)不一定哪，对吗?他现在是说运气较坏，没碰到好机会，没找到好工作，所以他现在在扫地，但说不定他修行很好，说不定他很有学问。所以不能看表面上就对啦。刚才所说的「久学」或是「初学」，这也是表面的啊!或是说年老年少、男女等等，这都是表面上的，不能依这个标准来判断。一个人的修行如何，乃至说一个人他修行很好，和另外一个人个行没很好，你也不能这样分别你的恭敬心，你的恭敬心应该要平等，他的修行怎样，和你的恭敬心这是两回事，你的恭敬心是你的修行，你知道吗!你若平等恭敬，那就是你的修行，那你就比较容易快一点入「平等性智」。这样你知道吗?「下下人」地位很低的人，有时候他也有很高的智慧，这句话是这样的意思啦;「上上人没意智」，地位很高的人有时候也有「没意智」。这个「没」就是埋没啦，「意」就是他的心，他的心智啊!有时候也会被埋没，就是说他的心智的智慧显露不出来，被埋没，有时候也会这样。意思就是说，地位很高的人，有时候也会愚痴啦!因为他的心光被埋没了。「别驾言：汝但诵偈」。这个经文很有趣，他就没说「你莫再说了，我知道了，你看有什么偈，你尽管说，我替你写啦，你若由于这个偈而得到法，你先要来度我噢，不要忘记噢」。「勿忘此言」，勿忘记这件事情。

经文：〖慧能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃〗。

这个啊没什么学佛的人也知道，这个偈大家都好像唱，这首歌你知道哦!「爱你在心口难开」，但是这深意是什么?当然要对照神秀那首偈来看。

「菩提本无树」。这树，我们上回说「菩提树」是什么?菩提树是所依，是修行菩提、证道的所依。因为释迦牟尼佛依靠那棵菩提树、在菩提树下修道，所以(这树是)可以证到无上菩提的依靠。回过头来说，那个菩提树是什么?就是释迦牟尼佛祖的「道场」。「道场」的意思是什么?「道场」是修道或成道的场所，叫做「道场」。所以菩提树下就是本师释迦牟尼佛的'道场，他修道或成道的场所。再进一步说，这菩提树的来源是什么意思?这个名啊，是因为释迦牟尼佛在那种树的下面修道、成道，本来那树(原来)不知叫什么名字，可能也(还)没有名字，但是因为释迦牟尼佛在那种树下面成道、成菩提，所以便将那棵树称作「菩提树」。「菩提本无树」，这个「本」就是「从本以来」，从本以来啊这个菩提就无树。这「无树」是什么意思?就是说倘若要修无上菩提的人、或是说「菩提自性」从本以来就没有说有树。「树」是什么?是一个场所(或代表一切有相有东西)。因为我们刚才不就说释迦牟尼佛因为依靠那棵树，在树下修道、成道。所以那棵树是他成道的所依，也就是他的道场。但是啊，这菩提自性，前面这「菩提」要加两个字来讲，就是「菩提自性」，菩提的自性，本来就不说什么道场不道场，这样意思知道吗?那个树就代表道场。进一步来讲，就是说这菩提自性，它本来就是菩提呀!所以它不必依靠什么树或其它的事。譬如说依靠树或是依靠庙，或是乃至说依靠佛像，因为我们现在就要有佛像才可以修啊!或是依靠经本和经书，或是依靠同修，这一切，本来就不必依靠这些，无所依，菩提自性应该是无所依的，应该是「无所依」，因为什么?因为它本性一切都具足，本来是这样，从本以来就是这样。但是你若这样讲，怎么释迦牟尼佛又要坐在菩提树下来修行来成道呢?所以这个「树」是代表什么?「树」表面上是道场，再进一步就是说一切修行所现出来的「相」，就称作「树」。一切修行的相，譬如与说，乃至于代表出家、剃发出家、然后修行、证道、度众生、入涅槃这「八相成道」整个的过程，都是用「树」来代表。这「树」是什么?就是具象、是具体的东西，这「树」就代表一切。「树」本来只是说坐在菩提树下修道，但是他的广泛的意思就是代表这一切的修行。若以菩提来讲呢?本来就不需要依靠这棵树、或是依靠出家、或是说依靠剃发、或是说依靠受戒、或是说依靠经书等等，因为菩提自性本来就是菩提。但是释迦牟尼佛他怎会示现、也仍然这样出家、剃发、坐菩提树下、乃至于苦行六年，然后再坐菩提树下得成菩提呢?我们在「三皈依」里面讲「大慈愍故」，起于大悲，经文里讲「起于大悲」、「以大悲而为上首」，就是因为慈悲的关系。所以示现「出家、修苦行、修道、坐菩提树下、降伏魔军、成道、转*轮、入涅槃」这都是慈悲啊!再进一步讲「法华经」里面讲，释迦牟尼佛他自己说「我来这娑婆世界成佛，至今为止已经八千返」，八千遍了。那个「梵网经」也这么讲，释迦牟尼佛来成佛已经八千遍，所以他不是头一次来成佛，所以他本来就是佛，是慈悲所以来度众生。所以「菩提本无树」这是释迦牟尼佛，若依照释迦牟尼佛他本身来说，他根本就不需要什么菩提树，他甚至也不需要坐在菩提树下才可以成道，也不一定说一定要怎么做才能成道，因为他已经证到菩提自性，但是因为慈悲的关系，所以他就这么做。乃至说，他也不须要持那些戒律啊，但是就是慈悲的关系，所以他也持戒，所以他也日中一食，所以他也去托钵啊。其实他根本就不必要吃那种东西，他若想要的话，天人供养很多啊!所以那些他都不需要，但是因为慈悲的关系。所以「菩提本无树」，菩提从本以来就不须依靠那个菩提树。

「明镜亦非台」。心中这个「明镜」(用明镜比喻众生能知、能觉的本性)、这个「心镜」也不是说有一个「台」(台比喻有一个什么有相的东西)。这个「台」是什么?就是「有相可取」，有一个「相」、有一个「具象」的东西可以得，依一个具象的东西而立、依台而立。(其实)不用依台而立，怎么说?(因为)我们心中这个镜是无相的，此镜无相，所以不须依台而立。所以这一个镜子并不是所谓的真正的镜子，因为它只是个比喻而已。

「本来无一物」，诸法自性本来无一物。这「无一物」的意思是什么呢?不是说一件东西都没有称为「无一物」，这就是「清净本然」，这个「心镜」或诸法自性本来是清净本然，本来就是清净的、本不生，在密宗里面讲说「阿字本不生」。本不生，就本不灭，不生就不灭嘛!因为心体本来不生不灭，所以称为「无有一物」。这个心体好象虚空一样「无有少法可得」。怎么说「无有少法可得」呢?这心体如虚空，所以就好象什么呢?这一切法在这心中，有如云过月，「云过月」，云若遮在月亮上，云过月的时候，云过去了在月亮顶上不会粘著，所以一点痕迹都没有，不会留下任何痕迹，这叫作「云过月」，那一切诸法在心里生生灭灭，就好象云过月，也象天马行空，「天马行空」天马在空中里面在奔跑，那马过去了以后会留下什么吗?没有啊，没有痕迹。所以这就比喻说「无有少法可得」，没有一点儿法可以得到，这「少法」就是一点点的意思，所以那个虚空就好像，我们的心一样，而一切诸法就是显现在我们心上的那些法，若过去就没有痕迹了，所以说「本来无一物」，本来就没有一物可得，没有一物可立，究竟清净，不生不灭，这个意思。这个心镜若是这样。

「何处惹尘埃」。这样这个「惹」，又是「反讽的反讽」，「惹」就是招惹，本来就没有少法可得，那里可以招惹尘埃呢，那里可以留下痕迹呢!所以没有一样东西，能够染污这个心镜。而这个心镜也就从来没有被污染过，没有「能染」、没有「所染」，一切本自清净。

如此这个偈就称为「无相偈」。什么叫作「无相偈」?就是导引众生入无相门的偈。你现在反过来看那个神秀讲的，他这个是真正的「有相偈」。你看第五页「身是菩提树」，他把这个身体比喻作「菩提树」，菩提树是一个具体的(东西)啊，看得到、摸得著的，然后「心如明镜台」，不但是有形的身，他把它比喻作看得到、摸得着、具体的「树」，然后连「心」，这个看不到、摸不着的心，他也把它比喻作「明镜台」。所以把有形的、无形的都把它具体化了，所以这是名副其实的「有相偈」，不是「无相偈」。那什么叫作「有相、无相」呢?或什么是「具体」和「抽象」呢?「形而上者谓之道，形而下者谓之器」这是老子所说的。「道」是什么呢?就是「形而上」。「形而上」就是说「形上」，是「超过形相以上的东西」就叫作「形而上」。那超过形相以下的，叫做「形而下」。如果是「道」的话，全都是形而上的。这「形而上」英文就称作Metaphysics;「形而下」就是「有相」的意思，我们佛教讲「有相」，「形而下」就是「器」，「器」是可以看得到的东西，器具嘛。所以这个神秀的偈子是十足的「有相偈」。「时时勤拂试，勿使惹尘埃」。这个偈诵的境界在那里呢?第一个它是「有相颂」;第二个他是「入门的功夫、基础功夫」。这个入门的功夫呢，也必须要做，但不是一个开悟的境界就对了。那开悟的境界，像「菩提本无树，明镜亦非台」这个是开悟的境界，而六祖大师这个偈，他了呈示自己的境界以外，他主要就是要破、破斥，破斥什么?破斥执着。那他怎么破法呢?那就是「将言破言，就地取材，不立一法」。怎么叫做「将言破言」?就是说他都利用神秀写的那些重要的字句，然后去破斥它，他自己本身没有立任何一法，这就是利害的地方，高明的地方。「就地取材，不立一法」，顺便讲，以诸佛祖师来说这是最重要的法门，就是引导众生破斥众生的执着。那么六祖大师这个偈子也是破斥他对于有相法的执着。为什么?因为他执着菩提有个「树」，「有」就是执着修行一定要坐菩提树，这样你知道吗!修行一定要怎么样怎么样，那菩提树就代表很多啦!那这个明镜一定要有个「台」，要不然你的镜台怎能站得起来，怎么能梳头发?要梳头打扮也要有镜，要有镜台，对吧!六祖大师说这心中那个镜不一定有「台」，若要修菩提也不一定要有一颗树，我在山洞里也可以啊，或是说我在别的地方也可以啊!不一定要有一颗树，那一颗树也不一定要是菩提树啊，我若要芭乐树也可以啊，这样的意思呀!一切法本来就没一点儿可以让你执着，本来无一物嘛!可以说这个是「我的」，这是「我证到的」等等，你怎么可以说在心镜上面可以惹尘埃，这心镜上面本来就没有尘埃啦!所以是破斥他的知见执着，这样知道吗!所以你听了不知有没有明白，若有明白以后就不必「哦哦耶伊耶伊」了。我现在说这是什么意思你知道吗?就好象祖师的智慧，你好象在唱山歌，这样。呃，看下面。

经文：〖书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：「奇哉!不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。」 祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：『亦未见性。』众以为然。次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：『求道之人，当如是乎?』乃问曰：『米熟也未?』惠能曰：『米熟久矣，犹欠筛在。』祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室;祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至『应无所住而生其心』，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：『何期自性，本自清净;何期自性，本不生灭;何期自性，本自具足;何期自性，本无动摇;何期自性，能生万法。』〗。

看到这里。

这个江州别驾写这一首偈，写完了后，一切徒众大家都很惊讶，就互相都在讲，哦，真奇怪啊!「不得以貌取人」，不能看人的表面噢，「以貌取人，失之子予」这是「论语」

里面讲的。「子予」就是宰我，那是孔子的徒弟，叫做宰我，因为宰我长得不好看，孔子就说不能只看表面，孔子公自己也说「我以前也只是看他的表面，所以看不起他」，所以宰我真可怜，常常被孔子骂，所以孔子公也是很势利的。所以「不得以貌取人，连我已经是圣人的孔子的我，看我自己的徒弟子予，也看走眼了，只看他长得并不漂亮，所以就以为他智慧不高，因此不得以貌取人」，「取人」就是判别高下的意思。「何得多时」如何能够再过一些时候，使他成为「肉身菩萨」。「肉身菩萨」是什么呢?是说金刚不坏之身，才是肉身菩萨，因为我们全身都是肉做的啊，你不要说这块肉这么大块，放着不会坏，你去买一块肉放在家里，若是没放在冰箱，一天就坏了，对吗?何况说这么大一块肉，怎么会放着不坏呢?所以，怎样呢，就是用这「法」、法就是不可思义，因为他修法，心修戒、定、慧，也就清净了，清净把这个会臭、会腐、会烂的五蕴之身那毒素全去掉了，都清净了，所以就不会坏了，那比防腐剂还好啊!所以也免像埃及的木乃伊，又浸药水、又包绷带，捆成一在捲，后来变成人干，就不用这样了。六祖大师的肉身那是「正港的」(正牌的)肉身，他都不用「坐缸」，也不必用药，都不用，他坐在那儿要涅槃一涅槃了，全身都不会坏，所以是「正港的」(真的)，那全身都是所谓「舍利」、「全身舍利」。这个人这么说，却给他正好说中了，因为他真的到后来就是肉身菩萨啊!「祖见众人惊怪」这位五祖大师看众人都这样惊怪，就恐怕有人会损害六祖大师，所以就拿起鞋子来把那个偈给塗抺掉，说「亦未见性」，这个偈也还没见性，还没到那个境界。「众以为然」这四个字真好笑哩，矮子看戏一样，师父讲未见性，所以一定是未见性。「次日」第二天，五祖大师就暗中「潜」，就暗中去那个碓房那儿看到我，「能」就是慧能，我慧能「腰石」就是在腰绑一块石头，因为舂米力量不够，重量不够，所以踏那个碓踏不动，所以绑这块石头加重才踏得动。就说「求道之人当如是乎!」说「欲求道的人都要像你这样才对呀」!那个「乎」是「呀、啊」惊叹词。「乃问曰」于是五祖大师就问说「米熟也未」?这个你看，昨台湾话就是中原的话，你看「米熟也未」这是咱们中原的话，都没变，唐朝的时候在中原讲的话，就是这样写的「米熟也未」，米熟也没啊?慧能大师就说「米熟久矣，犹欠筛在」，米已经熟很久了，但是啊还没筛，就是因为他舂、舂完不就有粗糠了吗，粗糠要把它筛一筛，剩的就是白米了，白米便是要煮的。所以意思就是说「你初步的功夫已经好了吗」?他说「已经好了，但现在还欠人牵引」，欠人指点、欠人「牵引」批示，你来给我点一下，我就好了。所以欠师父您这个筛子把我筛一下，我就「妥当」了，「筛」就是筛子。「祖以杖击碓三下而去」，五祖大师就拿他的拐杖敲那个他在舂米的那个碓子、把它敲三下，就离去了，那就像那在作情报员打暗号，慧能就了解这个意思了，就三更，「三下」就是三更，三更就进去这五祖大师的寮房，五祖大师就用袈裟，把窗子都围起来，因为古早那窗子都是纸窗，把它围起来，但是你要跟他讲法，你一定要点蜡烛，用袈娑围起来，人就看不到了。「不令人见」，就为慧能大师讲「金刚经」，讲到那里呢?讲到「应无所住而生其心」，讲到这儿「慧能言下大悟」。好，讲这个千古奇案，就是这个「应无所住而生其心」，这个也就是「哦哦耶伊耶伊」，什么叫做「应无所住而生其心」呢!先要了解什么叫做「住」，这「住」是什么意思呢?「住」就是居住，居住在那儿地方叫作「住」，「住」的意思就是什么?就是这个字、最初步的意思「著」。「著」是什么?「著」就是「贪著」，因为贪著所以会「住」。譬如说你住在你家，你一定就会贪著你那间房子，因为你贪著，所以会住在那里，那我们怎会一直「住在三界」呢?(在)娑婆世界都不去阿弥陀佛那儿呢?因为我们比较爱这里、比较不爱阿弥陀佛呀!所以就一直「住在这里」，贪著，因为「贪著这个娑婆世界」，所以就「住在这娑婆世界」，所以这个(著)是「因」，这(住)是「果」，所以「住」是因为

「著」，「著」是「贪」，「贪」是因为「爱」呃。然后我们再「十二因缘」来看，「十二因缘」里面有「爱、取、有」对吗?「爱、取、有」这三支，咱们若看到一个东西，我们心里「爱」就去「取」，「取」来了以后「拥有」了，拥有以后呢，就会「执着」，就「著」了，「著」了以后呢就「住」了，这「著」就像「粘住」了同样的意思，就象苍蝇被那粘苍蝇的纸「沾」到一样，拨不开，那个叫「著」，所以这个程序是这样子。所以众生为什么会「住于法」，那个「住」就是「贪着法」，那为什么会「住」呢?就是因为「贪著」，那为什么会「贪著」呢?就是因为「爱、取、有」而来，这样子。那「应无所住」也就是「无所住著，而生其心」，这「应无所住」就是说主词省略掉了，谁「应无所住」啊?是「菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心」，这要从「金刚经」前面一开始讲，从那个地方看才知道，金刚经开始时，须菩提长跪合掌问佛说，「菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住」、或是「云何应住」?「应云何住，云何降伏其心」?佛的回答是说「应无所住而生其心」。那「应无所住」就是说，现在整个讲给你听，「应无所住」的意思就是讲「对一切法无所贪著」，这样就对啦!「应无所住」的意思就是于一切法、对一切法都无贪著，这样叫作「无所住」，这是头一步。虚云老和尚他在九十二岁或许是一百零二岁的时候，写一个「应无所住」，这个很有名，那个书法很美，而我把它框起来，后来我在闭关的时候，一直看着它，因为虚云老和尚是习禅的，我看到后来，觉得好像欠一半，因为下面一半很重要，上面一半是西装的上装，下面那一半是长裤，没穿长裤难看。「而生其心」就是那个长裤，那个很重要。现在讲「而生其心」，什么叫「其心」呢?这你查不到啦!我把所有的金刚经五十家注本都拿来看，都没有，都没有讲到。我现在跟你讲，「讲破不值三个钱」，但是又很值钱。「应无所住而生其心」，那个生什么「心」呢?「其心」就是「大悲心」，应该无所住而出生大悲心。那「无所住」是什么?「无所住」是智慧，那因为「无所住」所以能够自度、而且究竟自度，而且不但究竟自度、能够究竟涅槃，能够得无上大涅槃，这「无所住」，但是得到无上大涅槃是「自度」，但是你也还要「度众生」，所以「而生其心」。不是你自己度了以后就好了，所以穿西装不可穿一半，下面也要穿呀!才能看，所以「应无所住而生其心」。那我们以经解经，「楞伽经」里面讲「智不得有无，而生大悲心」，智慧已经证到一切法、而没有说「有」或是「无」，没有执着它「有」、也没有执着它「无」，那就真正的「无有少法可得」，那就是最究竟的大智慧，就是无上菩提。自己达到这个境界以后，然后生大悲心，什么意思?广度众生。所以又回到三皈依文里面讲，「大慈愍故」。所以修行者、大菩萨发了阿耨多罗三藐三菩提心以后，应该是对于一切法，对于世间、出世间、佛法、世间法都没有贪著、都没有住著，但是因为这样子而自己证得无上菩提而自得解脱，但是还要生出大悲心来广度众生。所以虽然「菩提本无树，明镜亦非台」，但是还是坐菩提树、还是成菩提广度众生。

「慧能言下大悟」。我听到这句话，听到这儿五祖大师解释之后，我就大悟了。悟到了什么呢?悟到说「一切万法不离自性」一切万法都都不离自性啊!悟到这个。什么意思啊?就是说一切万法都是依靠这个自性发出来的，这「离」就是一切的万法都和这个自性不可分离，「离」就是分开嘛!然后从自性所发。所以「遂启祖言」因此我就启禀五祖大师，讲了下面这些话，这些话就是「自呈境界」。若开悟之后，都有一个境界在，这也等于是印证的意思，又再一次的印证。他悟到之后说，啊!这样，诸法如是，师父，我的境界就是这样，不知对或不对，所以又讲一遍。好，休息。

第九集完。

六祖坛经义解

行由品第一  第十集  现在再复习一下「应无所住」那个「住」，这样「爱、取、有、著、住」，「爱」是贪爱，「取」是执取、拥有或是占有，贪爱、拥有、占有、执著这整个的过程叫作「住」。所以你若对某一个法有贪爱，你就一定会想要把它取来，取来之后你就占有了，占有就是说「这是我的」，对吗?若是我的就不是你的了，若是你的也是我的，那就是「占有」、占有欲。所以这个「占有」是什么?其结果就会变成有很多「我的」，如我亲爱的、我的儿子、我老公等等，这个就是「拥有」，就变成所有权，所以太太是我的，先生是我的，「我家」的房子，拥有权，全部盖一个「所有权状」的章，这就是占有的那个「有」。既然占有以后就会「执着」、就会执取，到「执着」的那个时候就变成癌症末期了，就是没药医了。若开始「爱、取、有」，「爱」的时候，那是癌症初期，但是已经得癌了，那「取」的时候已经是第二期了，到「有」的时候已经是开始末期了，若「著」的时候那就要死了，所以我们众生都是这样。都是什么?都是「住著」。所以「著」跟「住」可以互换，可以「住著」这样说，也全都没有药医，那个心已经很坚固执着了。若是修行的人呢「于一切法无所住」，是什么意思呢?譬如说以习禅的来讲，习禅者，于禅法通达一切禅法而心不贪爱，这样才是「无所住」，要通达禅法而不贪爱;是若修密的人，他就要通达如来一切秘密法藏而不贪爱，这样才叫作「无所住」。这两个都要在一起，要「通达」而「不贪爱」，这样才叫「无所住」。你如果说没有通达而说「无所住」，这样那不是，那叫懒惰。你问说「咦，你怎么这样懈怠」?他说「没有啊，我无所住啊」!这不是「无所住」，你是「懒惰虫」，或是智慧太低、不能修，欲说是「无所住」，结果什么都没有学，你还说是「无所住」，这是「胡说八道」、骗人的啦。如果是修净土的呢?(要)通达净土法门，得念佛三昧，而不贪著那个三昧。这样听懂吗?所以这两个(通达、不贪著)都要有啊!要「通达」而「不贪著」才叫「无所住」。你没有通达之前，你说(你)无所住，你还不够资格说无所住。因为什么?因为您没有东西可以住，你懂吗?你还在「住」什么呢?你还在住「五欲、六尘」，懂吗!所以修行者，第一个是要先「不住」世间的「五欲、六尘」，对吗!不贪著「财、色、名、食、睡」，没贪名、没贪利、没贪吃、没贪睡，这些都没贪，没贪道场、没贪弟子、没贪供养，全都不贪。那个时候再进一步，因为已经不贪世间法了，再进修「佛法」，进修「佛法」的时候这里面有一个现象就是，你会「爱法」，会爱法啦!不贪爱世间法的时候，去学、专心去学佛法的时候，就会变成爱法。「爱法」那个现象是什么呢?就是说「啊!我现在心里什么都不想了，都没在想了，我若有得念佛就好了」，那个时候差不多就是这样。「我若有阿弥陀佛可经念，这样就好了」，或是说那是一个代表啦，或是说「我若是可以修行、有经可以念那就好了」，那个时候差不多就是爱法。但爱法不要紧，你尽管一直爱下去，爱到后来，把整个法都弄通达以后，最后要把那个「法爱」去掉。在修行的过程中，开始的时候有「爱法」没有关系，那开始修的时候就怕你不爱(佛)法，怕你爱世间法，你先不贪爱世间法，专心下去修(佛)法，专心修(佛)法的时候你会产生「法爱」而爱法，那个时候你尽量爱，不要紧，但是修到后来，就要去掉这个「法爱」，那「法爱」去掉了就是去掉「法贪」。那为什么要去掉「法贪」呢?因为你已经通达了，通达了以后再去掉这个「法爱」、「法贪」，(这样)那也就去掉「法执」了。这样知道了吗?那如果能去掉法爱、法贪，也就是去掉「法执」，现身就是大菩萨，现身就是大菩萨的境界。因为声闻弟子、二乘境界是去掉「我执」，菩萨、大菩萨才可以去掉「法执」。举一个例子来讲，声闻弟子证到涅槃，对吗!他就贪爱那个涅槃的境界，所以他要「住在」涅槃的境界里面，要入涅槃对吗!所以他贪爱涅槃。那如果菩萨呢?虽证得涅槃，但是也「不取涅槃」，就表示他没有贪爱涅槃，但是他虽然不入涅槃，并不是表示他没有那个能耐，他是以大悲愿力所持，不入涅槃。我们普通人，你不可说「我学菩萨行，我也不入涅槃」，你根本就没资格说，还说什么「不入涅槃」对吗!你根本不知道涅槃生作圆或扁，对吗?你先要通达了以后，然后有那个能力，但是你(还能)并不贪著，那个时候才是真正的「中道之行」，才是如来的境界，那个才叫做「无所住」。这个「无所住」就是「中道」，「中道」有一个比喻，是说什么呢?就好象走钢索，你看过马戏团吗?马戏团有一位在走钢索的，在高空上这走钢索很危险，对吗?我们学佛的路程在菩提道上，就像走钢索一样。怎么讲?不能偏哪!你偏一点点就摔下去了，对吗?你如果偏左边就摔到左边去，如果偏右边学摔到右边呃!一点点都不能偏，所以他一定要平衡。所以若功夫较行的，他就手举起来了，用手来平衡，对吗!若功夫较差一点的，他就拿一支平衡杆，对吗!那个平衡杆就是看那边要轻、那边要重。所以，走「中道」的「菩萨道」就是像走钢索一样，很危险，稍微一偏就掉下去了，就粉身碎骨了，所以不能有一点点偏差。还有「无所住而生其心」，在经里面常常称呼世尊「无所著等正觉」，就无所贪著，那就是「无所住」啦!但是世尊的「无所著」他是通达一切法以后啊、觉悟一切法了，然后而没有贪著。好!

慧能大师听到这五祖大师开示「应无所住而生其心」之后，他就悟到说，一切万法都没有离开这个自性，都总是跟自性在一起。也就是说一切万法都是自性所现。这个时候，他就向五祖大师讲了这些话，说「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法」。好!现在解释这段。

「何期」「期」是期待啦!那我从来也没有期待、从来也没有想到、我从来就不曾想到说，这个自性啊是本自清净的。再另外一个意思较简单讲，就是一个惊叹词。「我从来就不曾想到说」或是「真想不到」，真想不到啊这个自性本自清净;真想不到这个自性啊本来就不生灭;想不到这个自性啊本来就自己具足，这具足什么呢?具足一切功德;真想不到啊这个自性本无动摇，这个「无动摇」跟这个「不生灭」是同样的意思，但是这个「生灭」是较大的动摇，这个「动摇」是比较小的「变动」。我从来就不曾想到说这个自性啊能生万法，一切万法都是从这个自性生出来的。这个自性本自清净，就是都没污染，像我这前面所说的，从本以来就不曾说有污染过。这是「总说」、总说一切相。这个本性的「相」是什么?就是本自清净。而下面就是「别说」。总说这个自性的总相，是什么呢?就是「清净」、「本自清净」。这「本自清净」所摄、下面就是清净所摄的法。什么叫做「清净」呢?就要有符合下面(的条件)才可以说「清净」，一个就是说「本不生灭」，「不生灭」、「不生不灭」、「没有少法可得」这样子才叫作「清净」，如果有生有灭，那就不能说「究竟清净」。「何期自性本自具足」，想不到这个自性啊本来就具足一切的功德啊!所以怎样呢?所以啊就不用「往外追逐」了，因为我们本心本性就已经有一切功德在里面，「本自具足」，本心里面全都具足，一切的功德都总具足，所以啊就不用往外追逐，「往外追逐」或是「往外驰逐」。(这)是怎么说呢?因为咱们家没有啊!所以就要去外面找，对吗!咱们家里若是有就不用出去外面找了，对吗!但是咱们家里统统都有了，怎么还须去外面找?所以，就不必到外面「四处奔走」。这样你知道吗!「何期自性本自具足」，具足一切功德啊!所以只要自见自心自性，就自然一切具足。「何期自性本不动摇」，这个自性全都不动不摇。「何期自性能生万法」，这个就是虽然它本身不动，这就是说「真如随缘」，「能生万法」就是说「随缘而生万法」，虽然它本身没动摇，但是若有那个因缘，它会生出「一切法」出来，善法跟恶法都可以生，若是有善缘它就生出善法，若是有恶缘它就生出恶法，若跟善知识在一起，它就生善法，若跟恶知识在一起，它就生恶法，所以，这自性可以生出一切万法。继续看下去。

经文：〖祖知悟本性，谓惠能曰：『不识本心，学法无益;若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。』三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：『汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：〗

看到这儿。这五祖大师知道说，我已悟到本性了，就跟慧能说「若是不识本心」没有识得本心呀!「学法无益」，这是究竟来说，因为你若是没识得自己的本心，你所学的只是表面上的，只是跟佛法结个缘，那不是究竟的啦!所以只是表面上在学，其实都没学。譬如说我早上跟你们说，念佛来说念到心里面，再从心里面念出来，这两种境界对不?但是，一般在讲的念佛是说「嘴念，耳朵听到」这样，这样就好了，对吗!都是这么讲啊，但那是不究竟的，但是，不究竟也没办法呀!因为你若没看到自心的人，没见到自心的人，你说要「用心」，那就是一种「用心念佛」了，也办不到，所以只好跟你说「嘴念，耳朵听到」。但「嘴念，耳朵听到」这就是韩愈在「师说」里面讲说，这只是「口耳之学，口耳之间才六寸耳」，所以叫「口耳之学」，这「嘴」跟「耳」中间才六寸而已。意思是什么?意思是说「很肤浅」，这是比喻，韩愈在比喻「记诵之学」，他说你若只是背诵，他是背孔子讲的经，只是背四书、五经，都没了解它的意思，也都没照着做，那就象「嘴念，耳朵听见」，在嘴跟耳朵中间，就没有到四肢百骸、没有到心嘛，对吗!「口说，不应心」嘛!变成「口耳之学」，就是「嘴跟耳朵的学问」而已，这样嘴跟耳朵中间多长呢?才六寸而已，这样很浅哪!我们学佛的人，若变成这样，那就很可怜了。但是一千多年以来，大部分念佛的人都是这样念啊!「口耳之学」很可怜。因为嘴没有应心啊!所以「口念阿弥陀，心无阿弥陀」对吗!好好去想，这很严重噢，这是天下第一大事噢。你若「嘴念阿弥陀，心要有阿弥陀」，但是这又很深，这又很困难，你要心有一个阿弥陀，这不简单呢!这已经要修很多很多的善根下去，这要怎么修?以后再跟你们讲。没稍一下吊口味，这是法宝哩，这真的很「宝」呢!这比菜脯更「補」，也比当归補。所以你念佛就要「心里也念阿弥陀佛」。同样的，你若念地藏王菩萨，心里也要有地藏王菩萨。所以不仅是「嘴念，耳朵听到」，甚至一般人不是说嘴念、耳朵听到，「嘴念，耳朵也没听到」，你注意，是不是这样啊?念了半天也不知道在念什么，念到那儿也不知，就好象一部念佛机一样，这张嘴就象「念佛机」上直念下去，「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，要死不死这样子，那不可以，念佛不可以这样，念佛变作这样，两个嘴唇皮、两件嘴唇皮开一下、合一下，也不知在念什么，自己也不知，也没听到，你不要说别人没听到，他自己也没听到，白费功夫在念，对吗!所以「不识本心，学法无益」，所念的都不能增加智慧，仅有一项，你若没用心在念，是仅用嘴在念的，或是说用嘴念，仅用耳朵听到，这样中只多一项，增褔，增加褔报，这样而已，增加一点儿褔报，这是世间有漏的褔德，他不能、不能增进无漏智慧，不可能。无漏智慧还要从无漏处去修，无漏在那里呀?无漏不在嘴唇上，在心上，一定要用心去修。所以祖师说「不识本心，学法无益」。这「益」是什么意思?「益」就是「增益」，增加啦。学法不能增加什么?不能增加你的智慧，不能增加你的「功德法身」，对你的「法身」没有增加，没帮助啦。「若识自本心，见自本性」，所以这个不只是识本心，而且要「识自本心」，从本心来认识一切法，从本心里面「起用」，去认识一切法，然后从本心去「见一切法」，这是倒过来讲，这很奥妙!好好去体会。这样你了解吗?从自性里面去见一切法，从自性里面去认识一切法，去识别一要法，这样子的人才称为「丈夫」，这个「丈夫」是「调御丈夫」，「调御丈夫」是佛的十号之一，「如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、天人师、佛世尊」这叫如来十号，这十号是如来所种的功德，他的法身的功德。「如来」，「如」就是「真如」对吗!真如平等、不动，这是佛祖的智慧，「来」是慈悲，虽然证到「真如平等」的境界，但还是为了大慈大悲而来度众生，叫「如来」。然后「如来、应供」，「应供」就是说如来已经证到十号十力，所以具足无量功德，一切的世间人应当供养，叫做「应供」，那「应该供养」的意思就是说，你供养了你会有福啦!不是如来要求你啦，而是说你如果供养的话会有褔报，会生出褔报。「正遍知」，「遍知」就是三世十方无所不知，叫做「遍知」，「正」他是正的、不是邪的啦!像一些外道，他也知道一点儿事情，但是有时候是邪的，而也不能遍、不能普遍，普遍的知道了一切事情，叫作「遍知」。那「正」的意思是什么?就是依照自己的修行，然后得到圆通而知道，这个叫「正」。有一种外道，他利用外在的外灵、鬼魂等等来了解事情、来知道事情，譬如说有的会画符去捉鬼，那鬼也替他服务，跟他说什么事情、什么事情，他就好象知道过去、未来，知道一点点，但不是很多，那样、那种的就不正，因为那不是他本身修行的能力，那是依靠外在的。而如来不是的，他是他的心已经证入了真如平等之际，所以他遍十方三世他都知道，所以他的方法是正确的，所以是「正」，他对于时间跟空间都没有阻碍，叫做「正遍知」。「正遍知」梵文叫做「三藐三佛陀」。「明行足」，「明」就是三明，「行」就是自觉、觉他、觉行圆满，一切具足、三觉具足，叫做「明行足」。「三明」就是「三明六通」那个「三明」。「善逝」就是依靠善法、「以善法而逝」叫做「善逝」，也就是「涅槃」，那如果翻译成白话就是「好去」，「好去」就是「依涅槃法而去」，叫做「好去」。那「好去」这个「善逝」跟「如来」正好成一对，一个来、一个去，「逝」就是去。「世间解」这如来不仅了解怎么解脱，怎么修行，一切世间的法他都了解，所以叫「世间解」。甚至你若说欲种稻子的人不知怎么种，你去问世尊，他也会知道，因为在经里面就有写，有一位种树的他不相信如来是「一切智人」，他说「真的吗?我种树种了二三十年，他难道都会吗?我不信，我来考考他。」结果如来不但知道，而且比他知道的还要多，又教他什么树要怎么样避虫害等等之类都知道。「无上士」就是说，这个「士」有「下士、中士、上士」，「上士」就是菩萨，「中士」就是声闻、缘觉，「下士」就是一般修行人、凡夫，那菩萨之上就是「无上士」，这位就是「佛」。「调御丈夫」这词是怎么来的?这就是从骑马来的，这众生就像马一般，每一个众生都好象野马，而这野马怎么样，这野马到处乱跑，我们较老的人都知道，骂那女孩子说「好像野马」，意思就是说到处跑，家里待不住，这马若要骑之前，就要「调它」，要教到使它可以让人骑坐，但要先能放鞍上去，不是噢，要先鉤这个啦，先鉤鼻子这个，鉤鼻子之后再放那个马鞍，再把它骑上去，骑上去要先会走，要不然一下子就被它摔下来，但是我们都像野马，都不能够调伏，「调」就是调伏，而佛祖呢就好像是一位很会调教马的人，称为「调御人」。再怎么野的马他都能够调它，所以「调御丈夫」，所以经典里面称赞如来说「调御、大调御、能调无不调」，若可以调的，他都可以调伏他。「调御丈夫」，所以一切众生在调他什么呢?调他的恶性，我们众生都是刚强难调的，是吗!很倔强、刚强难调啊!而如来都可以将你调好，调得你「滑溜滑溜」。「天人师」天和人、天界和人界、天道和人道的师，其实是说「三界之师」，「天人师」是代表「一切三界之师」。「佛世尊」，「佛」就是觉悟，「世尊」梵语叫作「薄伽梵」，「薄伽梵」就是一切世界都要尊重，称为「世尊」。这就是佛祖的名号，也是否他的功德。而这里「即名丈夫、天人师，佛」是只简单地讲这三项，也就代表如来的十号就是了。这样就是说，若可以「识自本心，见自本性」就是成佛，这样简单一句话说。而禅师他讲话就比较特殊一点，而你就看得看不清楚。

「三更受法，人尽不知」。我在三更受得这个法，都没有人知道，就传这个「顿教」，顿悟的衣法和「衣钵」，就讲「汝为第六代祖」，你现在就是第六代的祖师了。「善自护念」，要好好地「护」、保护，「念」就是受持的意思。「广度有情，流布将来」，要把它传到未来。「无令断绝」就是「勿令断绝」，不可教它给断绝了去，每一个祖师要传给另一位祖师的时候，都会讲这一句话「莫令它断绝了去」，那法要一直传下去，若法让它断绝了就变成罪人了。「听吾偈曰」这个叫传法偈，若祖师传给另一位祖师的时候，都会说一首偈。这个就是他的什么?「心要」啊!这就是他的「心要」。

经文：〖「有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。」〗

这个偈实在很冤枉，因为看起来好像很简单，其实很深，字很简单，看起来意思好像也很简单，但是非常地深，这个是真正的深。「有情」，这个「有情」是指大悲心，谁是「有情」啊?就是「大有情」。「大有情」是谁啊?「大有情」就是菩萨摩诃萨、大菩萨。大有情啊「来下种」，「下种」是撒种。撒什么种啊?撒菩提种。菩萨摩诃萨、大菩萨因为他的大悲心来播这个菩提种。这菩提种啊播在何处?「因地果还生」。这个「地」是什么?「地」就是「心地」。「心地」是什么心地?是众生的心地。有菩萨来播种啊!然而也要有众生那个「心地」，好像你若要播田，你也要有田才能「播」，若没田你播在那儿?而这菩提种也要有「地」才能播。播到那儿?播在众生的心地里面。「果还生」，这个「果」是什么果啊?那「果」不是我们中午吃的那些水果，这是「菩提果」。有「菩提种」才会生出「菩提果」。因为众生他有一个「心地」在，所以菩萨才可以「播种」，播在他(众生)的心地，若有这个心地、又有菩提种，如此这个菩提的果就会生出来，这心地当然就代表这众生他本来就有这个因缘、本来就有这个菩提性在了，他的心地就有这个菩提性在了，所以这个菩提种种下去，它才会发出来。「无情亦无种，无性亦无生」。若是「无情」呢?「无情」的意思就是说若是菩萨无情，菩萨若无情就是说菩萨没悲心哪!菩萨若没发大悲心来，那么辛苦来播种呀，就「亦无种」，这个世间就没有「菩提种」了。「无性亦无生」，这「无情亦无种」是根据这个菩萨来讲的，那「无性亦无生」是根据这个众生、一切众生来讲的，众生若是他的心地没这个菩提性，「无性」就是「无菩提性」。众生的心若是本来就无菩提性啊!如此，那个菩提果也生不出来，是这个意思。好，这是头一层的意思。这五祖大师的这个意思(偈)有两层意思，这(前面讲的)是第一层，是表面上的意思。第二层是较深的意思、是究竟的意思，究竟的意思就是在第二句那儿，(即)「无情亦无种」。虽然这菩萨发大悲心，但是他也没有动什么情，他虽然是「大有情」，但是他也没有动什么「情」，所以是「无情」。那「亦无种」，所以究竟来讲他也没有播什么种，为什么?因为众生的心地本来就有菩提之性了，所以不需要菩萨来播什么种，他本来就有菩提种，本来就有菩提「种性」，这样懂吗?所以这个是究竟的意思。所以依究竟的意思来讲啊，菩萨「无动情」，没有动到「情」，而且亦「无播种」。而「无性」呢?一切法本来就无自性，那一切法「亦无生」，也不生不灭。所以一个是表面的意思，一个是究竟的意思，都在里面。这个就是说「权、实二谛」，五祖大师所讲的这个偈里面「权谛」跟「实谛」都总包括在内。「权谛」就是表面上的，因缘所生法包括在内。「因缘所生法」是什么呢?众生因为妄造无明罪过，所以枉受苦难，这样就需要菩萨辛苦来播种、来传法、来度众生，这称为「权谛」。所以因缘所生法，因为众生有妄造恶业、枉受苦难的「因缘」，所以感得菩萨来度苦、度苦难的因缘，这全叫作「权谛」、「权法」;那「实谛」呢?以「实谛」来讲哪，实在「无情亦无种」，菩萨没动什么感情，也没下什么种，因为众生本来就有种了，「本自有种」，那一切法哪本来就无自性，也一切法都不生不灭，然后这就究竟入「一相无相」之门。呃，深噢吧!所以这(个偈)也不能当作山歌唱呀，你若光看字面「有情水下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。」这样也未能了解，所以这就要深深下去体会。你听我讲这些，你听了以后，你就须要去思维呢，你不可以到外面去「吹牛」哦!听我讲几句你就到外面去卖弄，这样就变作「口头禅」，这个「禅」是在心中修的，不是在嘴巴上。所以「禅」有很多种，有「口头禅」、有「文字禅」、有「野狐禅」。所以这些是这么深的法，这些名词我平常很少讲，为什么?因为不要落于这个变成「口头禅」嘛!这么深的法、这么深的宝贝，不是随便可以讲的，你若要讲的时候都要怎么样呢?我根你讲，若要讲这么深的法都要先洗手、洗脸、漱口，坐好，这样才能讲，不能随随便便就讲的啊!所以越深越高的法，你就要越尊重，不可以边走边讲，不是随便什么时候、什么所在都可以讲，不可以哦!为什么?尊重法，「菩萨修行，重法故」，虽然这些是所谓表相，但是这个表相就是你心意的表现，你这个心意你都做不到，那你说「唉，我没有执著啊」!吹牛。好!

经文：〖祖复曰：『昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心;衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。』惠能启曰：『向甚处去?』祖云：『逢怀则止，遇会则藏。』慧能三更，领得衣钵，云：能本是南中人，素不知此山路，如何出江口。五祖曰：汝不须忧，吾自送汝。五祖送至九江驿，祖令上船，惠能随即把橹。祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷时师度，悟了自度;度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师传法!今已得悟，只合向性自度。』祖云：『如是，如是。以后佛法，由汝大行矣，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。』惠能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。』〗

看到这儿。

这五祖大师就讲，古早的时候，达摩祖师他刚来我们这个「此土」，就是咱们这中土、中国，而「人未之信」，一般人就没信他的法。所以「故传此衣」，现在就传这衣，这「衣」就是袈裟，不是穿的衣，当作「信礼」，「信」就是征信，使人会相信。相信什么呢?相信说他确实是祖师传给他的。譬如说五祖是四祖传给他的，要怎样才知道说这是四祖传给他的呢?就因为四祖拿这衣给我，这个袈裟给我，这袈裟还在这儿。那袈裟是谁的呢?那袈裟是大迦叶的衣。所以那是金刚袈裟哩!比我这件更美(师父笑)，因那是安金的，我这是安布的、用布条，他那是金的，可能很重噢，要是没钱，敲一条下去卖(师父笑)。「以为信物，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解」。敬传这个袈裟，当作是传法的征信，一代一代相承，这个法呢?就以心传心，这个就用「心」来传给「心」，这意思就是说「不能用一般的言语来讲，这是以特殊的言语在讲」(用心的语言讲)。传了之后「皆令自悟自解」，会使大家都可以「自悟自解」。好，今天讲到这儿。

第十集完。

六祖坛经义解

行由品第一

第十一集

上回说到这经本的第十页。五祖大师传给六祖大师这个传法偈，这称为「传法偈」，祖师传给祖师，都有一个偈子，称为传法偈。但是还没有继续讲下去之前，来复习一下上回，就是五祖大师开示这个金刚经的「应无所住而生其心」，在那时六祖大师开悟那个地方，现在稍微复习一下，就是最重要的这个「金刚法门」，「金刚法门」就是金刚经的「心要」。金刚经的「心要」是什么?就是这「应无所住而生其心」，简单讲是四个字「无住、生心」，这「无住、生心」就是金刚经最重要的法门。因为金刚经开始的时候就是须菩提问说「菩萨摩诃萨，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心」?云何「住」?释迦牟尼佛回答说「应无所住」。如何「住」呢?就是「无所住而住」，所以叫「无住」、「无住而住」。云何生「其心」?那佛是答，应生「其心」，结果好像等于没有回答一样。但是你那个意思要从经文里面的上下文来看，所以这个就是金刚经的「总法门」。「无住生心」，那么「无住」是什么?无住就是「智」，那生心就是「悲」，所以是悲智双运」。那悲智双运这样修行的结果就会达到所谓的「褔慧两足，自觉觉他」，自度度他、自觉觉他，这样就是究竟圆满了。所以这就是「金刚法门」。那由这个「无住生心」，因为「无住」刚刚讲说是「智」，那么「生心」就是「悲」、悲心;那「无住」也就是「慧」，那生心呢!就是「福」;那「无住」是能够自度，「生心」能够度他;无住者自觉，生心即觉他。

接下来看这个「无住生心」，这金刚法门和六祖的大悟那个大悟偈境界有什么关系?六祖大悟的内容是本自清净，第一个就是「本自清净」，这个是悟得的总相，这一个是「体」，不生不灭、本不生灭也是「体」。接着「本不动摇」跟「本自具足」这一个是相。因为一切法分三种，「体、相、用」三种。真如本体的这个「体」是清净的、是不生不灭的。「本自具足」和「本不动摇」这是它的「相」，现出来的「相」，是「具足」跟「没有动摇」。然后他的「用」呢?「能生万法」就是它的「用」。所以，六祖大师所悟到的境界就是「真如本性的体、相、用」。

另外再说这个真如，就是「如来藏」。分做三种：一种是「空如来藏」;一种是「不空如来藏」;一种是「空不空如来藏」。「空如来藏」是不变的;「不空如来藏」跟「空不空如来藏」是随缘。那么，第一个「本自清净」跟「本不生灭」的那个「体」是指「如来藏」的第一个「相」，就是「空如来藏」它的「本体」;第三、第四句「本自具足、本无不动摇」这个就是「不空如来藏」;第五句「能生万法」这个是「空不空如来藏」。

「空如来藏」的意思就是说，「如来藏」它的体「自性空」，所以叫「空如来藏」。因为「自性空」，所以它能够「容一切万法」，而且能够「生一切相」，如果「不空」的话就没办法了，所以他的「本体」是空如来藏;接着「如来藏」又有「不空如来藏」，出生这不空如来藏。「不空如来藏」是指说，这个「如来藏」虽然它本体是「空」，但是它会有作用、它有作用，它出生种种的作用出来，就变作「不空」。所以本性虽「空」，但是能够产生「不空」的作用(作用不空)。那本体是「空如来藏」是不变的，那么这个「不空如来藏」能够「随缘变化」，就好象我们说水，因为外境的风大小，所以现出来的波浪也有大小不一样。「本不动摇」也是「不空如来藏」的一个现象;然后「能生万法」是它的总的功用，那么这个是「空不空如来藏」。那「空不空如来藏」以及「不空如来藏」这两个都是「如来藏」的「随缘之用」，而他所依据的「本体」是不变的「空如来藏」。

好，我们翻开第十页，继续上次所讲的。

「祖复曰：『昔达磨大师初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承，法则以心传心，皆令自悟自解。」。「自古」上回讲到这里，这还要重复讲一遍。五祖大师又说，古时候，「昔」就是古时候，古时候达摩祖师他当初来(此土)中国的时候「人未之信」，「人未之信」就是人未信之，这是倒装句，就是没有人信他。这个没人信是信什么?信「自心是佛」这最重要的道理，禅宗里面最重要的，也是最深的，说你「自心是佛」这个是最难信的。这要有大根器才有办法信，(当时)就没有人信他所说的这一个。因为自心是佛，所以「直指人心」，就能够「见性成佛」。

「故传此衣，以为信体」，所以达摩祖师他除了传法以外、也传衣。「衣」就是「袈裟」，当做是「信体」，信就是说，这个「信」是征信，征信之体，让人家相信说这个法门真正是达摩祖师所传的。「代代相承」，每一代每一代祖师传给祖师，互相都相继承。「法则以心传心」，那所传的法就以心传心。「皆令自悟自解」，「自悟自解」就是说「不由他悟」，在经上说「不由他悟」。怎么说「不由它悟」呢?因为这要自己去做，不能说全靠师父，师父是给你开示，开示完了你要自己去做，自己做你自己就会悟到。因为师父跟你开示的有一个程度，到某个程度为止，其它的你必须要自己去解，自己去悟。

「自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命若悬丝。汝须速去，恐人害汝。慧能启曰：向甚处去?祖曰：逢怀则止，遇会则藏」。看到这里。

自古以来「佛佛惟传本体」，佛祖和佛祖之间所传的就只传「本体」，「惟」就是只是，只有传这个「传心法」，这个「传」是传心法，传心跟法的本体，就是说传那个最重要的地方，其它较小的就自己去悟就好了，因为这禅宗是最高的，所以只有传那个最重要的地方，那较小的、不是很重要的，都要靠自己去悟，不是说每一件事师父都要给你交待得清清楚楚。「师师密付本心」，师父、每一位祖师，这个「师」就是祖师，祖师和祖师之间都是「密付本心」，「密」的意思就是说不是公开的，都是私下传的。所以都是一对一，一对一那样那样传的，私下秘密。「付」就是交付或是咐嘱。「本心」是什么?「本心」就是「本自清净」，自无始以来就无染著的心，就是「本心」。都传这个心。「衣为争端，止汝勿传」，这个袈裟是争夺的起端，所以到你为止，以后不用再传了，就是传到六祖大师为止而已。六祖大师接下来就没有七祖了，六祖是因为传衣传到人嘛!传到六祖。所以不知后代怎么说有七祖、八祖都不知道从哪里来的?其实没有。因为如果有「祖」，那也只有一个，一个才可以称「祖」，那如果有好几个就不能称「祖」，你也祖、我也祖，到底谁才是祖。所以只有一个而已，同时候只有可以一个祖师，同时候可以一尊佛出世。所以不能同时候有二尊佛、三尊佛、七尊佛，同时候在同一个世界一尊佛而已。这是正法，这是佛说的，法就是这样，「法如是故」。所以有听人家说，现在他也成佛、他也开悟，统统都是佛，那是不可能的事。依照佛说，一个时候只有一尊佛而已，未来佛还没有出世。释迦牟尼佛再下去是弥勒尊佛吗!就是弥勒佛还没出世，弥勒佛现在还是弥勒菩萨，他在兜率陀天，所以不要被骗。「若传此衣，命如悬丝」，你若再传这个衣，性命就好像「悬丝」，(比喻)很危险的意思。西洋也有个故事，说有一个人，国王请他吃饭，准备好了很丰富(的东西)给他吃，他坐的上头掉一只剑，那一只剑用一条丝绑住，看他吃得下吗?所以那意思就是「悬丝」(很危险)的意思。再看下面，「汝须速去，恐人害汝」，你要赶快离开，这个「去」就是离开的意思，恐怕人家害你啊!「慧能」就是我，我就启禀师父说要向什么地方去?「向甚处去?」「向」就是往，往什么地方去?祖师就说：「逢怀则止」怀就是怀集县，你如果走或遇到那个怀集县的时候「则止」，就住在那边，就停止在那里，就不要再走了;「遇会则藏」那如果再遇到四会县「则藏」，「藏」就是躲藏起来，不要跑出来。这就是说五祖大师有「宿命通」，但是在禅宗里面因为是正法，所以不强调「宿命通」或是「他心通」等这些，但是他就是这样表现出来，好像很自然，你如果没注意也看不出来。但是他如果表现出来，不是要现宝了，不是要炫耀，而是要有那个需要的时候才这样作。「慧能三更领得衣钵。云：能本南中人，素不知此山路，如何出江口?五祖言：汝不须忧，吾自送汝。五祖送至九江驿，祖令上船。慧能随即把橹。祖云：合是吾渡汝。慧能云：迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。慧能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是如是，以后佛法由汝大行矣!汝去三年吾方逝世，汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。慧能辞祖已，发足南行，两月中间，至大庚岭。」

「慧能」我啦，我三更领得这个衣钵以后，就说慧能我本人本来是「南中」、南方的人，「南中」就是南方，我本来是南方的人，六祖大师是广东人，那是移民去那里变成广东人，所以说的是广东话，他去五祖大师那里话不怎么通，所以很辛苦啊!同样在中国，但是广东话跟我们中原话差很多，但是佛法就是这样奥妙，话不怎么通，也是通，也一样可以学法，这就是佛法利害的地方。像古代的大师，如果从印度西文来，都会讲中国话，那实在很利害，他也没有说事先去补习班补习、补习，那个时候又没有补习班，没有台大语言中心什么的，可以补。那实在是很利害。所以他们以前都是开悟的人，什么都可通。「素不知此山路」「素」就是本来的意思，本来统统都不知，素常统统不知道这个山路，要怎么出这个「江口」。这五祖大师就说，你不用烦恼，你不用忧愁，我自然会送你去。五祖大师就送六祖大师到「九江驿」，「驿」就是驿站，到驿站里，五祖大师就「令」我上船(叫我上船)，可能是租了一艘船。「慧能随即把橹」，那时我就马上拿一只橹，「橹」就是桨。「祖云」五祖大师就说。「合中吾度汝」，「合」就是「应该」，应该是我渡你，应该是我把橹渡你才对啊!慧能就说(这句话很重要的)，「迷时师度，悟了自度」，迷的时候就要师父来度，但是开悟之后，就要自己自度，不能统统都要靠师父。「度名虽一」这「度」的名字虽然是同一个，但是「用处」，「处」就是地方，用的地方不一样。一个是他人来度，一个是自己自度。慧能我出生在边方，「方」就是地方、边地。「语音不正」讲话的音都不正(广东方言)，受了师父您「蒙师传法」，「今已得悟」现在已经开悟了，「只合自性自度」应该只是自性自度，「自性」就要自度，「自心」也要自度。所以佛祖跟祖师统统开示一个方法，我们自己要去做，我们自己没做，佛祖也没办法。「祖云：如是如是」五祖大师就说，这样没有错，「如是」就是这样，就是说印可他所说的话，「如果悟了自性，就要自性自度」。以后这个佛法「由汝大行矣」，因为你所以就「大行」，(佛法)会很风行。这六祖大师以前，佛法尤其是这禅宗没有很流行的原因是因为因缘不好，但是六祖大师的因缘很好，所以传的法得道的人很多。「汝去三年，吾方逝世」你离开三年之后我才过世。这是什么?这是我们一船说「预知时至」，如果在禅宗里面「预知时至」是非常普遍的事情，那如果在其它的宗，预知时至好像很传大。上面那个说「以后佛法由汝大行矣」这是宿命通，知道以后会怎样，所以祖师就是祖师，不是做假的。「汝今好去，努力向南」你现在就好好去「努力向南」(行)。三年以后五祖大师才过世，五祖大师过世时七十四岁。「不宜速说」不用再讲了，「不宜速说」就是不用再多说的意思。「佛法难起」佛法要起来(兴起)真的是不简单的事。「慧能辞违祖已」慧能向五祖大师告辞以后，就向南行，二个月当中就(来)到大庚岭。接下来那些小字(法师所用经本中的小字)那是以前看经的人注解的，后来就变作经文一样。

经文：〖五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰：和尚少病少恼否?曰：病即无，衣法已南矣!问：谁人传授?曰：能者得之。众乃知焉。〗

五祖大师送走六祖大师之后，回去好几天没上堂，就是没开示，大家都怀疑，就跑去问说，师父你是不是生病，有烦恼吗?五祖大师就说生病是没有啦，但是衣法已经去南部了。弟子就问，是谁得到传授。他就说「能者得之」，这个「能」是双关语。「能者」就是有能力的人，也是指慧能，所以是双关语。大家就知道是慧能得到的。

经文：〖逐后，数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗燥，极意参寻，为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：『行者!行者!我为法来，不为衣来。』惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：『望行者为我说法。』惠能云：『汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。』明良久，惠能云：『不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目?』惠明言下大悟。〗

看到这里，这个又是另外一个高潮，这个是很重要的高潮。

「逐后数百人来」在后面有几百人追来。「欲夺衣钵」想来夺我的衣钵，有一位出家人、一位僧人，他的俗家姓陈，名叫做惠明，他的名字叫做惠明。「先」就是以前，以前是「四品将军」，所以是个退伍军人、退伍军官。「性行粗燥」性行很粗。「极意参寻」非常想要找到我。「为众人先」比大家都跑得快。「趁及慧能」「趁」就是追，追到了慧能，就是追到我了，慧能我「掷下衣钵」，就把那衣钵丢下去，躲在草莽中，这个慧明就是那个四品将军，来了之后「提掇」「掇」就是拾起的意思，就要拾，拾不起来「提掇不动」。就在那里喊「行者、行者」行者的意思就是说带发修行的人，就是「行者」。这个我们常常看过就是在「西游记」里面那个孙悟空，就是「孙行者」，对吧!因为猴子并没有剃头的，没剃头而在修行，那就叫行者，这行者不是走路。我们说在寺庙里面吃菜修行没有剃发，叫做「菜姑」，是吗!那男生不知要怎么讲，「菜姑」，「姑」相反的意思是什么?比较正式就叫居士吗。居士居士，我是为了法而来，这个行者是比较内行的话，如一般就说居士。我是为法而来，不是为了袈裟来。「慧能遂出」我就出来。「盘坐石上」就坐在那石头上。到现在那石头上仍慧能大师他盘坐的痕迹，所以下面有衣的印子，那也是示现神通，但是没讲而已，没向大家讲，你看我坐在这里印子你看!慧能大师就盘坐，「盘坐」就是跏趺坐，坐在石头上。「明作礼」就顶礼，就向他说，希望行者为我说法，他要拿衣钵拿不动，嗯，怎么那么奇怪，他一定很有力气，退伍军人、四品将军力大无穷，以前当兵和现在不一样，以前都要考十八般武艺，不是现在拿枪，没力气也可以拿枪，以前就不一样，以前一定很强壮。所以他那么有力气，又拿不动，他就感觉很奇怪了，这不是简单的事，所以心里就嚇到了，就赶快说，我是为法而来，请为我说法。慧能就说，你既然是为法而来，「可屏息诸缘」「屏」的意思原来就是屏挡，把它挡起来。屏风你知道吗?屏风就是挡起来的意思。这个引伸的意思就是说，我们的身有「六入」对吗!然后外缘从我们的眼耳鼻舌身这「六入」跑进来，对不?那现在不要让它跑进来，把它挡住「屏住」，挡住让外面的「六尘、六境」统统不要进来，所以要「屏」，把它挡住之后就「息」就停了，你把它挡住它就停了，对吗!所以挡住，息止「诸缘」，「诸缘」就是外面种种的外缘，种种的外缘全都把它挡起来，不要让它跑进来。「勿生一念」不要出生任何一念，内心要让它清清楚楚，统统都没有杂念，心中统统都没有杂念叫「勿生一念」。「吾为汝说」这样我才跟你说，跟你说法。「明良久」这明就是「惠明」，惠明良久，良久就是很久，惠明就这样屏息外缘，就在打坐，就在打坐净心，心都静下来「勿生一念」，经过很长的时间。慧能我才告诉他，才向他开示，开示什么呢?「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目」。

「不思善，不思恶」这句话非常的重要，怎么重要呢?现在先向你介绍这个「心」，我们假设这样，心的最外面最上面一层是「前五识」，然后在下面一层是「第六识」，再下面一层是「第七识」，最下面一层叫「第八识」，前五识就是就是根据五尘境界、吸收五尘境界而成的，所谓的「五尘落谢的影子」。那个五尘的落谢的影子是怎么来的?是眼根吸收色尘，然后耳根吸收声尘，这个眼根吸收外面的色尘，就在我们内心有一个「影」，像摄影一样，跟摄影一样，这个「心板」跟那个软片(胶片、底片)一样，底片一样，然后这眼根就好象快门一样，经过这个快门，然后吸收外面的色尘，然后在我们这个心板上面，就有一个外象的影子在上面，譬如说照这朵花，如果眼睛对这朵花，那心里面就有这朵花的影子，这就是「摄受」，眼根摄受这个色尘，眼根摄受这一朵花，然后心里面就落谢一个影子，这个是花的影子，然后那个影子只是色尘的影子，有一个影子而已。所以眼根摄受色尘，这叫「根尘和合」，在唯识学里面称为「根尘和合」。「根尘和合」以后，然后就生出一个「影像」，但是光是这个影像没有用啊!那个心里面自然马上就会同一个刹那，就会生出一种「分别心」来，然后去分别说，嗯、这个影子是什么影子?我所看到的这个东西是什么?就是一朵花。所以这眼根摄受外尘，摄受这朵花的影像以后，就在心里面有一个影像，然后心里面就去分别这个影像，然后就「觉知」，所谓的「识别」，识别说「此物是一朵花」，这样就是「前五根」摄受「五尘」，(即)「眼耳鼻舌身」摄受「色声香味触」，「五尘」在心里面有这个影子在，但你要注意这只是「影像」而已，所有「外尘」在心中都变成一个「影像」，并非我看到花，然后我就把那朵花装到我眼睛里面，再装到心里面去。不是这样的，对吗!要不然你装一朵、我装一朵，其实只有一朵而已嘛。但是一朵花每人都可以装进去，对不!而这中间又没有冲突。你看，很有意思吧!虽然没有冲突，但是你装的花跟我装的花又是同一朵花，实在是很奇怪。所以同一朵花可以给无量的人受用，是不是?所以同一朵花每个人都可以把它带回去，装在心里面、装在眼睛里面，然后装在心里面带回去。这个就是「摄受外在的影像」，那「五根」摄受外面「五尘」得到的影像，然后心里面又产生那个「识」。所以眼根摄受色尘的时候，就产生「眼识」，「耳根」摄受声尘的时候产生「耳识」，这样懂吗?然后这产生眼识的时候就是分别什么?第一道的分别，因为分别分很多种，这「前五识」就是最粗浅的分别，就象分别说「这是一朵花」，还是看到一个人说「喔!这是一个人」;还是看到一间房子说「喔!这是一间房子」，这样而已，然后看到一间房子的时候，心里就有一个这房子的影像在心里面，对吗?但是还没有再进一步分别，若再进一步的分别，那就再根据这个前五识的影象，再进一步去把它分析，然后看到一间房子说「喔，这是一间房子」，看到一间房子心里就有一间房子，就分别「喔，这是一间房子」，但是又在几乎同一刹那，又会再产生「第六识」去分别他说，「喔，这是什么房子?」，「喔这，这是日本房子」、「还是洋房、还是高楼大厦」，这样区别，是再进一步的分别，这就是第六识，由「前五识」的资料作再进一步的分析、比较、研究产生的结果，就是第六识的分别(功能)。那第六识分别，不但是说再进一步分别说，这是大房子、小房子、日本房子、中国房子、乃至于还会分别说「噢，这一房子很漂亮，那一幢房子很丑」，「种种的价值判断」，就是从第六识的分别中一连串这样下来。这个第六识之所以产生种种的分别，是根据什么呢?外则根据外面的资料，内则根据第七识，外面根据外面资料是「前五识」，里面根据「第七意识」，所以外靠「前五」里面靠「第七」，因为它处于中间嘛，这样懂了吗?所以这「第六识」是这样子，它一方面要靠外面的前五识，一方面要靠后面的、这个底下的第七识。为什么?因为光是它本身的话，没有办法作分别，能够做这些微细的分别都是根据外面的资料以及第七识。现在介绍「第七识」，第七识就是「我执」中心，又叫「末那识」。那这个「我执」怎么来的?这个我执有两种，第一个是「分别我执」，第二个是「俱生我执」两种。「分别」与「俱生」，那「俱生」就是与生俱来的意思，就是父母刚生出来的时候就有这个分别的能力，这个叫「俱生我执」;另外「分别我执」呢?就是一切的后天的，譬如说文化、教育，教育又分两种，学校教育，家庭教育等等，还有社会环境来教我们分别的，这个教做「分别我执」。所以「我执」就有这两种，「俱生我执」和「分别我执」。那根据这两种我执，然后再来产生第六识的分别，所以第六识的分别心表面上看来只是分别心，事实上它里面就包含了「我执」。你如要了解这个「不思善，不思恶」，要真正的了解，就要(先)了解这些。等一下再继续讲。

第十一集完。

六祖坛经义解

行由品第一  第十二集  「前五识」吸收外尘的影子，然后我们就得到那个印象，譬如说看到一个人，噢，这是一个人，就可以分别知道这是一个人，不是一条狗，也不是一头牛，人就是人，对不!也知道是男人、还是女人。那进一步呢?根据这个资料，马上下一刹那就起了「第六意识」，「第六意思」再去分别说，这个是日本人、还是黑人，是漂亮、还是不漂亮，美丑，也就是加上所谓的价值判断，价值判断的美丑、是非、善恶就是从这「第六意识」来的，然后再由「第七意识」再起爱憎之心，喜欢或讨厌从第七意识来，第七意识所起的这个喜欢或讨厌，是从第六识所分别的分别是非、善恶、美丑、高矮、胖瘦等等，这些分别(从)第六意识(产生)，所以越来越微细，这样子。那么我们一般所说的「思想」是指什么?都是指「第六意识」这里。「第六意识」里面就分别，一切善恶、是非、美丑统统是「第六意识」在分别的，这「识」的意思就是「分别」的意识，即所谓「识别」。

再接下来，介绍这个「不思善，不思恶」(的「思」)，这个「思」在唯识学里面就是「思心所」，就是五种「遍行心所」里面的「触、受、想、思、作意」的「思心所」。什么是「心所」呢?就是「心的作用」叫做「心所」，即「心所有法」。一切「心的作用」里面都有这五项，所以叫「遍行」，普遍都有这五项就是「触、受、想、思、作意」，所以「思」是「心」的一个作用。

而「不思善，不思恶」就是指不用这「第六意识」去「思维」。困为「思心所」是「行蕴」所摄，「行蕴」的意思就是「迁流造作」，依于「我执」，跟「第六识」的分别同时而起。

现在再复习一下这五、六、七、八识。(首先)「前五识」的作用呢是「取尘」，就是「取外尘」。(其次)「第六识」的作用是「分别」。(最后)「第七识」因为是行蕴「造作」，「造作」以及「执著」，所以我们人如果会很执著的人，就是他那个「第七识」很强、非常强。不过一般来说呢，没有修行的人都是「第七识」很强，都是很执著的，他说这样就是这样，如果别人讲他也不听。(再说一次)「前五识」(的作用)是「取尘」，吸取外尘;那「第六识」是「分别」的作用;「第七识」是「造作」、或是「执著」的作用。

「不思善，不思恶」这「思」已经介绍了，「思」就是「第六意思」的分别作用，这个第六意思是根据前五识跟第七识，然后取种种「外尘」这样来「思维」。其次谈「善恶」。我们现在来好好分析一下这个「善恶」是什么?一般所说的「善恶」，就是说「道德标准」，对吗?有人说「如果不思善恶，那就变成没有善恶了」。不是这样，那是一般所说的，如果你要成佛或者说要开悟，就要超越一般的这种事情，就不是一般凡夫的境界。因为怎么说呢?什么叫善恶?所谓的「善恶」是，有一定的时间跟一定的空间，在一定的时间里面，在一定的地方里面，然后在一定的人里面，以及在一定的文化背景、社会背景里面他的一个标准，那个叫做「善」或是「恶」。譬如说一定的时间，十八世纪的中国，十八世纪的时候，一定的地点「如中国」，然后中国又可以分很多种，可分为中国南方，中国北方，中国中原，那标准又不一样了，对不?然后「一定的人」是怎么样的人，男人还是女人，读书人，还是做工的人，他的标准也不一样，一定的社的背景、文化背景，那些都是有一个一定的(标准)，那如果超过这范围以外，他的「善恶」就不一样了。譬如说同样是十八世纪那时的人，中国人跟印度人所想的，就不一样了，对吗?中国人与英国人所想的也不同，「是非善恶」统统都不一样，譬如就以美和丑来说好了，我们十八世纪的中国，女人「緾足」很漂亮，「三寸金莲」说叫做漂亮，但那是很难过的，不能走路了，是不是?譬如说十九世纪的时候，在非洲的女人，有的在鼻子上穿洞，对吗?好像是牛鼻子穿洞，两边再放上珠子，说这样很漂亮，古代我们山地同胞，脸上都有彩画，说这样很漂亮，如果我们看说那是番子，哪会漂亮，对吗?所以美丑标准就不同了，连是非善恶也在里面，如果女人没緾足，大家会说那是野女人，所以这就是「是非」跟「善恶」都有一个时间性，也有地域性，也有民族的不同就不一样。所以「是非善恶」没有绝对的。譬如说同样是佛教徒，我们中国人就要这样穿(僧衣)(师父指着自已身上的衣服)，如果不这样穿，大家都攻击你不如法，对不对?所以在中国的出家人都要按这样子穿。那如果住在中南半岛的出家人，他们穿衣服又不一样了。所以中国出家人穿外国出家人的衣服就感觉很奇怪，对不?怎么讲呢?因为你是吃中国信徒的饭，所以就要穿中国佛教徒的衣服，这样才对。而如果你去泰国，那你就穿泰国的衣服，也没关系，但中去泰国，又是穿中国出家人的衣服，也是可以啦!因为你是外国人嘛!对不?但是你跟人家共修呢，那就不一样，你如果去住在别人的寺庙，要跟他们共修，要跟他们学习，你就要跟他们穿一样啦!同样的，外国出家人要来跟我们中国人学习，他也要跟我们穿一样才可以，要不然你要来学习，结果你故意跟我们穿不一样，这样不行的。所以，这个「是非善恶」要有一个标准在的，那个标准每一个时间和每一个地方，所有的人全都不一样，甚至于怎样呢?甚至同一个人不同的时间也可能不一样。

所以修行人他有一个标准在，但是他依照的标准是比较高的标准，但是为了慈悲的关系，所以他们随顺众生。众生说是「善」，他也会说是善，他不会(故意)跟人唱反调。就是说，人家说是对，你就故意说「不对」，他就不会这样。因为不须要跟人家去辩论这个事情。你如果知道比较高的，那是另外一回事。

但是六祖大师现在所讲的「不思善，不思恶」，这是怎么讲的?这是超乎凡夫所说的「善恶」的境界。但是这个超乎凡夫所说的境界，并不是说就「没有善恶」，你懂不懂?而是怎么样?而是不执着「善惡」，这样子!「心」无执着。因为了达一切善恶都是有一个时间、地域、人、事、物等等，因这些标准有所不同。所以这个修法就是「不思善，不思惡」。但是又要回到那一个「心」的作用，因为我们那一个心本来是清净的，对不对!本来也没有什么「善恶」等等。但是因为吸收了外尘，然后去分别那个外尘，就好像你打电脑一样，把资料打进去以后，然后再用资料处, 理去处理那些资料，资料打进去以后那个就是「前五识」，里面就有资料了，对不?然后再去分别的时候，就是去处理那些资料，那就是「第六识」(的工作)，以及第七识的作用。所以，本来这个「心板」上是一片清白的，没有这些所谓的「是非善恶」等等，这些影像都没有。所以现在为了要令你体验出你这个心的「本来的情况」，因此六祖大师就叫他(慧明)说「不思善，不思惡」，那么正在「不思善，不思惡」的时候，于是这个「心」就会怎么样呢?即所谓的万缘放下。因为你在思索一切善恶的时候，你的心很忙碌、乱想啊!而现在就不根据任何一点点外缘，这就叫万缘放下，也就是所谓的「止心」，「止息妄心」。所以那个「不思善，不思惡」，换一句话讲就是「止息妄心」。但是我们在佛法里面常听到「止息妄心」，那要怎么样止法呢?(就这个问题)六祖就开了一个方便，就是「不思善，不思恶」。在这个时候你不要去管什么是善、什么是恶，全都不要去管它，也不要去想它，这样子。然后「正与么时」，「正与么时」就是刚好那个时候，正好在那个时候，「与么时」就是「那个时候」，这是唐朝那个时候的白话，就刚刚好在那个时候。什么时候?就是「你都没有想善，也没想恶」的时候，这没想善恶。「不思善，不思恶」就是什么?就是「止」(止息分别心，六识心息)，那「正与么时」呢?「正与么时」就在那个时候，禅宗又有另外上句话就是「当下」，你「不思善，不思恶」的那个当下，「那个当下」或「那个当口」。因为「不思善，不思恶」是「止」，而「正与么时」呢?就是「观」，「正与么时」就是「观」。那是怎么「观」呢?现在我们打一个比方，(如)「云过月」，你观你这个「心」好象月一样，好像月亮，即所谓「心月轮」，这也是密宗的观法之一，你观你的心好像一个心月轮，那你种种的烦恼就好像什么?好像乌云，乌云经过月亮，这样子。所以你那个心是一个「明月轮」，然后种种的「烦恼」以及「思维」都像黑云过去一般，「黑云」从你的这个「心月」上面过去，这样子。那个黑云在经过的时候，有时候黑云比较浓，有时候黑云比较不浓，那中间也有间隔，对不?然后你就这样「观」，你光是一心澄净地「观」。「观」什么呢?就是「不思善，不思恶」，然后观你那个「心」就像月轮一样。但是你虽然这样澄心啊!但是，种种的妄想杂念还是很多，那「妄想杂念」就好像「乌云」，好像乌云一般这样飘过去，但是你不要云管它那些「乌云」，你也不要管它是哪些「乌云」，是什么样的「乌云」，反正就是「乌云」，反正「杂念」就是「杂念」(你不用云分别它)，这个时候你就光是「观」，而不云分别，光是「观」而「不作分别」，因为你平常会想说「喔，我这杂念，是在想以前杀生或是现在想我过去跟某人吵架等等，种种杂念，有很多啊」，通常你会去观察，会去思维那一些杂念，但现在六祖大师，所告诉我们的这个方法「不思善，不思恶」，(觉知)杂念是有，没有错，但是你不用去管它，你就光是有如退一步看你自己的心，这个就是「观心法门」。

你坐在那里「不思善，不思恶」，然后你那个「心月轮」上面种种烦恼、种种杂念就好像「乌云」一般，飘过心月，(你不用去分别)那些「乌云」是什么样的乌云，是黑不黑、浓不浓，你都不管它，就是看着乌云就对了。如此，你很客观地观察你心上的那些「乌云」、那些「杂念」，而不作任何分别。因为客观地「观」着那些乌云，而不作分别。可是那些「乌云」(之间)是有间隔的，譬如在这片乌云过去，另外一片乌云上来之前，中间有一个空隔，对不!(烦恼与烦恼之间有隔)两片乌云中间露出一个空隔的时候，那时候月光就会透过来，对不?好!那空隔就是「不思善，不思恶」的「正与么时」。这样听懂吗?这还要带点表演才行(师父作动作)，「不思善，不思恶」就在(没有乌云的)那一刹那间「正与么时」，你就会看到什么?看到月亮。你就看到月亮了，「喔!原来月亮就是长成这个样子」!圆圆扁扁的、而且光亮的。「正与么时」是什么?就是所谓的「灵光一现」。你在观观观观的时候，喔!突然这个烦恼跟烦恼中间停止的时候「正与么时」，你看到那个灵光一现，也就看到了你那月亮、「心月轮」的本身。(就)OK!

那么所谓的灵光一现或是「灵光独现」，是因为烦恼止息(才能乍现)，对不!但是因为还在凡夫地位，所以烦恼总还会有，可是烦恼与烦恼中间都会有间隔，甚至还有烦恼薄一点的时候，那时(心中的)乌云就没有那么浓，因此你还是可以矇矇眬眬地看到你那个「心月轮」。那就是所谓的「灵光独现」，也就是所谓的「现前」，即「真如现前」。

你若看到(真如)的时候，那个时候因为是「现前」，所以就叫做什么?就是看到真如现前。而真如就是「本性」对不?因此你就看到「本性」了，也就是所谓的「见性」。

但是这个不可乱讲，你不要今天听我这么说，明天你去做做看，然后就跟人家讲「耶，我见性了哩」!那你就惨了。没那么快啦。你看到的也许只是「幻象」，你看到的也许是你自己妄想的，因为那个「见性」不是一个物质，不是一个物质的东西，不是真正你眼睛看得到的东西，那是「智眼所见」，智慧之眼所见的，智眼所见。所以你不要看看看看到就说，我「心中这里好象会发光呢」!那是不对的。

「正与么时，那个是(明上座本来面目)」，(中那)是「那」个，这是肯定词，就是英文that，那一个就是「明上座」，「明」就是慧明，慧明上座「您」的「本来面目」。所以这整句来说，你如果没有用「六识」的妄想分别去「思善」或「思恶」，也就是说不去思维「善」或是「恶」而「超乎这一切善恶(的)一切凡夫分别境界」的时候，就正在那个时候，你会发现有一丝「灵光独现」，那时候你所看到的那个「灵光独现」(明明朗朗)的那个境界，就是「慧明上座您本来的面目」，也就是你的「真心本性」所现出来的境界，那就是「见性」。

「慧明言下大悟」。慧明上座听了六祖大师的开示之后，马上就「大悟」了。

经文：〖复问云：上来密语密意外，还更有密意否?慧能云：与汝说者，即非密也，若汝返照，密在汝边。明曰：慧明虽在黄梅，实未醒自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暧自知。今行者即慧明师也。慧能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。明又问：慧明今后向甚处去?慧能曰：逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞〗。

看到这里。

这慧明上座他就大悟，就又问说，「上来」，这个「上来」不是「从上以来」(从古以来)，有人解释说是「从上以来」，不对的。这个「上来」就是「您上面所开示的」(或上头)，就是我们在作早课时有回向说「上来现前清净众」的那个「上来」。你刚才、你上头所开示的「密语密意」，怎么说「密语密意」呢?因为这个「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目」，这如果没有好好地解释，一般人是不会听懂的，对不对?这样就好象秘密了，是不是?也因为好像「秘密」，所以又叫「密语」。那密语中间包含了很深的道理在里面，所以又叫「密意」。而这正是禅宗里的秘密(密诀)，大家要注意，不是密宗才有秘密，「禅宗」也有秘密呢!禅宗也有「密法」呢。退一步讲啊，禅宗里面的「密法」才是真正的「秘密」。怎么讲呢?因为它都公开给你看，大家都可以看，结果都看不懂，对不?这才是真正的秘密。如果像密宗是说你不能看，不能看所以是秘密，对不?因那是秘密啊!但那是说密咒，「咒」是秘密。而禅宗(的秘密)并不是「咒」，是有意义的，虽是有意义的，而你就是看不懂，那才是真正的「秘密」了。所以这个是真正的最「深密」。

这个「明上座」就问说，您刚才所开示的这个「密语密意」以外。「密语」就是刚才所讲的那句话，「密意」就是可能接下来六祖大师有跟他开示，那是什么意思，以及要怎么修，他才能开悟，并非只说了一句话「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目」说完，他就开悟了，不是这样子，六祖有再解释看要如何修行，他才开悟。所以(问)除有此「密语」以外，还有其它的「密意」吗?「还更有」就是还有其它的「密意」没有。意思就是说你刚教我的这些，这是很秘密的，就好像是绝招，对不!「除了这个之外，你还有其它的绝招吗」?意思就是说(师父)你可不要留一手，你还有的话，快点全部都教我。

「慧能云：与汝说者，即非密也。若汝返照，密在汝边」。这句你可能要把它背起来。怎么说?这个确实是很深的道理，而且还可以破「执著」。「与汝说者」我所跟你讲的、如果是向你说出来的，就不是秘密了，另外一个意思就说，我如果能够跟你说得出来的就不能说是秘密了，因为如果真正是秘密的东西是讲不出来的，也就是超乎「言语的境界」。即老子所说「道可道，非常道」的意思，(可以用语言「道」出的「道」即「非」恒「常」不变的「道」)。真正如来的秘密境界是「唯证方知」，不是用言语可以讲得通的，你要自己去做、自己去证到，才会知道，是「超过言语的境界」，所以「与汝说者，即非密也」。我如果跟你讲、能够讲得出来的，就不是秘密了。这有一个笑话，就是说「我跟你讲，你不要跟别人讲，这是秘密喔」，结果大家都知道了，对不对?所以只说「我跟你讲」，讲到这里就好，不用再说「你不要跟别人讲」，这句话不用讲，这句话是多余的。因为如果这是秘密，你就不应跟别人讲，甚至你也不要跟他讲，对不对?你既然跟他讲了，就不再是秘密了。所以「秘密」就是「对什么人都不能讲的」这样才叫秘密。什么人都不能知道，只有你知道就好了，如果以佛法来讲就是「你知道，佛祖知道」，这样就好了，这样就是秘密的了。如果你讲出来，那就不再秘密了。天知地知、你知我知，这就称为秘密。如果你我以外的人也知道，这样就不是秘密了。所以「与汝说者，即非密也」，意思就是这样。所以若跟你讲了，那就不是秘密了，如果是真正的秘密是讲不出来的，那叫做「秘密境界」，那个要「自证自知」。对不对?

「汝若返照」。如果你自己「返照」、「返照自性」。怎样是「返照」?那你就要了解刚才我所讲的「六根取六尘」，我们的「六根」都是「向外面去追求」，所以是「往外」的、是「外驰」的，我们的「六根」跟「六识」都是往外的，所以是「外驰」。现在则要反过来，要「往内」、「内摄」，「内摄」就是「返照」。「返照」什么?返照「自心自性」。你如果能「返照」你的「自心自性」，(就会看到)「密在汝边」，一切「秘密」啊全都在你的「汝边」、是你的身边，但这不是身边，是你的「身上」，是指你的身上，你如果可以返照你的「自心、自性、自心」，那么，一切的秘密啊就在你的「身上」，这意思;还有另外一句话说一切最秘密的是什么?就是你的「心」，一切最秘密最秘密的境界不是如来的境界，而是你自己的「自心」境界，是最深、最秘密的，没有比这个还要秘密的的了。它秘密到什么程度?秘密到连你自己都不知道，你看有多秘密，是不是。连你自己也不知道，意思是什么?连你自己在某一种情况下怎么会生出贪爱，你自己也不明白。怎么会有贪爱、怎么会有「嗔怒」、乃至于怎么会「得定」?你也不知道。你如果照这样去修，你就可得「定」，或你照这样去修你就会减少烦恼。为什么会这样?你自己也不知道。所以这是最秘密的了。「心」最秘密了。

所以我现在讲一个补充的。你看我现在学密法，对不?但是我自从「古时候、古时候」的那个「古时候」(很久很久以前)，就相信六祖大师所讲的什么?就是「与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边」。所以，你不要看我东奔西跑，到处去求「密法」，其实我是依这个「法」(坛经)来求「密法」。听懂吗?

所以我也不羡慕密法，也不贪爱密法。但是可以这么说吧，以慈悲故，以慈愍故，而努力受尽千辛万苦，而求密法(法师东渡日本求学东密)。但是心里深信最「秘密」的是什么?就是「自心」。那这不只是说站在禅宗的立场上看，事实上我现在向你们透露一点点，「密教中所修的也是这一个」，密宗中他要修的最后还是这个境界，只不过密宗的方便不一样，而且它有很多、种种的方便。反过来说，禅宗是「最高」的境界，但是它没有方便，它「以没有方便，为方便」，所以是「大根器的人」、是「上上根器的人」修的，所以(在禅宗)你悟了「就悟了」，没有悟了「就算了」，这样子。所以历代(禅宗)祖师徒弟那么多，开悟就悟了，没开悟就算了，你没开悟，师父也不烦恼;若能开悟的，他(师父)就尽量让你开悟，如果开不了悟，也好!这样子，大家都好!就是很自在。但是没有悟到的人却很苦恼，是不是?(这是说禅宗)。而密宗则是不管你是什么根器它都有办法让你慢慢地、一步一步地、有次第的这样一直修上去。禅宗就没有次第，禅宗不讲次第，「以无次第为次第」，「以无门为门」，这样你就楞住了，是不是?所以(禅宗)你能修就修，不能修就罢，如果根器差的就落入「文字禅、口头禅、野狐禅」了。而密宗就有很多方便，让你这样一步一步地正修行，渐渐的「渐修」上去，若能够顿悟的它也有顿悟的大法能让你这样修进去(顿悟之门)。

所以，如果通达这部经(坛经)，通达这个法，学起佛来就方便很多，然后就少掉很多执著，其它不说，「知见」就正，少走很多冤枉路，少生很多烦恼。

再回头说一句，你说修「密法」，什么最「密」?「自心」最「密」。那密法只是帮助你的一个方便，他确有很多的方便来帮助你，去入那「如来的秘密境界」，这样而已。而禅宗呢?是一下就要让你上去，入「最高境界」，如果你爬不上去就算了。就以爬山来讲，禅宗的人就像什么?就像登山高手，他不用走的、也不用爬，他就拿那个好像泰山的「藤索」，(甩上去)咻咻咻咻——嘣——钩住了，(一拉住藤索)他就上去了。但那个要有力气才行啊，没力气，(爬)不到一半就掉下来，是不是?那如果是净土宗的，这是比较啦!净土宗的一样要爬到山上，禅宗的是这样——「咻」就上去了，净土宗就慢慢地开路，接着绕呀绕地(依路)绕山而上，绕、绕、绕、绕到后来那很稳啊!又不会跌倒，很稳啊，慢慢上去，但是很慢就是了，且要很有耐心，慢慢地绕到最后也是上山了;又如密宗，密宗就什么都有，看你是什么根器，他也能让你一步一步(地上去)，但是他(密宗)那法门就是那样绕就是了，他可能是绕S型，有比较快一点，因为「持咒」吗!「咒力」是如来的咒力，有不可思义的力量，所以有快一点。但是「密宗」所修的最后的境界也和「禅宗」的境界一样，也就是禅宗开悟的时候的那个境界，这是正统的「密宗」。如果说是外道的「邪密」，那就不一样了，外道的邪密就追求种种的神通，贪著世间，对不对?那是不一样的。

好!这一句再重复说一遍。「与汝说者，即非密也。若汝返照，密在汝边」，如果是跟你讲的，就不是秘密了，就不是密法，那如果是密法就不能说了，就说不出来了，那真正是「密」的，退一步讲，你如果说是自己「返照」，一切的秘密法门全都经你的「自心」里面。你不用求我说「还有什么秘密的法门」(没有)，如果有什么秘密的法门，你「自心」里面都有、「一切具足」，只是你自己没有「返照」而已。好像什么呢?像「法华经」里面所说，那个「浪子怀金」的事，对不?就是这件事。「浪子怀金」简单讲一下，「法华经」里面佛祖说，有一个人他父亲很有钱，他要出去旅行，他父亲怕他在旅程中没钱可用，除了给一些现金之外，又在他的大衣的「缝里」缝了一块金了，但是这个人出去流浪太久钱花光了，却不知道他父亲缝了一块金块在大衣里面，以致他在外面流浪变成乞丐，由于不知有真金在衣服里面，所以就不能使用它，因此还是在乞讨，这譬如什么?那块「真金」就好像是我们的「真如本性」，「真如本性」是很宝贵的，像「真金」一样，所以具足一切功用，那众生因为不知道，所以穿一件破衣服。那「破衣」是指什么?就是指「六道」，于「六道」中现种种的「形」，「地狱、饿鬼、畜生、天人、阿修罗」等等，现种种的形。虽然现种种丑陋的形，但是他里面所怀着的那一个「真如本性」却是像「真金」一样很宝贵，而且永远不会改变。所以我们众生身体里面都有一块「真金」(即)「真如本性」在里面，但是我们自己不知道。所以你如果可以「返闻照性」、「返照自心自性」，一切的秘密都在你的「自心自性」里面。因此你不用向我求，你要问我说「你上面所讲的密语密意以外，还有什么秘密没有」?(我告诉你)最秘密、最好的东西就在你的「自心自性」，只是须(要你)自己「返照自性」如此而已。

所以，不只是说我(成观法师自己)去学密法是这样学，甚至你如果能够的话，你从现在开始，你学一切法都用这一句话来学，这样就没有错，而且这样子的话，速得大智慧。那如果不是这样子的话，相反，学一靠子也不会增加智慧，学一靠子好像只是作学问而已，只增加很多的知识，但是不会开智慧。

「明曰：」下面慧明法师就说「慧明虽在黄梅，实未醒自己本来面目」，慧明就是我自己在黄梅。「黄梅」就是五祖大师那里，也用这个地方代替那个人，这个叫「避讳」，不直接称师父的名字，而称「黄梅」，以地方代人。实在未「省」，「省」就是「悟」或是「了」。实在没了悟自己的本来面目。「今蒙指示」现在受到你的指示，「如人饮水，冷暧自知」这句话是佛经里面的话，这句话也很深的，就好像人在喝水一样。譬如说我现在在喝这杯水，你问我说「这杯水是冷还是热」?我说「热的」。你说「多烫」?我说「这么烫这么烫」。你说「到底是多烫」?要不然你自己喝看看你就知道了。对不?我说有多热，你也不知道，我说热得会烫舌头。你说「喔——这样我知道了，热得烫舌头」。其实那样也是不一样的哩!因为有的人会烫舌头，那要很热、刚煮开的，他才会烫舌头，有的人舌头不能忍受那个热度，所以稍微热他就感觉很烫啊!所以这「如人饮水，冷暧自知」就是说，你喝的水到底有多烫，每一个人所喝的感觉不一样。这意思是什么?就是说「修行是自己自证的境界、自证自觉的境界，外人没有办法体会、外人没有办法分享」，那在佛法里面又有一个词叫做「自受用」，是「自受用」的境界，譬如说你早上起来念佛一个小时，念完时说「哎呀，念得好舒服呀」!你朋友就问你说「有多舒服呢」!你就说「哎呀，那不好讲啦，十分舒服」，那到底有多舒服也不能说，对不?你就自己去念，结果他自己念了，也感觉很舒服，但是他的舒服跟你的舒服又不一样，对不?所以那是「自证境界」，自证的境界是「不得说与他人」的，就是说无法对别人讲的，真要跟别人讲，也讲不出来，如果讲出来的，也会有差啦!如果你能说得出来，别人听了即使可以了解，也不能「领受」(那境界)。这就是「自受用」境界。所以一切念佛的境界、念经的境界、打坐的境界，这些都是说不出来的。你自己修自己知道，对吧!所以这个就叫「如人饮水，冷暧自知」，多热多冷你自己知道，但是别人不可能知道。别人所知道的是他自己的事，那又不一样了。

「今行者即慧明师也」!现在「行者」您呀，就是我慧明的师父。好!看到这里，下午再说。

第十二集完。

六祖坛经义解

行由品第一  第十三集  刚下课的时候，有人问我说「师父啊!这「不思善，不思恶」就是什么都不想吗」?不对啦，不一样噢!差很多。

「不思善，不思恶」跟所谓「什么都不想」完全不一样。因为，如果什么都不想的话，坐在那里像「木头」一样，那就不对啦!那个正好是六祖所说的「百物都不思想」，坐在那里就像木头、石头，那样不对。

「不思善，不思恶」是坐在那里修「止观」的功夫啊!修止观。「不思善，不思恶」已经不只是止观了，又更深一步。因为在「不思善，不思恶」之前，六祖就说，叫慧明法师要「屏息诸缘」，早上就说过，这个「屏息诸缘」是什么?就是「止」嘛!「屏息诸缘」就是「止」。什么叫做「缘」?现在再进一步解释这个「缘」。这个「缘」可以当名词，也可以当动词。先讲当动词好了，因为一般所知道的就是名词的「缘」，而当动词的时候就是「攀缘」的意思。怎么说是「攀缘」呢?就好象我以前曾经讲过，我们这个「心」好像蜗牛一样，又好象章魚，章魚比较(更)像，好像会生出怪手，所以坐在那里好好的，会生出怪手去抓东西，去抓取外面的东西，叫做「攀缘」。「缘」为什么要「缘」，因为要取吗!如果被它抓到的东西，它就会不放，那就跟章魚很像啦!所以那个叫做「攀缘」。而现在你要修习「止观」、乃至于习禅啦!第一步的功夫就是要把那「怪手」收回来，不但怪手收回来，不去攀缘，而且好像要把它挡住一样，不让它出去，那就是「六识不出六门」，听懂吗?「六识不好六门」，那样就是「止息」，「止息」什么呢?止息「攀缘」的心，不往外驰逐，也就是这个心没有再出去，这是第一步功夫。你要修行的话，第一步功夫，这个心不能「出去」，要在家里，要「住在家中」，而「家」是在「这里面」(师你指身内)呀!所以要先「屏息诸缘」，这样讲也许很清楚，但是有些人可能也还不太清楚。要举些例子，你坐在那「屏息诸缘」。

什么是「诸缘」呢?就是不要想你丈夫、你儿子、你妻子、还是你孙子，也不要想作生意，不想票会的事，后天「会钱」到期，大后天又有另外一个「会」，接下来，下星期又有利息钱，这些都不要想，这些全是「外缘」，这些「外缘」都要停下来。怎么说是「外缘」呢?因为这些都是外面的事情，这是世间的事情，不要想，甚至出世间的事情也不想，也不要想师父、也不要想道场、也不要想法会，统统不要想，那些都是「外在」的事情。只想什么?只想我们「内在」的事就好，不是「全部不想」，而是要想我们自己「内在」的事。我刚才做了一个譬喻，就好像做生意，你不要再「进货」了，要先清「库存」，现在要开始先清除你的「存货」，看你「库货」中有多少东西，自己要了解。所以你若再「进货」，就好像再进新的资料，那就是再去「攀缘」，「攀缘」取新的资料回来，平常都是时时刻刻一直往外「攀缘」，现在就不要往外攀缘了，然后「观照自心」。

但是要「观照自心」之前，你先要「止」。「止」什么呢?就是「止息」，第一个是止息攀缘、「往外攀缘的心」，这是第一步;第二步再「不思善，不思恶」。「不思善，不思恶」就是开始在「清理库存」的货时候，你要「了解」你的库存里面(你心里)有什么东西?那么，以「楞伽经」的话来讲，就是「觉自心现量」。「觉自心现量」就是说「念念都知觉你自心里面现出什么东西」。所以你在「不思善，不思恶」的那个时候之前已经有一个「止」了，那个「止」就是「前方便」，也就是在「正修行」的「前方便」，你要能够先「屏息诸缘」，然后「不思善，不思恶」才开始「正修止观」。

(所以)这「不思善，不思恶」就是「方便随缘止」，「屏息诸缘」叫做「息缘止」。(这两者)同样是「止」，境界不一样。

经文中为我们说无眼界，乃至无意识界，教导我们不要执着这十八界为实有，都是幻影，了不可得的，都是自性的显现。我们用镜子和影子来做比喻，山河大地以及一切的森罗万象，都是镜子当中所现的影子，我们凡夫的毛病就在于执着影子是实有，而不知道这个影子是可见不可得的，瞬息变化，都是生灭法，唯有镜子才是亘古不变的妙体。

般若波罗蜜多心经第八讲

诸位法师 诸位居士大德 阿弥陀佛

我们今天继续来学习《般若波罗蜜多心经》。大家请打开经本，请看经文：是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。上一节课，我们学习的是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减，是显实相，这段经文是破妄相。破妄相分三个部分，第一个部分是破凡夫的我相，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，这个是破凡夫的我相;第二部分是破二乘圣人的法相，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，这个是破二乘人的法相;第三部分是破大乘菩萨的法相，无智亦无得。

我们首先来看第一部分，破凡夫的我相。这里分三个层次，第一层，先破凡夫着五蕴之我相。第二层，是破十二入。六根：眼耳鼻舌身意，六尘：色声香味触法，合起来叫十二入。第三层，是破十八界。我们刚才讲的六根、六尘，再加上六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，这三个六，合起来称为十八界。六根、六尘、六识合计十八界，我们一点一点的来。

先看经文，是故空中无色，无受想行识。这里的是故，是承上启下之词。承上，前面我们上一节课讲了，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，承上。因为诸法空相，所以这地方就谈了，空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。这是故就是承上启下，空中是指真空实相当中，无就是空的意思。空是相有性空，相没有本体，皆是清净本性的妙有。五蕴皆空的道理，我们在前面已经阐述过了，这里不再重讲。前面讲，照见五蕴皆空，是从五蕴本身虚妄来说的，这里是从真空实相中，本来没有五蕴等虚妄之相来说，并不是重复。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，眼耳鼻舌身意和色声香味触法合称为十二入，入是涉入的意思，这个根能涉尘，尘能入根，根尘互相涉入而产生识。十二入也叫十二处，处是依托的意思，是说，识是依托六根六尘而生的。六根是所依，六尘是所缘。

我们来说六根，眼耳鼻舌身意这六根，是人体的器官，用我们生理学的名词说，眼是视觉器官，耳是听觉器官，鼻子是嗅觉器官，舌头是味觉器官，身体是触觉器官，意是感觉器官。《楞严经》中说，眼如葡萄朵，耳如新卷叶，鼻如双垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓桑，心如幽室见。我们人的身体，是由父精母血和合而生，因缘和合，缘生性空，无有自性，无实体，所以如梦幻泡影了不可得，所以说无眼耳鼻舌身意。就像我们身体的所有的部位，都是四大和合而生，没有一个本来的实体，都是妙有真空的这种影像，所以说，无眼耳鼻舌身意。

色声香味触法，是我们众生六根所对的六尘的境界。尘有两种含义，一是染污，也就是说，色声香味触法六种境界，就像尘埃一样，把我们本来的面目障覆住了，所以我们世间常说，滚滚红尘，这个尘含有染污之意;第二个就是动摇，就是指六尘常在生灭变化中，我们看现在开的花，花开花落都是在生灭变换当中的，就像我们天，忽然冷、忽然热，这个六尘总是在变化当中，没有固定的。六尘也称六境，是六根所对之境，我们六根所面对的，所缘的。色尘是眼根所对的境，就是我们眼睛所见到的一切的色相，比如我们所见的色彩，黄绿青蓝，长短方圆，乃至男女的相貌;声尘是我们耳朵所对的境界，如琴瑟管弦这些悦耳的声音，汽车喇叭的噪音，还有我们天天男女之间的甜言蜜语，你们都喜欢听甜言蜜语，但是师父是一个非常直白的人，就喜欢教你们怎么修行，帮助你们怎么去改正缺点，所以你们也非常的烦恼师父的，这些都是属于声尘;香尘就是鼻根所对的境，香的有沉香、旃檀、还有脂粉之香，臭的有世间腐败的发酵的气味;味尘就是我们舌根所对的境界，如甘甜、咸淡、酸甜苦辣，以致一切的饮食美味;触尘就是我们的身根所对的境界，就像涩滑、轻重乃至男女肉体接触的感觉;法尘是意根所对之境。在六尘中，前五尘的境界比较容易了解，只有法尘是比较难明白的，法尘就是五尘所落谢的影子，留在我们心中的印象，影子。比如，我们看到了美好的事物以后，过去了好长的时间我们还会回味无穷。就比如，我们到泰山去看日出，看完以后，眼尘，景像还落在我们影子当中。声尘就是古人所比喻的绕梁三日，形容声音过去了很长时间，好像还在我们耳边回荡，这是声尘所流落的影子。还有味尘，舌头所尝的味道，所留落的影像，影子，我们吃到了一个好吃的东西，然后过了好长的时间，这个味道还在我们的感觉当中，还在我们的影像当中留落下来，我们吃了这道菜了，说没有我原来吃的味道好吃，说明这个景像还留落在我们的影子当中。总之，法尘遍摄了世间，一切有形有相和无形无相的一切法，所以称为法尘。而前面的色尘，声尘等五尘，这种境界是有限的，只是一根所对之境，就像眼根只能对色尘，眼睛就不能对声尘，也不能对味尘，所以前面五根所对的境都有各自的名称，只把意根所对的境尘称为法尘，法尘遍摄一切法。

色声香味触法这六种境界又称为六贼，因为这六种尘境，每一种都有“可意”或“不可意”两种。可意的，像美好的境界使人一见就大生欢喜心、生贪恋心，就像我们的眼着色了，你看到这个了，特别的美好，你就会贪恋，贪恋你就会去得到，用种种的方法去占有，以至于造了种种的恶业。像美食，我们现在说的俊男美女，还有漂亮的衣服，让人们迷恋不舍，不顾一切的去追求，这个是对你可意的。而这个不可意的丑恶的境界不如你自己的心了，这个叫不可意，你就会生厌恶的心，生舍弃的心。或者见到了你的仇人，或者是你不喜欢的人，就会生烦恼心，怒火中烧，甚至会做一些违法犯罪的事情;见到喜欢的人就百般地依恋，又舍不得分开，我们世间的人就是这样，心都是随着境转。心被外境、被六尘所干扰了，使得我们本来清净的本性，我们的功德法财不能显露出来、障覆住了，所以六尘也叫六贼。在《楞严经》中说：六贼为媒，自劫家宝。被六尘的境界把我们的清净本性障覆住了，干扰了我们的心性，我们以六尘为真，去造了种种的恶业，我们的清净本性，有而得不到作用，就是这样的。我们每天就是活在愚痴和颠倒当中的，就是因为我们没有回光返照，没有看到我们的清净本性，一切都是我们清净本性的作用，我们只是落在清净本性的影像中了，被影像所转了，所以他又称为六贼。

这里说，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，直接给我们点明了。这个无，有两种说法：一是眼耳鼻舌身意六根都是因缘和合而生，各无自性，那么色声香味触法六尘也不能建立;第二个，眼耳鼻舌身意六根对于色声香味触法六尘，不起妄念分别，眼耳鼻舌身意所缘的色声香味触法六尘，只要不起妄念分别，就像眼不贪色，耳不贪声，舌不贪味，那么就没有根和尘虚妄的造作了，我们就没有今天的这些造作，就没有这些分别，这也称为无。我们要明白，六根和六尘都是真空实相中的一种虚妄的现象，本来没有实体。我们如果能够悟到妄相，我们所见的这些五蕴、妄相本空，我们能够融相归性，见到这些性，照破五蕴皆空，照破皆是清净本性当中的影像，立刻回到清净本性当中。那么，相既无体、性自空寂，那六根和六尘还有什么可以安的地方呢?还有什么可言的呢?知道我们这所有的色声香味触法，眼耳鼻舌身意六根六尘，都是无自体，我们清净本性的一种影像、影子，那我们还有什么可以追求的?还有什么可以贪恋的?也没有分别了。所以说无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，就是这个意思。

那么我们再看下面的经文，无眼界，乃至无意识界。前面讲了破五蕴、破十二入，这句经文就是破十八界，破的越来越透彻了。无眼界，乃至无意识界，这一句是省略词，十八界没有一个个的说出来。六根，六尘我们前面讲了，再加上六根对六尘生起的六识，合起来叫十八界。六根六尘前面我们解释过了，我们再来解释一下六识，我们的身体内的眼耳鼻舌身意这六根，受到外面的六尘色声香味触法的`刺激，而产生的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉以及感觉，这就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识这六种识。

我们来解释一下，这个眼识就是我们眼睛能看到各种各样的东西，就是眼识的功能。眼睛只能看见而不会分别，如果我们再分别了，这个是张三、这个是李四、这个是桌子、这个是椅子，我们眼睛看到以后，如果再产生分别的话，那就是意识在起了作用了。耳识也是这样，耳朵具有听的功能，同样耳朵只是具有听见的功能，能听见的功能就是耳识的功能，而不会区分声音是美好的，这个声音是悦耳的，或者还是噪音，如果一区分也是意识在起作用。同样鼻识，鼻子具有嗅觉，它只是有嗅觉功能;舌识就是舌头具有味觉，同样它也只具有味觉的功能;身识就是身体具有触觉的功能，同样它只具有触觉的功能，它只有触觉的功能，一分别痛或者是快乐，你们都说痛并快乐着，这个时候就已经分别了，这个就是意识在起的作用。那六种识当中前五识的功能是直觉，没有分别的作用，而且只能各缘一境。我们刚才讲了，眼睛只有看到色法，只能对它所缘的，眼睛所看到的物质，而且只能所缘一境。比如，眼睛看到我们地上的花的时候，它就不能看到天空当中的鸟，也不能同时看到天空当中的白云，不能同时看到;而且只能所缘现境，不能缘过去的境界，也不能看到将来的境界，只能看到眼前的境界。而第六识能够分别取舍，同时能够回忆过去预想未来，它是一切善恶行为的主谋。我们做个比喻，就像我们看到同样的一个人，其实这个人是没有差别的，差别是在哪个地方呢?就是这个意识，意识你不会用，它真的就是贼。看到这个人以后，要是你的爱人你就会心生欢喜心来，要是你的仇人你就会生起厌恶的心来，同样是一个人，而是不同的意识所产生的感官效果。同样是人民币，中国人看了就非常的欢喜，人民币赶紧装到腰里，能买好多的东西，非常的欢喜，连小孩子也非常欢喜，但是同样和中国有敌对的人，像某某国家想破坏中国的金融，扰乱人民币，他见到人民币他就会心生烦恼心，心生仇对的心，所以这个都是第六识，意识，它的善恶的分别。

意识按照功能，分同时意识和独头意识，同时意识是说，第六识要和前五识同时作用。也就是说，它能和前五识同时作用，所以也叫做五俱意识。比如，我们看到天空白色的东西时，如果没有第六识帮忙，眼识的作用，就看到一片片浮动的东西而已;因为第六识和眼识俱起，第六识和眼识同时起到了作用，那么在一刹那间，我们就会知道这是云。如果没有第六识的分别作用，我们就成了古人说的视而不见、听而不闻、食而不知其味。所以前五识不能离开第六识单独活动。但是第六识既可以与前五识配合活动，也可以完全不需要前五识，他能够单独活动，他能够独自起作用，这就叫做独头意识。就比如我们晚上睡眠，在睡眠的时候，前五识都已经停止活动了，但是第六识还可以活动，还在活动，能够构造出种种不同的梦境。这种梦，继而我们又去执着。曾经有个老菩萨，他晚上做完梦，发了财，买彩票中了大奖了，他来找师父，师父就说你这是独头意识。前五识已经入眠了，第六识还在起着作用，还在加以分别。再比如，我们作家在写小说的时候，他不是用前五识去看、去听，而是靠第六识的想象来完成的，靠第六识来去构造、来去想象、来去组合，这个都是属于独头意识。

我们念佛人修行就是从第六识下手，从我们的意识去下手。蕅益大师说，第六识你要善加引导的话，连造作罪业都可以往生。这就是师父说的，放下屠刀立地成佛。那我们怎样去引导，也就是说，怎样去放下屠刀呢?我们过去都是攀缘的心，都去执着的心，因为攀缘、执着，我们造了种种的恶业，现在我们发愿往生，不管你过去造了多少的罪恶，你只要现在是求生净土的心，和我们的佛性、和我们的清净本性相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛，就是这么一个意思。不管你过去造作多少的罪业，和我们的往生没有关系的，往生是靠什么?往生是靠信愿往生，而不是靠善业往生。哪怕你过去造了天大的善，但是你没有往生的信、愿、行，你照样往生不了;你过去造了天大的过，我们说的忤逆，杀父、杀母、出佛身血、杀阿罗汉，哪怕你造了忤逆的罪，死堕阿鼻地狱的这么一个罪、这么一个恶人，但是，只要你信愿，皆可求生往生，皆可以往生极乐世界去做佛、做菩萨。这个愿往生的心，就是我们说的，第六意识善加引导，能听明白了吧?大家一定要记住，我们往生不是靠的恶业，也不是靠的善业往生，而是靠的信愿往生。好多人都认为我修桥补路，我做多大的善我才可以往生，错了。做了再多的善，你没有信愿的话，你只能在人天两道去享福。我们一定要善加引导我们的信愿，我们这个意识要靠信愿去引导它，当我们有妄想的时候，借着我们的信愿引导，立刻回光返照，怎么回光返照?阿弥陀佛，生起求生净土的心。不怕念起，什么叫念起?任何的念都包括念起，不单指善念，不怕任何的念起，哪怕连忤逆的念起都不要紧，就怕你没有信、愿、行的心。你做善法也不行，善导大师不是说了嘛，只不过比屠夫和一阐提稍微晚堕落一会儿罢了。稍微少堕落一世罢了，早晚还是要堕地狱的，跑不了的。因为我们造恶是习气，造善同样也是习气。你造善了，遇到种种境缘的话，又会把你的习气，改为恶的习气。由于种种的不平等，心里不平，六尘的干扰，你执着六尘为实有，做善也是执着六尘为实有，也是五蕴，你做善法了，也是执着五蕴，执着五蕴，哪天你的因缘来了，不能都遇到好的因缘，以后你再转世，不可能还是社会主义、还是共产主义，遇到不好的因缘了，你会把你的能量转向抱怨、转向不满，继而不满、抱怨就去造恶业，还是堕落。所以说善业也是习气，不但恶业，善业也是习气。所以我们现在，要赶紧引导我们的妄想，就是这种照破五蕴。这一切的尘，六尘都是我们妄想的，我们现在就是善加引导我们的意识心，使我们能够发起信愿，求往生的心，这个就是蕅益大师说的，连造作罪业都可以往生，只要善加引导，这个道理我们一定要明白的。

六识我们就介绍完了，六根，六尘，六识合在一起称为十八界。界就是界限的意思，六根有六根的界限，六尘有六尘的界限，六识有六识的界限。那详细的说来，眼根有眼根的界限，乃至意根有意根的界限，色尘有色尘的界限，乃至法尘有法尘的界限，眼识有眼识的界限，乃至意识有意识的界限。比如眼界，就是指能见之根，能闻之根就为耳界，你就不能叫做眼界，各有各的界限，不能混淆了。同样所见之境名为色界，所闻之境名为声界，乃至于所想象之境名为法界。了别色境的作用叫做眼识界，了别声境的作用叫做耳识界，乃至了别法境叫做意识界，合起来为十八界。经文中，无眼界，后面省略了鼻界、舌界、身界、，意识界、色界、声界、香界、味界、触界、法界、眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界，这十六界是省略的，总共合到一起是十八界，这十八界凡夫都执为实有之法。我们常说眼见为实，所以凡夫在二六识中，不是眼着色，就是耳着声，不是鼻着香，就是舌着味，时时刻刻都在意识里面去分别，没有停息。

那我们大家既然执着了假相为实有，以妄为了真，那哪有不去贪取的?贪取你就要得到它，你想得到它就要有行动，在行动当中就会造种种的恶业，造种种的恶业以后，又把我们的习气又熏染了一遍，熏染完以后，我们的习气又迫使我们更加的执着、分别，这就是我们六道轮回的因。所以我们到头来，到了临欲命终的时候，一样也带不走，最后还要去受报，因为万般将不去，唯有业随身。依各人所造的恶业和善业的多少，而分别到六道里面去受报，把本来不生不灭、不垢不净、不增不减的佛性，却因为这些恶业的拖累，冤枉地到六道轮回当中去受苦，我们的清净本性而不能得到受用。

经文中为我们说无眼界，乃至无意识界，教导我们不要执着这十八界为实有，都是幻影，了不可得的，都是自性的显现。我们用镜子和影子来做比喻，山河大地以及一切的森罗万象，都是镜子当中所现的影子，我们凡夫的毛病就在于执着影子是实有，而不知道这个影子是可见不可得的，瞬息变化，都是生灭法，唯有镜子才是亘古不变的妙体。禅宗有一句话：灼然常见面，相逢不相识。意思就是说，凡夫对时时在六根门头放光的性毫不相识。就是说我们对本来性的作用我们不去看，我们只去看表面的现象，我们被现象迷惑，执着现象、贪取现象，我们都是贪取这些假相，对我们真正的佛性而没有返观它，对它不相识。就拿我们眼根来说，我们天天执着在物境上，分别这是什么那是什么，分别这个是好这个是坏，却不知道这个能见的是什么。光阴似箭，纵然长寿百岁，也不过是眨眼之间的事情。活着的时候眼睛能见物，死了之后眼睛虽然还在，但是效用尽失，所能常住不灭的，只有能见之性，我们前一节课讲的见性。常住不灭的，它的根本是什么，是能见之性。凡夫愚妇愚痴，眼一见到相，就被相所牵引住了，而昧却了能见之性，浑然不知，去造业受报。殊不知，能见物的不是眼，而是性，眼不过是能见之性所使用的工具，我们今天说，它是我们的一个因缘罢了。就像电灯，电灯之所以能发亮、发光，它的根本是什么?它的动力是电，而不是电灯，我们的眼睛就好比是电灯，能见之性就是我们的电。我们如果能不执着眼睛看见的物境，而彻悟这个能见之性的作用，回光返照，那么当下贪恋的欲望立刻就没有了，即刻解脱。

凡圣之别，就在于能否认识到自己的本性。我们和佛、和菩萨的差别，就在于我们是执着尘，我们执着六尘，我们去分别、去取舍;而菩萨、佛，他们通过六根门头放光动地，他们明白这一切都是清净本性起的作用，全都是影像，他们不去执着影像，直达清净本性。而我们只是见到这个影子，而没有抓住本来的清净本性，这就是凡夫和菩萨和佛的差别，如果我们要是善用的话，我们也是当下成佛的。

这是能见之性，其余的闻性，嗅性，尝性，觉性和知性也都是这个道理。《楞严经》中讲，一根既返源，六根咸解脱。眼，见性，你明白了，其余的五根全部解脱，六根咸解脱。我们明白了无眼界，乃至无意识界的道理，在修行的时候就不要再向外看，不要执着外境，要时时通过外境回光返照，照顾我们自己的本性。知道这能见、能闻、能嗅、能尝、能觉、能知的到底是什么，一旦认识了这个主人公，我们就能够明白，原来宇宙万有的造物主，其实就是我们自己，就是我们自己的真心本性。而不是什么上帝，也不是什么天神。山河大地、日月星辰、一切的一切都是我们自性的作用，是真性的显现。就像我们前几天，我们大家一起谈的一样，我们走好当下的每一步的路，这都是我们以后的因，我们现在就觉醒，当来以后，我们必定开悟，我们必定明了，都是我们自己的性德，都是我们自己在左右我们的命运，不是任何人左右。我们一定要明白我们这个自性的作用，让我们这个真心本性完全的显现出来。

我们这个主人公虽然是万能体，应缘现出了能现千差万别的相，而万能体却是性空无相。正因为这个性空无相，才能起诸法，现相起用。就像镜子，正因为镜中无物，我们大家随文入观，镜中无物才能现影，否则怎么能够猫来现猫、狗来现狗?所以说因性空之故，才能显现一切。我们修行证到真性时，才明白《金刚经》中所说，凡所有相皆是虚妄;才明白本经当中说的，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界的真理。我们能透过现象见到本性，就会知道眼耳鼻舌身意等等十八界原本没有，都是我们真心一时应缘所显现的妙用，这十八界，都是我们的真心因缘和合了，真心就显现这些妙用了。但是它所显现的妙用，无所有、不可得。如果我们执取外境，你就见不到能见之性，而只看到所见之境，那就空不掉根、尘、识这十八界了，清净本性被这十八界所障碍住了。

总之，我们要明白，一切有形、有相、有作有为的东西都是幻影，都是空相而不可得，不要执着，一切放下。知道它都是我们清净本性当中的影子，皆是因为因缘和合了，它就在我们本性当中的现相;因缘散了，它立刻就不复存在了。都是我们的影子，不是本有的，你明白了，你就不会执着了，即可恢复我们本来清净无染的自性光明。

修行佛道的人,你一定要记住:无诤,还有很重要的——心要柔和、要尽量宽恕众生。忍辱,这个忍辱,一定要通达空性跟无相,否则忍不下来。

(师父把醒木一拍,“啪”)

南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!

翻开四十三页,四十三页,这个波罗蜜的“蜜”字,因为那是译音,所以你用“虫”或是用“山”都可以,这个“蜜”字是因为翻译音而已,所以你写这二个字都可以。

这部经典不是释迦牟尼佛说的,这部经典是观世音菩萨说给舍利弗听的,所以中间就一直叫舍利子:舍利子!色不异空,空不异色,中间有:舍利子!就是观世音菩萨说:舍利子你知道吗?舍利子你知道吗?这部经经过释迦牟尼佛的印证,所以就变成这部经典。这部经典没有序分,也没有流通分,只有正宗分。

这部《般若波罗蜜多心经》,自古以来,是每一个弘法者必讲的经典,但是因为诸位法师弘法的资料、见地上的看法,或是法师自己悟道的深浅,所讲出来的资料也有不同。所以这部般若波罗蜜多心经的注解非常的多,无论古人;无论是近代的高僧大德、在家居士,包括现代还活着的诸山长老,都有他们的注解。每一个法师或是古人,对这部经典都有独到之处,只要他知见正确,都可以纳为教学的资料。不过以我个人来看的话,我认为《般若波罗蜜多心经》的注解,那要以斌宗大师的注解最了不起!斌宗大师的般若波罗蜜多心经的注解,又详细、又有表解,而且又写得非常的充实,以斌宗大师的《般若波罗蜜多心经释义》,我认为是一部最了不起的注解。这部《般若波罗蜜多心经》,在日本没有一个人不懂得这部经典,在韩国也没有一个不知道的。换句话说,只要是佛教徒,都知道有一部《般若波罗蜜多心经》,只要是佛教徒。

而最主要的是因为它文字美,还有就是义理包括的很广,非常的广,整个《大般若经》六百卷的精华,就浓缩在这二百六十个字。我第一次看《大藏经》的时候,阅读《大藏经》的时候,第一个就是看《大般若经》六百卷。六百卷《大般若经》里面,看一看还是跟《般若心经》的义理一样的,只是因为印度他们不厌其烦的,他们这个《大般若经》,如果你看过《大藏经》就会知道,它都是重复的东西,比如说:东方有什么,然后一直讲……然后是南方,就改一个南方,就跟东方一模一样,可是文字都是重复的,这样子的一直重复,所以虽然是六百卷《大般若经》,但是因为重复的地方非常的多,所以这部《般若波罗蜜多心经》,修行人的早课也念、晚课也念,就是小孩子,十几岁的孩子,妈妈学佛,她也会叫她的儿子、女儿,先念这部《般若波罗蜜多心经》,因此可见它的份量之重要,这不必讲,是非常重要的一部经典。但是能够完全贯串,悟到空的道理的人,我认为很有限,念、背大家都会,但是要悟到这个空性的东西,还不是一件很容易的事情。

序

中国从古以来,就是信教自由,所以并没定过什么国教,实际上却是把佛教无形的成了国教。就把这本般若波罗密多心经来说,差不多是家家都诵,人人皆知。这同弥陀观音两句圣号一样的普遍人间,我想定为国教的宗教,人民尚有信奉不信奉的歧异,恐怕还比不了中国人人心目中有心经的普遍。这样看来,说佛教是中国无形的国教,还有什么不可?但是为什么心经与中国有这样大的因缘?也不妨加以探讨。

有人说:中国人的根性好尚文辞,又欢喜高超的理论。可是不论文章言语,最崇尚的是简要详明,还得含义丰富。果是这样,除了心经以外,还有那一本经合这几个条件?从知这本经是极合中国人口味的,所以才有这大的权威。又有人说:中国是家家观音,若一问观音的经是那一本,却张口结舌说不出来。不错,法华普门品就是观音经,不过他的篇幅太长,就有些人念诵不便,那能比了这二百六十字的心经便易,而且开口第一句,就是观自在菩萨,所以这本经的普遍,自是观自在菩萨的威德。我想甲乙两说都有至理,何妨合起来看,不问谁的精确,总是这本经的普遍性,却是无可否认的!

憨山大师云:“诵经容易解经难,口诵不解总是闲。”请问这本心经,虽然多能上口,要说到“解”上,只怕万分之一的人也找不出来。真的,这话并不奇怪,就拿在下来说,固然是个钝根,却也有三四十年的学研,真说到“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。”四句,口头上也会取舍前人的唾余,讲说的出来,也不过是比著葫芦画瓢。若向心里一问,仍是迷迷茫茫,一团云雾。这话似是讲的太深了,就不说心中真能了悟,只求能把名相,一句一句的分晰清楚,万分之一的人也是找不出来。

要不相信,请把这本经里包涵的名相,摘出来看看就知道了,甚么五蕴、一切苦、二谛、十八界、十二因缘、四圣谛、六度等,任何那一条要解清楚了,不得讲上几天。若对佛学没有深刻的研究,何能知道这些话怎么讲?况且这里边又含著许多修持的方法,如甚么止观、参转、念想等,要不把禅、相、净、密、各宗弄明白了,对于这本经是不能问津的。

不错,这本经有不少的人来注解过,就古注说,有名的也有五十种上下;今人的注,就不知其数了。仔细看来,这些注解,不是讲得太深,就是讲得太细。在从前已经有人说:看注解好像比经文还难懂,到了现在,就更难上加难了。为甚么这样说?因为注解统是文言的缘故,便成了现在读者的拦路石。台省在日本统治的五十年间,中国文字固然受了限制;内地从五四运动以来,打倒线装书,提倡白话文,也有三十余年之久,五十岁以下的人,能深通文言的,实在也是少数了。所以这本经,虽有许多注解,只为文字的困难,众生也就得不到利益了。

斌宗老法师,诞生在台湾,是天台宗的泰斗,深入法华三昧,幼年的时候,东往日本,西游内地。遍参知识,不但学问渊博,戒德庄严,那副慈悲度世的心肠,也是少见的。老法师曾在江南各大丛林历充经筵主讲,契理契机,辩才无碍!每讲一次经,都有不少的人感动,皈依三宝。近年忽患血压高病,闭关潜修,总是菩萨愿力无穷,谁知抱著病,闭了关,还是忘不了度众。

这本经的白话注解,就是在关里边著的,本来老法师早有一本文言注的心经,业已是风行全国了。为甚么忽然忘了身命,又发起悲悯心来,呕这心血?也就是见到现在的众生,根器与以前有些不同了,度化众生,自然得顾虑到契理,在契机一方面,也是更要得顾念到的!这样,就不得不善巧方便,再改用白话来写这本经注。

这件事确是甚不容易,第一难题,是经中的术语,要用简单白话来说,若不绞几番脑汁,那是决办不到的。第二难题,是老法师的血压正高,怎好再使用脑力,令这血压继续的向上增长?这真是为法忘身了。第三难题,是说到文字善巧,在一般学佛的中间,也还找的出人来担当这事。可是注经,不是全赖文字,要是无戒、无德、无修、无证的来写,让他说得天花乱坠,那总是遮著一层靴子,搔不到痒处。又何能得到众生的尊重?得到诸佛诸天的护持,极希望得到读这篇经注的人,作难遭想,作希有想,因文字般若得解以后,再进一步去行持,方不辜负佛恩,方不辜负老法师的慈悯。

中华民国岁次壬辰菊月菩萨戒弟子

稷门李炳南序于台中四无量斋

般若波罗密多心经

唐三藏法师玄奘译

观自在菩萨,行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子!色不异空,空不异色,色即是空,空即是色;受想行识,亦复如是。舍利子!是诸法空相:不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识。无眼耳鼻舌身意;无色声香味触法。无眼界,乃至无意识界。无无明,亦无无明尽;乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道。无智,亦无得。以无所得故!菩提萨埵,依般若波罗密多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒、梦想,究竟涅槃。三世诸佛,依般若波罗密多故,得阿耨多罗三藐三菩提!故知般若波罗密多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒。能除一切苦!真实不虚!故说般若波罗密多咒,即说咒曰:揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提娑婆诃!

般若波罗蜜多心经要释

斌宗法师讲述

般若心经要释总科分判表

《般若波罗蜜多心经》表解,这个表解,就是把经文尽量用简单的科判把它列出来,如同提纲挈领一样的,一目了然,诸位看这个讲前小言,说文分三科,有通的三科,有别的三科。通常,东晋的道安法师发现,而制作了序分、正宗分跟流通分,但是因为那时候佛经的流通还不是很普遍,因此道安大师他就认为每一部经典,都有这样子的格式,那么,与当代一些高僧大德的看法不太相同,当代的很多高僧大德,都认为他是画蛇添足,自作聪明,佛法是圣人所说的,你怎么可以随随便便,把它科判为序分、正宗分跟流通分呢?后来经典大量的流通到中国来,翻译的经典也多,果然与西土暗合,跟印度的经典,流通过来的梵文,或者是巴利文的,翻译过来以后,翻译成中文,果然发现序分、正宗分、流通分,与道安法师所说的一模一样!道安法师是一代高僧,东晋的道安法师对佛教的贡献,你去看看高僧传你就会知道,这个道安法师人长得又丑又矮,但是对佛教的这种贡献跟悟性,那不是一般人所能媲美的。所以东晋的道安法师很早就发现了,每一部经典有序分、正宗分跟流通分,可是当时的高僧大德都批判他,认为他自作聪明,后来发现以后,对他更佩服!这个人就是有先见之明,世界上就是有这种人,还没有发生的事情,他就会清请楚楚的知道,有的人是发生以后还迷迷糊糊的。

前言

在一般讲经的惯例上,都有所谓,经前的“悬谈”或“提纲”,如天台的五重玄义,贤首的十门玄谈,及其他。若照现在一般学佛者的心理和环境,似乎无这一套的必要。可是台湾处于海陬孤岛,佛法衰微。向乏讲经机会,对于这些谈玄判教的风味,也许未尝领略,因此我们无妨来把它介绍给大家认识一下。

然而要根据那一宗来讲呢?我虽禅参临济,教却学习天台,现在就把天台的五重玄义来谈谈吧!(五重玄义见本经附录,因恐初学厌繁,故别刊经末。)

这部般若心经,在我们中国佛经流通方面观之,可说是“风行天下”的,并且持诵者亦多,其普及程度确乎在《金刚》,《弥陀》之上。虽然言简文略,只此二百余字,但是含义却极广博而精深。它在一代圣教中的地位,总算是一部很重要而负有声望的经典;六百卷般若经的当中,其最简括切要,提纲契领者,当推现在所讲的这部心经了。

它是给一切众生,打破迷情妄执,启示解脱法门;处处即色明空,层层破妄显真,乃至广阐诸法皆空之理,从世间有情的五蕴(色、受、想、行、识。),一直空到出世间的无智无得。因为空得这么彻底,所以能够不取一切相,以其不取一切相,所以能够即见实相。

实相者,即是我们个个本具的真心!迷了它便为众生,悟了它即是诸佛菩萨;迷则生死无尽,悟则究竟解脱。

般若是发掘实相,解脱生死的一种最完善的工具和方法!我们不想求证实相,解脱生死则罢,如果要的话,那就不得不从这部经典里去努力进取了!

你们这次发心举办讲演这部般若心经的法会,总算很有意义的!而我呢,也觉得这是一种很兴奋而乐为的事情。话说多了,现在要来开始讲入正题。

正释

当分做三阶段来讲:一、经题——“般若波罗密多心经”八字。二、译人——“唐三藏法师玄奘译”八字。三、正文——“从观自在菩萨起,至菩提娑婆诃”。共二百六十字。

先来解释经题。有人说:经题并不是正文,怎样也要去解释它呢?因为题是一经的总纲、经为一题的别目,若经题明白之后,便可了解经中大意。如网提其纲,则众目自伸,若衣挈其领,则群缕必直。因此故有讲释的必要。

《般若波罗蜜多心经》表解,这个表解,就是把经文尽量用简单的科判把它列出来,如同提纲挈领一样的,一目了然,诸位看这个讲前小言,说文分三科,有通的三科,有别的三科。通常,东晋的道安法师发现,而制作了序分、正宗分跟流通分,但是因为那时候佛经的流通还不是很普遍,因此道安大师他就认为每一部经典,都有这样子的格式,那么,与当代一些高僧大德的看法不太相同,当代的很多高僧大德,都认为他是画蛇添足,自作聪明,佛法是圣人所说的,你怎么可以随随便便,把它科判为序分、正宗分跟流通分呢?后来经典大量的流通到中国来,翻译的经典也多,果然与西土暗合,跟印度的经典,流通过来的梵文,或者是巴利文的,翻译过来以后,翻译成中文,果然发现序分、正宗分、流通分,与道安法师所说的一模一样!道安法师是一代高僧,东晋的道安法师对佛教的贡献,你去看看高僧传你就会知道,这个道安法师人长得又丑又矮,但是对佛教的这种贡献跟悟性,那不是一般人所能媲美的。所以东晋的道安法师很早就发现了,每一部经典有序分、正宗分跟流通分,可是当时的高僧大德都批判他,认为他自作聪明,后来发现以后,对他更佩服!这个人就是有先见之明,世界上就是有这种人,还没有发生的事情,他就会清请楚楚的知道,有的人是发生以后还迷迷糊糊的。

别,此经传世者七种译本,就是流通在这个世间的有七种翻译本,就是七种。今现者不计,但是不包括,不计就是不包括,现在有翻译的话不包括在内,所以有流通的是七种。但是我们现在所看到的,都是三藏法师这个人,这个高僧大德玄奘大师所翻译的,所以今现者不计,也就是说现在人再翻译的,超过第七种的那就不算,以古来翻译的总共有七种版本。四译同上例,四译就是说;东方、南方、西方、北方,这北方就是译,意思就是说由印度文翻译成中文,我们叫做译,这个译字就是取於北方。今探者为玄奘法师,玄奘大师去天竺取经,那么,他所翻译的这一本是最流通的,所以今探者就是讲玄奘大师,经过千辛万苦寻求这个原译,回来以后专做翻译的工作,玄奘大师的译本简择精要,略去序分跟流通分,所以略去序与流通,就是单刀直入的只有正宗分而已。

甲初:经题分二——乙初:分释二:合释(以下均依此二法不另出科目)

般若波罗密多心经

【分释】般若波罗密多心经,此八字为一经的总题,上七字——般若波罗密多心,是别题(本经专用之名,别于他部故),下一字——经,是通题(与其他诸部,通称为经故)。现在将总题八字分作四段来讲:一、般若,二、波罗密多,三、心,四、经。

一、般若:此是梵语(即印度话,因印度人自称是梵天的苗裔,故其语称为梵语),译为智慧。怎样不直译之,而仍存梵语——“般若”呢?以其在中国没有相当的名词可以代替,虽意译为智慧,实则未尽正确。智论这样说:“般若定实相,智慧浅薄不可以称。”因为通常的所谓智慧者,乃不足以表显般若的含义,尤其是世人每每以为聪明就是智慧,若翻之则与彼混滥,而失却般若殊胜义。为了表示这种智慧的特胜,所以沿用原音——般若,而不直译为智慧;此即五不翻中尊重不翻,及四例翻经的翻字不翻音的意思。其实般若当译为妙智慧,或真智妙慧,以拣别世人所称的智慧,才为完善而恰当的!世人虽也各有他的智慧——如一般大学问家,大艺术家,大哲学家,这都是世人所公认是智慧的结晶。若在佛教眼光视之,不过是一种世智辩聪(八难之一。世间之人邪智聪利者唯耽习外道经书,不能信出世之正法。是为佛道之障难。人天眼目曰“世智辩聪不要拈出。”)。虽然科学发达,物资文明,能创造飞机,发明无线电等,此乃世间有漏智(带有烦恼之过,无断迷理烦恼之力之智。亦云世俗智。)所成的有为之法(为造作之义,有造作谓之有为,即因缘所生之事物,尽有为也。能生之因缘,是造作所生之事物者,所生之事物必有因缘之造作故云有为法),总不能令人明心见性、了生脱死,获到究竟安乐。且于其中却含有能使人发生一切烦恼和痛苦的可能;乃至用之不当,则能造出许多害人、害世的巨祸来(如原子弹等)!故世间的智慧是一种邪正兼杂(用于正途则正,用于邪途则邪),利害参半(善用之则有益于人,恶用之有害于人)。因为它——世智,是由第六识妄心分别出来的一种妄知妄见,是不实,是污染,非纯善,尤其是有限的。事实只可称为知识,确没有当得起智慧的资格,那里更谈得到妙呢?至于本经所说的般若妙智慧,那就不同了,它是自性中本具的一种无漏智(谓三乘之人,离烦恼无染之清净智也。断惑证理即此智之用。),完全由真心流露出来的,是离过绝非,是正常,是真实,是纯净无染,是唯正无邪,并且没有穷尽的。人们能够用了它,非但能令自己断惑证真,离苦得乐,且能普度众生同超生死苦海,同登安乐彼岸;这就是般若妙智慧的特色,岂可与世智辩聪同日而语哉!《智论》云:“般若者,一切诸智慧中最为第一,无上,无比,无等,更无有上”即此意也。故世间的有漏智,与本经所说的般若智,真是天壤悬殊!

经题

般若波罗蜜多心经

各位看四十五页的表解,般若,中国话叫做智慧,因为用“智慧”是一种尊重,其实用“智慧”二个字,并不能衬托出般若真正的意思,因为这个智慧,往往会给世间人误会成一种冷静的理性,所以单单靠著“智慧”二个字,是不能够解释般若的意思。所以我们一般人用这个智慧,就会认为说这个人很聪明,不对!聪明是世智辩聪,聪明是世间累积的经验,用重叠的、连续的执著,所产生的一种主观意识的推论跟批判,是世间的聪明人。智慧不是这样,智慧是本来每一个人清净心中,所散发出来的那一种慈悲平等、无量的智慧心,完全跟世间的教育不一样,世间的教育它是累积的执著,是一种负担;是一种错觉,因为它对符号并不能透视它的假相,而智慧是不离文字,而却能够离开语言、文字、心缘相,然后悟入到最寂静的法门,於寂静当中起妙用,而所有的妙用,都透过自己的本能,智慧说是后天修成的也对,叫做断德,说是先天的也对,叫做智德,意思就是本来我们每一个人都存在有智慧的本能,这个叫做智慧。智慧简单讲就是良知;简单讲就是本来的面目。

基于上面所说的几点理由,故不译,以表尊重。兹把四例翻经,及五种不翻列表如下:

这个智慧有五不翻,这个翻就是翻译的翻,五种不翻译的一种。印度文翻译成我们中文,有很多地方没有办法完全翻过来的。

五不翻,第一个叫做多含不翻,多含不翻,譬如说:薄伽梵,薄伽梵是佛的尊号,薄伽梵含有六种意思、意义,第一个叫做“自在”,你如果是翻自在的话,那其它的五种意思你就不能表达出来,所以多含不翻,含就是一个“今”再一个“口”,口里含著任何东西,多含不翻,很多意思不能直接翻译的,那么就要照抄,叫做薄伽梵。如果你翻译成“自在”,那只有其中里面六分之一的意思,那还少了其它五种。所以薄伽梵翻译成中文,第一个叫做自在,意思就是佛是一个很自在的人。第二个叫做“炽盛”,炽盛就是燃烧,意思就是他的智慧像火在烧一样的,谁碰到他,所有的难题都解决。你要碰到大彻大悟的人,你一问他马上就答,佛的智慧也是一样,火在烧一样的无量的光明。炽盛。那个炽要加一个火部。第三个薄伽梵的意思叫做“端严”,意思就是说佛除了外表长得很庄严以外,他的内心里面更加的庄严。如果说你只有翻译成自在、炽盛,那你意思还少啊,还少个端严,佛的内心里面三业清净啊,身、口、意清净,而外面无量的庄严,众生一看就非常的欢喜啊。第四个“名称”,佛的这个名是超越九界的,超越九法界的,他是最伟大的圣人中的圣人,所以他的名称是遍十方的法界,这名称非常的了不起。这名称也可以解释说赞叹,是十方众生所赞叹的一个圣者,薄伽梵!薄伽梵翻译成第五个意思,就是“吉祥”,那么,这个吉祥是我们每一个人所祈求的,那么,这个吉祥,像文殊师利菩萨就翻译成妙吉祥,文殊师利菩萨就是不可思议的吉祥。这个吉祥包括内在的宁静,一切灾难统统没有,就算有灾难,对佛来讲也没有作用。所以我们放蒙山的时候,我们就会唱:愿昼吉祥夜吉祥,昼夜六时恒吉祥,这就是吉祥。再来第六个,翻译成“尊贵”,尊贵,薄伽梵就是佛,佛就是宇宙当中至尊至贵的,最了不起的一个圣者,所以说五不翻译当中,第一个叫做多含不翻,意思就是说,你要是翻译一个意思,实在是无法来包括其它的,例如:薄伽梵有六种翻译的不同角度,自在、炽盛、端严,名称、吉祥、尊贵,那么如果你只有翻译一个,变成缺少了,那不适合。

第二个,叫做秘密不翻,什么叫做秘密不翻呢?譬如说神咒,那个神咒难道你也要了解它的意思吗?不需要!你只要好好的持咒,你自然就会有感应的。自古以来,我们同学们,你可以对佛法绝对具足无量的信心,就拿这个感应来讲吧,我是一个很没有修行的出家人,但是我所碰到的,那一些精神病患、或者是病苦,我们念念大悲咒水,求佛菩萨来保佑他,也都获得到很不可思议的加被。我知道这个不是我的能力,那是诸佛菩萨的慈悲,诸佛菩萨他怕我漏气,所以他保佑我,保佑我,怕我以后度众生度不了,所以念念大悲咒,就会有感应了。就反面来讲,如果说这个咒语是假的,怎么会有那么多的感应呢?怎么会有那么多的不可思议呢?

我讲一个给你听听看,是真人其事的。有一个差不多年约四十五岁的妇人,她是个很虔诚的佛教徒,她十多岁的时候,就常常念观世音菩萨,因为她不是正信的佛教徒,那是因为电线杆;电线杆上常常有:“请常念南无观世音菩萨”,她十多岁时想:念这个大概不错,又不必交税金,很好!就每天念:南无大悲观世音菩萨,就这样一直念……她还不是很了解佛法,她知道菩萨是慈悲的。她说有一次,她们乘著一辆游览车,从山上撞下来,整个游览车就一直翻,一直翻,翻到山谷底下去了,她一醒过来,竟然没有翻到山谷底下,吊在半空中,那个树把她卡住了,她怎么出来的她也不晓得?也不知道自己是怎么样摔出来的?摔出来的意思就是车子翻下来时,她怎么跑出来的,她自己不知道,被摔昏了,起来以后竟然卡在树上。她说:师父!这个我一生一世都记住,这个太不可思议了!她说:到今天为止,我怎么跑出来的,我都还不知道?有的人听到很兴奋说:那我也要来坐车,翻一次车看看,最好还是不要,为了求感应就弄成翻车,若是故意的话,你是肯定摔死的。所以说要是说,全车里面撞下去统统死,只有一个她活,她怎么跑出来的,她自己也不知道?你不知道,什么原因也不晓得?神咒,南无观世音菩萨,叫你称菩萨的圣号,她还不晓得什么意思,观世音是什么意思,她也不晓得,他就有这种力量,更何况念这个大悲咒?你想想看这个大悲咒的威力,九十九亿恒河沙诸佛成道,一定要念大悲咒的,多少人念大悲咒多少人得感应。是不是?所以你假设说佛讲的是妄语,那你怎么样来解释这么多的感应?就拿我个人来讲,我最差的,没有修行的,那感应的不下几百次,几百次啊,我没有像你们那么有修行,就会有感应了,何况你们穿白色衣服的人,我想你们很有修行的,我知道,我都赞叹我的徒弟,我不会赞叹我个人。所以这个神咒不翻,你只要会念就不可思议!不可思议!有很多人要来学手印,我以前就是教手印,我以前很热心,教一教以后,后来的人就听到录音带,那每次来:师父!教我手印。有的老年人风湿症,骨头不柔软,一支手指弯曲,另一支又被带动起来,结成的手印就像豆干一样,像豆干印一样,后来我就不教手印了,本来我对教手印是很有兴趣的,后来我发现教手印以后,每一个人碰到师父,就要请教师父的手印,这个很麻烦,干脆就不教他们。

所以我们眼睛所看过的那一种感应,真是不可思议!你说我们一个水陆大法会就好了,这个水陆大法会,有人看到虚空当中,西方船就这样走过去,有的人就看到西方三圣来接引,他没有必要编一套理由来骗你,做一个水陆十方法界都震动,是不是?很多人来告诉我:奇怪!文殊讲堂做的水陆怎么那么的感应?很多人见光、见花、见佛,我说:你不要执著这个,我也见过光,不过我那个是日光灯,晚上一打开,就见日光灯了,跟你们不一样,我怕众生太执著这种东西。所以这是秘密不翻,神咒的威力根本是不可思议的。所以师父跟你们担保,佛讲的绝对不妄语的。

第三、尊重不翻,就是“般若”二个字,这就是尊重不翻。为什么尊重呢?因为般若的意思实在是太多,而且古来都是这样称呼,尊重,我们就尊重古人,以这个“般若”二个字,继续抄一遍就好。其实这个般若梵音叫做prajna(长音),也不是我们中文念的“般若”应该念成台湾话的“般若”才对。这个翻译的人念般若,今天我们大家都是这样念,这是尊重不翻。我们已经讲了三个,多含不翻,秘密不翻,尊重不翻,“般若”就是尊重,所以我们不翻译,不翻就是不翻译过来,照抄。

第四个,叫做顺古不翻,顺从古人,古人怎么写,我们就怎么写,比如说:阿耨多罗三藐三菩提,古人是这么样念的,我们也是这么样念的,顺古不翻,顺古不翻,譬如:阿耨多罗三藐三菩提。

第五叫做此方无不翻,意思就是中国没有的东西,我们没有办法翻,譬如说庵摩罗果,印度的水果,它有这种水果,佛常常拿庵摩罗果来比喻,中国没有庵摩罗果,你叫他怎么比喻呢?比如说榴莲,也就是说台湾几十前,我们都没有看过榴莲是长什么样子的,我活得这么大了,我没有看过榴莲是什么?是因为有去过泰国,那如果从泰国以前要翻译成中国的经典,譬如说榴莲,那谁知道榴莲是怎么样子的?那是因为我第一次去泰国的时候,第一天那个导游张姐,就带我们去吃榴莲,她一打开就拼命的吃,她说:师父!你吃一块。我一闻,简直就像臭粪味,我一直想呕吐,怎么会有这么臭的东西?很想呕吐,张姐咬了一大口还说:这很贵的呢!还直说榴莲很贵。泰国人坐月子都没有进补,都是吃榴莲,吃榴莲,很臭!那是第一次闻到。结果回到台湾,没吃时倒会嘴馋了,所以人会改变,没有榴莲吃时,就很想去买,要不是邱医师制止我,现在不知吃几粒了?徒弟又那么多,要是说一声我喜欢吃榴莲,明天就送来一大堆了,其实都不是我在吃,都是男众在帮忙吃,实际上我也没吃到几块。做我的徒弟很好,尤其是我生病住进医院里时,送再多东西来都不是我在吃,都是隔壁在吃。所以印度当时候有那种水果,我们中国没有这种水果。现在是海运比较发达,海运比较发达,我们去泰国看有很多水果,我们台湾没有的,像那个果后,我们也没看过。说榴莲吃了会太热,果后吃了会冷,要中和一下,人也是很无聊,吃了热性的食物,再用冷性来中和。导游带我们去买榴莲,说吃了人会燥热,喉咙会干涩没声音。这个榴莲还是一大学问呢!高级的榴莲还分金枕头,那个邱先生很内行,买到都成内行人了,还买那个金枕头,我说:榴莲不是一种吗?好几种!有的人榴莲一打开来,才发现全干扁了,外表很好看,结果里面不能吃,我们第一次看到榴莲,我不会剥榴莲,一剥就刺伤手流血了,我这个人只能吃,不适合工作,也没弄过榴莲,一弄就流血了,算了、算了!还是留给徒弟,我只适合讲经,还有适合吃。中国没有的就不能翻了,只能讲:庵摩罗果,翻译成中文就是无垢清净的意思,是印度的一种水果,吃下去可以除风热、治病,中国没有。

所以般若翻译成中文叫做智慧,却不能翻译成聪明,聪明是世间人累积的错误教育。那么,智慧是发自本性的清净心,本能的,本来每一个人都具足的,这是五种不翻译里面的尊重不翻译,就把它原原本本的尊重,尊重它的含意;尊重这个古人;尊重般若崇高的意境,所以不能翻译。

现在先来把般若——“智慧”的意义略释一下:明白真理,认识事实,叫做智慧。通达有为之事相为智,通达无为(为者造作之义,无因缘造作曰无为,又无生住异灭四相之造作曰无为。)之空理为慧;智有照了的功能,慧有鉴别的作用;智能明了诸法,慧能断惑证真。又智明外境,慧明自心。所谓能勘破世间诸有为法,内而自己四大色身,外而一切万有,皆是缘起幻相,没有实法实我,谓之智;了悟心佛众生三无差别之妙理,证同人人本具的不生不灭之常住真心佛性,谓之慧。总之对于世出世间的一切诸法都能彻底明了,于中无染无邪,而无障碍者谓之般若妙智慧。扼要的说:般若,乃诸佛菩萨亲证诸法实相的一种圆明本觉智;亦即离一切迷情妄相的一种清净无分别智;也可说是通达一切法自性本空,而无所得的一种真空无相智。这岂是世人所能梦想得到的呢?依般若的性质来说:其类有三:

一、实相般若:“实相”,即诸法如实之相,不可以“有无”等去叙述它,也不可以“大小”等去计度它,非凡夫的心理所能想像,也不是世俗的言论所能指陈;所谓心行处灭,言语道断(究竟之真理,言语之道断,而不可言说,心念之处灭而不可思念也,心行者心念也,又名不可思议境。),无可表达,无可取著;这是一种不可思议的境界,所以《法华经》说:“唯佛与佛乃能究竟诸法实相。”兹约三义释之:

(1)实相无相——离一切虚妄之相,没有一相可得,故曰无相。

(2)实相无不相——具足恒沙(恒河沙之数譬物之多也。)功德之相,没有一法不是,故曰无不相。

(3)实相无相无不相——虽离相而本体不空,虽具足而自性本寂,所谓真空不碍妙有,妙有不碍真空;若言其有,妙有非有,若言其空,真空不空,离一切相,即一切法,故曰无相无不相。此即实相般若也。

二、观照般若:乃实相理体上所起的一种智用,谓行者修观时,心光内凝,照了诸法,凡所有相皆是虚妄,当体即空,由空妄相,而见实相,以实相由观照而证得,故谓之观照般若。又,如实了解圣教中所说的道理,依理去体验实修,于其中间所有的功行,曰观照般若。

三、文字般若:诸佛菩萨,从其亲证实相理体,假借文字语言以开导一切有情,使其解悟者,谓之文字般若。若约狭义来说:即指本经始终所有的文字,以及八部般若里面所诠的义理,因其能令众生开发智慧,故谓之文字般若。尤其是观照没有它,则不能成立。实相没有它,则无由显示,故以文字般若称之。再进一层说,则凡佛所说的一切言教,都概括在内。若约广义来说:则非仅圣典上的文字而已,凡一切语言动作等,能表显意义令人理解而启发智慧者,都是文字般若——如佛在世时,则以音声为文字,所以佛经以名句文身为教体;乃至历来的祖师们,有擎拳竖拂等一类的开示,也莫不是令人启悟的文字般若之一。虽说文字不是实义,然而没有文字,却没法起观照,而证实相。所谓不假藉文字言说的方便,是无由引导众生离妄执而证悟实相的;故文字般若,事实也是修行不可无的一种重要条件!凡初学佛修行的人,要先从圣教听闻启悟,然后依所知的道理去实际真修,以期获到最终的结果,得到真实的受用,这才算为有次第的学佛修行,同时也不致行错了路。

总之:从听闻言教,或自己阅读经典所开发的智慧,叫做文字般若;又名闻慧。依所解悟的道理实际地去体验修习,叫做观照般若;又名思慧。由观照工夫的深造,一旦豁破无明,亲见本来面目,叫做实相般若;亦名修慧(因由修而证得故)。又自性虚灵不昧,谓之实相般若;依理进修,所行与所解相应,谓之观照般若;由圣教启发的清净智,谓之文字般若,此乃约通途而说。若单就本经所明者,则指解悟诸法皆空之理,谓之文字般若;依法空无我慧,去观察觉照,谓之观照般若;彻悟法性无相,亲证实相,谓之实相般若(实相般若理也,观照般若行也,文字般若教也)。

“文字”、“观照”,为什么也称为般若?文字是求启悟实相的一种工具(无文字不能起观照),观照是求证实相的一种工作(无观照无由体证实相),二者皆依体——实相,得名,故均以般若称之。文字,是一种道理的追求——启发智慧,明白真理;观照,是一种心理的训练——改除习气,求证实相;实相,是一种体证的境界——灵明妙觉,平等周遍。总之,文字是约解悟方面言,观照是约实行方面言,实相是约体证方面言。前二——文字、观照,是相似义,属方便般若;后一——实相,是真实义,属究竟般若。此外还有一种叫做方便般若——通达一切诸法去方便化导众生(于菩萨位至佛果的中间依般若俗智(般若有二:一、真智:根本智之异名,照了真谛理性之智也。二、俗智:后得智之异名,照了俗谛事相之智也。)通达利生方便法门,广修六度万行(一、布施:慈心施物也。二、持戒:持佛戒而慎身口意之恶也。三、忍辱:忍而心不动也。四、精进:勇猛行一切善,伏一切之恶也。五、禅定:心止一处而拂去妄念也。六、智慧:分别真理也。此六度为万行之总体。前五为福行,后一为智行。以福行助成智行,依智行而断惑证理渡生死海也。)救度一切众生。)

三种,叫做实相般若、观照般若、文字般若。什么叫做实相般若?我们众生所看到的都是假相,而现在提到这个实相般若,这个不好讲了,实相般若就是般若的本体,是真空之体,为什么讲真空呢?真空就是绝对的空,无一法可得,一尘不染,一丝不挂。真空之体,就是所谓的法身德,就是我们所讲的正因,理心的佛性,正因佛性。实相就是无相无不相,强名实相。佛悟到我们的心体尽虚空界、遍法界,充满了无量无边的智慧,那么,这个智慧不是假相,也不受到任何的体性;或者任何的物质;或者任何的心来表白,实相就如同法身一样的,悟到、彻悟到空性的绝对存在性,而无法表达,所以也只能用“实相”这二个字来形容它。因为实相是一种理性的体,理体,是真空的体性,所以在真空的体性底下,你要写几个字:真空之体,是为文字所依,是圆明寂照,为观照所证是不生不灭,所以真空之体叫做性体,本性之体。分二个角度来讲,所依就是为文字所依,为文字所依靠的,因为文字讲来讲去,就是要讲这个真空之体,要讲实相的东西,所以为文字所依。所有的文字都在表达真如实相的这个东西,所以为文字所依底下要写四个字:圆明寂照,因为实相没有办法形容,我们只能用一个圆,圆满的“圆”,明,光明,寂照就是寂而常照,照而常寂。简单讲就是,圆明寂照如果分四个角度来讲,就是他有无量圆满的心,意思就是一尘不染,没有一件事情可以让他出差错,他没有一件事情不是圆满的,这个人怎么可能有办法做到这样?有!如果你悟到法身实相,你就没有一件事情不圆满,包括等觉菩萨都有缺陷了。明是对无明来讲的,只要你还是等觉菩萨,你还有最后一品无明没有断,还不能称明,所以圆明可不是容易的一件事情,圆满光明,那一个人有办法做到圆满呢?再来,寂照,这个“寂”不能解释说是寂寞;也不能解释说寂静,这个“寂”很不容易解释的,这个寂,如果拿今天名词最适合的,就是一种非常安详的心态,这个寂不是说静的很恐惧;静的无聊;或是静的没有依靠感;静的有一点恐怖的感觉。或是说晚上先生不在,很寂寞、很寂静,这个不能称为寂。所以这个“寂”要举现代话来讲,就是透视人生、宇宙而不迷惑,内心保持无量的清净,那一种庄严,用智慧心、用清净心,面临整个人生的那一种安详、寂静的感觉,没有一件事情可以困扰著他,如果这个寂来讲,就是智者不惑,有智慧的人他绝对不迷惑的,所以他能够保持那种安静的心态,不是我们现在的众生,一点小事情就挂碍,晚上就睡不著。这是寂。再来就是“照”,所谓照就是妙用的意思,实相的本体,还不能只是用寂静、透视、安详、绝对来解释,它还存在一种照的能力。这个“照”字就是无作的能力,不假任何的造作,具足有观照的能力,具足有无量的神通妙用的能力,就是寂照。这个所依,为文字所依,性体的所证,为观照所证,意思就是你修观照的功夫,到最后还是要证悟到你清净绝对的本性,为观照所证底下就写四个字,叫做:不生不灭。这不生不灭就不好讲了,我在这个地方再形容一下,你们务必要好好的听,所谓不生不灭,我们说:不是生,对灭讲的,也不是说灭,而对生讲的,意思就是说,生灭当下就是虚妄不实,一切都因为你的错觉而有生灭,但是你又不能放弃这个知觉的错觉,而悟到这个不生不灭的道理,我们讲真空之体,涅槃的不生不灭,不是你想像当中那一种不变的东西,或者是说你把它观想说,不生不灭就是一种永恒,就像虚空一样的,或者是说你把它观想说:这不生不灭大概是什么都不管,放下、放弃,那也不对!如果你把不生不灭当作说,在生灭里面有一种不生不灭,也不对!这很麻烦,这种东西,除非你开悟,否则讲来讲去,你都会落入两边的,你都会落入两边的东西。我现在举例子,如果你听得懂,你马上就彻悟,如果你听不懂的话,也可以给你一种启发。我现在注意讲,那你注意听什么叫做不生不灭,从几个角度来讲,譬如说这是一个钻石,放在这个地方,钻石有没有叫你贪?没有!它本来如如不动的放在这个地方,一切都是因为你起心动念,你强以分别它,所以说这是好的、这是贵重的、这是不好的,因此你起心动念,当你还没有来投胎这个世间的时候,你对它并不认识,当你来投胎出生以后,你有强烈对它有执著的观念,这就变成强烈的生灭,有我们这个生灭的心意识形态,作为生命的题材,就变成我们的色身,由前世的业力,转变到今生今世的色身,这个色身就变成共业所感的意识,生灭的执著,所以我们现在也只能做到心里的如如不动,你清清楚楚的看这个世间,你不思善,不思恶,就这个时候,就是你本来的面目,然后当你厘清楚了不生不灭自性的时候,你当下就了断无始劫以来的业力,来世你就不会来投胎,为什么?因为你没有业力,业力一观照的话,不生不灭的清净本性就显现出来,那你就断了一切的惑,断了一切的惑,你就没有做生命题材的东西。所以这个不生不灭,从我们本性来讲的话,我们有一个心,保持一个清净心、冷静的心,不受分别妄想颠倒左右,那个就是本来面目,这是一个角度来解释不生不灭。

如果用这一张卫生纸,来解释不生不灭来讲的话,这卫生纸本身是一种缘起性空的,缘起是借重一切众生的意识形态,所构成的共业生灭的意识观念,意识观念,所以你看它有生有灭,你看它有生有灭,这是众生的共业所感,所产生的一种幻觉,以众生的位来讲,这明明有生灭,但是就本性来讲,你撕掉这个卫生纸,我问你:你本性有没有撕成两半?有没有?没有!意思就是生灭当体就是自性本空,让它生灭,你并不必要为这个生灭法起一个动念,你起一个动念就完全错误,生者自生,灭者自灭,不干你本性的事情,当下即如如,一切都如。这样讲如果还不清楚,我们再举一个例子,当我们没有来投胎的时候,我们完全没有作用,父精母血那么一点点的东西,你现在有所作用的这一念,统统是颠倒、妄想,等到几十年以后,你就要回归到你本来的面目,就是一切空,所以是故空中无色法,一切色法都是妄相;无受想行识,一切的感受、思想、一切的行为造作,意识形态,第八意识的识,受想行识,亦复如是,统统当体即空。所以实相就是真空之体,就是所谓的不生不灭,而不生不灭不是离开生灭法,离开生灭法里面,找不到一个不生不灭的自性,悟到了这个不生不灭的自性,他就不是一个普通人了,一切的世间再大的委屈、再大的伤害,他也没有感觉:我在忍耐,因为它本来就是没有的东西,你要叫他讲什么忍耐呢?讲无生法忍,即马上悟到无生法忍,连“忍耐”这二个字都不谈,本来就没有,你忍耐什么?一切法了不可得,自性圆明寂静,寂而常照,照而常寂,清清楚楚,六根门头惊天动地!我们叫做眼“见”眼睛“看”,而佛不是,他是眼“观”,他不是用看的,他用观的,你有见就是执著,佛用观的,所以“观”世音菩萨,就是观察一切众生的痛苦,观就是透视他,你眼见,见就是执。所以真空之体,就是我们所观照的所证的不生不灭。所以我们三十条清规里面就说:务使顿明心地,意思就是学佛第一个最重要的课程,你要先了解本性是什么东西,这是十方三世一切佛成道的根本,不悟到本性,你的修行会变成情绪化的变化,今天有赚钱,情绪就好一点;今天不好了,心情绪就不好了,他不能如如不动的东西,不悟到实相就不能如如不动的东西,没有办法!好!再来我们看到观照的般若,观照的般若就是实相之用,实相是法身,是理体;是圆明寂照;是不生不灭,那么这个观照是怎么样呢?是要让我们实行的,观照底下要写两个字:实行。

那么这个观照是怎么样呢?是要让我们实行的,观照底下要写两个字:实行,你要去做了。实行就是要做什么?要体验、要求证,要体验跟求证,就是要依教奉行,要行解相应,这个叫做实相之用,就是观照。再讲一遍,观照就是要实行,实行就是要让我们体验跟求证的,就是要依教奉行,我们叫做行解相应,这个就是了因佛性,了因佛性,那么,实相之用就是般若德。为什么实相之用就是观照般若呢?般若是分三个角度,实相般若是法身,无相的,你没有办法讲,但是实相可以起用,实相之用就是妙用,这个用不是一般的用,那是般若的妙用。观照能够起般若的妙用,能够恢复到本来的面目,本来的面目,这个叫了因佛性,了因的慧心佛性,智慧的。所以真空之体,是理心的佛性,实相之用是慧,智慧的“慧”,慧心的佛性,意思就是了因的佛性。

再来文字般若,是般若的胜相,殊胜之相,大彻悟的人不会为文字所障碍的,大彻大悟的人,文字本身就是般若,我的意思就是文字本身就是智慧。这文字是诠释言教,就是解释佛的一代时教,一代的教化。这个解悟就是文字,文字的底下要写个:解悟,就是让你了解去悟道,那就是文字。文字有什么好处呢?就是方便,还有引导众生,听闻圣教,启发智慧,都要靠文字。再讲一遍,文字是要靠解悟的,就是要让你了解去悟道。那么文字有什么好处呢?能够方便,还有引导众生,所以这个听闻圣教,启发智慧,统统要靠文字,就像我们现在,就是要靠文字,如果我们不靠这文字,我们就没有办法。所以实相就像航行船支的目的地;观照就像驾驶;掌舵的、舵手,观照。文字就像船、舟筏一样的。文字就是让我们乘载的,我们籍著文字,然后籍著观照的舵手,就是驾驶员,达到最后的目的地,那就是实相。所以实相是般若的体,观照是般若的妙用,而文字是般若的殊胜相,不是圣人的“圣”是殊胜的“胜”,实相之性体,是正因佛性,是法身德,是为文字所依,是圆明寂照,为观照所证,是不生不灭。观照般若是实相之妙用,是般若的德,文字是解脱德。观照这个了因佛性,是要让我们实行,好好去体验、去求证,去依教奉行,去行解相应的。文字诠释言教,言教,解脱德,就是缘因佛性,缘因,就是因缘果报的“缘”,不是原来的原,不是原因的原。缘就是因缘果报,我们两个很有缘份的“缘”,是让我们解悟的,是诠释言教,是让我们解悟,是方便引导众生,听闻圣教,启发智慧的。

这里只列出三个般若,还有一个般若,旁边有提到,那就是方便般若,方便般若就是度众生方便,随机应化,随众生的根机,而要讲什么法,叫做随机应化。广修万行来普度众生,所以实相、观照、文字,称为三种般若,还有的人称为四种般若,那就是加一个方便般若。我们有方便智慧的人,讲话、做人就圆满了,我们众生因为没有方便法,所以讲二、三句话就吵起来、就吵架了,如果一个人内心里面不存在一个方便,那么他的心也不会圆满,什么事情也转不开来。这个方便那是要相当的功夫。就是我这句话怎么讲,又不会伤害到众生,那么,我内心里面要充满方便的智慧,我自己就能够解决自己的问题的,因为我们没有方便的智慧,所以我们那个症结,怎么样自己也打不开,死在自己的观念里面,正因为我们没有方便的智慧,死在自己的观念里面,因为你能够度众生,你就会顾虑到众生的立场,那么你当然就会顾虑到你的立场。意思就是说,我们不能有方便的智慧般若,你当然不能度众生了,你连你自己都搞不清楚,你怎么能够度众生呢?所以做人要圆满、讲话要圆满,那还得加一个方便的般若才有办法,否则的话也就没有办法。

兹约三德及三因佛性会通之:实相般若,在三德谓之法身德,在三佛性谓之正因理心佛性;观照般若,在三德谓之般若德,在三佛性谓之了因慧心佛性;文字般若,在三德谓之解脱德,在三佛性谓之缘因善心佛性。

其次再约“体相用”三大释之:实相般若、体也,为观照、文字之体;观照般若、用也,为实相、文字之用;文字般若、相也,为实相、观照之相。依实相之体而成立文字之相,由文字之相而起观照之用,由观照之用而证实相之体。实相的体证,是由观照的工夫所获到的;观照的妙用,是由文字的启示而得来的,文字的成立,是依实相为本体的(又般若有境、行、果三:境——一切智(声闻缘觉之智知一切法之总相,即空相,二乘所见,),道种智(菩萨之智也,知一切各种差别之道法空相、假相,菩萨所见。),一切种智(佛智也,佛智圆明通达总相,别相,化道断惑一切种之法,即照空、假、中皆见实相,名一切种智。);行——照见诸法皆空(自利),广修六度万行(利他);果——三身(法身、报身、应身。),四德(大乘大般涅槃所具之德也。一、常德:涅槃之体,恒不变而无生灭,名之为常;又随缘化用常不绝,名之为常。二、乐德:涅槃之体,寂灭永安,名之为乐;又运用自在,所为适心,名之为乐。三、我德:解我有二种:一就体自实名为我,如《涅槃经?哀叹品》中所谓:“若法是实是真是主是依。性不变易是名为我。”二就用自在名为我,如《涅槃经?高贵德王品》所谓:“有大我故名大涅槃,大自在故名为大我。云何名为大自在耶?有八大自在则名为我。”四、净德:涅槃之体解脱一切之垢染,名之为净;又随化处缘而不污,名之为净。))。列表如下:

三 般 若 三 德 三 因 佛 性

实相(真心理体)——法身德——正因理心佛性

观照(观智精修)——般若德——了因慧心佛性

文字(全卷经文)——解脱德——缘因善心佛性

观照——用———即般若之妙用,为实相文字而生起

实相——体———即般若之本体,为观照文字之所依

文字——相———即般若之胜相,为实相观照之表显

【注:八大自在我——大般涅槃有常乐我净之四德,其我德以自在为义,自在有八义,名曰八大自在我。一、能示一身为多身。二、示一尘身满大千界。三、大身轻举远到。四、现无量类常居一土。五、诸根互用。六、得一切法如无法想。七、说一偈义经无量劫。八、身遍诸处犹如虚空。】

复次佛说般若有共、不共二类:对声闻、缘觉、及初心菩萨共同所说的其义浅,谓之共般若(通于三乘所同闻共修者);单对上位菩萨而说的其义深,谓之不共般若(唯菩萨所闻所修不共通于声闻、缘觉者)。若依天台四教(藏教、通教、别教、圆教。)言之,则共般若属通教,不共般若属别圆二教。修体空观,了达万法当体即空,证但空(但见空而不见不空故名但空即偏空也。)以了脱生死,是三乘的共般若。修次第三观及一心三观,了达万法当体即是真如实相,证中道理,能从空出假(由解脱而入世利生),广度众生,导万行以入智海,是为菩萨的不共般若。本经属不共般若,乃观自在菩萨于灵山会上承佛威力所宣说者,是大乘菩萨所修之微妙法门,以空慧得解脱,以大悲为方便,所谓,通达般若性空,摄导所修大行而成佛。

按佛宣说般若的时间最长,所谓“二十二年般若谈”。总合起来,有八部般若,列表如下:

一、大品般若 十万偈 五、小品般若 四仟偈

二、放光般若 二万五仟偈 六、天王问般若 二仟五百偈

三、光赞般若 一万八仟偈 七、文殊问般若 六百偈

四、道行般若 八仟偈 八、金刚般若 三百偈

这部般若心经,虽只此二百余字,而大部的精要奥旨,实则统摄无遗。

关于各宗,对这般若智的发挥和修证的方法,都各有他的特色所在。如天台宗则根据三智。什么叫三智?就是:一切智,道种智,一切种智。

“一切智”:了达诸法性空之理;这是声闻、缘觉所证的但空般若智。“道种智”:通达种种道法,以化导众生;这是菩萨所证的出假化导般若智。“一切种智”:通达化导断惑之一切种法,乃至十法界(一、佛法界,自觉觉他觉行圆满之境界也。二、菩萨法界,为无上菩提修六度万行之境界也。三、缘觉法界,为入涅槃修十二因缘观之境界也。四、声闻法界,为入涅槃依佛之声教修四谛观法之境界也。五、天法界,修上品十善兼修禅定,生于天界,受静妙之乐之境界也。六、人法界,修五戒及中品十善,受人中苦乐之境界也。七、阿修罗法界,行下品十善行通力自在之非人境界也。八、鬼法界,犯下口五逆十恶,受饥渴苦之恶鬼神境界也。九、畜生法界,犯中品五逆十恶,受吞啖杀戮苦之畜类境界也。十、地狱法界,犯上五逆十恶,受寒热叫唤苦之最下境界也。)的一切性相(性者法之自体,相者相貌,无为法为性,有为法为相,而有为、无为皆有性相。),事理、染净、因果等,于一念中,洞彻无遗;这是诸佛所证的大觉圆满般若智。又知本体之空,曰一切智;知现象之假,曰道种智;知现象即中道实相之理,曰一切种智。本经所明的乃是一切种智兼明道种智,非一切智也。故本经云:“菩提萨埵,依般若……究竟涅槃;三世诸佛依般若……故得阿耨多罗三藐三菩提”。至于修证的方法待后文说明。

其次唯识宗则明四智。什么叫四智?就是:

一、“成所作智”(成就自利、利他妙业之智),行者转眼等有漏(漏者烦恼之异名,含有烦恼之事物,一切世间之事体尽为有漏法,离烦恼之出世间事体尽为无漏法也。)之五识(依眼耳鼻舌身之五根而生,缘色声香味触五境之心识。一、眼识。二、耳识。三、鼻识。四、舌识。五、身识。)为无漏时,所得到的一种智慧,为利益一切有情,示现种种的神通变化,成就其本愿力所应作的事,叫做成所作智(如来之现化身土(凡圣之依正二报也。身为正报,土为依报。)及诸神通皆为此智之作用)。

二、“妙观察智”(通达一切诸法,善能鉴机说法之智),转第六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识也。言六根如其次第对于色声香味触法之六境,而生见闻嗅味觉知之了别作用者。)之有漏为无漏时,所得到的一种智慧,观察诸法之相,随顺机宜而为一切众生说诸妙法,叫做妙观察智。

三、“平等性智”(能平等普利众生,成诸法平等作用之智),转第七识(八识中第七识以第八识为所依,以第八识之见分为所缘而生之识也。末那识译为意。意有思量之义,此识常缘第八识之见分思量我为法,故名末那,我法二执之根本也。然则第六识名为意识,有何分别,彼依末那而生之识,故曰意识。即依主释也。此末那,即第七识,故云末那识(即意识)是持业释也。)之有漏为无漏时,所得到的一种智慧,泯人我差别之相,证自他平等之理,运同体大慈,起无缘大悲(此慈悲惟在诸佛,盖诸佛之心,不住于有为无为性之中,不住于过去、现在、未来世之中,知诸缘不实,颠倒虚妄,故心无所缘,但佛以众生不知诸法实相,往生五道,心著诸法,取舍分别,故心无众生缘,使一切众生自然获拔苦与乐之益,名无缘慈悲。),普济一切有情,叫做平等性智。

四、“大圆镜智”(转有漏善恶之业报,显万德庄严之境界),转第八识(法相宗谓眼耳鼻舌身意之外,更有末那识阿赖耶识二者,末那之义为我执。谓执持我之见者,即此识也。阿赖耶者即末那识所执以为我者也,其义为藏。谓能藏一切法,世俗所云神识性灵皆指此。又阿赖耶译曰无没,无没为不失之义,与藏同意。虽在生死亦不失没故曰无没。)之有漏为无漏时,所得到的一种智慧,众垢既尽,实相显现,法界一切有为、无为诸法,都能圆融无碍,如大圆镜,光明遍映十方(东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上下十方。),普摄万象,无物不照,无微不显;又能转凡夫依正有漏之身土,而成真常无漏庄严之身土,具一切功德,如大圆镜中应现一切色像,故曰大圆镜智。大圆镜智即法身,实相般若也;平等性智即报身,观照般若也;妙观察智,和成所作智即化身,文字般若也。

上面所说即是转识成智的道理,识是有分别,属污染,属有漏;智是无分别,属清净,属无漏。要之识是凡夫所用的妄想迷惑心,智是圣者所证的圆明妙觉性。转识成智就是转分别心为无分别心,转污染心为清净心,转有漏为无漏,转妄想迷惑为圆明妙觉;也就是转迷启悟,破妄显真,转凡成圣的意思。所谓转对境障碍的前五识为“成所作智”(成就所作之智),转妄想分别心的第六识为“妙观察智”(观察一切诸法实相),转人我执著心的第七识为“平等性智”(体证诸法平等之性),转执持一切诸法种子之第八识为“大圆镜智”(显现法界万象)。总之有执著分别的叫做识,为凡夫;无分别执著者谓之智,是佛菩萨。

我们能够依般若观照而空一切法,离一切相,即便转识成智,转凡夫为圣人了。

上来说了许多话不过解释般若二字,现在我来请问大家一句,到底般若是什么?三般若以实相为本体,实相般若,即吾人圆常大觉之真心,此心本无一切生灭烦恼,只为无始的无明,和虚妄的习气,互相熏发,见、闻、觉、知,流逸于六尘境界,迷恋取著,执此虚妄之相为实法实有,以妄缘妄,辗转颠倒,因而造出许多业来,以致枉受轮回生死等苦,没有穷尽,真是冤枉极了!

我们能够依此般若微妙法门而修而证,由文字而起观照,去实地用功,观智明了,识破诸法虚妄,当体皆空,了无一法可得,则灵光独露,真心显现,一切迷情妄相,当下销灭,这就是亲证实相般若的境界!此时还有什么生死烦恼可言呢?大矣哉!般若的功力,能使人顿断烦恼,永了生死,直超苦海,立登彼岸,真是:“滔滔苦海内,般若为舟航,冥冥大夜中,般若为灯烛”。我来举一个譬喻:般若喻电灯,烦恼喻黑暗,实相喻器物,能用般若观照,则烦恼顿断,实相显现;正如电灯一照,则黑暗顿除,器物显现,智者思之!思之!

我们要知道上面所说的三种般若,乃人们个个一心中所圆具而无缺者,实相般若,即心之本体(自证分);观照般若,即心之妙用(见分);文字般若,即心之胜相(相分)。三者一心中具,即一即三,三一不二,可谓微妙极了!这种深奥道理,可譬如一面镜子:“水银和玻璃”,是镜的本体,如实相般若;“照”,是镜的作用——如观照般若;“光”,是镜的相貌——如文字般若。这一面镜子的当中,也是三者圆具而不可相离的。此三般若,既在我人一念心中所具者,则不须向外驰求,只要能够一念回光反照,即得现前,斯时也,受用无穷,愿吾人不要当面错过!枉自蹉跎!以上般若二字的意思已经讲完了。

般若的别名,别名,叫做真性实相,“真”那就是不假了,“性”就是不变啊,不假的东西,不会变的东西,那就是实相,实相就是绝对的空、究竟的空、彻底的空,实相。所以世间如果了解这个真性实相,那么外道就站不住脚了。这个外道一定要安排一种东西来创造天地万物的,佛法讲一切法毕竟空的东西,谁在主宰?圣者是本性在主宰;众生是无明在主宰的,无明就是习气了,你怎么说上帝创造天地万物呢?假设一个上帝来,假设一个上帝来,上帝是从那里来的?又犯逻辑的错误观念,佛陀讲是毕竟空的东西,你为什么会有上帝呢?因为你的无知,你自己承认自己很自卑,所以你设立一个上帝,因为你恐惧,你无法了解,对生命、宇宙整个透视,因为你漏劣的智慧不够,因为你恐惧这个宇宙天地万物,所以你假设一个上帝,来指使你、来支配你,其实你手伸出去也是你,你收回来也是你;你喜欢抽烟也是你,喜欢喝酒也是你;我不要抽烟也是我不要的,我不要喝酒也是我个人的,这个世间的没有一样事情是谁在主宰你的,就是你的业力呀、你的习气呀、你的念头在主宰你,那就是你的主人。我们一开始造成习惯,后来习惯变成我们的主人,就是这样子。所以与其说上帝创造人类,不如说人类创造上帝,因为你无知,你无知,你就会创造一个超越人类的思想的神来控制你,在神的世界里面,你是多渺小的,多幼稚跟无知的,你没有讨论的余地,因为天地万物是他所创造出来的,你也不能辩论的,你是被创造者,你不够资格,所以我们众生变成很可怜,我们除了认罪以外,我们除了匍匐在他的面前,讴歌赞颂以外,我们实在是对上帝无能为力,我们无法去了解他,我们也不能去了解他,也不能试探上帝的存在,变成他完全超越这个理性、智慧的东西,你一定要通过感情去信仰他,你不能问、不能了解、不能试探,你说那上帝是什么东西啊?他又不是东西。所以我说没有一个宗教能够跟佛陀比的,没有的,绝对没有的,有的话你来告诉我,我马上还俗!佛的伟大不是你用语言可以描述的东西,绝对的东西,那就当体即空的东西,就不是你用任何语言,或者安排任何一个思想、架构,可以衬托出佛,佛无相,你看!这就不得了了,你要讲他什么?佛最平凡,他不会狂妄,而我们众生就觉得自己很不平凡,就活得很痛苦,要装很不平凡的人,会很痛苦的,佛就不会装,佛就本来面目,用赤裸裸的本来就跟你生活在一起,所以佛不会痛苦,他既没有我见,也没有狂妄,他不会看到善的就特别的喜欢;也不会看到恶的就特别攻击跟伤害,在佛的角度来看,在世界上宇宙当中,都是如如不动的,十法界当下就是如。他开发了本性,得到了永恒真正的智慧,大智慧的人,你想想看!佛那种意境你敢想像得到吗?我今天的口才你都心服口服了,那还讲到后面那一尊,那还得了?我这种下三级的,你都认为这个不得了了,后面那一尊你敢想像吗?所以我们说佛是千万亿劫没有办法赞叹的,那种伟大不是你、我有办法用语言去赞叹他的。所以华严经里面所讲的,你们桌上发的那四本,里面有讲的,纵经尘点劫,亦无法赞佛,就算你经过尘点劫一直赞叹佛,也没有办法赞叹佛的伟大。

真性实相的道理,就是我们所讲的般若的东西,般若是一切法的根本。再来,真性实相讲完了,我们讲一实谛,这个佛法透过文字的话,还要透过善知识,如果这个佛法透过文字,而没有透过善知识,就会依文解义,就会变成三世的佛冤,就会产生很可怕的错误思想,比如说底下一个一实谛,这一实谛如果你把这个“一”,当作是一二三四五六七的这个一,一个数目字的开始,你就错误了,这个“一”是无始无终,是绝对的东西,因为没有办法形容,所以就用“一”来解释这种绝对的观念。因此这个一实谛,就是绝对的实在,谛就是真理,意思就是般若是绝对实在存在的东西,意思就是说,我们的大智慧,是绝对实实在在有的,只是因为我们今天迷惑了,没有开采出来,一实谛是真实的,谛就是不变的真理。谛就是不变的真理。

底下这个比较简单,叫做自性清净心,这个都是禅宗在讲的,自性清净心,这个自性就是我们的本性,我们的本性,用一颗清净心来代表一切。简单讲,我们今天所用的就不是清净心,我们今天所用的是多层次面的心;世智辩聪的小聪明心;今天所用的是妄想心;我们今天所用的就是贪心、嗔恨心、愚痴心、批判,我们今天一直每天所生活的,大部分的都是活在批判里面,很少把自己调整成圆融,很少的,看到别人犯戒就嫉恶如仇,你这样子对你有什么好处呢?傻瓜!佛才不是用这种心来对待一切众生的,佛如果说看到持戒的,就赞叹的不得了;看到行为不正的就嫉恶如仇,那你说他叫做佛吗?叫如如不动吗?佛会怜悯这些不持戒的人,佛赞叹持戒的人,但是在佛的心中,就永恒的远离这个对立的观念。我们今天如果用一个念头是自性清净心,我们今天就不可能会产生痛苦。如果你有清净心,你就具足四个清净的角度,你会慈、悲、喜、舍,慈悲喜舍完全是透过清净心来的,你也不会思善,也不思恶,没有对立嘛。你也没有男相、也没有女相,那就不会被感情所束缚嘛。你也没有持戒相,也没有所谓的破戒相,那就所谓的无生嘛无作嘛。你的内心里面,既不贡高我慢,也不会太过自卑,那就卑、慢同时就解脱了。这个自性清净心,简单讲就是绝对的平等,内无所著,为无所惑,能得自性清净心。就我今天来讲的话,师父都觉得说:我很差,我不够资格来讲众生,我要好好的冷静来观照自己,我不看众生缺点,我内心里面充满著诚实,慈悲喜舍,我二十四个小时里面,都尽量观照自己。所以有人要请师父指点他的错误,我认为我自己错误就很多了,我那里够资格啊?如果说你有佛法上不懂的,倒是我们可以参考参考,教你们我也不敢,教学相长。那么,这个回光返照的功夫,第一个先不看众生的过错,第二个,要先一直观照,发现自己的缺点使它燃烧,发现自己的缺点,才能革除自己的错误,否则的话,习气不除,学佛无用,这是高僧大德一再的开示我们,习气不除,学佛无益,一点用处都没有!学佛最大的本钱,就是除掉习气,你不是来听一听,开大智慧以后,又跟人家找辩论的,那你习气还是存在,没有什么作用啊。所以自性清净心,简单讲就是无所住,应无所住,而生其心,名生起清净心。

再来,如来藏,这个把它翻过来读就比较清楚,就是“藏如来”,如来藏是出自楞严经里面的,空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏,在七年前我讲过了楞严经,所以对如来藏不陌生。那么,这个如来藏大乘起信论也谈到;楞伽经也谈到。这个如来藏,就是众生都有蕴育著如来清净的本性,意思就是如来藏就是我们把本性藏起来,还没有发挥,这个如来藏是就因地来讲的,就是这个般若清净如如不动的智慧,我们暂时被隐藏起来,简单讲,如来藏也可以解释说,这个本性里面,藏就是具足无量无边的般若智慧,也可以这样解释。如来藏,就是我们的本性,蕴藏著、蕴育著无量无边的般若智慧,那么也可以念倒回来念,叫做藏如来,蕴藏著如来的智慧德行,每一个人都有,也可以这样讲。

再来,如如,这个如如,就是无法不如,这个如如如果用比较贴切的,就是永远不起心、不动念,禅宗里面讲的:动念即乖,法华经里面讲的:法尔如是,就是讲如如,法尔如是,一切法本来就是自性空,没有所谓的对立;没有所谓的能所;没有所谓的分别;没有所谓的妄想;也没有所谓的颠倒、分别,统统没有,一切法皆如。为什么?一切法毕竟空。一切皆如,简单讲,证悟到如如,简单讲就是,你要叫他动一个念头,那很难!他既不起心,也不动念了。意思就是般若也可以叫做如如不动的念头,那种叫做般若。所以如如不动,又很容易引起别人的误会,他以为如如不动就是像死人一样没有思想,也错误!如如不动不是这个意思,这个如如不动的意思就是不思善、也不思恶,就这么时,就是明上座本来的面目。意思就是善恶清清楚楚,但是也不会说因为善而特别支持他;也不会说因为恶而特别的排斥他。大彻悟的人坏人到他面前来,他一样,来索取他的生命,砸坏了他的饭碗,他也一样这样,因为他证悟了毕竟空的道理,当下就是生,生死就是涅槃的东西,他那里会去动一个念头,去想要挽回任何一件事情?他认为如果果报应该如此,那就应该这样走。就像目犍连一样的了,被压成、碎成肉酱,他一样是这样子的。所以这个如如,就是心也如、境界也如,法尔如是,本来如此,只有这一句话,可以解释我们一切的道理。其实我们讲的随缘不变,不变随缘,讲实在话的那是方便讲而已,那是中国的东西,中国的东西,其实有某些地方有接受到老子的思想,所以老子里面,他讲无为而治,讲无为的东西,所以,因为老子是最后一关没有打破啊,释迦牟尼佛这条路是走对了,而老子他那一条路是走错,老子形容我们的本体空荡荡的,所以一切无诤,一切都不计较,而且随缘,然后把心安住在一个死气沉沉里面,所以老子的思想里面很伟大,伟大意指老子的思想,最伟大的地方就是它无诤,可以熄灭一切的争执,但是没有积极的精神,没有妙用的,而且他没有见到彻底本性的东西,所以老子这一条路走错。释迦牟尼佛这条路走对了!他不但证悟到清清净净的本性,而且现神通妙用,无量的愿力,无量的愿力,地藏菩萨讲的:地狱不空,誓不成佛。二个人走路,一个走对路、一个走错路。老子在中国来讲,道德经你去念念看,都是讲虚比实还伟大;都是讲无比有还伟大;都是讲柔比刚还伟大,老子的思想。意思就是刚的东西一拆,马上就断掉,柔的东西你怎么摇它也不会断,也不会断的,你拼命的摇它,它也不会断,那么刚一推马上就断掉了。意思就是我们的个性要柔和的话,那就好,就是佛教讲的智,柔软心。但是因为他一切都回归到自然,他也不会积极的去追求,然后也不会发起很大的愿力,跟佛菩萨的不一样,佛菩萨那种地狱不空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提,那就是悟到自性清净心了,虽度无量无边的众生,而无众生可度。如如!

为什么我们讲随缘不变,不变随缘是不对的,这一刚刚听到师父的演讲很惊讶!很多人都很惊讶!从以前学佛十几年来都是讲这句话,那一句叫做方便讲,我现在问你:随缘,你先告诉我,什么叫随缘?缘,你先解释这个缘,你知道吗?缘是什么?有增有减叫做缘,就像一棵树,它要成长,要籍著日光、水分、籍著肥料,否则你没有这个缘,它怎么成长?只要讲到缘就是生灭,那我问你:随缘的东西怎么能够不变呢?随缘一定要变的,你手指头拿出来,你指指看虚空那里随缘的东西,只要缘的东西那一个不变?你指出来,你说虚空不变,你晚上睡觉,你知道你睡在那里吗?你知道你睡在那一个空间吗?空间也是我们意识刻划起来的,它也会变,只要意识除掉虚空就粉碎,虚空也会变,意识转,虚空就不存在,虚空也是色法对立的存在,因为有色法显现虚空,因为有虚空显现色法,所以虚空和色法也是对立的,色心二法完全唯心所造,也是因缘法,也是因缘法,只是方便比喻不动,常常拿虚空来作比喻。

好啦!那就愈讲愈糊涂了,随缘不变不对,不变随缘也不对,我的意思就是告诉大家,因为我们今天研究的,很多都是中国后来古人注解的,那么古人注解如果不悟到本性的时候,他就穿插一些思想增加了这些名词,所以只会死在文字上而已。所以你说古人注解是功德还是罪过,这很难讲的,很难讲的啦,除非你悟道,你知道他错在那里,你悟道,你就知道他错在那里,你清清楚楚。所以我只能告诉诸位说,随缘不变,不变随缘,叫做方便讲,不是究竟义,随缘,好吧!那就一切法随缘,生灭法,反正我保持心如如不动嘛。我们现在用一句话,一句话,能够形容我们真如本性般若的思想,只能用一句话,那句话也是我最欣赏的,就是:法尔如是,本来如此,本来就是了不可得;本来就是不可思不可议,本来就是不可讨论的东西,没有所谓的因缘果,佛性是超因、超缘、超果的,超越因缘果,是不昧因缘果,意思就是生灭法当下就是自性本空,就是不生不灭法,随缘当体即空,所以我们讲不变,因为不变的自性,所以我们能够随缘,方便讲是这样,毕竟讲是法尔如是,本来如此,叫做如如不动的东西。

所以要先放下你们那个观念,听经闻法,你不要认为这不重要,这文字你都看得懂了,这个注解你回去看,每一个字也懂,你去看斌宗大师注解,你也许看得懂,但是这种东西你就听不到,你就会听不到。所以我们说,听经闻法的重要,远超过自己的看书,就是这样的东西。因为自性上的东西你自己看,你没有悟道,你怎么知道他在讲什么东西?他错了,你也不晓得他错在那里。

底下再讲到:实际,这个实际意思就是说,般若的东西是真实性存在的,是那么的清清楚楚,贴贴切切的,六根门头里面清清楚楚的,实实在在的东西,它不是乌托邦,般若不是一种妄想,是一种自性的光明,自性的智慧,实际。

再来谈到一乘,一乘就是法华经所讲的实相,无二亦无三,除佛方便说,除了佛方便说以外,佛法当中的大白牛车,法华经用种种的比喻,佛所讲的法都是一乘实相的,简单讲就是一切如,一切皆如,所以因此我们说,天台宗的思想,是占了很重要的一个思想,天台宗的思想,一念三千,还讲到十如是,因为我们很多的经文,都是用天台宗的思想去发挥的,所以天台宗的教观纲宗,天台宗的入门,不讲一定不行,你要看大藏经,将来一定要谈到顿、渐、秘密、不定,藏、通、别、圆,那不开这个课,以后你自己看经典,你怎么看也看不懂,你不晓得他在讲什么东西?唯识我们也要开,像上次我们开的那个唯识才简介,一问都听不懂,奇怪!根器怎么那么“利”呢?一问统统听不懂,出去不要讲你是慧老的徒弟,笑死人了!我们调查过,百分之九十八都听不懂,那不晓得怎么样开唯识课程?真的很头大了!本来我一直想开唯识,我看看干脆算了,先开教观纲宗好了。程度那么高,来讲的人那个还是成大的,还成功大学的呢;还中钢上班呢;还当工程师呢,都听不懂,当工程师听不懂,那你们当什么师啊?佛法这种东西实在很不容易。所以我一直在为了你们要开什么课程,很伤脑筋啊,很伤脑筋,也不晓得怎么办?放下你们也很可怜啊,所以做法师的人难为,师道难为,要顾虑到众生的根器;要顾虑到影响你们将来自己阅读经典的,你们天台宗若不懂,那将来看法华玄义、法华经那你怎么看得懂呢?所以一乘是法华经所讲的,讲的意思就是实相的道理,就是大白牛车,用羊车、鹿车、牛车、还有大白牛车来比喻,那就是一乘,一乘当然就是绝对的。

法性,法性就是法尔如是,本来如此。这个法性就是固定的,一切皆空,空性。所谓性就是不变的东西,法性就是一切法如如,没有所谓的对立;没有所谓的分别;没有所谓的妄想,法性就是法尔如是,本来如此,就是法性的意思。首楞严,这个楞严、首楞严意思就是定慧均等,叫做楞严、首楞严。又有一种叫做究竟坚固,所以说:舜若多性可销亡,烁迦罗心无动转,舜若多性可销亡,舜若多就是空性,如果可以把它去除掉,舜若多性可销亡,意思就是如果空可以把它消掉,舜若多性可销亡,就是这个意思。烁迦罗心无动转,就是坚固不坏的定力、愿力,也不会改变,还是要度众生。每天做早课时候:舜若多性可销亡,烁迦罗心无动转,南无常住十方佛,南无常住十方法,南无常住十方僧,又开始气喘了,后面那一声是我自己拉长的,有一点像吧!所以说很多人念楞严咒,念到前面不晓得那一句是什么意思?那一句就是这个意思。

中道,就是不偏空、不偏有,意思就是般若是坦荡荡,一切法不可得嘛,愈是大智慧的人,不著边际嘛,不著空有嘛,当体即中,中道是对空、有讲的,其实也没有中道,中道是多余的。你为什么有八正道啊?因为有八邪道啊,你如果说你本身就是行八正道,那你说那来的邪?所以说这个中,就像路的中间,因为有左边、右边,所以讲:我走在路的中间。你说这个飞机飞到虚空里面去,飞到虚空,那我现在问你:那边是左边、那边是右边?飞机一直飞不是飞在中间,那你以什么定位做标准呢?那里是左边、那里是右边?太空船飞到外太空去的时候,那里是左边、右边?意思就是说,没有偏空,也没有偏有的话,就没有所谓的中道。中道是破除义,是除掉执著叫做中道,要了解古人的意思啊,要了解古人的意思,所以也没有所谓的中道,有歪道才要讲中道,八正道是对八邪道讲的,如果没有八邪道,你讲什么八正道?连八正道也没有,对不对?空、有是对立的,空跟有是衬托出中道,中道是衬托空跟有的,你不执著就是中道嘛,傻瓜!就是这么简单,easy easy no difficult.很简单!有人说:师父!你那个英文怎么那么生硬呢?傻瓜!故意念的嘛,念英文:no difficult.你看!多标准。所以中道的问题,就是你一切法不可得,不偏空、不偏有,那么就是破除的意思,不执著就是中道啊,你执著中道也是歪道啊,对不对?你执著一个中道你也是歪道啊,中就是破除义,不是真的有一个中。

最后又讲一个毕竟空,毕竟空就是彻底的一丝不挂,一尘不染。以前我们一听到一丝不挂,这个人实在很粗鲁,不太文雅,其实不是,这一丝不挂是佛教的,佛教的,就是一点烦恼也不会放在心里,那叫一丝不挂,后来的人把它变成丝袜的丝了,人家那个丝是指烦恼,一点烦恼,就是一尘不染的意思,一丝不挂跟一尘不染就是同样的意思,那后来的人,奇怪!佛教讲的名词,禅宗讲的一丝不挂,也被用到另外一个不正当的场所,你看!一丝不挂,多丢人!这就糟糕了。你看!“赤棵棵的”不是,赤裸裸的。所以说毕竟空就是所讲的赤裸裸的;一丝不挂的,无所住名毕竟空。什么叫毕竟空呢?一尘不染啊,绝对的空啊,意思就是说,连一个起心、一个动念都没有了,心就是安住在如如不变的本性里面。看左边《智度论》里面讲的:《智度论》:“般若是一法,佛说种种名,随诸众生类,为之立名字。”《大智度论》里面讲。中论、百论、十二门论,就讲三论,加上《大智度论》就是“四论宗”嘛,所以“三论宗”又名“四论宗”也对。这个《大智度论》我很想讲,但是《大智度论》就是太多了,这个《大智度论》的内容我告诉你,你一生一世就看这《大智度论》就不得了,真的!你要开大智慧,二部经一定要看,一个是《楞严经》,一个是《大智度论》,你要开大智慧,就这二部经一定要看。但是大智度论就是很多,有十册,有的把它印成四册,大智度论一百卷,开玩笑!要讲到民国几年?不过这个太好了,《大智度论》。解释《大般若经》叫做《大智度论》,论就是问答,所以你看《大智度论》就是问、答,问、答,《大智度论》就是问、答……统统是问跟答,就是《大智度论》。而般若是一法,佛说种种的名,随诸众生类,为之立名字。所以般若你也可以讲真性实相;可以讲一实谛;可以讲自性清净心;可以讲如来藏;可以讲如如;也可以讲实际;也可以讲一乘;也可以讲法性;也可以讲首楞严;也可以讲中道;也可以讲毕竟空。你看!《般若波罗蜜多心经》,我们今天才讲二个字。今天才讲二个字。

我以前初学佛,到逢甲大学的旁边有一间寺庙。叫做“般若”,然后“学”苑是一个(草)部,再一个怨恨的怨,没有心部,“般若学苑”,我第一次去的时候,四个字念错了二个字,念:“般若学宛”,也没学佛,也不知道啊!“般若学宛”,大家都在笑我,我也不知道你在笑什么?不晓得他在笑什么东西?就问说:这“般若学宛”难道有错吗?不是这样念啦!四个字念二个字错,就五十分而已,我说那怎么念?应该念:般若学苑,还念呢,念:般若学苑,你看。所以念错字有时候会笑死人。那一天有一个人来说:师父!我还没有“贩依”,奇怪!你讲什么我都听不懂?听不懂?没有“贩依”?后来才知道没有皈依,我说那个不念“贩”,那个念“皈”,皈依,这个字念错了笑死人了,人家觉得很好笑,还没“贩依”我以为还没有吃饭呢?所以说研究经典可以让人家认识很多。那么今天讲到九点半了,明天我们讲观无量寿经,连续三天的观无量寿经,我希望你们都能到好不好?我希望你们尽可能来听经闻法。下课!

二、波罗密多:也是一种梵语,含有四义:一、波罗译为彼岸,密多译为到,合言之为彼岸到,顺语应云到彼岸。二、译为度无极。三、译为远离。四、译为究竟。

一、“到彼岸”者,这是一种比喻:如过渡者,须乘舟筏,从这边的此岸,渡过中流而到达那边的彼岸;以喻众生的沉迷,当仗般若以度脱之。说明白一点,此岸喻生死,中流喻烦恼,般若喻舟筏,彼岸喻涅槃(涅槃,待下文解释,总之即解脱的意思)。众生被三惑(一、见思惑:如身见、边见等,邪分别道理而起,谓之见惑,如贪欲、嗔恚等,倒想世间事物而起,谓之思惑,离此见思二惑即离三界,声闻缘觉以之为涅槃。二、尘沙惑:为化道障。菩萨教化人,必通知尘如沙无量无数的法门。然而心性暗昧不能达此尘沙无数之法门,自在教化,谓为尘沙之惑。三、无明惑:又称障中道惑,为障蔽中道实相理之惑。)烦恼所迷,以致沉沦生死苦海,现在如果想求度脱的话,就不得不借仗般若的功力去灭除烦恼,以了脱生死的痛苦,获到究竟涅槃的安乐!所谓乘般若船渡过三重烦恼的中流,顿超生死众苦的此岸,直上涅槃安乐的彼岸。此外还可作另一种的比喻:大海喻三界轮回之处,海水喻众苦,众生坠落轮回,备受众苦,仿彿和那沉溺大海里的人所受的痛苦一样,以其世间痛苦充满,正如大海的水深广无涯,故以苦海喻之。沉溺水里的人,是刻不容缓地,当急求船只的济渡,以登安稳的彼岸;受生死轮回的我们,要是不愿长此沉沦的话,则当速求度脱!古云:“苦海茫茫,回头是岸”,般若是救度人们出生死苦海,到安乐彼岸的大慈航!众生迷了本性,沉溺烦恼生死苦海中,今赖般若开示之,使其认识本有真心,而获到解脱;正如靠了船只渡出苦海而登彼岸似的。总之,能断烦恼,了生死,证涅槃,就是彼岸。

修习。

怎么样修行分三个阶段。三贤位经过一大阿僧只(读qi)劫，三贤，十住、十行、十回向，菩萨的十住、十行、十回向称做三贤。道力比较差，为烦恼所伏，意思是他还不能克制这个烦恼，所以就是远波罗蜜。所谓远波罗蜜就是说到达彼岸还很远的意思，还有好几百公里，离得太远了。从初地到七地，就经过一大阿僧只劫，从一地到七地。从初地到七地菩萨，也必须经过一大阿僧只劫，道力能够慢慢地增，能够伏烦恼，名叫近波罗蜜，接近到彼岸的功夫了。八地到十地菩萨，再经过一大阿僧只劫，道力就比较强，能够尽，也能够伏烦恼，所以尽伏烦恼，名大波罗蜜，这个大就是到达的意思。

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心。这个[心]是中国话，这个心，解释的有很多。简单讲，就是六百卷大般若经的精华、精要，精要者圆，圆就是说圆满的中道，实相的道理，圆。这个心就像人的心脏，人的心脏一停人就要死。佛法最重要的就是讲实相，所以在大智度论里面讲到，持戒律还是初步的功夫，要把般若悟到实相，才是列为最究竟的。如果一个持戒的人，不会归到悟入实相的道理，那么持戒多

福，他有福报。如果没有无相无不相，实相的道理，持戒是升天，因为没有空一切法。所以在大智度论里面，把般若实相的道理列为最重要的课程，持戒当然很重要，但是以实相的持戒为最重要。所以持戒无持戒相，名真持戒人。那么这个心就像我们人的心脏一样，为百体之要，意思就是道理要合乎中道的道理。这个心在世间来讲，有这个草木心，草也有心，花也有心，树也有心，这也产生一个心字，无情之物只有生长，没有什么作用，草木的心。第二个，就是我们生理物质，这个五脏六腑的肉团心，我们的心脏肉团心，只有形质，完全没有知觉的，这是肉团心。第三个，叫做缘虑心，那就是我们的第六意识，专门攀缘。第七意识是专门执著的，缘虑，虑就是思虑的[虑]，一天到晚烦恼这个烦恼那个。我们无量亿劫以来，生老病死，来作为这个生死的题材，就是这个缘虑心。这个缘虑心来自于多种的，第一、缘虑心就是对真理不能透视，妄想颠倒所产生的。第二、为欲望所驱使，第三、对死亡的恐惧。所以交织成现在以及未来，对死亡的恐惧，变成我们的缘虑心。而且众生又是莫可奈何，因为他没有碰到佛法。没有碰到佛法，今生今世的生命，就完全掌握在过去的习气当中，过去的习气，一直存留到今生今世，他虽然学佛，道力不强，没有开发自己本来的真正面目，没有真正自己的东西，没有真正自己的东西，见到境界他就会转，他见到境界就会转，佛是随缘不变，众生是随缘就变，随缘就变，随缘就变，所以这个缘虑心是我们生死的根本，这不是我们今天所要追求的。第四种心，叫做精要心，就是用比喻的，譬如说一个木板画个圆圈，那就是中心，高雄市的中心在哪里?比喻这个精要心，这是比喻的心。 所以我们已经讲过，一草木心;二、肉团性;第三、缘虑心;第四、精要心;第五、那就是真如心，那就是我们今天最重要的课程。真如，这个[真]就是不假，[如]那当然就是不变、不动。真如意思就是说，我们远离颠倒梦想，我们看到的就是真正的东西。如就是不变的东西。我常常用一种比喻，因为我过去喜欢看电影，我一生一切最大的嗜好，就是很喜欢电影，看电影。当然也限穷，没有很多钱常常去看电影，不过如果你问我说：我的兴趣是什么?我喜欢看看那个导演的手法是什么?所以我在讲经说法也学用电影来比喻。譬如说我们看到这个电影，看到可怜的会哭，有一种人慈悲心、怜愍心比较重的，如果演喜剧的就会笑，哈哈大笑;演淘金的，就会让你起贪，哇，这么多金银珠宝!电影怎么演就很逼真。还有像[火烧摩天楼]，这是很恐惧的，这个灾难片。一直演，演到最后电影一结束，就剩下一块荧幕而已，什么都没有，了不可得!我们众生，自己扮演一个主角的角色，认为这个地球是随他而转动的，人都是会幻化成自己是宇宙的主宰者，他不晓得是缘生缘灭的东西，每一个人都刚愎自用，骄傲、狂妄、自负，认为这个地球是随他而转动的，这个地球是为他而生存的，他扮演在这个世界上都是一个主角的岗位，正因为有这种心，所以我们用执著妄想心，然后看出去的，就像我们在看电影的荧幕，而你演的就是里面其中一个角色。殊不知，我们所演的任何一个角色，看到最后就是一块白布而已，里面也没有所谓的生老病死;也没有所谓的空难;也没有所谓可怜的;也没有所谓鬼怪的。看到鬼片晚上就不敢睡觉。我们颠倒梦想，认假为真，正因为我们没有真如心。我们有真如心，透视着强烈的智慧，超越的这种智慧，世界上没有一件事情，会让你动到念头的。我常常用这样比喻，比如说我今天我去舞厅，我去看人家跳舞，当然我是不跳舞，我就这样坐着，也喝咖啡，然后就坐在那个地方，看他们跳，你说我们怎么会迷惑颠倒呢?怎么迷呢?因为你内心已经很清楚这个是生灭法的东西，你化妆化得这个女孩子化得再漂亮，晚上睡觉也会流口水。这个电灯，只是蓝色、绿色的闪光，这个会破坏我们的眼睛。然后这个四声道的音响轰隆隆的，超过七、八十分贝，就会震耳欲聋，就会伤害到我们的耳朵。我们在错觉当中做了，像我们这样子的心境，到那种场合去，你叫我们怎么样迷惑呢?怎么去颠倒呢?你说如何颠倒起呢?因为一看就知道这是假的东西，你从哪里颠倒呢?这不可能的事情!或是打牌，打得几天几夜不吃饭，喝酒喝到胃出血，你没有这样会死吗?所以一个学佛人的快乐，不是说你世间人的喝酒、打牌、玩女人、跳舞可以比的，没有。我不必搞这一些，我这样坐着就非常舒畅，拥有大智慧的人，他就拥有真正的生命。我整天在房间里面，我也不会觉得无聊，我也不会找人说，你跟我讲讲话好吗?我一个人好难过!我一天到晚，像我昨天看书，昨天十二半睡觉，三点多起来，我就看观无量寿经，看到六点多，整个晚上没睡觉，我觉得很快乐!是不是?我不需要伴侣，我整天关在房间里面看大藏经，也不会说你坐在我旁边，帮我一起看。神经病!我也不会有这种心态。因此学佛就是一种天上天下，唯我独尊。学习在二十四小时里面就能够不藉任何的依靠，而当下就是解脱，不藉任何的依靠。我们人，你依靠这种东西，将来就会是这种东西让你失望和痛苦的，你要记住师父这一句话。我这一句话，体会了十多年了，你依靠某一种东西快乐，你就必需靠，这种东西就会让你痛苦。不要!学佛不要!学佛不需要!所以，有很多人看到师父一直在看书，都在用功，奇怪也没有什么说需要很多的伴。没有必要，我不需要这样做。因此这个真如心不要说全部显现，你只要懂得运用，那一种生命观、那一种智慧、那一种烦恼，你们现在想要烦恼，你都不晓得你要烦恼什么?你既不怕死，最重要的不怕死，那你烦恼什么?所以我常常讲，我们去地藏殿里面，看看那个死人的骨灰，看的都是十几岁就死了，或二十几，我今天活到三十九，够本了!其他生命都是多的，多的就拿出来贡献给佛教。所以我不觉得我现在在贡献佛教，因为我这个是多余的，多余的生命。因此我们要是悟到真如心，你随时都会回光返照，而且安住在最安详、最知足的生命观里面，这就是我们今天所讲的真如心。

底下，[经]梵语叫做修多罗，翻译原意义很多，简单称，叫做贯、摄、常、法。[贯]，就是贯串佛所说的一切教义，令不散失。就像用线把珠子贯串起来。佛所说的一切教义，你一定要用经典把它记载下来，记载起来使佛所讲的道理不要分散开来，小乘的阿含经讲三法印，就是诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，那么就好好地在阿含的思想发挥，如同以线贯串起来，就是经，第一个意思就是[贯]通，就是把佛讲的道理贯摄起来。第二，摄，就是摄持应度的众生，某些众生他随便看到一部经典，包括随便听到一卷录音带，宿世有善根的人，他就马上能够进入。而宿世有破坏到佛法的人，他一碰，碰到邪师外道的。过去有很多的信徒，他碰到清海的徒弟，他就说，佛教是正法吗，清海这个是旁门左道，她用她的办法，她认为那个是唯一的路，有很多人信她。在我们的角度看我们知道那个是邪法，佛讲的，包括成佛都不可得，何况你听你自己的声音呢?叫人家听自己的声音，听到后来有什么鬼怪的声音，他好意就一直想要去度他、劝化他，有的能够劝，有的没有办法，你去劝一贯道的，或是清海的徒弟，或者是相信电视在演讲的那个在家居士、在家人，你去讲他，他就认为你在诽谤人家。所以佛陀真是伟大，你看佛陀在弥陀经里面讲了一句话：不可以少善根、福德、因缘得生彼国，你看佛讲的话真是不得了，不可以少善根，就是你要不是生生世世种了善根，再加上今生今世的薰习，我就劝你们一直要来听经，就是我个道理，要不然你们就是在家里好好地阅读佛经，不可以少善根，还要福德，还要因缘，你想想看：不得了!得生极乐世界。佛讲的话一句都没有多，也没有少，刚刚好、恰恰好，你说清海的徒弟，他认为他师父是很伟大了，你一讲，他认为我们在诽谤她，对不对?因为他信她，所以我常常告诉我的徒弟：省省你的力气吧，他能进就进，不能进就出，佛法如大海，唯信能入，唯智能度，对我们佛法正法没有信心的，你讲什么都没有用的。像我，我常常赞叹我自己，我是世界上很聪明的人，我度得了就度，我度不了，我就度我自己的肚子，去吃饭了，我这个人不会因为你信佛、不信佛，我就痛苦怎么样，我不会，信佛，你信不信，你说我的本性有没有增，有没有减?不增也不减吗，对不对?你说多一个众生来信佛，你说我得到什么?少一个众生来信佛，你说我损失什么?对我来讲，根本就是不增不减，对不对?那你不信，那你把生死置之度外，那我没有办法吗。所以摄持应度的众生，就是说他与佛法有缘，这很奇怪，与佛法有缘，你信天主教二十年，他一样改成佛教徒，这很奇怪!连一贯道的讲师、点传师，多少人讲：慧律法师!我改变了，你不要在讲经的时候帮我讲出去。好!你只要改变了，我就不讲，那有什么关系?错了就错了，走错路了嘛。所以最可怜的人，是闻到正法而不改变自己，那是很可怜的，更可怜的是拿正法然后把它扭曲、歪曲，然后乱讲一通。有!有的人拿慧律法师的录音带听一听，他本来不懂这个道理，现在懂了，然后把我的意思扭曲掉，然后就讲给别人听，讲给他们道亲听，然后说这个是我盗录他的，很可怜!要不然就是：我自己悟到。然后他对别人讲：这是我自己悟的。你自己悟就自己悟，我又不跟你抢饭碗，你怕什么?所以，要学随缘，要学师父这样，你有缘你就来，没有缘就bye bye 再见，再见!你能怎样，对不对?我常常讲：我一生一世现在过得最快乐，太快乐了，我已经悟道，你要叫我烦恼那不可能的。第四，法。法是放置四海而皆准，常，就是历万世而不易，我常常举这个例子给同学听，我说上帝创造天地万物，你相不相信呢?你也可以相信，我们也可以不要相信，而释迦牟尼佛说人有生、老、病、死，你相不相信呢?这就不是你相不相信的问题，你信也要生老病死，不信也要生老病死，这个常就是不管是哪一个圣人讲的，你都必须要遵守这个原则，就是无常。所以我说主宰这个世间的不是国王、也不是总统;也不是政治、也不是法律、也不是金钱，主宰这个世间的就是无常!无常就是万世不易的道理，永远无常，这个世间。所以道理一讲出来，就让人家没有办法辩驳，这就是真理，你怎么辩呢?世间唯苦，这世间本来就苦，有的人就说：师父!我怎么没有感觉?我说：你现在不是没有感觉，很快你就会感觉，你爸爸、妈妈很快就会走了;你兄弟姊妹再来你很快就会生重病开刀，operate ，你到医院去看，hospital operate room手术室，你进去看看那在割什么东西，像杀猪一样的，肚子被剖开后，整个被掀开来，胃肠，大肠、小肠，才发现这是一个躯壳，要看得破还很不容易，每天还要擦粉，还要为这个躯壳擦粉上妆呢?常历万世而不易，[法]放四海而皆准。

所以佛讲的真理，释迦牟尼佛在遗教经里面谈到，他的徒弟有谈到，他徒弟赞叹释迦牟尼佛说：日可令冷，水可令热，佛所讲的语言不改变。佛讲的四谛真理，永远不改变。就是太阳可以让它冷，水可以让它热，海水很冷，可以让它热起来，佛陀所讲的四谛真理永远不改变。不是像基督教讲的上帝创造天地万物，在七千多年前创造天地万物的。你可以相信，也可以反驳。佛讲的四谛道理，你怎么样反驳他?世间是苦的，你不相信吗?不相信，到医院去看看，到战场上看看，到伊拉克库德族去看看;到世界各地去看看，到电影演艺圈里面去看看他们多苦，哪里都是一样的。经包括贯、摄、常、法。我们再根据阿毗昙心论，经含有五种意思，这个就是增加的资料，做一点笔记对你有帮忙的。经是什么意思?第一，就是出生，出生一切诸法。意思是说，经典能够产生一切种种解脱的法，使你的生命绽放无量的智慧，无量的光明，让大智慧引导你走向真正的人生，包括现在的幸福，出生一切诸法。第二，涌泉。这个经典义味无尽，忠孝仁爱信义和平的“义”，味道的“味”，义味无穷，如涌泉滚滚。这个义味无尽，就像泉水、源泉，滚滚而来。意思就是说，你只要好好地研究佛法，里面就有具足无量无尽的道理，如涌泉般的，涌上你的智慧心头，这是经的第二个意思。第三、显示的意思。显示就是这个经可以阐发，阐法一切义理叫做显示。第一叫做出生，第二叫做涌泉，第三叫做显示，能够显示一切义理出来。我们今天要是没有经典，那麻烦大了。所以，我们为什么要在旁边开一个佛教书局，今天又进了三十四箱的书，我常常劝导众生，有空你到佛教书局去走一走，那里面买几本回去看。师父!有没有打折?有，打九折!拜托!一本一百块，我们拿来就打七折。打九折，一本书才赚你一、二十块，要赚到什么时候?其实那是给你方便的，给大家方便的，看看那个书有多少?你看看!以前人家说，书局的书太少了，我就去叫一大堆来，我看你还会不会嫌太少?让你看到头昏都有可能。我开这个佛教书局，最重要的就是提升我们的文化教育，佛学的精华。有很多人来师父这里说：我们要买一部书很麻烦。我说：好!开一个佛教书局，要买的人就过去，今天来了很多书，吓死人了。里面很多书我都没看过的。第四个叫绳墨。绳墨就是辨别邪正曲直。如果你是做木工的人，你就会知道，做木工的人，绳子一拉，然后里面一弹，有那个黑色的，裁下去就很正了。绳墨，就是辨别邪正曲直。经典经过三法印，或经过一实相印，就可以辨别正邪。第五、叫做结鬘。打结的结， [ 鬘 ] 是一个头 [ 发 ] 底下一个 [ 曼 ] 字，头发的发，底下改掉，改成浪漫的漫那个右边，就是义理连贯，没有散乱的意思。义理连贯，没有散乱故，叫做结鬘。我们来开五玄，底下 [ 开义 ]般若波罗蜜多心经，五玄，把笔拿起来，根据天台宗的思想，未讲经前，先谈五重玄义。五玄就是一部经的纲领。五重玄义就是根据天台宗的思想。所以我们准备把百法明门论讲完，我们就要讲教观纲宗科释、天台宗纲要，二本，现在在印了。用一年的时间，把天台宗的思想讲一个段落;然后用一年的时间，把唯识的思想讲成一个段落，那以后你们自己看经典，也就没有什么困难了。因为目前来讲，调查起来，唯识学大部分的人都听不太懂，所以我们先谈一谈天台的，但是也不容易。第一、释名，释名就是题目，解释题目叫做释名，就是般若波罗蜜多心经。在前面我们已经讨论过了。显体，就是一经的指归，意思是说，般若波罗蜜多心经，这部经所显的体性是什么?是显在三法印，还是显中道实相呢?本经以中道实相为体。中道就是不偏空、不偏有，实相就是无相，也无不相，以中道实相为体，那就是般若波罗蜜多心经这一部经的指归，显体，以中道实相为体性。这部经的宗，把笔拿起来，宗就是最重要的，教你怎么修行的，明宗。这个宗就是最重要的，来告诉你怎么修行，就是修持之法。所以明宗就是重要的，来说明什么是最重要的。这部经最重要的就是教你一心三观，一心三观就是空观、假观跟中观，有来听观无量寿经的人，那就听了很多，所以空观就是一切法因缘而成，当体即空。假观，就是不坏假名，随缘安立假相，虽知是空，但是不坏假名。空假圆融，当下就是中，中是除、是显的意思，中道非真实义，中道是圆融意，是圆融的意思，其实没有中道。空跟假配得很好，当下就是中。一心三观，就是空观、假观、中观，这是因，因是三观。那么果是三谛，果是真谛、俗谛、中谛，就是你修空观，到最后是显出真谛出来。就因地来讲，是空观、假观、中观，就果地来讲，是讲真谛、俗谛跟中谛，所以，修空观得到真谛，修假观得到俗谛，所以华严经里面讲的：二谛融通三昧印，二谛就是真、俗二谛，融通三昧印，那就是中道。辩用呢，任何一部经它的作用，都是灭恶，都是修善，任何一部经，不是灭恶，就是从善，教你如何自度度他，这部经也不例外。即起功用，以此法自他两度，自度和度他。判教，就是五时八教里面，本经在第四时。五时，第一叫做华严时，佛成道在菩提树下，先讲华严经，凡夫看，只是看一个比丘坐在菩提树下而已，所以三七日华严经。其实佛已经在讲华严了，我们凡夫看不到。第二时，佛认为讲华严经太深了，很多人听不懂，小根器的人如聋如哑，也没有办法，;讲华藏世界那么庄严，所以说：不读华严，不知佛教的富贵，没有读过华严经，你就不知道佛教有多富贵，那种华严的境界，就是华藏世界那种庄严，可是众生业障重，也看不到。所以，佛第二时就讲阿含，没办法，华严太深了，就讲阿含经，就讲诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，所以一切法诸行，你一切造作都是无常的，这个世界没有所谓的追求，你所有的追求都会让你失望，都会落空的，这个世间不值得你这样追求的，你要早日觉悟。所以说：诸行无常。诸法无我，一切法本身就不是真实性的东西，所以这个我就是不真实，这个 [ 我 ] 不是一个肉体的我，不是这个意思。树没有真正的树相，名无我，一切法无我，不是只有肉体无我，什么法都无我，桌子没有真实的桌子相，一切都是颗粒微尘所构成的。涅槃寂静，只有不生不灭才是我们真正追求的，这是阿含的思想。第三时，叫做方等，方等就是遍十方平等，简单讲，方等就是大乘教。华严时，第二叫做阿含时，第三叫做方等时，就是大乘教的讲方等经典，像观无量寿经就是方等的经典。第四，叫做般若时。般若，释迦牟尼佛讲的最长，就是二十二年，释迦牟尼佛讲般若讲了二十二年，所以六百卷大般若经，就是佛二十几年所谈的。可见般若列为最要的，因为般若是讲实相印。因为一个人成佛，都必须要通过般若实相印。最后叫做法华涅槃时，就是讲法华经、讲涅槃经。有通五时，有别五时，因为我们这里时间不够，因此就知道说，简单讲一讲就是说，即五时教相，本经就是在般若时，般若就是第四个时。意思是，释迦牟尼佛讲这部经典，是在般若时所讲的。四十七页，唐三藏法师玄奘译!我们受一到小说西游记的影响，所以从小都叫玄奘大师成三藏法师，从小就是这种观念。后来才发现这样讲有一点误会佛教，认为三藏法师就是玄奘法师， [ 唐三藏 ] ，其实这个意思应该这样讲：唐朝有一个通达三藏经、律、论的法师，名字叫做玄奘大师。所以只要通达三藏的，统统叫做三藏法师。三藏法师不是专指玄奘大师。比如说鸠摩罗什大师，他也是三藏法师，三藏大法师，是不是?所以只要通达、贯通经、律、论，统统叫做三藏法师。我们只要通一藏就不得了了，通三藏，开玩笑!通几本经典已经不得了了，通三藏，这是何等动物?人的一生，不要说把大藏经看完，人的一生能够把阿含经，把大般若经看完，就不得了了!人的一生，其它的论就更不用讲了。有一个来到这个地方，他好像有一点受过高等教育，他来时就说：师父!你中慧律法师吗?我说：嗯。哎，你佛法讲得都那么浅。我说：哦。像你讲那个 [ 智慧与人生 ] 太简单了啦!楼下你们送的那个书籍那也很简单。我说：我现在很忙，你等一下，我去拿一本书给你看。我就拿成唯识论，我说：你看看、翻一翻，我在忙。他一翻，哦!嗯?这个是什么东西?翻了很久，一小时之后我去找他：怎么样啊?都看不懂。众生狂，我就会用一种方法给他，反正我也不会跟他讲太多。拿成唯识论给他看，你们听的那个才唯识简介，还没有讲到成唯识论，窥基大师作的。成唯识论我已经看过三次了。所以我常常告诉同学们，要做一个法师不是那么简单的，不是我们所想像的随随便便用一个月、二个月、一年、二年，不眠不休就可以当法师的，那还早得很。因此，对初学者我们也不要伤害到他，有的人很狂，哎呀!讲那个经都是那么浅的。这是不了解法师的慈悲跟用意。因此三藏，讲实在话要通达三藏的，我看在台湾省来讲，没有一个敢这样讲的，没有一个人敢这样讲的。在台湾比较有名的，那就是印顺老，印顺老那就了不起!忏公这就比较很有名的，当然其它法师也很了不起，或是星云大师，我看他们也没有说：我是三藏法师，好象没有听他们这样讲。没有一个人敢自己称自己是三藏法师的，当然他们都不敢这样讲，那我就更不用讲了，是不是?所以，没有一个人敢这样称呼的。称法师已经很惭愧了，以法为师，以法师人，以这个法来做为自己的老师;还以这个法来教导众生，才够资格称法师，你想想看!称三藏，那还得了!不得了，经、律、论都通，我不敢跟人家这样讲，所以，我也只是一个普普通通的出家众而已，普普通通的，我把懂的讲给你们听，谁敢自己称三藏?一藏都不得了!再来看玄奘大师的略简，用简单的，因为玄奘大师，我们在唯识学里面就已经讲过了，唯识简介里面就已经讲得很清清楚楚了。偃师陈氏名褘( hui 简写为袆)，十三岁出家，在洛阳净土寺，俗姓姓陈。姓陈的人很伟大，姓陈的人很荣幸出一个玄奘大师，我们姓林的也荣幸出了一个妈祖，很荣幸，大家都在拜她。你们的姓呢?也做一个伟大的祖先来做代表，姓杨的有没有?或是姓卢的， 卢 医师你们祖先有没有比较伟大的?妈祖姓林，那就更伟大了。所以我常说姓林的很伟大，北港妈祖庙。人家传说，妈祖是观世音化身，你看!我们姓林的是观世音菩萨，不错。贞观三年，就是西元六百二十九年，这个我查过了。西元六百二十九年，唐太宗贞观三年，西行到印度，经过一百二十八国，这一百二十八国不是全世界的，是印度当时候，一点点就是小国，历一百二十八国，你不要认为他是游行全世界，不是这个意思，一百二十八国，就是路过的有小的一点点的国家，有一百二十八个国家。留学中印度的摩揭陀国那烂陀寺。我个那烂陀寺，我有看过人家去印度照回来的相片，哇，很大很大!据说里面的学生有一万多人，一万多人。我们中国第一个留学生那就是法显，第二个就是最伟大的唐三藏法师玄奘大师，所以玄奘大师还不是第一个留学，但是最伟大的是玄奘大师。中印度，因为印度当时候分成五个天竺，东天竺、南天竺、西天竺、北天竺、还有中天竺，中天竺就是中印度。摩揭陀国那烂陀寺。受业于戒贤论师，这个戒贤论师早在玄奘大师还没有来以前，他就病得非常非常严重，他一直想要入涅槃，可是菩萨不给他入涅槃，还不准他入涅槃，还不准!因为戒贤论师是很伟大、很了不起的人!这个人是精通三藏十二部经典，他一走就完蛋了，那玄奘大师来要跟谁学?他一直病苦，他一直想要用火把他自焚，因为他已经了生死了。但是因为他是当国王，无量劫来当过国王，鱼肉人民，税课得很重，结果戒贤论师腰部烂掉，烂的生虫，痛得彻夜难眠;没有碰到 邱 医师嘛(笑着说)，没办法!戒贤论师，那很痛苦，彻夜难眠，他本来要入定的，要火化，不行!菩萨告诉他：你不能走，中国有一个玄奘大师起程了，再二年半以后他来到这里，向你求学，你要教他，你教他以后你才可以走。他说：我还要等二、三年，痛苦二、三年?没办法!你做国王的时候鱼肉人民、课重税，所以以这么短的苦，能够化解掉几万亿劫的果报，那有什么不好?菩萨就跟他安慰，就帮助他，他的病苦就好一点了，他就忍耐、忍耐……，戒贤论师，修到生死自在的人，对果报还是没有办法。所以我不是重复告诉徒弟说，你宁可让人家揍十下、揍一百下，怎样害你、怎样诽谤你，你就是不能动一个念头还击他，不可以。你知道我的用意吗?佛菩萨说、释迦牟尼佛说：杀父杀母尚不可报，还不可以报复，杀身报身不顺孝道，这不是佛道。所以徒弟被人家杀死了，你放心!我不会替你报仇的，我会给你念念往生咒、弥陀经，这不能报仇的，你被人杀死，那我就：南无阿弥陀佛，……念念念，以此功德，回向陈竹阳(众笑)，我不会说陈竹阳被人杀死了，我就拿刀子：你敢杀死我的高足?看老夫子!你看那个战争片，机关枪一直扫射。不可以，真的。所以戒贤论师生死自在，没有办法，果报现前就是没有办法。我因为看过这个，所以我在呕吐那种痛苦没有话讲，没有话讲，我这个胃痛、腰酸背痛、这个生病，你看戒贤论师是何等人物，精通三藏，还是玄奘大师的师父，我们这个……所以这是我造的业，我应该负起责任，对不对?所以我现在这个病苦已经过了，这个紫微斗数命盘里面讲，三十九岁就改运了，很不幸，被他算得很准，很不幸!说紫微斗数不准也很准，不是我刻意算的，人家替我排，来告诉我的。不过有时候排的不准，有的给我排我三十七岁就会死，说我三十七岁有一个大劫就会死，今年三十九了，已经多活二年了。这个算命的有时准有时不准。戒贤论师。还有清净的胜军居士，胜军居士也是很了不起的大居士，玄奘大师在贞观十九年回到长安，就是西元六百四十五年，贞观三年出去，贞观十九年回来，出去十六年，不得了了，这个是很伟大，回到长安首都。翻经十九年，翻译经典翻译十九年，我们今天有般若心经可以看，真的!完完全全要五体投地地顶礼玄奘大师，那个时候跋山涉岭，八百里的流沙，上无飞鸟，下无水草，统统没有，绿色植物统统没有，八百里的流沙，不要经过火焰山，不是西游记哦，真的有这个山，真的有，白天高达 45 度、 50 度，人家去大陆摄影回来的介绍，这个就是玄奘大师通过的地方，我一看，哇!整个山光秃秃的，什么都没有，白天阳光一照射，热到四、五十度，真的是火焰山，但是没有铁扇公主，一煽下去就会怎样，那不是真的，乱写的，还有什么孙悟空、猪八戒、沙悟净，人的想像力实在很厉害，所以说西游记不是正史，是稗官野史，是随便写的小说。翻了七十三部经，总共一千三百三十卷，这不得了，在翻译里面占很大的份量了，世寿六十五岁，很可惜，玄奘大师活了六十五岁，因为我们已经讲过了，所以在这里不重复。经文，纲甲。底下是讲到菩萨法空人我执。第一节，节一般若起用。般若起这个用，包括二个，实相跟观照，实相般若，还有观照般若。实相就是法身德，观照就是般若德。实相跟观照是体用一如，体跟用是一如。蕴相空性，就是五蕴一切相，当体即空。五蕴这个 [ 蕴 ] ，就是我执，相就是一切，包括一切。五蕴相，色、受、想、行、识，当体即空，所以，破我执、显我空，度苦厄。你不要看几个字，这个经典如果你会看的话，你会马上觉悟。原来我们的苦和灾难是怎么来的 32 ： 01 原来就是我执来的。你会不会看经典?为什么要破我执?因为只有破我执，才可以度苦厄。为什么有苦厄?因为有我执。所以我执是一切痛苦的根本。同学们，如果你要下功夫，就必须在这个地方用功，能舍则舍，能忍则忍，得饶人处且饶人，那么你的忍辱、你的慈悲、你的施舍心，正因为你扩展这个真我，除掉这个虚妄的我，起智慧的作用，你就不会执著金钱、名利，这些放不下的东西。所以破我执，可以显这个我空。可以显这个我空，就可以度苦厄。[ 观自在 ] 是站在自利的角度翻译的，观自在就是自观自在，他能够观照内在的虚妄，而悟出起初的本性。他能随缘，所以他自观自在。我们是不能观也不能自在，其实我们每一个人都是观自在菩萨，我们不能利益自己，是因为我们没有观，没有回光返照，没有观照自己，所以我们不能自在。我们常常为了不必要的事情，彻夜难眠;为了芝麻小的事情夫妻冲突，为了微不足道的去起争执，我们不能自在，正因为我们有我、我执。菩萨观照五蕴皆空，当下就得自在，破除我执。 [ 观自在 ] 是站在自利的角度翻译的。而站在利他的角度翻译的，叫做 [ 观世音菩萨 ] ，观察世间的音声，困苦而去救度他，叫做观世音菩萨，这是站在利他的角度的。所以，观自在也好，观世音也好，都是同一个人。梵语数种翻来，有观自在，有观世音，观世音菩萨[ 观 ] 就是纳音为闻，听这个音声，达理为观，通达无我的道理，通达无生的道理。观世音菩萨的感应，从以前到现在就有很多很多人。只要念观世音菩萨的，我敢说，没有一个不敢应的，到目前为止，没有一个不感应的，真的!除了那一次我买那爱国奖券，压在菩萨的垫下，一直请他帮忙让我中奖，除了那一次没有中奖，很不慈悲以外，其实都很慈悲，因为那时候没有钱，去买了一张爱国奖券，压在观世音菩萨屁股底下，请他帮忙，给我中二十万，结果没有，那一次他很不感应。奇怪，那个赌博就不太感应了，要是求什么病苦，或者是引导，这就很感应了。当然在我的身上发生几百次了，无数次了，无数次了。所以我从现在绝对不动摇一个念头，对佛菩萨是百分之一百万的，他叫我：慧律法师!你不要到极乐世界来。那也不可能的啦!你讲：我也是要去啊，对啦!他现在叫我不要去，我也要去，就这样子，你看我下多大的决心。现在要不要去不是他的决定，他叫我不去，我也是要去的。你怎样?你菩萨怎样?打架吗?意思是说，我们对佛菩萨学习到这种程度的人，坚持，这个就是净土法门讲的，至诚心、深心、回向发愿心，必定往生!诚，至诚恳切地深信佛菩萨，身心不动摇，把至诚心、坚固不坏的心，来回向发愿，说你要往生极乐世界，决定你到极乐世界去。所以我说，我一定往生极乐世界，我还没有说，一生一世去杀牛;去杀人、放火、去掳人、勒索、绑票，没有坏到那个五逆十恶，没有坏到这样子，我怎么不会往生呢?我从来没有怀疑!我才不会像一般人念一念：我不知道能不能往生?没有这个道理。佛菩萨你自己讲的，五逆十恶罪，临命终都要接引他，何况我?对不对?我昨天凌晨看观无量寿经的注解，他写的中品下生、中品中生，意思就是说如果有人从来没有听过佛法，只要临命终的人，把大乘经典的经题念给他听，他深信不疑，就可以往生极乐世界，中品下生。就是他从来没有听过佛法，你帮他念 [ 般若波罗蜜多心经 ] 、 [ 华严经 ] 、 [ 法华经 ] 、 [ 楞严经 ] ，你就念给他听，他说：嗯!好!就往生极乐世界了。 easy ;easy; ;e 开头的， d 开头的就麻烦了， difficult ; 就麻烦了。所以往生并不困难，你不要把往生极乐世界看得很困难，但是你也不要把它看得很简单，你看得很简单，你就不修行了，对不对?我讲简单鼓励你那些自卑的人，我不会往生、我业障深重，我还做那么多的恶事，怎么样……鼓励自卑的人，讲没有那么容易往生，就是警告那些狂妄的人，就不修行，师父讲得那么简单，那临命终再念十句不就好了吗?真的!你怎么死的你怎么知道?有时候你去爬山，一脚踩空了，掉下去山谷里面，连念佛的机会都没有，对不对?人怎么死的你也不知道?底下，行深般若，波罗蜜前面都讲过了，深般若，智慧有浅、有深，人空般若，破除我执，小乘的修我空，因为他不究竟，所以不能见到涅槃里面不生不灭的本性，不空的如来藏，没有办法。所以浅般若是人空般若，破除色身的五蕴，五蕴身的错觉执著，破除我执。我执是一切痛苦的根本，这个执著就像水沟的不通，久了就发臭。这个执著就像我们辞典里面讲的，食古不化的人，思想你怎么样讲，他就是不甩这一套，他也不听你的劝告，自己又没有智慧，然后又刚愎自用，讲起来就是全世界他是最伟大的，你讲什么他都不……，那一句不能讲， no ; 那个，这个不能讲，不相信你就对了。所以破除我执，这个 [ 执 ] ，一切众生的痛苦就是这个执，你走到天涯海角，包括你的先生、亲戚朋友，就是这个执害死一切众生，每一个人都是我见很重的人，我见，不能入道也是我执;痛苦也是我执;烦恼也是我执。是不是?婚姻也是我执，也是我执，真的!所以我们这个我执要破。但见于空，不见不空。但见于空，就是我们只知道，色、受、想、行、识是构成人身的一个要件，色受想行识，但是，他并没有彻底地证悟到常乐我净的本性，所以不见不空。常乐我净不空，是确确实实存在的，它是不空的。所以没有见到彻底的涅槃，叫做不见不空。不见到常乐我净的究竟涅槃，小乘的修行。浅般若是三乘同修，声闻、缘觉、还有钝根的菩萨，比较差的菩萨，三乘同修，名共般若。我空是一切小乘、大乘都要修的，你不先修我空，哪里会修法空呢?同学们，如果在这个执，放下的功夫差不多做几层，你就会学到很大很大的快乐解脱的思想。我现在讲几个原则，你不要说我空了，你这个日子就很好过。你第一个，永远不要看众生的过失;第二个，永远不要讲伤害众生的语言;第三个，永远跟众生保持一个距离;第四个，随心随力地赞叹一切能赞叹的众生，你就做这样就好，不要做很多，先听我的话。然后，最后一个，随时观照满知足，知足!常常告诉自己，我没有了不起，我没有什么福报，我只能吃这么差的东西，这只能着这个破旧的衣服;只能住这个破旧的房子，我没有修什么福报，碰到人家侮辱我们，伤害我们，我们就想：我们前世伤害人家，你随时安住在知足，这个世界上不要讲你破我执，日子就很好过，几个大原则你巩固住，别人就无奈你何了，就这样子，就这么简单!你肯做就是这样，永远不要讲人家的缺点，不要伤害到众生，你明明知道他的缺点，你要冷静，你要冷静!他能讲的、劝告的，你好好地告诉他，用比较诙谐的、幽默的语调，去纠正他的缺点。譬如说某某人，你说：阿秀啊!你真是长得很漂亮，你那个脾气稍微改一点，哇!更不得了!如 [ 宜兰 ] 。宜兰就是适合栽培兰花，叫做宜兰，真的嘛!适合栽培兰花，叫做宜兰，基隆再过去就是宜兰，为什么名字叫做宜兰?就是适合栽培兰花，真的!我们纠正众生就是这样子。所以现在要我去讲人家的不对，那不是很知己的，真正的徒弟说他真的很至诚恳切的，我好好地来跟他谈，我也不会去伤害到众生，这一点你们要学一学师父，真的!要学一学。不讲人家的过失，因为我们不是圣人，我常这样讲，我不是圣人，我也有缺点，我也会犯错。你们不是圣人，你们也会犯错，你今天置人于死地，有一天你就走头无路，你记住师父的话。

你今天讲话置人于死地，你怎么样坏，那有一天你都不能犯错，你犯错你完了，你完蛋了!所以，宽恕别人就是宽恕自己。有智慧的人二句话，日子过得轻松、愉快、安详!有时候我看到众生活得那么的痛苦无奈，我也觉得很可怜，很可怜，回头一看，海阔天空，你为什么要死执著呢?以前有一个禅师比喻，修行，他的师父修行结果没有开悟，他的徒弟跑出去到外面台，结果大彻悟回来，他师父也讲经说法，他徒弟知道他的师父，一直在钻牛角尖在名相，不彻悟，然后就叫他师父。师父啊!你来看，你来看!这个窗户有一只苍蝇，苍蝇看到这个窗户有光线，就拼命地撞…… ，前途一片光明，却没有出路，撞不出去。因为它看到这个玻璃，一片光明一直撞，这就是说一个人一直执著这个经典，一直以为弘法利生就可以解脱，不一定的，解脱是自己的功夫，不是靠你弘法就可以的，你讲经说法要把那个法会归到本性上的东西。所以他的徒弟先开悟，结果他师父没有开悟，因为他拜他的师父，他师父不是善知识，所以他去外面参高僧大德彻悟了，他认为，我要开始度我的师父了，我的师父还在钻牛皮纸，钻这个经典，还不通达，就叫他的师父，去看那个苍蝇在撞窗户。这意思就是告诉我们，告诉我们!我们要修的这个修行，一定要找到根本，那就是执一定要破，执不破你没有办法的，虽然你很想修行，可是你也只逗留在那一种自我意识的观念里面而已。所以，要在哪个地方下功夫?就是执要放得下，才有办法。

深般若就是法空般若，法空般若包括色、受、想、行、识，我们说人空般若是色、受、想、行、识，知道它是这五蕴所构成的，而法空般若，包括色受想行识，包括地水火风，当体就是自性的东西，性色真空，真空性色。简单讲，人空般若，只悟到所有宇宙构成的元素，而法空般若是这些元素就是你本性的东西。

再讲一遍，人空般若，只悟到说，你的色自是地水火风构成的，而法空般若是当下地水火风就是你本性的东西。如果你造业就幻化成坚固，四大就成对立的东西，如果你悟到，这四大地水火风，就是你本性的东西，不离开你的色，不离开你的本性，色心无碍，所以具足神通。

所以说菩萨，世界上没有任何一件事可以障碍到他，他硬的就是软的，软的就是硬的，他随随便便穿墙走壁，为什么?这个色法就是他本心自性上所幻化出来的，这个怎么可以阻挡得住菩萨呢?对不对?他是高阶层的，不晓得活在几度空间里面?我们才活在三度空间，他不晓得活在几万度的空间，超越的东西，这些东西我们看是质碍的东西，在佛菩萨看，根本没有障碍。障碍是我们自己的执著、错觉。所以法空般若就是这个意思。更破法执，法执!就是说包括那些元素，都要会归到自性，所以不但见空，这个色身是假的，又见不空，就是本性具足无量的功德，不空，就是丰富的智慧，丰富的庄严，我们内在丰富的福德，无量无边的福德这不空!又见不空，就是见到究竟的涅槃，本性具足有福德因缘，本性具足无量的智慧，这不空，本性具足，常乐我净，这个不空。 所以，深般若是异三乘。异三乘就是不同于声闻跟缘觉，不同于钝根的菩萨，名不共般若。深般若，那必须要大菩萨，像八地、九地、十地的大菩萨，是行深般若。

照见为三智用，空观深的，断见思惑，显一切智，见真谛。

什么叫做空观深呢?我们知道，缘起当下就是性空，空观修到深入的境界，断见思惑，见惑跟思惑八十八品，意思就是在娑婆世界里面，如果断见思惑，就会安住在方便有余土。有的人问我一个问题，师父!在娑婆世界证阿罗汉果，死后往生哪里?往生方便有余土，超出三界的，三界外，有一个方便有余净土，那是没有生老病死了，但是还不是最重要、最庄严的地方。显一切智。一切就是总，一切都会归到空、无常，所以一切智就是空的智慧，表示一切有一个总和。显一切智，意思就是一切现象都有一个共同体，就是空性的体。所以一切就是空性的智慧。见真谛，真就是不假、不虚妄，当然虚妄的东西就不是真。从空出假是假观深，假观深是断尘沙惑，所以问，请问师父!如果在娑婆世界断了见思惑以后，又断了尘沙，住在哪里?住在三界外的实报庄严土，显道种智。道种智就是通达种种的智慧。如果你不具足一切的智慧，你没有办法普度无量无边的众生，因为根器不同，所以见俗谛，俗谛就是安立假名，见真谛就是安立在空性里面，得到解脱，而见俗谛，你要度众生，要从空出假，你要在俗谛里面，这个假相里面不能迷惑。要显示一切名相，都不离我们的本性，随缘度众，随便用什么名词，统统是我们的东西，所以不妨安立假相名词， 见俗谛。中观深，破除空、破除假，名叫做中观，不偏空、不偏假，名叫做中观，圆融无碍，断无明，就会住在常寂光净土，显一切种智。一切种智就是一切智跟道种智的合成，二个智合起来叫做一切种智。一切种就是一切智、道种智的浓缩。本来讲一切道种智，这样才对，但是中国人怕麻烦，干脆就讲一切种智。包括空、包括有，圆融无碍，名叫做中谛。五蕴呢?这我们每天都在念的五蕴，我先来解释这个[蕴]。这个蕴就是积集、集合的意思，我们这个人集合了五种东西， 构成了我们的肉体。一个人不是身体就是心灵，是物质世间也是精神的世间，精神跟物质和合，名叫做五蕴。这五蕴另外一个解释，这个蕴就是盖的意思，遮盖的意思，就是因为色、受、想、行、识遮盖了我们的本性，使我们的本性显现不出来，正因为五蕴。五蕴如乌云，遮住了阳光，所以[蕴]也可以解释作聚集; 也可以解释作障、障碍，会遮盖的意思，会障碍我们的本性，这五种会障碍我们的本性，所以为什么常常讲，说我们的道理知道，可是我们控制不住，因为有这个色身，没有办法。你要受这个业报。所以有一个开悟的祖师大德，他大彻大悟了，有一天，他眼睛红肿得很大，他的徒弟以为开悟是什么东西，他就问这个师父：师父!你是个大彻大悟的人，怎么眼睛也会痛、也会肿啊?师父就骂他：神经!你发什么神经?你怎么问这种问题?大彻大悟跟眼睛痛有什么关系?大彻大悟是内心不执著，眼睛痛是色身，大彻悟的人，色、受、想、行、识控制得住，可是这个色身没有办法，他不会乱想，对不对?他也不会去造作，他也不落印象，色、受、想、行、识控制得很好，明心见性，可是这个色法没有办法，这个色身是会烂、会坏的，难道明心见性就不会肚子痛?不要针灸? 还是要吃药，一样啊!难道大彻大悟的人，就不会感冒?四大不调自然就会感冒，可是心不随它烦恼，不就好了，一样要生病，一样会四大不调，怎么说开悟的人就什么病都没有了?你没有听过吗?释迦牟尼佛临命终的时候，还吃到人家供养的胃肠还闹得不好呢!释迦牟尼佛在大般涅槃经里面讲，释迦牟尼佛怎么入涅槃的?有个年轻人来供养他东西，吃了以后吃坏了肚子，释迦牟尼佛说：这是藉他的因缘而入涅槃，你们不要怪他，我的时间到了，是藉这个因缘而入涅槃。佛陀是金刚不坏身，怎么会吃坏肚子呢?是不是?所以说佛陀也是示现，他也是会拉肚子、肠炎，一样，一样的道理。色身就是要这样子。释迦牟尼佛那个脚长脓烂掉，释迦牟尼佛就叫一个徒弟，是医生，医生要开刀、动刀，动手术，那个徒弟不敢，他说：我这样出佛身血，我怎么敢动到佛陀的指头大拇指?因为要开刀?佛陀说：善心!善意的善心、发慈悲心，开刀没关系，你是为了要救佛陀的病苦。连佛陀都要示现脚脓烂的过程，还吃坏了肚子，佛陀还示现头痛，人家要打释迦族、杀释迦族，释迦牟尼佛头痛三天。释迦牟尼佛不是示现生病吗?一样的道理。所以我常常讲，这有时候佛来，自己不知道自己是佛，因为示现得很像，所以我常常说，你们在座的诸位，你们哪一个是菩萨来的?我们不知道，真的!有的人比较不要脸会想：会不会是我?那是比较不要脸的会这样说，这可不是。所以这是五蕴身解释一下。身是色，是众微聚，就是一切微尘、颗粒微尘，把它浓缩、把它聚合起来的。我常常有这样子的妄想：这个世间，包括一切天地万物，都把它磨成粉末状的，这个世间就真的是无我相、无人相、无众生相，全部把草木、一切山河大地，把它磨成粉末状的，因为人到死后就是粉末吗，对不对?骨灰啊!以前有一个高僧大德，他说：他死了以后，把他的骨灰磨成粉末状，加面粉搅拌，做成甜甜的，给鸟、虫去吃，他那个徒弟不敢，他死了以后，他徒弟不遵从，他火化出来很多舍利子，捡一捡，这舍利子与其给鸟吃，不如拿起来拜。点香跟他师父讲：师父啊，我平时都是听你的，但是你交代这个我不听你的，那就没有办法，师父已经走了，火化出来好几千颗舍利子，开玩笑，这舍利子怎么给鸟吃?就把舍利子捡起来，把骨灰捡起来供养。所以说没有一个徒弟会按他师父的遗言说，骨灰磨成粉末状，丢到河里面去，这徒弟不敢这样做，再怎么样都是自己的师父。

底下这个比喻，一羊毛上尘七分之，把它分作七分，一羊毛上尘，就是尾端的意思，不是一根羊毛这么长，只是上面的顶端，分成七分。不是这个意思，一羊毛上，顶端，就像一根头发拔起来，然后那个顶端把它分成七分，七分之，变成兔毛尘，不晓得晨念英文，还是念中文?一个羊毛尘，里面的尘分成七分，变成免毛，这个兔毛尘再把它分成七分，就是水尘，就是水可以透过的，就是我们用一个布，布放下去也放不下去，可是用水一滴就可以渗透了。水尘再分成七分，就变金尘，金尘就更微细了。再七分为实极微，实在是很极微了，再七分为色聚微。羊毛七分变兔毛，兔毛尘变成水尘，水尘再变成金尘，金尘再变成七分的实极微，实极微再七分，变成色聚微，七的六次方，意思是一根羊毛等于色聚微的七的六次方倍，色聚微七分，名极微之微。哇，还要再七分，这个显微镜也看不出来，不可更分。所以我说佛法超过科学就是这样子。释迦牟尼佛距我们现在几千年，就可以讲出这样子的科学理论了。然后七乘以七，连续乘七次，你算看看，两千多年，佛就讲出这个道理来了。不可更分。所以实极微名最极微，天眼可以见，可是色聚微再七分，以及极微之微，名假极微，色聚微以及极微之微，名叫做假极微，就是不是真的极微，几乎天眼看不出来。那么在这个[不可更分]这四个字要注意听，在楞严经里面讲的，这叫方便说，而佛法里面讲的，譬如说，你分到最后，没有最后，只要[有]就一定可以分。释迦牟尼佛在楞严经里面就谈到，你说分到最后不可分，极微之微不可分，释迦牟尼佛问：极微之微有没有?你说有。有的东西怎么不可以分呢?是你能力不够所以不能分，如果说，有不可分那就变成空了，释迦牟尼佛说，有多少个空，那么多少的空集合起来，变成一个极微之微?多少的空再怎么集合起来，也不可能变极微之微，对不对?佛陀好厉害!我看到楞严经真是佩服!

如果分到不能再分，那佛陀问你：[不能分]是有还是没有?你指[有]不能分，还是[没有]不能分?如果你讲没有，那怎么讲不能分?没有就没有，如果你讲有，那就可以再分，那就不能称为不可以分，对不对?正确的。十二门论，就是这样讨论的。如果说不可分，那就变成空，那多少个空，可以变成极微之微?那也错，空怎么可以集合成一个微尘点呢?不可能的事情吗。空就是什么都没有，那怎么可能凑成微尘点?不可能的事情。所以说，这个就是方便比喻讲，用分析，其实缘起性空不是这样子的，缘起性空是讲无自性。所谓无自性，就是这个连这个……，变成有个具体的东西，其实也不是靠这个，也不是靠这个，当体就是互相依靠的东西，也不是这个在主宰，也不是这个在主宰。所以要知道缘起是什么道理。缘起无自性，在这里就要注意听了。所谓缘起无自性，是说这个世间不是任何东西在主宰着一切，没有任何东西可以主宰一切，所以他讲缘起。比如说，人与人之间因缘和合，你也不是主宰这个世间，我也不是主宰，所以才讲无自性。无自性就是没有永恒，没有主宰性，不是任何东西在操纵他，叫做无自性。所谓缘起无自性就是无常性，因为无常性所以本来就是空，所以你说上帝在控制这个天地万物，你也可以说是因为我们众生有承认他，因为上帝跟众生也是一个缘起，那也是无自性。

所以，因缘所生法，我说即是空，所以要借重中观的思想，就是说中观常常用比喻，譬如说三根芦苇，这样交叉依靠着，把一根芦苇抽掉，二根就倒下来，为什么?二根芦苇架不住的， 三根芦苇中要抽掉一根，所以说，那三根里面的芦苇，说这一根支持这一根也对，这一根支持二根也对，另外二根，甲支持乙、丙也对;乙支持甲、丙也对，丙支持甲、乙也对，抽掉一根芦苇，二根就倒下来。意思就是无自性，就是这个比喻。就是(重复)的因缘，谁也不是主宰谁，这个世界，佛陀就告诉我们，它是一种缘生缘灭的东西，缘生缘灭是怎么来?因为透过意识执著，变成质碍的东西，我们为什么会有质碍?因为我们透过意识，所以变成真实性的东西。譬如说我们晚上在做梦，人家拿刀子要杀我们，我们拼命地跑……，醒过来，那是做梦，我们因为有意识的承认，意识的幻化，所以我们一直认为这个世间是真的东西，这个桌子硬梆梆的，我们眼睛一看，这个都是真的东西，肚皮也看不过去，可是我们用X光一照，都是空的，剩下骨头，将来我们发明连骨头照下去都透过去，这是境界的层次不一样。我们认为真实的，对境界高的，那都是虚妄的东西。所以缘起无自性，会归到最后唯心所造，因为我们的业力盖住了，所以我们硬梆梆的东西就是硬梆梆，墙壁就是墙壁，我们一头撞墙而死，那是因为你是凡夫才撞得死，你叫释迦牟尼佛怎么撞墙而死?他怎么撞?墙就是他的心。叫菩萨撞墙，一头撞怎么撞不死呢?因为他没有色法心法的分别，色心就是圆融的东西，这要怎么撞?一撞，头可以伸进去水泥墙里面，又缩出来，又如如不动，本来就是这样子，圆融无碍的东西，色法就是心法，心法就是色法，他怎么撞得死啊?所以佛怎么会生病呢?他示现的嘛!

心，再来看心，受，那就是前五识，想，就是意识。我们有感受就是眼、耳、鼻、舌、身，对五尘有所感受，想，就是我们的意识，我们的分别，最麻烦的就是这个地方，最麻烦就是想。

我们一天到晚就是这个想，很多人都要控制这个想。不对!要放下才对，你单单提一句佛话，别的不要管它，妄想起来也不要管它，也不要管它。为什么不管它是最好呢?我有一个同学，他在念佛，念佛时妄想一起来，他就想一支关刀，用关公拿的那一支刀，杀啊……我说：杀到最后，那支关刀也是妄想，对不对?我说：你干脆想机关枪好了，这样打起来更快，妄想一起来他很痛苦，又没有办法，就想一支关刀要杀它，我说：那你想愈多，不是烦恼愈重吗? 你干脆想一支机关枪，连续扫射开枪，那不是一样?对不对?妄想不能用制止的，也不能重复的，妄想一起来，我把它压，我压、我压……你压在上面，那不是妄想吗?傻瓜!妄想一起来的时候，不要管它，久了就 no power ，没有电，妄想一起来，你不要管它，不要理它，它久了，它就没辙了，你看得清楚就好，你看清楚它就好，用观照的，妄想来了，你清清楚楚，你不要管它，它就无奈你的何，你一直逗它，它愈来愈凶，所以，这个妄想要懂得放下，不要管它，你单提一句佛号，南无阿弥陀佛!专精就好了。所以我们一直想要用妄想去制止妄想，那完蛋了，那落入相对立的东西，那永远无限的伸展，怎么样修都不能成佛。成佛很简单，不困难，放下就是那个东西，不要讨论，也不必再讨论，放下是什么东西，放下就是功夫，当下就是了，缘性无自性，不值得你这样执著的，没有多也没有少，也不增也不减，不来也不去，不一也不异，就是这样东西，就是这么简单。

再来[行]，就是末那识，就是执著的意思，行就是造作的意思。身口意的造作，统统是透过这个行，支配我们的行为就是第七意识。我们眼睛见，要不要执?这朵花很漂亮，要不要偷拿回去?行，就是末那识，末那就是染有我，法我执，这是行。想跟行是最麻烦的，想就是分别，行就是执著，分别跟执著，就是我们一生一世最大的难关，感情就是透过这二个，你一分别美、丑，你就会执著，所有痛苦都来自于执著，但是这个执著，又有先天性的，又有后天性的。先天性的又不好修，一出生就要吃，不吃就会死。这个欲望是先天性的，没有办法，要吃。但是我们后天性的可以控制，可以控制一下我们不要贪，简单的食物就可以支撑我们的色身，也就不错了。

识就是阿赖耶识，从因缘生，本无实性，这个阿赖耶识就像一个仓库，把所有的种子全部装进来。在阿赖耶识的底下写三个角度，第一个就是根身，幻化出根身，第二、幻化出器界，第三、具足一切种子，你要认识这个阿赖耶识，根身，我们的五根身，色身就是阿赖耶识变现起来的，我们无量亿劫来造的业力，然后那个能量储存在八识田中的仓库，然后那个能量储存在八识中的仓库，我们今生今世福报大，一投胎变成人还不错，八识田中里面，还有地狱、饿鬼、畜生、天人这些种子，但是我们没有转变成这个，我们转变成人， 所以第一个，阿赖耶识会幻化出五根身。第二、器间，就是这个世界，就是你第八意识，你记住!依报随正报而转，你正报是什么?譬如说你今生今世投胎成人，那么你就吃饭、吃菜汤，福报大。如果你投胎成猪，那你就要吃欧罗肥、吃馊水，捡人家不要的。如果你今生今世投胎成大便坑里面的臭虫，那你一生一世就要吃大便，依报随正报而转，知道吗?正报投胎什么，你依报就享受什么，没有办法的。所以说根身、器界、种子，种子就是具足一切，都是第八意识，就是以缘心缘心，用这个心幻化成由业力转化成根身，还有这个器界，还有具足内心里面的一切种子，其实这都是同一体的，同第八意识。所以你的第八意识跟他的第八意识，光光相彻，所以你看到的世界几乎都是相同，人看到的这个业力差不多相同，所以，你的第八意识跟他的第八意识，光光相摄，所以幻化出来，就是共业所感的世间。所以你看那花是红色，我看也差不多是红色的，那你如果叫蚂蚁来看，它就不一定是红色的了。看到怎么一个这么大的东西?这是什么东西?蚂蚁一看，它就不知道那是什么东西了。所以，蚂蚁看蚂蚁，他们就知道认识那个世界，我们不认识蚂蚁的世间，人看人有共同的世间，鬼跟鬼有共同的世间，不一样的。你第八意识所幻化出来的，业力不一样，所以影现出来的世间也不一样，虽然同样生存在这个三度空间，可是所幻化出来的完全不一样。一只蚂蚁从墙壁上一直爬到上面去，它不晓得有三度空间，也不晓得有四度空间，GOD 神的东西，也不晓得有灵性的'东西，不知道的。而人看人是人的世间，鬼看鬼有鬼的世间。所以人看到鬼，那是上层次的空间，跟三度空间，同时一刹那之间交会，那是三度空间透过某一种角度，看到高层次的空间，所以人会看到鬼，这个空间一转换，人就看不到鬼了。就是你的灵界、你的意识状态，在提升到某一种定的时候，你突然看到鬼、看到神、看到这些天人，那是因为你的境界提升一点点，给你突然看到。有的是先天性的眼睛，就可以具足几度空间的观念，所以他可以看到鬼，有的人是必须要修行，修到某一个定力，所以他可以看到鬼，可以看到天神，因为他可以提升自己的境界，所以佛无量三千大千世界，看得清清楚楚，为什么?因为他活在无的空间，无就包括各阶层都有，佛活在空的思想里面，空就包括一切阶层面都有。我们是活在有，有的世界里面，他就必须限制在某一个角度里面，有就有界限，我们众生都是有，有我执、有我所，有的东西就是界限，没有的东西就无量无边。所以佛就活在一种无量无边的高层次面，哪一个众生都清清楚楚，我们活在有的世间里面，我们无法提升，就会束缚在某一种角度里面，三度空间就是三度空间，你一点办法都没有，鬼你就是看不到，但是因为会怕鬼。

好!翻开五十页。

空，各经举释各有异，意思就是每一部经典对空的解释有所差别，有一，一个解释的，到二十，就是讲空就讲了好多。随处都可以看得到，对空的讲法有很多，有讲毕竟空、人空、法空、我空、一切法诸空，空的讲法很多，到最后讲空空。为契时机语有异，为了讲经说法的方便，契合当时候的根器，所以有一点点不同，约有四义，第一个就是空不管它讲多少，从四个角度的道理，空的范围也就说尽了。第一个空无义，空是什么意思呢?就是空无，什么都没有，所谓的因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。所以第一个空的观念就是天地万物，一切都是藉着因缘和合而生的，自体不生，这个体就是永恒，没有一种存在永恒的东西，所以它是不实的，叫做自体不实。自体不实就是我们这个体性都是藉着因缘和合的，没有一种永恒的实体，包括空性的东西，都是由色法去对立衬托出来的，这是空的第一个意思，就是空无。

简单讲，空的第一个最重要的观念，就是叫你要破除相的执著。第二个呢?虚空义，这虚空义，因为虚空可以包容一切，虚空没有粗糙的相身，但是有微妙色。这个微妙色，也就不是凡夫所能了解、所能看到的。所以我们讲经说法或者是经典里面，常常用虚空来表示空义。譬如说我们这个房间大一点，容纳的人就多，这个教室比房间更大，那么容纳的人数也就比房间更多。外面的运动场空间更大，就比教室能容纳的人更多。藉着虚空无尽的推求，我们会了解，如果胸量像虚空，就能够容天容地;容善容恶;容大容小;能饥能饱;能善能恶;能有能无;能进能退。悟道胸量如虚空的人，日子就不一样了!他就得到真正生命的安详。这个空，可以用中国的儒家思想来讲，就是退让;就是谦虚;就是包容;就是宽恕。你有空的思想，因为一切法都有包容，你就会有宽恕，讲起话来也就知道谦虚，就会懂得退让。因为空虽然没有任何的东西，却是最伟大的，包容!你对虚空放把火烧，它也是这样如如不动;你建造再大的建筑物，它也是如如不动。要是一个人的心，把它放宽来。就像虚空这么大，那不得了了。我们现在的人，大部份的人，都可以见贤思齐，但是有很少几个人能够不见恶如仇敌，大部分的众生都可以赞叹圣贤，但是一般人都是嫉恶如仇。这样也是落入相对的观念。我们要像佛陀一样的;要象耶稣、基督一样的伟大，那就必须要学习那一种宽恕。耶稣基督，在佛法来讲也是菩萨，耶稣基督被人家判为煽动，他在传真理嘛，耶稣基督当时才三十三岁，就被抓起来。抓起来的时候，由大城城门好几万人那边走出来，就扛着一个十字架，他从头到尾，耶稣基督从头到尾没有动过一个念头，说痛苦或者是挣扎，他都是那么的安祥、镇定，从头到尾都是非常镇定的。等到他钉上十字架的时候，雷雨交加，白天都昏天暗地的，杀害圣人嘛。那时候是罗马人统治的罗马人的嘛!耶稣被钉的时候，他说：上帝啊!你要宽恕他们，因为他们不知道他们自己在做些什么事情。请求上帝，宽恕那些钉死他的人，因为他们不知道他们自己在做些什么事情。伤害圣人都不知道!所以我们看这个[摩西]太感动了，耶稣实在是太伟大了，这不是普通人有办法的，耶稣挑着十字架，一直到上钉起来以前，从头到尾没有动到一个念头，他恐惧死亡。所以，有一句很有名的话是：死亡是生命的一部份，你不需要去恐惧它。太伟大了!圣人说的话太厉害了!死亡是生命的一部份，你不需要去恐惧它。 意思就是没办法，大家都要走的路线。所以这个虚空义，我们一个佛教徒如果比不上神教徒那很可怜!当然耶稣基督是太伟大了，圣人嘛，等于我们这里佛教讲的是大菩萨示现的。我们不能学到耶稣基督的伟大，或是学观世音这么伟大，我们至少要把胸量放宽一点，(别)整天发脾气，整天为了小事情执著。

再来心空义。心不执著一物，一切俱舍。我现在要灌输你们一个观念是很重要的，我们无量亿劫来，是什么在作怪的?那就是妄想!这个妄想从无始劫以来的造作形成了我们强烈的一种追求欲、执著、我见、我慢，无量亿劫来形成到今天来讲，就是现在的一念。那么如果你解决现在这一念，也就解决无量亿劫以来的痛苦和烦恼。换句话说，今生今世是无量亿劫以来的浓缩，你今生今世如果有办法，当下这一念，心空，空无一物，心不著物，就是不执著一切的境界，会入到空性的，离两边对立的，离善恶、离大小、离是非、离对错、离男女、离天地、离阴阳、离开，放下这些对立的观念，心不著物，一切俱舍，就是了不可得，这是空的第三种意思。那么无量亿劫以来的生死就解决了。所以，我们无量亿劫以来的生死，累积到今天，变成一个习惯性。我们这个习惯性就是我们用念头在支撑我们的生命，这个念头就是我们生命的题材，我们生命藉着妄想、执著、造业，这个业就形成生命了题材，就像劳作，你要有劳作的题材，我们生命的题材就是业。业的形成就是力，业力就是连贯串着生命的连锁。心空当下你悟到当体即空，心不著一物，一切俱舍。

同学们，我告诉你一句话，究竟的话，如果不顿悟心地，入于空性，一切的持戒、念经、拜佛、忏悔，都是力量不大的，不敢说完全不作用，讲实在是没有什么作用，结个善缘可以。这样讲同学们感觉到没有希望，太严重了，大家也没有办法有这种能力，而确实究竟的地方就是这样，你不悟到本性，你还是没有办法。你说我现在发个脾气，忏悔，那你忏悔拜一拜，你明天过一个礼拜你又发脾气，你是凡夫恨得发脾气，不是圣人示现的发脾气，要弄清楚。你说你不是求忏悔了吗?里面有烦恼，还是没有办法。烦恼没有断，生死还是不了的。所以你务必要顿悟到本性上的东西，彻底地解决这个烦恼，否则的话，持咒、念佛，力量还是很有限的。

我现在举一个例子，譬如说，我们现在彻底解决问题的人，我们念一声佛，就是一句佛号，譬如说虚空当中，万里无云万里天，一片乌云都没有。我念一声佛号，如日当空。就清清楚楚，你懂吗?你不是拼命念佛，结果乌云满布，遍布在虚空，就是见不到阳光，虽然你很拼命地要冲破云层，可是没有办法，无明和烦恼太多了，还是见不到阳光。所以，我说明心见性、大彻大悟的人，念一句佛号，就等于你念几百万亿，对不对?他一句佛号就彻底地解决了生死。你没有办法，你老是在那边打转。所以说，什么人比较会修行，还不知道?是躺着睡觉的比较会修行?还是整天常在佛祖面前的比较会修行?很难讲，不过话讲回来，这样讲的话，那算了算了，师父讲了，躺着比较会修行，寻干脆不要去佛祖面前。那也不可以，你不去用功也不行，你必竟是凡夫，不是圣贤。我现在举一个例子就是告诉你，你要顿明心地，你一定要找到那个不生不灭的本性是什么东西，你才有办法下手，你才会一日千里，是不是?所以楞严定里面讲：不历僧只获法身，刹那之间就见自，就见到自己本来的面目。所以，你们要问圣人的心态是什么?这圣人无一切心，了不可得，圣人不恐惧，既不颠倒、也不执著，be afraid of 恐惧，没有!他不恐惧任何事情，也没有得失的观念，善恶来都是这样子的。 所以我们也不能学耶稣基督，我们要学学观世音菩萨。观世音菩萨，他爸爸得了重病，要挖出眼睛来，要和合中药配药吃，观世音菩萨也是挖眼睛起来，给他爸爸和合中药，他爸爸以前是要他死的，因为他不嫁，他不结婚，他是菩萨再来的，他怎么能结婚呢?他怎么跟凡夫的躯壳在一起呢?这不可能的，谁怎么可以碰到观世音菩萨的圣体?不可能!观世音菩萨是示现的，哪一个男人给观世音菩萨看有够重?有够重?哪个有份量，你是凡夫之体，人家是圣人，他当然不结婚。不结婚以后，他爸爸一定要他死，后来眼睛挖起来，这电影一看，就痛哭流涕，观世音菩萨比耶稣基督跟慈悲，更慈悲!耶稣基督是人家处死他的，观世音菩萨是人家没有叫他这样做，是他自己这样做的，是他自己这样做的!所以观世音菩萨一挖眼睛以后，就变成千手千眼。所以看电影有时候还不错!很感动。我告诉你，我现在交代你一个，我们人死前，一定有一个念头，我奉劝你们到老年人的时候，你要专门看菩萨的那种电影。要看六祖慧能传，要看观世音菩萨传，你看了以后，临命终的时候，胸量一直放宽，学学菩萨太伟大了!你临命终以前不要看那个打打杀杀的，我给你死，打……，统统给你死，你那个意识就会受到他的影响，知道吗?年纪大的人，准备死亡的，就放那观世音菩萨的慈悲给他看，他就引起那本性的东西，有这种功夫，连生命都可以不要，以法为主，以布施六度波罗蜜为主，哪里像我们现在一点小事就暴跳如雷，笑死人了!凡夫跟圣人是不能比的。所以这是心空义。

再来是法空义。空为诸法之实相，就是中道的意思。空相就包括了无相、无不相。无相就是去一切法，无不相就是立一切法，无相就是空一切法，无不相就是立一切法。空一切法，立一切法，当下同时存在，就是最精进的人。我们很多人不了解这个放下的定义，一些众生都来问师父，请问师父!我有二、三个孩子，我像你们这样出家，那我孩子怎么办?像你们这样放下?我说：那不叫放下，那叫做放弃。师父!那什么叫做放下?放下，就是认清自己的职责，随缘尽分，然后在尽分当下无所求。简单讲，每天都在精进，而每天没有精进的观念，现时存在。就像我要上来演讲，我必须要准备一切法来演讲，可是我却也不觉得说我在准备，我也没有说我在度一切众生，这个就是虽度无量无边众生，实无众生可度。虽然精进认识自己的职责，不坏事相，却当下顿入无生，这才叫放下。而不是叫你抛妻离子，跑来这里短期出家，以后就不回去了。(笑着说)好不容易来个短期出家，怎么回要再回去呢?所以来我们这边住的，那最好能够短期出家。

再来，度一切苦厄。说谛观身心，什么叫做谛观身心呢?就是深深地观察我们的身心。深入地观照，叫做谛观身心。都是空的，但见五蕴。五蕴就是色受想行识。所以我们就知道说，你只要深入地去观照我们的身心，你就会发现只有色受想行识五蕴，其它就没有。所以我执就是空，你就不要执著这个错误的身体。所以佛陀说，人之所以痛苦，在追求错误的东西。今天我们追求的东西错误了，严重的错误，所以我们误导自己，所以误导自己，就认为色身香味触法可以追求，因此拼命地一直追求。追求到最后两手一蹬，什么都没有!譬如说马拉度那，阿根廷世界级的球王，还有比利，比利是阿根廷的世界级球王，是世界上的 super star football 是个世界级的足球明星，那个时候，参加世界杯比赛的时候，出尽了风头。去年没有冠军，前年是冠军，是世界级的明星球员。但是因为吸毒，现在被抓去了，要关一年十个月，吸毒都是平等。叱咤风云，不可一世的当下，你看不得了，多少的女孩子要嫁给他?还倒贴，还免费赠送呢。声名显赫，受到女孩子的青睐，受到女孩子的欣赏，可是现在被抓去关了。所以我们说，你不必去欣赏一些说很伟大的人，其实一切法都是无常法，你应该欣赏你自己，羡慕你的心，你的生命，开采你真正的智慧出来，真正的真理就座落在你的心中，只要你肯放一，就万法具足，圆豁豁的，不少一法，不少一法，所以说留一点空间宽恕别人，就是圆融，你内在里面要留一点空间，常常去宽恕别人，那么一切法都具足，这就是禅。禅就是要在心中留一点宽恕的心理。 我执空，烦恼障就灭，烦恼障就灭。什么叫烦恼障?我们人生观看不透彻的话，那么烦恼就一定存在的。这个烦恼来自于无明，来自于我执，所以如果烦恼障灭的话，我执空的话，就可以度分段生死。因为我们是修空观，度分段生死。左边，蕴从缘生，都无自体。这五蕴，还是从因缘所生的，色法、受想行识这个还是幻起的，所以我执，只是说，知道色身是色受想行识构成的，都无实体，但是呢，深入地观空的话，深般若的话就不一样了，包括五蕴那个[蕴]，每一蕴的色受想行识都无实体。所以前面是把这个色身划归成五个角度，色受想行识，所以说它是空。而后面的法执，是包括这五个当体就是空，还更进一步的空，意思就是说，我执执破，一个个体的执著还存在元素，色受想行识这五种元素是构成我们的生命，而断法执是包括这五种元素构成生命的，统统空一切，也就是法执空，所知障灭，度变易生死。所知障就是对宇宙的真理不透彻、不了解，所知障就是我们的本性、无量无边的智慧，本来应该知道，结果被它障碍了，所知障灭了，所以度变易生死。 所谓变易生死的意思，就是说境界一天一天的改变;度分段生死，就是跳出六道轮回。所以烦恼障是对人生观的愚痴，所知障是对宇宙、宇宙观的愚痴。

再来，阐明色空的道理。蕴空、色也空，所以说是我空，蕴色我空，从假入空，假就是世间所承认存在的个体， 我们把它分析以后，就知道没有一样事情是永恒的，所以我们说它是空。从空出假，当我们了解一切法是空性的，可是我们不坏假名，我们必须在世间的幻化建立一切假相，所以名叫做出假，从空出假。空假相即。所谓空假相即，就是空跟假同时存在，简单讲相即就是空中当下就是假，假当体就是空，空假一如，名相即。相即就是所谓的中道。一蕴如是，四蕴皆然。一蕴就是色法是这样子，那么四蕴就是受、想、行、识，统统是假的。

五十一页。

[舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。]有的人念了心经念了几年，他不晓得[受想行识，亦复如是]是什么意思，他还搞不清楚，他都弄不清楚这一句是什么意思?这一句的意思是因为中国人好简，怕麻烦，本来经典应该这样念的，如果全部要把它念完，我要念一遍给你听，说，舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色;

受不异空，空不异受，受即是空，空即是受;

想不异空，空不异想，想即是空，空即是想;

行不异空，空不异行，行即是空，空即是行;

识不异空，空不异识，识即是空，空即是识;

就是这样子。有的人弄不懂，怎么会受想行识，亦复如是呢?现在知道了，中国人好简，所以讲一个色法，后面的四个就不必念了，受想行识也是一样，跟色一样，这就是大般若经里面很多重复的地方。

经典已经讲了，再来就看表解。色不异空，左边是空不异色。色不异空，就是这个色法不异空，当下就是不离开空性，不异就是不离。意思就是色法你把它分析到最后，那就是空的。所以底下有一个幻有因缘，幻有，就是说世间是虚妄的东西，一切都是缘起因缘造作的，原无自性，本来就没有所谓的自性。自性就是实体，原来就是没有实体的。你说你的色身什么是永恒的?你讲啊，身体上哪一点是你的?原无自性，自性就是实体，永恒的实体，没有!所以幻有因缘，一切都是因缘造作的，原无自性就是没有实体。此色无此色性，曰空。我个色法没有真正的色性，意思就是，因为它是缘起的，是短暂的，是暂时的，是无常的色法，无此色性，就是没有真正的色性。

我这样讲，有时候还弄不清楚。说那一朵花是红色的，把那一朵花切成粉末状的一点点，要用显微镜才能看，你知道那是红色的吗?你看得出来吗?看不出来。所以这个是短暂的，变化在你面前，其实它每一分、每一秒都在变化，有一天它会烂、会坏，你就是做塑胶花，也会、也会坏，一样的!只是时间稍微长一点而已。所以，此色法无此色性，没有真正的色性，是藉着缘起法，短暂存在的，所以就是说无此色性曰空。

另外两个比喻，湿波喻色，湿水喻空，为什么加一个色呢?因为波也有湿性，水也有湿性，湿波、湿水，体性是相同的，可是水是静止的，波是波涛汹涌，它有幻化、变化的东西。湿波就是有变化的波浪，譬如是色法，没有变化静止的水，譬如说是空，没有任何造作，所以空是无为法，色法是有为法。说波湿水幻，波湿，波浪湿性是水幻化出来的，意思是说，色法是由空;水是比喻，色法是由空性所幻化出来的，当体就如，本来就没有，一切皆如。波岂非水?一切的波怎么能够离开水呢?难道不是水吗?这个波难道不是水吗?意思是说一切的色法是由空幻化的，那难道色法不是空性吗?所以说，从假入空，照了实性，从假，从这个因缘和合的，入空性的。照了实性，就是说，从因缘和合的入于空，所以我们照了实性，实性就是无性，无一切法，了不可得，就是实相。就是我们了知，实性就是无性，无一切法。随缘不变，那么你就知道我们今天一切都是幻化的，这个世间虽然充满了罪恶，虽然充满了爱欲，但是并不值得我们这样执著。因此悟道的人，不开口笑也是痴人，所以有时悟道的人就哈哈大笑，世间原来如此!就是像演电影一样幻化不实的，讲虽然是这样讲，可是众生还是没有办法。可是有的根器利的人，他一闻就千悟：原来如此。所以我还是要讲经说法，也许这里面，你们这里面学生会出一个六祖慧能，那我这样做就值得了。六祖慧能，七祖就慧通，智慧通达。很难讲，有的根器利，听师父这样一讲的话，不得了!

底下，空不异色。空不异色就是说，空性当下也会幻化出色法， 所以空也不离开色法。不异就是不离。说空幻四大，在空性里面，因为强而有力业力的念头，所以我们变化出四大出来。四大就是心王、心所所幻化出来的，就是唯识学里面讲的，相分是由见分妄动而产生出来的，叫做空幻四大，造作色法，在空性里面，会幻化出地水火风四大出来，是造作色法。空不见形，空是无形相的，而有形相的是由空幻化出来的，哪一样不是由空幻化出来的?是不是? 一切因缘当体即空，一切虽然是说有，形体是有，但是都是从空幻化出来的，湿水幻波，湿水就是说空性幻化出色法的波，意思是说，湿水，虽然一切法皆空的水，因为湿水是比喻空，幻波是比喻色，第一个[色不异空]就有谈到了，湿波比喻作色，湿水比喻作空，现在说湿水，旁边写个空，幻波写个色，波写个色，就是空会幻化出色法。然后，水的旁边写一个[空]，岂离波，波就写个[色]，那就看得很清楚了。空怎么能够离开色法呢?对不对?水波湿同，旁边写个：空是水，波就是色，比喻作色法，空跟色本性是相同的，都是一切皆空。所以说：空不异色，水不异波，所以水跟波的旁边其实不困难，水就写个[空]，波就写个[色]，那就清清楚楚。在这里面所讲的，所有的水写一个[空]，这里所有的波就写一个[色]，所以说，湿水幻波，就是空幻化出色法，水岂离波?空岂离色法呢?水波湿同，空跟色本性是相同，湿性是相同，湿性是本性，本体是相同的，都是空一切法，水不异波，就是空不离色，那就清清楚楚了。有时候背这个，哇!师父!这怎么看得懂?老夫子有妙法，教你们把这个写下去，就清清楚楚!所以从空出假，就是说从空性里面立一切法。照了因缘，什么叫照了因缘?就是了解透彻的，因缘就是生灭的，那就清清楚楚。照了，就是透视了缘起法的生灭。所以我们说现在解释到不昧因果是什么意思?不昧因果就是因缘的生灭法，讲因到果，但是当下就是空，所以什么叫做不昧因果?就是所做一切都不离因果，却当下又超越因果，名叫做不昧因果。意思是在色法里面有增有减，因缘法讲这个叫做因果法，有增有减叫做因果法，因果的本身自体性是空，就是超越法，因此生灭、因缘就是现实，空就是超越。简单讲，不昧因果就是既现实又超越，你所做所为，你一定不可能离开因果，但是悟道的人在因果法里面当下就透视，所以因果法里不坏因果，但是当下就悟到不执著因果法。所以圣者，将首临白刃，犹如斩春风，悟道的人把头拿给你，他要斩，犹如斩春风，春风了无痕迹，他知道色法是假的，毕竟空。所以日子啊，你愿意过得很痛苦，那是你家的事情，很可怜!

再来，五十二页。

色即是空，空即是色。前面用二种角度来讲，前面说色不离空，空不离色，现在色就是空，空就是色，不容许你起心动念，当下就挤在一起，当下就是一体的东西，不容许你起心动念去讨论它，色就是空，空就是色。如果你悟道，二句就悟道了。那么你起心动念都是多余的，你所有的执著，也是多余的，因为色法一切，你眼睛所看到的、耳朵所听到的、你所有的追求，统统都是错误的，因为它是空的，就像在梦境里面在追求，追求到最后醒过来了不可得一样的。空即是色，一切的幻化，一切的无自性的东西，一切空性的东西，当体就是一切的色法。意思是说恒道，直指人心，明心见性。令一切法无所著，这个境界就高了，色即是空，空即是色。

再来，诸法体无，诸法一切法，体性本来就没有，因为缘生;性跟相是缘生。这里要注意，讲了老半天，有的人就讲：师父!性不是空的吗?相不是有的吗?怎么讲缘生呢?什么[性相缘生]?

这里不是这个意思。性是对相讲的，相是对性讲的;空是对色法讲的，色法是对空讲的，因为是对立的，既然有对立的名词，所以说它是缘生。是为了描述色跟空;为了描述性跟相，所以，也不得不用对立的缘生法来解释，所以讲性相是缘生的，其实性是空一切法，你缘生什么?但是要讲，你讲[性]没有讲相也不行;讲[相]没有讲性也不行，这二个字是因为对立法的衬托，譬如色跟空、空跟色，色法衬托也空法，空法衬托出色法，但是色跟空二个也是名词，当体也是缘生。

无性真空，缘生幻色，无性因为缘生是无性的，所以它当体就是真空，真空就是绝对空，不容许一丝一毫的，一尘了不可得，空到底，叫做真空，空不到底叫做偏空。只有我空，空不到底。空到底是深般若。无性真空就是空到底。缘生幻色，一切都是缘起法，是变化出来的色法，是缘生幻色。因缘所变幻出来种种的色法。

第三行，体相不离，空色不二。

体是空，相是缘生，体跟相就是不离，不离就是空跟色是不二，体是空，相是有，所以空跟有是不二，体是无为法，相是有为法，有为不离无为，无为当下就是有为，有为当下就是无为，所以说空色不二。幻外无真，所以叫做真空，真外无幻，所以叫做幻色，幻就是烦恼法，烦恼法以外没有真，就是菩提，如果离开烦恼以外，就没有所谓的菩提，这叫做真正的菩提。真外无幻，如果菩提性以外，离开这个菩提，也没有所谓幻化的烦恼法，所以叫做幻色，所以真正的烦恼是来自于菩提。就是说，幻色为什么来自于菩提?因为不悟菩提，当然就是幻色。意思是说，幻外无真，当下就是真空，那么真外就没有所谓的幻化，所以当下就是幻色。波就是水，水当然就是波，湿性相同故。

万法真如，真如有随缘德，意思就是我们清清净净的本性，随着一切生灭却不会变化，方便讲，不变随缘，真如是不变，我们现在不是真如，我们现在是分别、是执著，所以随缘就变，随缘就变，所以，我常常告诉同学们说，我常常喜欢用这样一个比喻说，当你们到火车站去的时候，上上下下的人那么多，举世尽从忙里过，谁人肯向死前休? 全世界的人都在忙，匆匆忙忙里面的度过，哪一个人世间肯在死亡里面下一番功夫?这个[死]字下功夫，平常放不下，要想在临命终放得下，那是自欺欺人，若要临终放得下，除非平日看得破，看破才能放下。所以说真如有随缘德，因此我希望保持一个无所著的心;因此我希望保持一个无所著的心;保持一个安详的心，好好地在空性里面下一番功夫，谁能给你烦恼?谁能给你痛苦?还都是自己。所以真如就是万法，因为妙法当体就是如，真如有不变性，所以万法就是真如。一切皆如，天台宗里面讲的一切皆如。无一法不如，为什么?每一法都有是空性的，当然就如，不如是你的家的事，是因为你幻化出来的妄想执著，所产生的强烈的对立观念，而在幻化的无明里面产生烦恼、欲望，因此滚动你的追求，所以你一直拉不回来，无法破这个无明的壳。所以，世界上谁是幸运的人?不是轿车、也不是中爱国奖券，不是中大家乐，也不是股票上扬，世界上是学佛的最幸福，但是哪一个人是至高无上最大的幸运呢?就是悟道的人，彻悟本性的人，那就是世界上最富有的人。为什么，全世界的财产给他他不增加;全世界的财产给他，他不减少，你看!不增不减，财产有多少呢?连零都不必写，你说这个数目有多大?你说1000，已经四个零了，一百亿、一千亿，那个数目字大到连零都不能写，再怎么添个零，还是不能描写那个大，在圣不增，在凡不减。所以我常常说，哪一门学问，有办法像佛陀这样子讲出来的学问，那真要跟他老人家嗑头。

底下，看左边。

真空幻有。中间那一行，中道一义照了分别。

等一下最后看。

真空幻有，那是对前面讲的万法真如。万法当体就是真如，可是真空就是真如，真如当下就是幻有。真空能成幻有，空性里面会幻化成这个色法，色法就是幻有，也幻化成受、想、行、识，意思是我们现在的感受，现在的思想，现在的行为造作，八识田中都是错误的，都是无量亿劫来造业，所存错误躯壳的思想，所以我为什么说，大企业家到最后要找宗教家?大科学家到最后也要找宗教家?为什么?你用尽了一切的受、想、行、识，去思维、去研究，你就是不能透出本性的东西出来，一样迷茫!一样迷茫!任凭你大企业家、大哲学家、大演绎家、大心理学家、大宗教家，除了佛教以外，不管你有多厉害。为什么?因为你离不开受、想、行、识，是不是?你今天你祷告上帝，你不是用受、想、行、识吗?你对上帝的感受，你想要到天堂去，你[行]就是祷告，这不是一样?而佛不一样，受想行一切皆空，当下就是如如，佛就是我，我就是佛，一体两面的东西，佛是我心中里面的，我是佛心中的一个众生，心、佛、众生三无差别，你说我在祈祷也对，你说我没有祈祷也对。

等一下再谈，真空能成幻有，幻有必碍真空。

幻有出来的，一定会阻碍真空，为什么?因为有是色法，是对立的，桌子不是椅子，椅子不是桌子，灯光不是麦克风，麦克风不是灯光，既然幻有，必定有碍真空，互相有质碍。因为没有透过彻底的空，那当然就会有碍。所以在这底下写三个字：对立义。真空能成幻有，幻有必碍真空，用一个括弧写个：对立义。

然后左边，真空能灭幻有，幻有不碍真空，底下也画一个括弧，写个：圆融义。有对立就是矛盾，因为幻有出来因缘的东西有质碍，有质碍就有妨碍真空的思想，可是我们透过真空，彻底空的话，真空能灭幻有，因为幻有当体就是空。麦克风也是空，有个空;桌子也有个空;墙壁也有一个空，彻底的空就是真空。能灭幻有对立的质碍，所以说，幻有就不会碍到真空，这就是所谓的圆融，圆融义。所以，最高超的哲学就是由矛盾当下就是圆融，圆融不坏矛盾法。所谓矛盾就是对立，这里的矛盾不是说道理讲不通的矛盾，是指对立当下就是圆融，圆融当下就是对立，这个华严经讲得最多，叫做理事无碍法界，华严思想。

有人问：师父啊!你要不要讲华严思想?我说，讲你听得懂吗?现在都还在一头雾水的阶段。

底下，受想行识也复如是，他用一个色法，来讨论五蕴当中的一个色法，其它的四蕴受、想、行、识也来讨论。色法是造作，是受报的，是受报的。他既能够造作，又是接受前世的因果的报应，色法就是我们造善业的人，就身体健康，长得又高又漂亮，造恶业的人全身都是病苦，人又短小，一天到晚苦恼无量，恶业造得太重了。再来就是受。受就是所谓的感受。受对外在来讲，有苦跟乐，外在是指肉体上的承受，内在呢是指忧跟喜，是指烦恼这一类的。人无百岁寿，常怀千岁忧，人没有一百年的时间，每天都在烦恼往后的事情，已经七八十岁了，他还烦恼他的儿子要不要娶?他还烦恼他的孙子要不要娶?孙女儿要不要嫁? 我们众生很可怜，除了忙这些以外，也不晓得要忙什么东西?自己的生死不忙，还忙其他的事情。七、八十了，你已经把他养那么大了，他自己会打算，你烦恼什么东西?多余的。我如果假设今天我有儿女的话，我会叫来跟他讲清楚，我已经给你养这么大了，爸爸已经老了，你自己的所作所为，你自己负责任。真的，如果我有儿子，他要讨一个人家都反对的，比如说我的儿子去爱上二个孩子的妈妈，我会跟他讲，这个是中古的，你要认清楚，你好就好嘛，只要你喜欢就好，我怎么能干涉你呢?你就好自为之，这人家会讲话。她的儿子都当兵回来，比你长得还高， 你还爱她?你看过一卷录影带吗?一个意大利的二十岁，讨一个八十六岁的老太婆，这个日本也是奇怪，把他们二个夫妻请到日本的电视当场就公布。那卷录影带前几天才看到，她都可以当曾祖母了，底下的人就问他：她是不是很有财产啊?她没有财产。问那个男的，她八十六岁了，一个是一八几年生的，一个是一九多年生的，差一世纪，二个人也是这样爱，也是这样爱。那个老太婆，带了一只眼镜，看那报章杂志都看不清楚了，眼镜还拿这么深呢?二个出去还搂搂抱抱的，成何体统，看起来实在是碍眼，日本还大肆报导。好!如果这二十岁的那个是我的儿子，我可能受不了(法师笑)。若是去爱上生二个的我还稍微忍耐得了，爱那个八十六岁的，差六十六岁，没有办法，这是太可怕了。世界上有这种奇人。底下的人就问他：她是不是很有钱?他说：没有啊!然后你们二个婚姻有快乐吗?他说：很快乐啊!然后底下人就问他：那你们夫妻的生活：就是问那种事情，他说：这个保密!八十六，若是不小心，心脏马上停了，我没骗你，心脏马上停止，还要急救，所以你还要过像年轻人那种生活，旁边要放一瓶救心，看不行了要马上灌下去，否则马上就死掉了，所以，这个是太可怕了。所以说没有碰到佛法的人，很可怜!

这是假设，如果我有个女儿，她要嫁谁那无所谓，你自己好就好，这不关我的事情，你要弄清楚，弄清楚。因此，我们有家庭的人要放下，他好就好。有一个好像是读清华大学的女孩子，她喜欢上一个香港的男子，她爸爸妈妈反对，反对得很厉害，认为广东人心地不好，香港人心肠很狠毒，很痛苦!那男子很乖，她很痛苦，爱上一个香港的人，他们二个就是很喜欢，家里的人就是反对她嫁给香港人。后来她的爸爸妈妈就来到我这里，来到这个地方，那清华大学的就说：师父!你行行慈悲!我说：我今天不是说给你们牵红线，不是这个意思，不过我叫你妈妈讲一个观念给她听，现在你女儿是自己爱的，以后发生事情她自己负责，你现在反对她，另外把她嫁一个，她以后发生问题，她来找你爸爸妈妈，你反而烦恼，傻瓜!对不对?聪明的爸爸妈妈，女儿好就好，你看着办，就好了。如果我是做人家我有女儿要嫁出去，我说：可以嘛，那个女儿红饼干，拿回来给你老爸吃就好，好坏你家的事情，真的!你一定要嫁给他，我有什么办法呢?你就是要嫁给一个残障的，那也是你个人的因缘，你只要家庭幸福就好嘛，这不关我们的事情，对不对?所以我们人，像我这样子，就不会干涉别人，干涉到别人。你说：师父!那如果你老婆呢?那老婆不一样嘛，她偷人你也不管她，那开玩笑?Are you kidding? 你开玩笑?晚上十二点不回来，你就完蛋!当然这不是暴君，这是夫妻，开玩笑!你老婆乱来，你说：我没关系!没有这种事情。谁告诉你无所著是这样?那我岂不是要做乌龟儿子?“黑龟”(众笑)。这开玩笑?这人伦有关系嘛，是不是?有的人说，那女孩子嫁给师父的话，那很尊重，开玩笑，不是这个意思的，那你外面随便胡搞乱来，那我也不管你哦?抢毙!中国是讲伦理道理的，乱来，哪有这个道理的?我有一个办法解决的，我讲不过她，我一定单刀直入地，一下子把她消掉了，我这个人，你看我眉毛就知道我这个人做事情，你不要被我抓到把柄，你有办法偷人，就不要让我知道。不要让我知道就没事，你隐瞒得抓不到破绽，这样都没有关系，就是不要让我知道，你只要让我知道了，你该死!

你若是有能耐就去胡来，没关系，随便你乱搞，但是要逃过我的眼光，我看那是很难的，我们是何等动物?眼睛一瞄就知道你不对劲了，对不对?不可能!所以说，当然讲到人伦跟人际的关系，因此我就要跟诸位讲，你们是一个有家庭的人，今天因为你们不是出家人，所以我举这些例子，是叫你怎么样过日子，不是你们的事情，生死的问题，你们就要放下，尽量舍……所以说，这个受，我们是可以控制得住的，真的!苦受、乐受，我们可以控制得住，忧受、喜受，我们可以控制得住的，但是天灾人祸，我们没有办法，像地震、车祸、飞机爆炸，这个谁也没有办法料到，这个就是我们的业了。像孟加拉，现在已经死了将近二十万人，就是印度东边的一个小国，也不算小，很大，孟加拉。一千万个人无家可归。

再来，想，有相，无相。想，有相是有根据的，有根据的，你有看到东西，然后看得很清楚去想的。无相，就是自己观想的，像龟毛、兔角，无相不是不执著那种无相，是你的想里面没有任何的境界。所以有相，就是有境界的想，无相就是无境界的想。譬如说你看电影，境界现前，电影一直在演，那你就随电影的相就开始在演了。无相就是说，境界没有现前，自己想的。

行，遍行就五，五遍行，我们百法明门论会讲到，所以在这里不重复。遍行心所。别境心所有五个，善心所有十一个，烦恼的心所法，有二十六个，不定法有四个，这个我们心经讲完，就要讲百法明门论，这个很重要的!遍行五、别境五、善十一、烦恼二十六、不定四，心算得到，五加五加十一，二十六加四，心算得到五十一，这也不用心算，早就知道了。早在民国几年就已经知道五十一个心所了。百法很重要，非常重要!识，八个识，前面的眼、耳、鼻、舌、身就五识，第六意识，第七叫做末那识，第八叫做阿赖耶识，这个我们在唯识学里面，多少也有谈到一点。

五十三页，契机说法。凡夫、二乘、中乘、菩萨，凡夫昧于因果，就是不了解因果，他在受苦的时候，他感觉这个世间很苦;他在造业的时候，他就很喜欢地去造业， 所以昧于因果，就是不信因果，你不了解因果，执著有真正的身跟心，所以就执著妄有。执著妄有。

翻过来五十四页，

要是二乘人呢?就是不了缘生，不了缘生，执有五蕴，不了解因缘所生法，执著有一个真正的五蕴，这个色身那么现在破除这个色身， 了解说这是色受想行识所构成的，可是色受想行识的元素还是存在，个体的元素还是存在。

中乘呢?虽然了解缘生，而不达无性。再来菩萨的话呢?是照了诸法，彻底地了解一切法是缘生无自性的。所以二乘和中乘是法有人空，菩萨是色空中道。这里所谓的中乘，是钝根的菩萨，最后的菩萨，是利根的菩萨、大菩萨。

法有人空，这法色受想行识这五个法还存在。但是了解没有一个真正的人，要是菩萨的话，是色空中道，不偏色、不偏空，方便契机，是立有诸法。一开始凡夫妄执，所以建立了种种的法，方便断空，用一点功夫迈向修行，修行以后了解一切法皆空，次及人空，再来进而法空，最后说中道法。

是利根、钝根不次，就是没有一定。

显示实相，广引蕴处，诸法是蕴跟处，实相是实相六不，六不就是不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，本无妄想。本来就没有所谓虚妄的相。

说舍利子。观世音菩萨叫：舍利弗!在弥陀经是翻译成舍利弗;在心经是翻译成舍利子，这二个是同一个人。观世音菩萨就叫：舍利子!你知不知道?诸法的空相是本来就不生，也就没有所谓的灭，本来没有所谓的污垢的凡夫，也没有所谓的清净的圣人。在圣人一切法不增加;在凡夫，也不会减少，因为是诸法空相。

再解释一遍。说：舍利弗!什么才是诸法的空相呢?所谓诸法的空相就是不生不灭，不垢不净，不增不减。

五十五页。

五蕴，处就是十二处，就是十二因缘，五蕴、十二处、十八界叫做三科，五蕴一科，十二处一科，十二处又名十二入，或者是十八界。真空实相是无相，真空是实相，无相状况，强名实相，没有任何的相状，所以勉强说是实相。你说实相，实在讲也不对，因为实相也是名字，也是文字。

不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，用事理来比喻，采取古注书的一种。从俗谛观事相，因缘有此六，有此哪六个?生、灭、垢、净、增、减。从立一切法的角度来讲，要立一切法离不开因缘，所讲的因缘，那就是

生、灭、垢、净、增、减。

从真谛空观的理性来讲，法空无此六个，那就必须否认不生、不灭、不垢、不净、不增、不减。用金子的瓶来比喻，金性瓶子的外相，用金子去打造的瓶，从外相来看，它是瓶子，就质来讲，这个金是金沙所构成的，所以说瓶坏为金沙，瓶子坏了，磨成粉末状的，那就是金沙，沙是金，是瓶子的金，所以说性相、色空一样，是归属于中道，性相是一体两面的，色空也是一体两面的，还是归属于中道。

采古注一，色从因缘而生，色法是因缘所生，真空是不生，色法从因缘谢，真空是不灭的，真空怎么会生呢?你空一切法生什么?虚空不增也不减，它生什么?它也没有灭。譬如说这是一个空间，前面这个空间，我现在拿这个把它挡住， 拿这个挡住了，空间也没有减少，也没有说我这个把它推出去，一个虚空就跑出去外面，是不是?那你这个把它拿走了，虚空有没有增加?也没有啊，本来就存在的，只是暂时你放这里而已，也不会因你拿走你增减而有变化，没有!如果你这样子的话还听不懂，譬如说我们挖这个土，现在我一讲的话，你要注意观想，我们用挖土机一挖，一挖……，你有没有看到，这挖起来的话挖到什么?挖沙、土。挖到土的时候，一个空出来了，你有没有看到外面的空跑进去?所以因而有空?没有跑进去。

那我现在把推土机的土，把它推出去，把它补平，那一个洞把它补平，那你有看到空间跑出来吗?有没有?没有啊!所以空不是色法，不是像水一样，你土一弄的话，水满了又跑出来了，可是那是空空洞洞的东西，你土一抹平，那什么也没有，你也没有看到虚空跑出来。所以就是不增也不减，。 色从缘起，真空就不生，色从缘灭，真空就不灭。随流就不垢，出障就非净，随着一切众生，所谓流就是烦恼、烦恼法，随一切事相的这些烦恼，却不可能染污它，等到有一天除掉烦恼，就是出障，障就是烦恼，都摆平了，悟道了。非净，也就有所谓的净，因为本来就是这样子没有的东西。德性满又不增加，像佛陀，修行修到这样子，德高望重的圣人，也不增加。为什么不增加呢?本来就具足嘛!障尽就是烦恼断尽了，也不减少，也不减少，凡夫修行修到障碍尽除，也没有减少到本性的一丝一毫，所以这个生灭是有为法相，所以反过来显出真空之相，因为要显出真空，一定要去说明，那就从生灭法来说明，不灭、不垢、不净、不增、不减，用一句现代人的语言，叫做能力不灭。能力不灭，就像本性一样的，好像蕴育一种能力，那么物质不灭呢?就是接近我们现在的色法，所谓质能互变，质跟能量可以互变，所以说，质能互变还不简单?

假设我七天没有吃东西了，饿着肚子，现在在沙漠当中，碰到一杯水，赶紧喝一口，体力就慢慢来了，就可以化作思想，我就有能力、有办法支持色身，这个色身思想就产生了，就会语言，水也不会讲话;水也没有思想;水也不会谈情说爱，水也不会说法，可是你必须借重物质，把它散发出卡路里，然后能量来支持这个色身，支持色身以后，它就显示出能力出来。是不是?像那个汽油，汽油整桶放在那里没有什么作用，但汽油一装到车子里，用一个小孩子会开车的，就可以拉动多少的东西，就可以产生多少的能量。所以我们天地万物都有蕴育着能量 energy，就像我们这个虚空当中也有能量，当我们在虚空当中有能量的时候，我们用玻璃瓶把它加温，就会产生什么?水气，知道吗?会产生水气。为什么?水气H2O，水是氢氧离子，分开来散播在空气当中的，那么你有办法再把它加温，又变成水滴了。所以整个世界就是这样子的。这个水力发电，由位能转变成动能，动能转变成电能，电能转变成光，光又转变成热能，水本身就不是可以煮饭的，可是水力发电，什么冷气、冰箱，统统可以用了。所以我说，由另外一个空间，进入另外一度的空间，33：30那只是一个转换的仪式而已。 而三度空间进入四度空间，也必须转换一个仪式，就像我们人要跟鬼沟通，我们也要念念咒、烧烧香，用某一种仪式，用某一种特殊的(仪式)。意思是用三度空间和四度空间可以接触的，touch到的方式，现在某一个角度。那么四度空间跟五度空间，用某一个角度可以接触。我们跟佛菩萨是高层次的、无量层次的，佛菩萨用什么可以感应呢?可以用空一切法，清净心可以感应，可以感应!所以高层次的，一定要降低自己的能力，才能跟低层次的人感应。譬如说佛，他有无量层次面，空一切法，无量无边。但是他要跟人感应，他一定要示现丈六金身，所以又转换另外一种形式来度众生。比如说我们晚上在做梦，念佛、念佛……梦境一梦梦到阿弥陀佛，那阿弥陀佛一定要以你的身材为主，那不能像经典讲的，讲了无量阿僧只的由旬，那你怎么看得到他?你的身体还不够他一支毛，阿弥陀佛那个身体那一支毛，白毫宛转五须弥，这一根白毫，经典里面讲的，白毫一出来的时候，有八个角，八个棱角，八个棱角里面都是中空，就像玻璃瓶一样的，所以它会透出光，一支白毫有五大须弥，那你想想，我们人够阿弥陀佛一支毛吗?one毛?抵不过阿弥陀佛的一支毛。所以说阿弥陀佛这个能量，因为高阶层面要转，水要转换成动能，动能又机器一动，一转动又变成电能，电能又产生光，光产生热能，热能又回收回去，又回收回去，大地万物又回收回去。所以，有为法是一种循环。破坏了有为法，无为法也本身不存在。

现在这个巴西的原始森林就拼命地砍伐，有一天就造成了温室效应，就完蛋了。树木原始森林，就等于我们的冷气一样的，它会吸收二氧化碳放出氧，对不对?还有海水里面的海藻，也会放出氧气。如果原始森林被破坏了，人类就麻烦了!所以我认为战争并不可怕，那个环保的破坏，那才是最可怕!有预言家预言，在一九九九年，我们地球的转动是这样子，对不对，在一九九九年的时候，地球的转动它会偏，这个倾斜度，它每经过多少万年就会倾斜，地球就会倾斜，就会转换。南极的鱼会跑到热带来，热带的鱼会跑到北极去。一九九九年，因为倾度倾斜以后，就造成山崩地裂，然后太阳直射，会死几亿人口。还多少?大概八年。地球的轴心，地球是一个倾斜度的绕着太阳转，倾斜度转变了，太阳就直射，热带的鱼会跑到寒带，寒带的鱼会跑到热带来，预言家是这样预言，那就不晓得了。 不过从地球的转轴上看，这是很有根据的，地球的转轴稍微一转换方向的话，整个地球受太阳照射的角度不一样，那死难的人就不晓得多少?一九九九年，我四十七岁，可以走了，没有关系。我也都准备好了，票也买好了，到极乐世界的票也买好了，可怜的是你们还没买，车子在哪里都还不晓得?

能力不灭就是性，物质不灭就是色。好!诸位翻来开，五十六页。

是故空中无色.无受想行识.无眼耳鼻舌身意.无色声香味触法.无眼界.乃至无意识界.无无明.亦无无明尽.乃至无老死.亦无老死尽.无苦集灭道.

说是故空性当中，没有所谓的色法，因为所有的色法，都是缘生缘灭空性的东西。所谓的空性当中，也没有所谓的感受，你所有的爱都是统统错误的。在空性当中，也没有所谓的想，这个[想]字是第六意识的分别，那么在空性当中，也没有所谓的行，行是第七意识的执著。在空性当中也没有所谓的识，因为识就是我们第八意识，包括八个识里统统具足，没有所谓的这个分别执著，或者是含藏，意思就是在空性当中，所有的色法是不存在的，所有的感受;所有思想的分别;所有行为的执著;所有意识的形态，都是错误的，扭曲了这整个真实性的宇宙，所以就错觉、扭曲、误会。

无眼耳鼻舌身意.无色声香味触法。有一个沙弥对佛法不太了解，无眼耳?有啊!奇怪!统统有啊!无眼耳?有啊!奇怪?统统有啊!读到一半看不懂。无眼耳鼻舌身意。无的意思就是说你要透视它，它彻底的是不存在的，是幻化的，不是实在性的东西，所以我们讲无，这个无不是否认，而是透视，是无所住。你应该透视它，不要被这个色声香味触法所染污、所转。

无眼界，乃至无意识界。也没有所谓眼所产生的意识形态的分别，也没有所谓意识界的东西。耳鼻舌身意，最后是意识界，这个就是十八界。

左边说蕴是色，或者是受想行识，这是构成身体的五蕴，有二种翻译。如果翻译成阴覆义，就是遮盖的意思，那么妄想烦恼，就会盖覆我们的本性，阴覆义，就是会会遮住我们的本性，积聚义呢?由此五法色、受、想、行、识，蕴积变成这个色身，由这个色身的积聚变成尘劳烦恼。所以我们在这个世间，叫做以苦作乐，妄想颠倒，这个只是一个错觉，错误的。在经典里面有这样的描述：如同一只狂狗、饿狗，一只饥饿的狗，咬着一要骨头，没有肉的骨头，拼命地咬……想要嚼出一点味道出来，咬到这个狗的牙龈出血了，结果一咬的话，觉得很有滋味，其实那不是骨头的滋味，是自己血的滋味。

这个比喻听得懂吗?人也是这样子的，说这个境界实在是值得你这样追求，而你拼命地这样追求，你追求的并不是外在的境界，而是你自己的错误，一直想像、一直观，认为这样快乐、这样快乐，所以你所乐的是你自己的幻觉。就像那只狗去啃一根骨头，这根骨头已经没有肉可啃了，你拼命地要啃，啃到你的牙龈出血，你吃到的是自己血的味道。人也是这样的，你享受的其实是你自己的错误的。

我常常这样想，常常用这样比喻，当然我的比喻是很不太恰当，也比较粗鲁一点，但是为了给你们印象深刻，我常常用这样析比喻。譬如说，这个佛法马上就可以印证出来的，譬如说，我们拥抱一个美女，因为你眼睛看到，你知道她是人个美女，因为你认同她，所以你心生欢喜，是心生欢喜。因为你先承认她，其实她不是美不美的问题，其实那里面都是肮脏的东西，所以你已经认同她是你的对象，这是你的丈夫或男朋友，就拥抱，或是你的女朋友，抱起来真是飘飘然，是不是?像第六感生死恋，觉得飘飘然的。好了!如果换一个大胖子，流着口水、鼻涕，叫师父时：慧律法师(一边叫一边流口水的样子)!叫那个流口水的来，你一开始就不认同她，她又流鼻涕又白痴，你不认同她，你敢去抱吗?你不敢去抱。好!现在把电灯关掉，让你分不清楚，随便你去找，找到流鼻涕的，亲到鼻子时发现有鼻涕，否则完全不知道，电灯关掉时都一样。所以这个境的存在与否，是因为你已经落入主观的印象，说她美，我能接受，你抱起来才有味道，她一个流口水的，讲话都不太清楚的，你认为有意思吗?所以，不是境的问题，是心的认同的问题。所以我常常讲说，这样比喻是不好，但是印象会很深。现在出去后就说：我师父讲的，电灯关掉时都一样，这个境界就是没有所谓的高低、分别、男女，当然举这个例子是比较粗俗、低俗的，但是事实上就是这样子。所以这个妄想烦恼会盖覆我们的本性。那么积聚义就是由色受想行识会积聚成身，因此积聚的尘劳烦恼，就变成种种的追求，无上的烦恼。处，就是六根攀缘六尘，尘就变成执著的境界，所以，识就在中间产生，就变成十二处，又名十二入。

纲乙，示缘声法，空法我执，空掉这个法我执，那么这个是小乘的，权巧立法，意思是没有十二因缘流转，也没有十二因缘还灭，没有四谛的入世出世法，皆无实性，统统没有实性。底下就讲到没有十二因缘，也没有所谓的四谛。

无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。

无无明，在空性当中，没有所谓的无明，无明是妄想的产物，妄想是不存在，无根的东西，只有你清净的本性，是永恒存在的，而这个无明只是做客的，是客尘烦恼，来了就要走了，无明是属于生灭法的东西。所以，既是生灭，如水中月，了不可得的东西。所以，无无明。第一个无叫做没有所谓的无明。亦无明尽，也没有所谓你修行修到最后把无明除掉，无明尽的“尽”，就是修行到一个阶段，把它除掉，本来就没有，你除什么东西呢?所以，这个要这样看：亦无，无明尽，无明尽就是修行修到把无明除掉。这一句话应该这么解释，就是在空性的当体当中，毕竟空的东西，没有所谓的无明，也根本没有所谓的把无明除掉、除尽的功夫，没有这个东西。本来就没有无明。乃至无老死，老跟死是一体两面的东西，到老了你就要死，到死了，你不一定要老，有生必有死，多少的众生恐惧死亡，这是错误的观念。死亡是生命的一部分，你不需要恐惧它，死亡是天体运行当中一定的原则、规律的东西，无常是永恒的真理，你不可能改变它，包括佛陀都要示现无常。所以乃至无老死尽，也没有所谓的你除掉这个老死的功夫，达到一个境界，没有这个道理!因为本来就没有老死这个东西，一切法自性本空，没有所谓的老死，老死是你的妄想，也没有所谓的苦，也没有所谓苦的因，也没有所谓的灭，因为本来就清净的，你灭什么东西?也没有所谓的道，也没有所谓的你怎么修行才能契入涅槃，求大涅槃是大邪见人，涅槃不可求，放下就是!

同学们!如果你真正是一个宿世善根深厚的人，你跟着师父三个月到半年，你已经可以说是一个菩萨，或者是一个悟道的众生。如果你是根器陋劣的人，跟着师父三十年，一样没有什么作用，因为他不肯在空里面下功夫，也不肯放下所谓的烦恼生死、无明的东西。很多人动不动就认为：我学佛了几十年了。同学们!没有用的!你拖着死尸，禅宗讲的，我们这个躯壳叫做死尸，你拖着这个死尸，你拖一百年一样没有用的，一个不肯在自己的本性上、在实际上，他已经知道这个是生死的根本大法，这是真如、这是实相，而他不肯放下，也不肯修行，你就是在师父的旁边到死，我一样莫奈你何。

如果你一闻就知道，这是生死的大法，不是开玩笑的，我一定要今生今世一定要解决六道生死的根本问题，你只要三个月到半年，你只要肯，就不得了了!师父告诉你多少次了，你要学习宽恕;你要学习无限容忍，你要学习镇定，什么事情要先镇静，镇静，你先不要学定，先学镇定、镇静，你先学这个功夫。碰到什么事情你先学镇静，不要一直讨论它，也不要自我怀疑，也不要自我猜测，你冷静，先学冷静，先学彼此不要伤害，你只要肯。真正的在半年里面下功夫，那一种境界，那一种做人修养，完全二个人，判若二人。只要你肯。这问题你不肯，你就没有办法，谁也没有办法。在这里就讲得很清楚了。

无苦。就是说你根本不要觉得这个世间是苦的，因为你所有的抱怨，这个世间苦的，你要晓得这个当体就是空。

无集，你所谓的起惑造业，招集来苦，是因为你没有空性的功夫，所以，你的妄想起来你就变成贪嗔痴，贪嗔痴就去追逐、就造业，你才有苦，在空性里面也没有所谓的灭，你灭什么?本来就没有生老病死的东西，你灭什么东西?也没有所谓的道，道是什么?正修跟助修，也没有所谓的道，能至涅槃。大乘里面讲，求涅槃是大邪见人，为什么?空性里面，无所谓的四谛法，也没有所谓的十二因缘法。如果你认识这个空性的东西，而肯在生灭法里面放下这个得失的观念，肯，暂时用一点功夫，我不相信说什么事情会让你活得这么痛苦的，活得那么难，什么事情会难得到你?我们就是不肯，道理听得很多，可是他会常常告诉自己，心有余而力不足。所以，在禅宗里面讲的，大丈夫直下承担，一个大丈夫真的是行佛道的人，大丈夫直下承担：我能!我绝对能!禅宗那种勇气，他才不是说，像你们凡夫份子俗子自卑：哎呀!我不行!我没有办法，我业障深重。假造了一些理由来困扰自己。你叫他前进，他就要假设一些理由来困扰自己，那你有什么办法呢?佛出世也没办法。直下承当，你就是能!没问题。男众、女众都是一样的，没有什么问题的。

诸位看五十七页的表解。

说十二因缘，上面的[无明]就是无始劫以来的无明。无明的那一杠画下来的时候，没有这个箭号，是表示无始无明，就是没有办法讲多久多久，很久很久以前，onec upon a time ,long long year ago.long long time ago.

[行]。就是因为你无明，没有智慧，你就去造作，一切的贪嗔痴，杀人、放火、掳人、勒索、绑票，统统什么都来。

[识]。行造作，造作的业力就落入第八意识里面，就像储仓库的储存里面储存起来，所以这个识就是我们所讲的本识，我们一切动力的根本，本识，这个识就是迷了本性的东西，觉悟叫做本性，迷惑颠倒就做意识，叫做第八意识。名色这个[名]就是精神状态，[色]就是精神状态，换句话说，精神跟物质和合，叫做[名色]。

[名色]。就是所谓的受精卵来母胎里面。

[六入]。慢慢在母胎里面成长，六入是眼、耳、鼻、舌、身、意，由这六个地方进入我们的心，来染污我们的本性，叫做六入。

生下来二、三岁的时候，就对外境有所感触，再慢慢地成长，对外界的感受性就特别强，一直到二十岁以上成年人，对这个爱，境界的爱就更强烈了，执著。你去看一看这个外面的世界，哪一个男人有办法抵挡四样东西?第一个，女色，第二个喝酒，第三个赌博，第四个愤怒。哪一个男人有办法抵挡得住这四样东西?最简单的赌博、喝酒、女色、金钱，只要得不到就愤怒。哪几个女孩子能够抵挡得过感情?英俊的小生、百货公司的衣服、首饰，你能抵挡得过?学佛的大概比较可以。所以女人要抵挡过情关，不可能的，没有办法的!女孩子碰到这个就是死路一条，她生生死死就是爱、执，所以她这个身上有常流不净，每个月有生理状态，她因为生生世世对这个欲、情非常强，所以常流不净，染污，染污，染污嘛!所以有漏身不堪成就佛道。十方三世一切佛，没有示现女孩子成佛，是因为女孩子的情执。但是女孩子有一个好处，因为她苦比男众多，只要在这个情肯放下，就不得了。因为她知道这个世间苦，所以女众的修行，大部分的人，只要她肯，成就都比男人、男孩子大。所以，往生的人你去看看，大部分都是女众比较多，很奇怪!往生极乐世界的人，当然不是绝对的。因为她知道苦嘛!所以我们女众这个的情，跟这个爱的执，希望你们好自为之。冷静、要冷静，这是生死的大关。

[取]。就是强烈的执著，

[有]。就造了业，有了业障，这个[有]不是有没有的有，是有了业障。有了业障以后，你就必须六道轮回，就[生]。有生就必有[老死]。所以，众生怕死是不对的，要怕生，对不对?你有生必有死，像我们今天，我们有生，我们一定要死，没有办法抵得过这个死神的来临，没有办法的!

底下一个流转生死门苦集二谛，因为无明变成行、识。名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，连续的十二因缘。

我们无始劫以来这是一大问题，没有办法解决的一个问题。

再来，还灭门，还灭涅槃门，灭道二谛。

左边看起，老死这一杠，跟前面那个无明是不一样的。前面的无明是表示无始劫以来，没有办法推测那一杠，最后这个老死，是没有 老死，断了、尽了的时候，为什么没有老死?因为没有生，你只要不来到这个世间出生，不要落入六道轮回里面转，就没有所谓的老死，因为你没有生?因为你没有业，没有造这个业的有，为什么没有业?因为你没有取。为什么没有取?因为你对世间没有爱。为什么没有爱?因为你的感受都可以舍。为什么感受都可以舍呢?因为这个触本身都是虚妄的东西，慢慢地推回到母胎里面，也没有所谓的六入，也没有所谓的名色受精卵，恢复到本性，转识成智了，那么你所有的造作都清净的，到最后，所谓无明就没有了。所以这个老死尽的时候就跑回去了，所以推溯到最后的无明就尽了，没有了。这是缘觉乘，这里最重要强调一点，你只要断掉任何一个地方，十二因缘就不存在，就像时钟一样，你这个钟只要摆动到那里停，时钟就没有作用，知道吗?时钟从十二点，十二点就无明、行、识、名色、六入、触、受……这十二点的时钟，你只要停在那个地方，这个钟就没有作用。换一句话，你面临这个境界、意识状态，你只要爱的执著方面你舍，能放下，什么事情就解决了!所以，我们把一切事情、境界觉得很平淡，就什么事情都没有。

再来就是四谛，声闻乘。什么叫四谛?苦集灭道，会什么要划一个箭号?就是让你由一个推测一个。为什么讲苦呢?苦就是身心酬业，酬就是果报，你身心的果报，你造如是因得如是果，患累逼恼，这个患累就是重复的过痛苦烦恼的日子。患累逼恼就是说我们重复着痛苦，今天稍微快乐一点，明天就逼迫、就烦恼，而我们为了追求那种错误的东西，然后就继续拼命地造业，所以这个苦，实在是苦不堪言。尝受到这个苦洗礼的人是有福了，为什么?道之将近，其苦也深。没有这个苦，你怎么会想修行?十方三世一切佛以苦为良师。所以，尝受到更多痛苦的人，正好修行，所以感恩那些示现逆境给你的人，感恩那些困难的人，因为那是成功的跳板，是觉悟的基石，同学们!不要排斥痛苦，你也不要排斥逆境，你欢喜地接受它，你是一个大智慧的人。集，因为你起惑，你就造业。这个惑，包括一切的烦恼。我们本来是想要解决世间的痛苦，可是我们愈想要解决世间的痛苦，业就造得愈多。譬如说，我们没有钱，就把你这个车子开去了，然后把那个牌照换掉，像昨天破获了很多的窃盗集团，真是的!这是很糟糕，只要偷人家的东西，是很不好的行为。像有一次有一个小孩子，来到我们这个地方，他看到我们那个小木鱼，打那个小木鱼那支槌子很可爱，他就拿走了，突然要晚课了，糟糕了!只有一支(木鱼)，竟然没有东西可以打!我说这个小鬼被我抓到我打死你，怎么连那个木鱼槌也干走了呢?连这种东西都要偷，真糟糕!抓到就把他的手指头折断。人，从小偷的习惯，大家都有偷过，我也有偷过，偷采别人的荔枝、芭乐;人家在卖内裤，买二件多偷拿一件，都会啦!没有偷过东西的举手，从来没有的。你公司行号，你拿一张信纸你也有。你到人家去，没有经过人家允许偷打电话也有，哪一个不犯偷盗的?都会!欺骗人家的感情，那也是偷盗份了，对不对?是啊!那叫妙贼，mission impossible 。起惑造业就会招集来苦，招集很多的来苦，世间的因。再来就是灭，结业已尽，无生死累，我们要是好好地修行，就会灭除无量劫来的生老病死的，那么这就是出世的果。那么道呢?正助双修，能至涅槃，正修助修，可以达到不生不灭的这个境界，出世的因，是声闻乘。五十八页。界是十八界，眼观识，就是六根攀缘六尘世，那么就是识，换现在的角度来讲叫做看。为什么要用最左边的看、听、嗅、尝、感、念呢?用这样子你比较清楚，所以说，眼对色叫做看;耳对声叫做听;鼻对香叫做嗅;舌对味叫做尝;身对触叫做感;意对法叫做念，这个稍微注意一点，就是这个法是半分的心法，一半是色法，这个法就是心对外境所存留的影像。那么因为界中，有一半是色法，一半是心法，所以这个法是一种色心二法的和合，法尘就是意识的落谢影子，一般讲，叫做记忆，memory。记忆就是我们的念头。诸法性别，各有界限。六根、六尘、六识，蕴处界分合说，色尘就是物质现象，我们有六根、六尘，是迷色重者说。什么叫迷色呢?就是对色法比较执著的人，意思就是说这个很重要，这个迷色跟迷心很重要!什么叫做迷色呢?就是欲望太强的人，你要好好地去节制它。有一种人是欲望不强，但是我执很重，那叫做迷心。什么都是以他的见地为对。有一种人他也不赌博，也不乱来，也不喝酒，也没有五欲六尘的感染。可是那一种人讲起话来是刚愎自用，是什么都他是对，别人统统不对，这个叫做迷心。这个迷心就是执著自己的见解太深的人，你要好好地观照，是你的分别、执著在作祟的，要舍的，要放下的。大部分的人，没有学佛的人，是迷色跟心同时都很重，我们学佛的人，大部分迷色法就比较少，你知道六根、六尘，知道这个宇宙是假的，你这个欲望就会少，大部分顶多稍微化个妆，抹个胭脂，对不对?也知道师父讲过了，这些都是无常法，那你也不可能穿着一件衣服，镶了七百多颗的钻石。你知道吗?前几天电视报导的，一件新娘礼服，用黄金打造的，高达三十六万美金，三十六万美金穿在这一臭皮囊身上，三十六万乘以二十七台币，三十六万乘以二十七，合台币几万?九百多万，将近一千万。一件衣服，新娘礼服一千万台币，走在路上，早就被扯得一块不剩，有可能让你穿回家吗?里面若没有多穿几件会很凄惨!一千多万!何必要这样子呢?黄金打造的。所以我常常讲，众生的可怜是不可言喻的，他没有目标、没有方向，他不弄这个，他就不晓得要怎么过日子?因为他找不到方向，也不晓得，么是生老病死;也不晓得什么是六道轮回，他也不甩这一套，他也不修行、他也不觉悟，所以，他一天到晚，除了追求以外就是追求，追求以外，换来的只是一场空虚，追求到最后换来的只是一场空虚。所以说，为全迷者说色法是心法。纲丙，无证果相，自性涅槃就是智慧本来就具足，不是可以增加的，非从外来，怎么能够讲得呢?[何]怎么能呢?[云得：]怎么可以说是得到呢?本来就具足的。五十九页。[无智也无所得。]也没有所谓的智，也没有所谓的得，所谓的智本来就具足，你的智如果是外来的智，那叫做聪明，不叫做智。也没有所谓的得到智慧，因为本来具足无量无边的智慧，所以没有所谓的智慧，没有所谓的得到智慧，统统没有。得智看表解，这个智就是一切智、道种智、一切种智。一切智就是了解空性，是阿罗汉所证的。道种智是了解一切法的假有，而不坏假名。一切种智就是一切智圆跟道种智的和合，叫做一切种智。成所作智，这句话反过来念：所作皆成。我们前五识，成所作智，就是所作一切皆成。我们所作一切都不成，像五根，眼、耳、鼻、舌、身，我们所做的一切都烦恼，你眼睛喜欢看美女，美女喜欢看金钱，是不是?耳朵喜欢听是非，嘴巴喜欢讲是非，那我们所做的统统是烦恼，而不是像佛菩萨一样，所作一切皆成，成什么?成所作。妙观察，我们第六意识是分别，烦恼、苦恼得不得了，我们哪里有什么妙观察?哪里有不可思议的妙观察的能力呢?我们哪里有什么观察能力?如果你有观察能力，你知道一切法本空，一切烦恼本来没有，你就会显现得很和顺，你内在里面就不会有那种刚强、难调难伏，就不会的，不可能的。所以，妙观察，我们善于观察，我们就会存着一种感恩，感恩就不会我慢，我慢就是我不甩你这一套，我是怎么样子。所以一个人动不动常常讲一个[我]字的人，执著会比较重一点，执著会比较重一点。妙观察，这样就充满智慧，就是转第六意识为妙观察智。平等性智是转第七意识执著心为平等。因为我们有分别、我们有执著，所以我们有高下，把它转过来的话，就变成平等性智。大圆镜智呢?就是最究竟圆满的智慧，就是转第八意识变成大圆镜智，繁至七十余名。得，于一切法造作成就，叫做得。我们一般人，你得到金钱，你得到什么?我得到一个房屋，那是物质形态。如果你的本性，你根本没有得到本性，这本来有的东西，你得什么?无智得，智就是能观之知，得就是所证的理，以能观之知，认为有所得的证这个理，那么所谓无知呢，就是能观的知，空就是除掉，也没有所谓的能观的知，也没有所空的境界，因为境界本来就空，不需要你加一个空的思想，我修行，我不要除掉这个境界，圣人除心不除境，是不是?凡夫是除境不除心，你圣人的话，大智慧的人，于内觉观，于一念顷，即入圣位，一刹那之间，你观照你的内在，你就马上进入圣人的位次里面。于一念顷，内觉观，内，观照你的内在，无所得，一切什么都放得下来。所以，圣人修心不除境，你只要好好地在心地上下功夫，那境界就不重要了，怎么来你怎么去面临它，当然凡夫会受到境界的影响，我们还是没有办法，还是好好地调配一下。所以能观知也空，所空的境也空，意思是不能认为这个境界是被你所空，这样也是一种执著，意思就是说境界当体即空，不需要你去空掉它，不须要多事就对了。无智方为真智。无智就是你不动用到所谓的世智辩聪，没有动用到所谓的智慧，那就是真正大智慧的人，因为本性具足，自然流露。无得方是真得。对!因为你没有所谓的得，因为有得必有失。你如果说得到这个本性，那么有一天你就会失去这个本性。所以我们说受戒，我们佛教里面讲的，常常得戒体，说你发上品心得上品戒，为什么?你心与戒相应，你不发心，就不与戒相应，所以，你今天你得戒，是因为你发心，你不得戒是因为你不发心。所以说，这个得戒跟不得戒，有的人把得戒跟不得戒，讲成如法不如法。我说一切法本来无生，一切法本来无灭，你有得就必有失，你今天得戒，有一天你就会失戒。所以这个戒，得戒、失戒是方便讲。一切法本来自性本空的东西，你说得戒、失戒，那我问你：释迦牟尼佛谁给他授戒的?没有人，是他自己成佛，悟道就成佛，所以不然，释迦牟尼佛为什么讲的，证阿罗汉果不必受戒，为什么?他就入于僧数了，他就是圣人了。所以，有的人说得戒、破戒，那是方便讲，毗尼作持里面讲得很清楚，戒本来无得也无失，没有所谓的持戒，也没有所谓的破戒，是因为你的外相引起众生的诽谤，所以教破戒。因为你的行为威仪，那么真正是很好，所以讲你持戒。其实谁知道?譬如我威仪;我告诉你，在戒律里面有这样讲，我现威仪，释迦牟尼佛当时在世的时候，有很多的众生都很恭敬三宝，那么那一年，刚好碰到五谷不生长，你知道吗?在家居士统统没有粮食吃，糟糕了!那一些比丘，在家居士没有饭吃，他哪里有饭供养呢?很多法师，这些恶性的比丘想了一个点子，二个人就开始商量，三、四个人就讲好了，就出去散布：我们某某比丘证了阿罗汉果，你们来供养!然后大家自己省吃俭用，就拿了一些供养品来，因为五谷不丰收，又没有办法，又托钵不到，比丘就有样学样，要不就是自己想办法，就想到了要吃，好了，就妄语，没有证阿罗汉果说证阿罗汉果了。去的时候，果然看到威仪具足，居士就说：法师!你是不是证阿罗汉果?他就点头。这个事情被佛陀知道，犯大妄语!犯大妄语!点头都不可以。所以我说，持戒、犯戒，你怎么论断呢?你怎么知道人家内心想什么?他也许是一人最贪心的人、要钱的人。你还以为他是持戒清净的人呢?对不对?很难讲，所以说，我常常讲，哪一个是善知识，还很难讲。路遥知马力，事久见人心。所以，佛陀在毗尼作持里面，戒本来没有所谓得戒，也没有所谓的破戒。在维摩诘经里面讲，一实相的本身，没有所谓的得跟破的东西，得、破是对立法的东西，是不是?因此我们就了解，所谓戒，你发菩提心，你就是无上的清净戒，你失菩提心，你就没有所谓的戒。 能利益众生，你就是持戒，你不能利益众生那就是保守，也不能说你破戒，那就保守，戒是让你防非、让你止恶，只要你能防非止恶的，统统叫做戒，统统叫做戒。那么说为什么要去受戒才证明呢?要藉着三师七尊证的道力，来引发你自性本身的戒。那释迦牟尼佛谁给他授戒的?自己开悟嘛!戒哪里有什么得戒，讲什么失戒呢? 没有这个。所以，在毗尼作持里面讲，说你什么叫做破戒?自己的道力退失，退失菩提心，行为受人诽谤，名为破戒，其实戒本不失、本不来、本无得。所以，我们还是要认识，所以你要不喜欢讲，这个人不持戒，你就破戒，戒怎么破呢?或是怎么得呢?我们一定要了解，释迦牟尼佛讲这个意思就是说：我们的行为遭受人家攻击、诽谤，那这是不好的，所以我们要好自为之，要节制自己。所以无智则能观知空，无得就是所空的，所空的境就空，无智方为真智，才是真正的智慧，无得才是真正的得。一切法自相皆空，能取所取不可得，一切法自相本来就是空，能取所取本来就不可得，本为有病，借空以除，有病既除，空也不存在。本业是有病，你藉着空，大般若的思想，那么病除，空也就不存在了。再来六十页。般若之德，菩萨依照般若除三障，就是惑、业、苦，显这三德，显法身德、般若德、解脱德，三障就是惑、业、苦;三德就是法身、般若、解脱。诸佛依证无上正等正觉。诸佛依照般若波罗蜜多，所以证得无上正等正觉。以无所得故，因为你以无所得，就是了不可得，用禅宗讲叫做一尘不染、一丝不挂，在禅宗里面讲，叫：动念好乖。连动一个念头都没有。叫无所得，了不可得，一尘不染。菩提萨埵，就是菩萨。依般若波罗蜜多故，依照这个实相，大智慧到彼岸心无挂碍故。没有所谓的挂碍，也没有所谓的恐怖，那就当然不可能颠倒，也不可能梦想。所以晚上忙梦想，那么白天忙妄想。以前唱那个[梦想]，它走在我的前方，挡住我的去向。这是梦想，它挡住你的去向，这个人也很会写歌，写得好像佛教在说的。究竟涅槃。你才能够最彻底的了解这个不生不死的境界。三世诸佛，依照般若波罗密多故，三世诸佛按照这个大智慧到彼岸的思想，就能够得到阿耨多罗三藐三菩提。挂碍，就是我执，我执就是对人生观不了解，迷惑颠倒，所以就有烦恼障，障涅槃。为什么呢?因为烦恼是生灭法，得失的观念，所以会障碍这个不生不灭的，叫做挂。法执呢?起所知障，障菩提，名叫做碍。起所知障就是说对宇宙观不认识的、不了解的，所知就是本性无所不知，可是我们现在变成知道的被障碍，叫做所知障。无量的光明智慧的本体，本来无所不知，现在无所不知的东西变成被障碍起来，就是障菩提，菩提就是觉悟，名叫做碍，就展转生死，六道轮回。恐怖，那就是业，贪求名利，患得患失，我们每天都生活在恐怖里面。三业相应，三界果报。三业身、口、意相应，三界的果报，欲界、色界、无色界。华严列有十八种与恐怖的名相相类似的，第一个叫做不活，活起来很痛苦叫不活，不可活。恶名，这恐怖是不好的名词，恐怖如同死亡故，恐怖接近死亡;恐怖令人堕入恶道;恐怖是大众所造成的业， 这一些很多名词都不一样。而这个恐怖，其实到处都布满，前二、三天电视这样报导，说我们林森路这个地方，发生刑事组的组长被干掉，然后有来买这个往生被，第一件买去的时候，全身沾满了血，来问师父怎么办?我说：那就火化，往生被不得已的话，那就火化，再又来买一件，说要助念，那不行，为什么?被抢击的要犯，好像是初黑道的人打死了，还没有验尸，什么都没有准备好，结果放进冰库里面不能助念，来问师父怎么办呢?是要念地藏经，还是念弥陀经?我说：念什么经都一样。对啊!放进仓库里面，你念什么经?你放进仓库里面，最重要的助念，你都没有得到，好就难。所以，我们说临命终，想要得到安祥、自在，还有人在旁边助念，这还很难!坐飞机一旦坠机摔下来，连助念都没有，连盖往生被都不晓得要盖哪里?往生被要盖哪里?正常死亡才有往生被可以盖，你不正常死亡的时候，你连头都不见了，不晓得在哪里?到底这是不是我先生?每天亲吻，竟然不知道是她丈夫?因为头颅不见了，只有见到身体，只好认身上的痣，不然怎么认得出来?你像前几天讲的，大乘精舍办的那个游览车翻过去，烧得尸体都分不清楚了，那你说，你往生被要盖哪一个?要不没办法，分不清楚，每个都盖，所以有的人讲，一个人平常没有修行，命终盖往生被就往生，那不是太便宜了吗?我说：老兄!要碰到往生被还不是容易的事情，你弄清楚!要碰到往生被、金光明沙，还得要一点点福报，对不对?不然你以为你可以碰到往生被?像前几天那个八掌溪，有一个军官他要缉私，结果船被撞了，就沉下去了，现在尸体也找不到。恐怖!在这个世间，死都不得安祥。所以我就教你们，师父加持过的那一包，你就要常常戴在身上，你平常也不修行，对不对?一看不对劲，金光明沙赶快到起来，我走了!贴上去就OK了。我走了，若是还有办法说出这一句，他就还能爬起来不会死，所以说，这个世间恐怖!六十一页。颠倒迷惑。反于真理，迷真逐妄，就像四种颠倒一样的。四种颠倒就是以苦为乐，以无常为常，以无我为我，因此我们要了解这个颠倒，众生以苦为乐。再来就是梦想，寐的时候，寐就是醒，就妄想。寐，睡觉的时候就做梦，产生一个梦，而昼心不散，夜神不昏，如果你能够保持白天不散，你晚上就不昏。不过这个梦，有时候是一种预感，但是也是不可思议!前一阵子有人来，说要找师父，来了他说，他不晓得我是谁，刚好我坐在客厅里面。他就说：师父!师父!我要找慧律法师。我说：哦!我师父休息。你认识他吗?他说：我不认识。你找他做什么?菩萨叫我来的。我说：哪个菩萨叫你来的?他说：观世音。我说：素食馆还是什么?他说：不是素食馆，(台北观世音有个素食馆。)他说：真的那个菩萨叫我来的。我看他有没有这样子(意思脑子是否正常)?结果一看也没有，他很正常啊!他很正常!我说：你为什么要找我?他说：我儿子念书，都念得很高的， 不随便的，我以前都不甩这一套的，34：00结果菩萨晚上托梦给我，因为我以前一直自己祈求，要追求这个真理，菩萨就告诉我：你要去追求真理，你就去找，晚上睡觉的时候，影现四个字出来：慧律法师。我说：你真的没见过慧律法师?他说：没有!你既然没见过，你怎么会找到我这个地方来，你怎么知道?他说：我第二天就问，我在梦境我就问菩萨说：台湾那么大，你要我去找哪一个慧律法师?人不晓得。很简单!那个讲经几万个人那个就是。在南台湾，他就来了。来了我看他，他确实不认识，要不然怎么一直问：我是谁，这就是不认识啊。这梦境有时也不简单，所以，有时候，菩萨也会推荐哦!还有一个更有趣的，来皈依，以前有一次来办皈依。皈依的时候，他上面介绍者写什么呢?写：乩童。来的时候一看：哦!乩童。我说：来、来!老菩萨!你怎么是乩童叫你来皈依的?我啊，就是看妈祖传，妈祖教人家要吃素。我想我这么老了，也该吃素了。我是会吃素，可是我不会修行，人家说要先拜师，还说要什么依啊?人家告诉我要什么依的。我说：叫做皈依啦!什么依他也搞不清楚，不是风衣哦，是皈依!他说：这样啊?我也不懂，我就去点香，就问了：我要去皈依，可不要让我走错路了，我已经十。。。。。。加八了，我说：这叫五十。他说：对啊!五十八岁了。36：22五十，十声十。。。。。。八了。(已经五十八了)，我要是找错师父，那就很凄惨了。叫我首先要来皈依，就准备皈依。皈依来的时候，他家刚好是神坛，他就看习惯了，反正闲来没事，就起乩跳起来了，就写：我现在想要吃素、要皈依了，我要皈依，想找个好师父，我已经五十八了，可不能再走错路了，也请浮出个字指示我。就写：慧律法师。就把它抄起来，找来这里，乩童介绍的。(法师大笑)你们讲神、道、佛你能讲没有吗?对不对?这是有，怎么会没有?还是有。你说他是乱讲的，他也不会编一套来骗我。他就是这样子。还有一个写：准提菩萨，准提菩萨介绍。这种东西，梦有时候也是不可思议。这是题外话。醒的时候作得了主，还要梦的时候作得了主。究竟涅槃，译曰，圆寂障尽曰寂，就是我们圆满，而且进入最寂静，除去所有的障碍，尽了叫做寂。德备，就是圆。圆满具足。此言大涅槃，那就是不生不灭的，又谓必至此际，菩萨依般若而因圆，菩萨因为般若波罗蜜多故而圆满，所以究竟涅槃。[阿]翻译成中文叫做无，[耨多罗]就是上，[三藐]就是正等，[三菩提]就是正觉，无上正等正觉，就是阿耨多罗三藐三菩提。诸佛依般若而果满。所以，[故知般若波罗蜜多，是大咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。]有一次我去冈山，周罗汉的家里，来了一个很铁齿的一个男众，那个人讲话，我听起来就是很能痛苦!师父!我问你。我说：怎样?有什么事情?你们心经讲的，说大神咒，大明咒，无上咒，无等等咒，那我问你，那是不是心经的咒是最好的了?那你们楞严咒又说是无上的咒王;大悲咒就说是九十九亿恒河沙诸佛成道的根本。怎么每一种咒，佛都说是最好的? 他很不服，意思就是既然有个第一了，就不应该样样都第一。即这个若是好的，另外一个就要不好。我告诉他，40：22不然不好的咒，抽出来不要念。他说：不过佛怎么说每一种都很好?我说：可不是!这和一个神经病的来一样，师父!我先生往生了。我说：怎么样?你替我挑一部最好的经，帮我先生超度一下。我说：好!来!我带你去六楼看。 门打开说：不好的帮我挑出来，我留好的帮你念。她说：这个……对啊!你说好的才念，不好的帮我挑出来，我留好的。佛讲的，哪里有不好的经典?释迦牟尼佛讲任何的经典，他都是一定要赞叹，对不对?他哪一部经典后面讲咒，他就是一种方便、权巧， 所以，佛法来说，中边皆甜，如同吃饼一样。41：22佛法，八大人觉经也很好，心经也很好，楞严经也好 、法华经也好 ，就像这饼干一样，中间也是甜的，旁边也是甜的。对吗?他就一定要挑剔，对不对?奇怪!冈山怎么会出那种人才?奇怪!听不懂，这个人怎么这样子的?有半藐视释迦牟尼佛，意思就是释迦牟尼佛这样讲有罪过，应该讲：这是第一等咒，这是第二等咒，那我问你，释迦牟尼佛讲，这是第三等咒，那谁要念?我念咒是一样的时间，我还念第三等咒吗?傻瓜!神经病，这个人不懂佛法，他看到这个心经就就不服气，释迦牟尼佛讲的，又是大神咒愿，又是大明咒，又是无上咒，又是无等等咒，这奇怪?冈山怎么会出挑剔毛病的?也是出那一个人才。我都没有想到这一点，因为我知道释迦牟尼佛是慈悲的，人不应该这样子来衡量无上的慈尊、慈父，我们释迦牟尼佛讲的这个法，我们对佛法，我们用生命来相信它，至诚恳切，我常常讲，像我这么烂的人，念咒都会有感应的，何况你们那么有修行的人。有的人笑得很可爱，笑成这样。所以说，能除一切苦，真实不虚。我们看看这个咒：陀罗尼名，又有明，是就是你念咒就会有光明。密语就是秘密之语，不为众生所了解的。真言，那就是佛的语言。真言，真实不虚的语言。陀罗尼有四，翻译成中文叫做法、义、咒、忍。法，就是具足一切道理，具足一切法。义，就是含有无量的意义。咒，是顺着中文的翻译，陀罗尼叫做咒。因为古时候我们不可思议的，统统称为咒、符咒，符咒这是顺中国翻译的。忍是印可。这个咒有威神力，能令一切众生认同。陀罗尼翻译成总持无量义，意思就是你只要念咒，我就具足无量无边的道理，统统存在里面，所以，你要好好地念大悲咒，就是这个道理。以及善不失，恶不生，就是你行善，毕竟不会失去你的功德，你要学这个恶，马上把你除掉。所以陀罗尼就是善不失，恶不生，因此你们要好好地念大悲咒，这是我劝导你们的。叫你们念楞严咒可能比较困难。有一个念楞严咒，这个咒，有一次有一个比丘住茅蓬，突然被毒蛇咬到。山上距离平地要好几个钟头，没有车子也没有办法，平常一个礼拜下山买一次菜，那么上去就勉强买一些比较不会烂的，他也没有冰箱，上面也没有电，住茅蓬，被毒蛇咬到了，这下惨了!可能还没有到人家那个地方找到医生就死了。他一下子很慌张，突然想到，这咒有无上的咒力，他平常在修楞严咒，就一直持楞严咒，然后把他的脚捆绑起来，然后慢慢地就下山，竟然没有置他于死地。所以这个咒，有时候你只要深具信心也是不可思议!不可思议!所以你们要出去出国的话，最好跟那个有修行的人，真的!因为他会念咒啊，至少坐飞机也比较安心。他说：师父!如果爆炸了，我跟师父去，刚好度我去。但是不要一爆炸后，我没死，你倒是出事了。也许是我先回去，或你先回去也不一定。所以说这个佛教的团体能够的话，出国少说话，多念佛。因此念这个咒，我希望大家好好地用功。明就是净障，即净除障碍，咒翻译成明，就是净除障碍，密就是不为众生所知，只有诸佛菩萨能知，真就是实相不虚。[大神]就是具大神力，阴阳不测，除障不虚。[大明]呢就是破众生的暗，鉴照无昧。无上，最胜穷理尽性，无法出上。最殊胜，穷理：彻底地解决，无法出上，无上。无等等，一切诸法无能与等。除苦不虚，喻咒，比喻说这个咒，赞叹这个功德能够除苦，叹果，这八个字，分四个阶段来解释。喻咒，比喻作咒，来赞叹这些功德能除苦，而且不虚。总结而映前，所以起度苦而不虚。总结论映到前面，为什么?映就是观空，等一下，我会从头到尾解释一遍。[纲戊 结显开密 节一说咒][故说般若波罗密多咒。即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。]这个应该这样念：(揭念ga)(最后是 sa wa ha )有的人念到这一句时，就联想到很爱吃：多一块，多一块，再多一快(台语谐音) 按：经语50：09有五种不翻，是唐代玄奘法师所立的，咒语就是其中之一，五不翻译的其中之一。秘者是深奥难言之义，很深，很不好说。密是隐密不易示人。所以，又显这个法诵持，你只要念就好，往往寻文思义，不得专一。你不能说，你念大悲咒时，一边念，50：41一边想[南无喝罗怛哆罗夜耶]，这是一个什么佛啊?[婆卢羯帝，烁钵罗耶]然后又：这是什么佛啊?不要!你就拼命一直念就好，就会自然有感应了。所以说，往往寻文思义，不得专一，秘法诵持，不起分别，易成三昧，闻密宗的大德这样说：咒文不尽梵语，就是不完全是梵语，它是通乎六道轮回。简单讲，比如说我们念那个[唵嘛呢叭弥吽]，就是通六道轮回，就是所有密宗的人，都持这个咒，大部分，红观音，这个咒我持了几十万遍：唵嘛呢叭弥吽……。通乎各趣，就是天竺人也就是每有所不解，即有很多就是印度人也不是很了解。但求信心薰习，你只要求这个信心的薰习，净心的感应，清净心就会感应，所以我们的文依例，例不许翻，就是我们还是不翻译。语例不强解，这个音这个语，我们也不勉强来解释它，谨按照古德。但是各经都有显说密说，不独本经，显说者义详，密说者义简，详简皆说一事，详细或是简单，统统是说一个事相。知其可显，可会其秘密，这样就可以会合了这个秘密。观世音菩萨说了一部，大智慧到彼岸最重要的一部经典，观自在菩萨就告诉了舍利弗，他过去无量亿劫来，怎么修行呢?是修行这个深般若波罗密多的时候，就照，彻底地照破了色、受、想、行、识，一切统统是空的，所以，能够超越一切的痛苦;能够超越一切的烦恼。观世音菩萨就叫舍利弗，说，舍利弗啊!你知不知道呢?色不异空，就是色法是缘起所生的，并没有离开这个空性，而空性，也没有离开这个色法，如果进一步讲，色当下就是空，而空当下就是色，那么所有的受、感受;所有思想;所有的行为造作;所有的意识形态的分别，统统也是空的，亦复如是：也是空性的，意思是我们不能执著五蕴。观世音菩萨又对舍利弗这样叫：舍利弗呀!什么是诸法的空相呢?什么是一切法自性本空的空相呢? 所谓空者，因为它不生，所以它就不灭，本性本来就没有生，所以也就没有所谓的灭;本性也没有所谓的垢，也就没有所谓的净。这空性里面所发展出来的，也没有所谓的增加，却也没有所谓的减少，所以在空性当中的一切法，我们必须要彻底地清除。那就是说：我们一定要空掉这个色法，空掉受、想、行、识法;我们一定要空去眼耳鼻舌身意;我们一定要除掉色声香味触法;我们一定要空去眼界，到最后无意识界。在空性的发展当中，没有所谓的无明，无明是来自于虚妄的意识形态，也没有所谓的修行而把无明除掉，因为本来就没有无明，无明不可除，自性本空故。乃至到最后也没有所谓的老死，也没有所谓的把老死除掉的功夫修行;也没有所谓小乘的苦集灭道;也没有所谓的智慧;或者是所谓的得到，因为一切法毕竟空，无所得。因为无所得的原因，所以菩萨依大智慧所以能够到彼岸，因此，大菩萨的心无挂碍，因为没有挂碍，也就没有所谓的恐怖，也就没有所谓的颠倒跟梦想，所以，三世诸佛就是因为空性，悟到空性的原因，因此究竟了不生不灭的涅槃。那么因为按照大智慧到彼岸的能力，所以能够得到阿耨多罗三藐三菩提的无上正等正觉。所以我们知道，般若波罗密多是大神咒，大神咒就是不可思议;是大明咒，就是能放出一切光明的;是无上咒，没有一个比这人更高的;无等等，意思就是没有能够望其项背的，意思就是般若波罗密多咒，这是无等等的，没有一个有办法跟它比的，能够除一切苦，真实不虚，所以说，般若波罗密多咒，就是我们所谓的所讲的咒语，叫做：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。我们心经用最短的时间把它讲完，是因为方便买录音带的人，不要花那么多钱，如果说你有兴趣的话，你去找斌宗大师的注解，好好地去读一读、研究研究，但是道理师父已经讲过一遍了，那就非常清楚了。