不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不晓得寻密，秘密就在自己的身边。贪欲、瞋恨、愚痴三毒怎么对付?一心就能对付了。密意是甚么?是自己的体会。密意就是接心，就是印心。
「一切万法不离自性」
何期自性本自清净!何期自性本不生灭!何期自性本自具足!何期自性本无动摇!何期自性能生万法!
这首偈语的意思是说：众生的本性原来是清净的，是不生不灭的;人生本来就没有来去，没有生死;众生本具佛性，不假外求;每个人本自具足的本性没有动摇;本性就是本体，能生一切万法，世间一切森罗万象都是从这个本体涌现出来的。
要能自主，要能安心，一切都要靠自己。
佛法的主要精神，是在提高我们的人格，提高我们自悟的能力，以开显我们的清净自性，所以自修自度很要紧。
学佛不只是吃素而已。明白说，真正的学佛，吃不是重要的问题，净心，心意清净，这才是最重要的。学佛的人是要净化身心，要改心、净心，而不是在形式上那么的计较。
归宗禅师以一首偈语回答：「一翳在眼，空华乱坠。若离诸相，即见诸佛。」
不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不晓得寻密，秘密就在自己的身边。贪欲、瞋恨、愚痴三毒怎么对付?一心就能对付了。密意是甚么?是自己的体会。密意就是接心，就是印心。能够见解一致，能够思想统一，能够彼此精神相依，能够甘苦与共，能够生死不渝、荣辱不离、两心相通，那就是密意。
学佛，佛要我们学他做甚么?学佛就是学习本自具足的佛性，信佛也可以说就是相信自己，自己的如来种性无缺无余。
悟道的人，在悟的那一刹那，真是天崩地裂，山摇地动，不但过去的迷妄粉碎了，自己与宇宙虚空融为一体，现前的更是另有一番新的风光，是另一个真实恒常的世界。在悟道者的世界里，工作是神圣的，为众生服务更是责无旁贷。
有信心的人就有力量，悟道的人，东南西北都是安乐的净土。
在《六祖坛经》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。般若就是我们的本来面目，宇宙之间，森罗万象，山河大地，一切都是从我们自性的般若所显现出来的。般若是我们的本体，从本体里面才能显现出宇宙的森罗万象。
般若就是我们的法身、真如，般若就是众生的平等自性。在般若、法身里，没有生、佛的名词对待，没有自、他的形象差别。所以经中又说：「平等性中，绝生佛之假名;真如界里，无自他之形相。」
一个信徒问惟宽禅师：「道在何处?」惟宽禅师回答：「只在目前。」
信徒说：「我何以不见?」惟宽禅师回答道：「汝有我故，所以不见。」信徒又问：「我有我故不见，和尚还见否?」
惟宽禅师说得很妙，他说：「有我有汝更是不见。」信徒一听，再问：「无汝无我，能够见道吗?」惟宽禅师回答说：「无汝无我，阿谁求见?」能够把自己融会到真理、本体里面，才是般若风光。
因一般人皆有「我」──我痴、我见、我爱、我执，因此见不到「自性般若」。
要如何认识自性般若?所谓「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修」。每个人都有自性的佛土、自心的净土，如果我们不能把握自性，不能认识自己，光在外相上追求，那只有离道愈来愈远。
学佛就是要靠自己，
「人人自己天真佛，昼夜六时常放光，剔起眉毛观自得，何劳特地礼西方?」
学佛要反求诸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能够见到自己，就能成佛。
在佛教里面，空才能有，例如房子不空，就不能住人;耳朵、鼻子、口腔、肠胃不空，我们怎么能生存?我们口袋不空，东西放到那里?世界虚空不空，森罗万象如何安放?因为空，才有一切，有是依空而立的，所以，《般若心经》云：「空即是色，色即是空。」「佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛」。
六祖大师提出「一即一切，一切即一」的主张，也就是说，「一就是全部，全部就是一」。我们说一朵花，从种籽种在土壤到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长等。可以说，这一朵花是集合了全宇宙万有的力量，才成为这一朵花;一朵花即等于一个虚空，跟虚空一样大。「须弥纳芥子，芥子藏须弥」，这都是说「因缘有二法，实性则无二」。
佛教讲「万法归一」，万法泛指宇宙之间的森罗万象。万法既归于一，那么，「一」又归于何处呢?一归万法。「一」是体，「万法」是相，「一」与「万法」就是本体与现象的互存互证。所以，一就是多，「一」与「多」不是两个分别的观念，而是同源同流的回环，一个宇宙有三千世界十亿国土，十亿国土三千世界也只是一个宇宙，所以说一多不异，一多不二。
「千江有水千江月，万里无云万里天」，又如电视节目，不就是「一即一切」吗?所以，时间、空间在「一」的里面，都是非常统一、非常调和的。如果我们能够认识「一即一切，一切即一」，能够了解「无二之性，即是实性」，就能体会世间一切都是因缘所生法，你我都是互为关系的存在，我和你没有太多的距离，没有太多的分别，所谓天下都是有缘人，相敬相亲又何必曾相识呢?
哭和笑只在一念之间，苦和乐也是在一念之间，圣和凡、迷和悟、佛与魔也是在一念之间。我们在日常生活之中，无论遇到甚么困难挫折，只要懂得转念，情况就不一样了;假如遇到悲伤、忧闷、烦恼，只要心境一转，也没有甚么不能解决的事。所以，烦恼可以转为菩提，但是，重要的是在于当下一转，如果你不转，则烦恼是烦恼，菩提是菩提;你能转境，才能把烦恼转成菩提。
学佛的人要能超越一切，超越自己;要能离开烦恼、菩提的两边，要在中道里面去安排人生。所谓不即不离，不空不有，亦空亦有，能够认识「缘起性空」，能够懂得「烦恼即菩提，菩提即烦恼」，烦恼与菩提无二无别，你能够在这个不二的法门里找到安身立命之处，那才是一个修道者真正的生活。
「心不迷不堕生死，意不烦不忧形质，爱不重不生娑婆，念不起不生业果」。
贪心是人性的弱点，贪心就是我们的根本烦恼。
「披毛因它成，成佛也由它」(心);
「佛说一切法，为治一切心;若无一切心，何用一切法」。
如果我们的自心能常生功德智能，自能灭却无明烦恼，是则当下即是佛国净土。
「参禅何须山水地，灭却心头火自凉。」
「若自了了自知，不住一切处，即明了了尽本心，亦名了了尽性」，这就是所谓「无所住心，无所生心」。所谓无生法忍，就是不生不灭，不会受世间的无常颠倒。
心要如何才能不住内，不住外呢?六祖大师说：「菩提只向心觅，何劳向外求玄?」所谓菩提，就是我们的真如自性，菩提是不假外求的。六祖大师说：「道由心悟，岂在坐也?」悟，也不是靠打坐就能够开悟，而是要用心。打坐当然是静心，是一种精神集中、意志统一。打坐对于我们的健康、养性、参禅都有帮助，但是，开悟不是绝对靠打坐。所以，六祖大师又说：「生来坐不卧，死去卧不坐，原是臭骨头，何为立功课?」
禅不在坐卧，禅要用心体会，所谓「心迷法华转，心悟转法华」，心里一悟，宇宙、世界自然会有另一番不同的风光。
我们每个人本自具有的真心，不但无所不在，无所不遍，而且在圣不增，在凡不减。因此，六祖大师不但要我们找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所谓「应无所住而生其心」。
所谓不住生死，就是要有般若的智能，超越轮回生死;所谓不住涅槃，就是要有大慈大悲，服务人间，救度众生。也就是要悲智双运，体悟中道。
世间的内外、你我、善恶、大小等，在禅者的眼中，都是虚妄对待的;六祖大师说，我们的心要不住内，不住外，如此才能来去自由，才能遍住一切处。
念，就是分别;无念，就是不分别。《般若心经》云「不垢不净」，《维摩经》亦说「随其心净则国土净」，骯脏的污泥也能长出清净的莲花，因此，清净和污秽是一如不二的。
「是非朝朝有，不听自然无」，只要我们能够不怕是非、不传是非、不说是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止于智者。
随喜也是布施。
天堂、地狱在那里呢?就在我们的心中。
净土就在心中，所以说「唯心净土，自性弥陀」。
「居家逍遥，随处都是净土」。
「随其心净，则国土净」，净土就在他的心里，这正是人间佛教所谓的「人间净土」。
净土主要是看我们的心，心里清净，世界就随着我们清净。因此，学佛，自净其心是很重要的。
没有人我是非，唯心净土：「随其心净，则国土净」，这就是唯心净土。
唯心净土也有四个特点：
◆随遇而安：你能随遇而安，那里就是净土。
◆随缘而生：你能随因缘而生活，到处都是净土。
◆随喜而作：你能随喜工作，当下就是净土。
◆随心而住：你的心能任运逍遥，随缘放旷，则「随所住处，皆是净土」。就如天上的太阳、月亮，不管乌云密布也好，或是刮风下雨也好，太阳、月亮都是那么逍遥自在的悠游于虚空之中，这就是随心而住。
华严净土：《华严经》指出的净土世界是：
◆大小不二：一沙一石里，可以见到三千大千世界。
◆一多无异：别人说一说多，其实一中有多，多也即一。
◆动静一如：尽管无常变化，尽管世间不安动乱，不过，你的心安静自如。
◆净秽无别：即使身处污秽里面，你要清净自己的心。所谓「随其心净，则国土净」、「只要自觉心安，东西南北都好」，希望大家都住在净土里面。禅宗所提倡的是自性的净土，是本心的净土。净土就是要明心见性，心外无法，心外也无净土。禅就是心，道就是心，佛就是心。
如何才能建设自己的净土呢?
1除人我，须弥倒：就是要去除人我的分别心，要把人我的执着去除;人我一除，阻碍也就没有了。所以《金刚经》一再要我们「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。
2去邪心，海水竭：
3烦恼无，波浪灭：
4毒害亡，恶龙绝：如果把这许多毒害人的心忘记，恶念就会灭绝，恶魔就不会扰乱我们。
《金刚经》云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」既然如此，为甚么我们要天天念佛、拜佛?不但用音声求佛，还要为佛像装金?其实佛像只是一个引导，我们拜佛，主要是要拜我们自心本性里的佛。
佛像对于一个尚未见性悟道的人来说，正如过河需要船筏一样，但是一旦过了河，就没有必要背着船走。
也就是说，当我们还没有成佛的时候，佛像很重要，一旦成了佛，一旦认识了自心的净土、自性的弥陀，到那个时候，随你要烧佛像或呵佛骂祖都可以。但是，在我们还没有成佛的时候，还是必须借着佛像来觉悟自己，找到自己，那才是一了百了。
王守仁说：「宇宙即是我心，我心即是宇宙。」
时时心存感恩，
「只要自觉心安，东西南北都好」!
假如我们能够不让心随境转，而能转境的话，这就是修行有了功夫。
懂得用禅定来处理生活，处理我们所遭遇的一切，纵然身处纷扰的尘劳之中，也能安住身心。所以，能够随遇而安，懂得过一种洒脱的生活，是非常重要的。
我们怎样才能随遇而安呢?我分几点说明：
1在食衣住行里要能随遇而安
2在经济物质上要能随遇而安
3在荣辱得失中要能随遇而安：不管荣辱得失，都能处之泰然。若无其事
4在打击迫害时要能随遇而安
5在感情是非里要能随遇而安
参禅的人有了禅，就有力量，就能把我们自心本性的能量发挥出来。真正的能源是在我们的心里!要想在生活里能随遇而安，一定要把我们的禅心佛性开发出来，有了禅，自然能够任运逍遥，随缘放旷。
法身没有去来，故名「如来」，即如如不动而来教化众生的意思。
「日用常行饶益，成道非由施钱。」
「菩提只向心觅，何劳心外求玄?若能依此修行，天堂只在目前。」
能随遇而安，到处都是天堂，心里有佛，处处都是清净的乐土。
早晨醒来，先不要急着下床，可以在床上禅坐五分钟;只要双腿一盘，眼睛微闭，精神集中，意志统一，慢慢地会有一种安详、自在、舒服、愉快的感觉，会让身心清凉、升华、旷达。如果五分钟不够，可以进步到十分钟、半小时，乃至一小时。
这种修行，对于增加健康、增强信心、力量，有很大的助益。
一心不乱，那就是禅。
修行也不一定局限在念佛、坐禅，其它诸如看经、阅读书刊，做种种的功德，这些都是修行。只要有心，所谓「诸恶莫作，众善奉行」，那就是修行。
人我相处，人伦道德，大家互相尊重、互相帮助，那就是修行。
「不妄语、不恶口、不两舌、不绮语」，这就是修行。
曹溪的修行法门是以「无」──无念、无相、无住为宗要。
「无念为宗」，就是教我们要「念而无念」，要「一念不起」。
「无念」的境界是：
◆ 对过去的境界不要追忆。
◆ 对现在的境界不要贪着。
◆ 对未来的境界不要幻想。重要的是把握每一个当下。如果能对过去的境界不追忆，这就是「修定」;对现在的境界不贪着，这就是「持戒」;对未来的境界不存幻想，这就是「修慧」。
◆「无念」实际上就是修「戒、定、慧」;「无念」就是「不执着」，不执着才能进步。无念不是甚么都不念，所谓「不念而念，念而不念」，「无念」才能真正拥有更宽广的世界。
「凡所有相，皆是虚妄。」离开了「妄想」，才能证悟「实相」。
「无住」是《金刚经》的宗要。五千多字的《金刚经》，主要就是讲一个「无」：度生要「无我」、布施要「无相」、生活要「无住」、证果要「无证」。
能够懂得一个「无」，证悟一个「无」，那就拥有了世间，拥有了「无限、无量、无边」的人生。这就是曹溪大师告诉我们的修行法门，是以「无念」为宗，「无相」为体，「无住」为本。
如何才能达到「无念、无相、无住」的境界呢?就是要「定慧双修」。
所谓「定」，就是要我们遇境不动心、不气恼;所谓「慧」，就是要我们谈吐、做事都能运用得体，都能如法，那就是智能的妙用。
「不舍道法而行凡夫事，种种运用能不离定慧。」这就是「定慧双用」。
六祖回答：「常生清净心，定心而有慧;于境上无心，慧中而有定。定慧等无心，双修自性证。」
如果我们能够面对境界而「无念」的话，则念念归宗;如果我们遇缘而能「无心」的话，则心心契道。
「自悟」，就是要自我要求、自我实践、自我觉悟。
禅师们的悟境，是忘失身心，是泯灭人我，是与虚空合而为一，是超越三世而知一切。
悟，就是找到自己的本来面目，本来面目就是我们的真心，我们的真心「竖穷三际，横遍十方」，等同虚空。
古德说：「大事未明，如丧考妣;大事已明，如丧考妣。」
「观自在」就是观照自己在不在?平时如果我们没有「禅」的修养，很容易受外境迷惑，每天都是被人牵着鼻子走。如果能够「观自在」，就能
「观境自在」──在境界里面自由自在;
「观人自在」──人我相处很自在;
「观事自在」──在一切事务尘劳里面皆能自在;
「观我自在」──自己没有贪嗔痴，不计老病死，当然就很自在。
「求人不如求己」，如何「自我修行」?我提供四点意见：
1自我观照，反求诸己：就是要做一个「观自在」，每天观照自己在不在?观照自己是否妄想纷飞，攀缘外境?观照自己是否能够把持自己?观照自己是否凡事都能反求诸己，宽以待人?如果能够如此自我观照，就是「自我修行」。
2自我更新，不断净化：
3自我离相，不计胜负：
4自我实践，不向外求：
一行三昧，又名「一相三昧」、「一相庄严三摩地」，就是观法界平等相的「三昧」。
修行「一行三昧」而证悟者，可以达到三种境界：
◆不生憎爱取舍之心。
◆穿衣吃饭当中，虽有动作，心却是如如不动。
◆能所双亡，真妄均除。
所谓「三昧」，就是正定的意思，也就是将善心住于一处而不妄动。
「三昧」的定义，亦即所言、所行、所作都能表现到最恰当、最相应、最究竟的程度，
常行三昧：又称「般舟三昧」，也是以九十天为一期。九十天之中不可盘坐，更不可以躺卧，只准许站立行走，每天二十四小时不停地绕室行走，不能休息。
◆非行非坐三昧：就是随自己的意思，在行、住、坐、卧之间，把心安住在「不动念」的境界。
「一行三昧」，就是在一切「处」、一切「时」、一切「行住坐卧」之间，常行「直心」;
「一行三昧」就是修行的时候，能够「真心、直心、净心、不动心」;「一行三昧」就是「最上禅」，是如来的「清净禅」。
能在生活里「不动心」，就是进入了「三昧」。
「无心」，就是对外境没有分别，所谓「只要无心于万物，何妨万物假围绕」。
如何修行才能成就「三昧」呢?天台的湛然大师说，有四种方法能生「三昧」：
◆三个月中，除了饮食便利外，不睡常坐。
◆三个月中，或弹指间，不生一念，不生我想、我执、我爱、我贪。
◆三个月中，经行不休息，如修「般舟三昧」。
◆三个月中，说法而不求利养。
假如能够依照上述这四种方法修行，自能达到人我双忘、物我一体的「三昧」定境。
「妄念不起处处安」;
《华严经》云：「若人欲识佛境界，当净其意如虚空。」
所谓「修行」，就是要「修心」;
所谓「佛说一切法，为治一切心;若无一切心，何用一切法?」
一切都根源于我们的「心」，如果我们「心正」、「心净」，则一切皆「正」，一切皆「净」。所以说「正人说邪法，邪法也成正;邪人说正法，正法也成邪」。「正」、「邪」只在于「心」的一念之间。
「心」，非青非黄，非赤非白，非短非长;「心」，不去不来，不垢不净，不生不灭。「心」，不住善恶，不住有无，不住内外;心，不住中间，不住高下，不住大小。因为「善恶」、「有无」、「大小」都是「对待法」，「真心」是「绝对」的。
有四句话说明修行人智愚、圣凡的不同：
1圣人求心不求佛：
偈云：
「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头;人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」
2圣人只求「自净其心」，不向佛求。
自己的心才是无尽的宝藏。
3智人调心不调身：
偈云：
空门不肯出，投窗也太痴，千年钻故纸，何日出头时?
「禅」是要用心去觉悟，
师父你天天看经、看经，在经书上哪里找得到「禅」，找得到「觉悟」呢?
心性无染，本自圆成;但离妄缘，即如如佛。
参禅先要「看心」，「禅」就是「心」。
一般人以为参禅一定要打坐，要眼观鼻，鼻观心，这样才叫打坐，才叫参禅。但是，六祖大师说：「道由心悟，岂在坐也!」
参禅求道，主要在觉悟真心本性，能够把握这一点，才能进入禅的世界。
◆顿悟顿修：有的人一闻，开悟了，这是上上至利根性，立刻一念不生，前后际断，所有烦恼一时消除，即「悟」即「证」，犹如剪一丝，万条顿断;丢布于染缸，一时变色。这是属于「顿悟」的根性。
学佛不必操之过急，所谓「罗马不是一天造就的」。我们学佛的人，在「理」上顿悟以后，还要在「事」上精修。世上没有一个人能够立刻长大、成熟。因此，不管「顿」也好，「渐」也好，都是需要时间累积，一旦功行圆成，自然水到渠成。
「但莫做作，只是平常。」
「善分别」是一种平常心，一切用「平常心」，不矫揉造作，如此才能和「真理」契合。
一切皆平等，所谓「生佛平等、自他平等、有无平等、圣凡平等」，能用「平等心」看待世间，「平等」的世界，是最美好而真实的世界!
如果我们能把自己的身心安住在寂静里，就能真实认识世间。
「善分别」主要就是让我们安住在「第一义」而不动心。
尽管世界上「好好坏坏」。只要我「不动心」，一切就没事了。所以，要紧的是，把自己的身心安住在「寂静」的「禅定」之中，过着「禅者」的生活，这才是最安乐的生活。
《金刚经》又说「无住生心」，心能「无住」，才能抵挡「五欲六尘」，才能「随心自在」。
「色不迷人，人自迷」，
对付「尘劳妄想」最好的办法，就是「无心」，就是「不动心」。「无」心，就是「禅」心;
「富贵如同三更梦，荣华还同九月霜」，世间的一切，你不贪求、不执取，则面对「称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐」等八种境界的「风」，也就能不动心，我们的心「不随境转」，就能「转境」，心能转境，就有力量。
「欢喜」的力量：要在「尘劳妄想」里，面对现实，只要不被「尘劳妄想」动心
不当看的，不要看;不当听的，不要听;不当说的，不要说。这好比中国儒家所谓的「非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听」。
《般若心经》说「无、眼、耳、鼻舌、身、意」，并非真的没有「眼、耳、鼻舌、身、意」，而是教我们不要任由「眼、耳、鼻舌、身、意」执取六尘，不要让见闻觉知随境界而转。
我们不要去追逐「心外」的色、声、香、味、触、法，所谓「见闻觉知无障碍，声香味触常三昧，如鸟空中恁么飞，无取无舍无挂碍。若会应处本无心，始得名为观自在」。
要虚心无求：我们的心如果能谦虚无求，犹如「朗朗晴空，不着一物」，则容易与禅相应。
六祖大师说：「外于一切善恶境界，心念不起，名为坐;内见自性不动，名为禅。」因此坐禅要能不着心、不着境、不着动、不着妄。也就是要保持一颗平等无分别的心，不落于好坏、是非、善恶、有无的两边。凡圣俱泯，人我双忘，身心脱落，
「湛湛青天不可欺，未曾动念已先知，劝君莫作亏心事，古往今来放过谁?」
「三界唯心，万法唯识」、「相随心生」，心如虚空大无边：我们的心好象虚空一样广大无边，「竖穷三际，横遍十方」;心「亘古今而不变，历万劫常新」。所谓「心生则种种法生」，「心灭则种种法灭」，「罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡;心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」
如果你用无心证悟了自心本性，心的本体本来就是清净的，是在圣不增，在凡不减的，因此你修行也没有增加功德，不修行也没有减少甚么。
「三际求心心不见」，亦即过去、现在、未来三心不可得。
「两眼看前眼不见」，两个眼睛看着前面，却看不到自己的眼睛。
「画宝寻宝宝不见，风花雪月却常见」，就是说我们不能认识自己的真心，反被假心、幻心所迷惑。要能回头，不要光看到前面的世界，回头是岸，有时回头会找到自己的真心;
要改性，改改自己的性格，性格一改，真心本性才能显现出来;
要能转身，转身会有更宽广的世界;
要换心，把如幻如化的心，换成如真如实的心，尤其重要。
「菩萨于法，应无所住。」无住的生活才能任性逍遥，才能随缘放旷。
我们要想参禅，最要紧的是把握自己的心，让它不妄动，能自我安住，不要在外境上住心，这是非常重要的工夫。
哥哥虽然眼观歌舞，但心如「百花丛里过，片叶不沾身」;弟弟虽然身不歌舞，言绝俗论，心中的葛藤却纠缠不休，反而障碍了道的清明。
「佛性不从心外得，心生便是罪生时。」另有一首偈语说：「我本求心不求佛，了知三界空无物;若要求佛但求心，知透心性心是佛。」所以，即心即佛。但是，即使「即心即佛」，也不能着心，你一着心，那就是分别心，那就是凡夫的心，能够不着心，当下即是佛心，即是禅心!
「至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。」
「不分别」并不是要我们完全没有是非好坏的观念，而是要我们用无分别心，用平等的观念来看待世间的差别对待。世间的是非、好坏、善恶、有无，如果你执着它，就会成为障道因缘，修行不是逃避世间，而是在世间的五欲六尘里，能不畏惧，不被五欲六尘左右，能在生死尘劳里才有真如涅槃可证。所谓「热闹场中可以做道场」，能够在闹中取静，才是真静。所以，只要无心于万物，何妨万物假围绕?
过去，禅师们的修行，所谓「任性逍遥，随缘放旷;但尽凡心，别无圣解」，意思就是不必过份计较是非善恶，「要观德莫观失，要随顺莫违逆」，凡事看好的一面，不要太计较过失。所谓「人非圣贤，孰能无过」?
「外离相即禅，内不乱即定;外禅内定，是为禅定。」
能够一念归于无念，一滴归于大海，一心包容虚空，才是真正的禅定。
「内外一如」，就是表里一致，身心合一的意思。六祖大师昭告参禅的人，参禅要紧的是，要能内外一如，也就是表里一致。
参禅可以把心里的力量训练得自如，所谓「心能转境，不为境转」。
在五欲六尘里，你能够觉悟的话，它就是真如法身。
禅，能泯灭这许多的分别，能让我们把心安住在无内外、无表里，乃至无身心的世界里，如《金刚经》的「应无所住而生其心」，那就叫做内外一如，那就是身心一致，那就是一个统一的人生、统一的世界，那就是一个绝对超越、安乐、平等自在的世界。
禅要自然，早也如此，晚也如此，内也如此，外也如此，任何时候都是一种本来面目。
问赵州禅师：「前天赵王来时，您不下床;这次赵王的部下来，您为甚么反而下床相迎呢?」
赵州禅师解释道：「你们有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本来面目接待他;中等的客人，我到客堂里用礼貌接待他;第三等的客人，我用世俗的应酬到前门迎接他。」
「当日赵州少谦光，不出山门迎赵王，争似金山无量相，大千世界一禅床。」
参禅悟道，最要紧的，要能空有一如、生佛一如、身心一如、你我一如，自然就内外一如了。
寒冷的时候，不以为冷;暑热的时候，不以为热，这就叫做不动心。
我们能够苦乐不动心，贫富也不动心，荣辱也不动心，不动心就是自主、自由、自在的生活。
「事来而心始现，事去而心随空」;
参禅修道的人，永远活在当下，所谓「逢山开路，遇水搭桥」，事情过去了，心里面也不必再留有痕迹。
禅悟道首先要学不动心，这是非常重要的。不动心是一种力量，不动心是一种至高的修行境界。
修行不但要能不为外境动心，同时更要不时的返观自照。能够不为荣辱动心，不为得失动心，不为好坏动心，不为是非动心。不动心就能做到「说时似悟，对境也不迷」了。
「外离相为禅，内不乱为定，外禅内定，是为禅定。」
所以，禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的.安住是定。所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅;对内，心里面了无贪爱染着，就是定。
佛教的许多诗偈或古语，都可以用来说明「禅定一如」，今列举数则如下：
◆吾有正法眼藏，涅槃妙心(内定) 拈花微笑，付嘱摩诃迦叶(外禅)
◆应无所住(内定) 而生其心(外禅)
◆溪声尽是广长舌，山色无非清净身(内定)夜来八万四千偈，他日如何举似人(外禅)
◆犹如木人看花鸟(内定)何妨万物假围绕(外禅)
◆稽首天中天，毫光照大千(内定)八风吹不动，端坐紫金莲(外禅)
◆尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云(内定)归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分(外禅)
外禅内定，就是内外一如，就是禅定双修;能够禅定双修，则外禅可以影响内定，有了内定，自然就有外禅。
和大自然结合在一起，随缘放旷，任运逍遥，禅，就是一个「自然」。
禅师们「日中一食，树下一宿」，大千世界一禅床，大地山河都可以随遇而安。
禅，是随缘而住，随缘生活;禅，是逍遥，是无碍，是自在。
禅，不是从外在的坐相来看;禅，主要的是从心里来净化，来升华，来参透，来悟道。
禅非坐卧、非言说、非文字;禅，穷诸内心，心地一明，大地山河，森罗万象，都在我心中。我即宇宙，宇宙即我，到那个时候，再也没甚么可以滞目成病的了。
唐朝的裴休宰相，有一天请黄檗禅师到他家里去为佛像开光，黄檗禅师就对他说：「何必一定要在佛像身上开光呢?何不在你自己的心上开光呢?」
所以，禅，要我们不要心外求法。你能认识自性，自己就是佛。
自性是甚么?那也只能意会，不可言传。
「奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执着不能证得。」意思是说，大地众生皆有佛性，只要把妄想执着一除，当下就是自性佛了。
甚么是自己的佛性?以下列举十点略作说明：
1常：我们的佛性，我们真正的生命是永远不死，是恒常不变的。
2乐：在我们的佛性里，只有绝对安详自在的和乐。
3我：我们真如佛性的这个「我」，是永恒自在，且能自我主宰的。
4净：我们的佛性，尽管在五趣六道里轮回，仍不失其清净自性。
5真：佛性真实不虚，你能体会到自己真实的本性，那就是我们的本来面目。
6实：佛性真实不虚，是实实在在的。
7善：佛性是绝对善美的，不带一点污染、邪恶、烦恼。
8美：佛性是最善美的，是最庄严的。
9广：佛性广大无边，大如宇宙虚空，因此，你能认识自己的佛性，则十方世界任我们遨游。
10静：佛性在安详寂静里，是随缘而动，随自然而生。
认识了常、乐、我、净、真、实、善、美、广、静，那就是我们的佛性。佛性是超越时空，超越你我的对待法，然而凡夫众生因为有时间的观念，有方位的观念，有种种的分别、计较，因此不能认识自性佛。
如何才能明心见性，找回自己的自性佛呢?最重要的是必须放下我执、我见，拋弃一切迷妄、分别，如此才能超凡入圣，见自本性。
永嘉大师说：「不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」
在《坛经》的〈忏悔品〉中，六祖惠能大师一开始便主动提出，要为大众传授「自性五分法身香」。所谓「自性五分法身香」，就是：
1戒香：所谓戒香，就是要每一个佛弟子在自己心中无非无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，称为戒香。
2定香：所谓定香，就是要大家看各种善恶的境界，自心不乱，称为定香。
一、不为境转;
二、不为物动;就是不被世间的财富、金钱所动摇。
三、不为情惑;
四、不为势吓;自己有定，就能随遇而安，这就是定香。
3慧香：所谓慧香，就是自心修行无碍，常以智能观照自性，不造作诸恶，即使做善事也不执着，敬上念下，爱护鳏寡贫穷者，称为慧香。
4解脱香：所谓解脱香，就是自心无所攀缘，不思善，不思恶，自觉无碍，称为解脱香。
天下本无事，庸人自扰之。
束缚我们的不是别人，而是我们自己。所谓「解铃还须系铃人」，自己束缚还须自己解脱。我们能心无所缘，自觉无碍，这就是解脱香。
5解脱知见香：所谓解脱知见香，就是自心既然对于善恶都无所攀缘，也不沉空守寂，就必须广学多闻，认识自己本心，通达诸佛的道理，和光接物，无我无人，从初发心一直到圆满菩提，真性毫不变易，称为解脱知见香。从思想的本体里，能够不执空、不守寂、不攀缘、不分别、无人我对待，自然而然地不为世间左右，那就是有了解脱知见香，也就是所谓实践真理。
「随缘消旧业，切莫造新殃」
《六祖坛经》说，佛弟子平日于佛前依下列三段文忏悔发愿，可以增长我们忏悔的力量：
「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被迷妄所染，从前所有的愚迷恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」
「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被骄诳所染，从前所有的骄诳恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」
「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒所染，从前所有的嫉妒恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」
「佛观一粒米，大如须弥山，若人不了道，披毛戴角还」。
忏悔的相状有三品：
下品忏悔：全身微热而眼出泪。
中品忏悔：全身毛孔发热出汗，从眼出血。
上品忏悔：全身的毛孔和眼睛都出血。这是最高的忏悔。
感应的原理就同「月现江心」。所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」、「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提月现前。」
心外求法了不可得，本性风光，人人本具，反求内心，自能当下证得。
真正的归依，就是要归依自性三宝，自他平等，无有高下，平等就是佛法。只要我们把心上的清净光、无分别光、无差别光发挥出来，我们自己当下就是佛。佛不是要等死了以后才能成佛，在我们四大五蕴假合的身相上，你可以体会到无相、无为，体会到自己的真如自性，那就是我们已证悟了法身、报身、应身，三身一体的佛陀了。
唐顺宗问：「佛从何方来?灭向何方去?所言常住世，佛今在何处?」
如满禅师回答说：「佛从无为来，灭向无为去，法身满虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住，智者善思维，更勿生疑虑。」
进一步再问：「佛向王宫生，灭向双林灭;住世四十九，又言无法说。山河与大海，天地及日月，时至皆归尽，谁言无生灭?疑情犹若斯，智者善分别。」
佛光如满禅师又再回答：「佛体本无为，迷悟妄分别，法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无生处，自然无法说。」唐顺宗听到这里，豁然有所觉悟。
只要你自己能够无分别，佛的平等法性、真如本体，自然就会显现。我们自己无心，我们自己的平等法身自然也会现前。六祖大师说，以自心归依自性，就是要我们肯定自己，开发自己的真心本性。
所谓真心本性，性，以通俗的话来讲，就是一种能。我们自己的本性里面也有取之不尽，用之不竭的能源，那就是我们的佛性。有道的人，他的性能就很好，他能早能晚、能饱能饿、能忙能闲、能有能无、能进能退、能大能小，他就是万能的。只要我们把自己的本性觉悟出来，我们也是无所不能。如何开发自心本性呢?就是要参禅悟道。参禅悟道主要的功能，就是要把自性当中许多不善、不净、不能的心去除;把嫉妒心、强求心、狂妄心熄灭;把轻视别人的心、贡高我慢的心、邪知邪见的心降伏。扰乱我们自性的烦恼、无明去除以后，心里的般若之光自能朗照，如同乌云去了，朗朗晴空自然显现。到了那个时候，我们的真心本性就能够发挥功能，就能自利利他、自度度人。
世间上，甚么最有价值，甚么最高，甚么最大?就是我们的自性。我们的自性大如虚空，所谓「心包太虚，量周沙界」。
布袋和尚说得好：「是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何，宽却肚肠需忍辱，豁开心地任从他。若逢知己须依分，纵遇冤家也共和，若能了此心头事，自然证得六波罗。」
只要我们心正、心诚，不求佛，佛自在我们心中，
《心王铭》说：「了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自观自心，自佛在内，不向外寻，即心即佛，即佛即心。」
马祖禅师见他来意真诚，就开示道：「只未了底心即是，更无别物;不了时，即是迷，了即是悟;迷即众生，悟即是佛。」
学佛修行，说远，须三大阿僧祇劫;说近，当下即是。只要把妄心歇下，那就是佛。因此黄檗禅师说：「不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求。」
妙观察智。此智是于应机接物时，能顿时观察明了，不假功成，不涉计度，不起分别，所以说妙观察智见非功。令诸根随事应用，悉入正受，如镜照物，不昧现状，完成任务，所以说成所作智如同圆镜。真如自性离诸尘染，清净圆明，洞彻内外，如大圆镜，洞照万物，所以说大圆镜智就是性清净体;如来观自他一切平等，以平等性智随众生的根机示现开导，令众生悟证自性。在众生因地中时，就可以先转为妙观察智和平等性智，所以说「六七两识因中转」，不过，「五八果上转，六七因地中转」，只用转名言而非转实性体，如果在心悟得转时，不留余情，则我人行住坐卧四威仪中，虽然外缘繁杂多起，而心却常处在定中。
唯识，就是佛教的心理学。唯心所现，唯识所变;若无心识的了别作用，即无世间万法的存在。因此，一个人如果没有用心，对于周遭的一切，必然视而不见，听而不闻，食而不知其味。因为三界之内，一切万法，唯有心识才能认识。
三首偈语来说明八识，让大家认识八个心王：
「五识眼耳鼻舌身，心识能合又能分，末那传达作使者，赖耶如山似海深。」
「赖耶幕后主人翁，指派末那作先锋，心居中枢总指挥，五识活动如追风。」
「兄弟八人共一村，村中诸事各持分，五个出外作买卖，心识居家独自尊。眼观耳闻鼻作探，舌味身触心难安，末那执我作传达，赖耶罪福怎能堪。」
心里追忆过去，或是憧憬未来，或是对现前眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触等，产生认识、了别的作用，这就是心识。
眼、耳、鼻、舌、身、心，称为六识。第七识，称为末那识，是自我意识的中心，吾人一切自私的想法，与贪婪、倨傲、固执己见等恶习，全是由它发起;第七识能把前六识──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好与不好，统统传送给第八识，犹如邮差，因此又称传达识。
第八阿赖耶识，又叫做藏识。阿赖耶识如同一座仓库，不管好坏、善恶的种子，第八识一律将它含藏起来，将来发起现行，就是受苦、受乐。所以，世间一切幸与不幸，都是我们自己的眼耳鼻舌身心，举心动念之间所造作的善恶业所决定的，也就是善恶业果，自作自受。
心识就是我们自己生死的根本。我们的身体死了，眼睛、鼻子、耳朵腐烂了，但是有一样东西却不灭亡，那就是我们的心、我们的识。这一个心识是流转生死六道轮回的本体，有时候转世成人，有时候出生为牛，尽管形象不一样，但是心识只有一个，没有不同。因此，我们在世间上所做的好事、坏事，所拥有的荣华富贵、功名利禄，到最后「万般带不去，唯有业随身」，只有随着第八识所含藏的善恶业去投胎受报。所以有谓「去后来先作主翁」，指的就是第八识。
经云：「心生则万法生，心灭则万法灭。」我们的心所想要的，往往因为心的力量，就能变现，就能发挥力量。例如，动物当中，有一种动物有保护色，它为了求生存，心的力量就能使它的颜色变化。又如一个人如果心里清净，不断观照道德，慢慢地，气质也会变。心的力量，其大无比。
宇宙万法本来是如如不变的，但是心识一起了分别，一切山河大地在藏识里的变现就不一样了。
以上这些事例，都是说明唯心、唯识的意义所在。
心不动，一切法不动;心不生，一切法不生。所以《华严经》说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」法界的一切，都是我们的心里变现出来的，如果我们的心识不起，也就不会有万物的现起。所谓「了身何似了心修，了得心息身不愁，若为心身自了了，身心何必更缝合。」
只要我们的心了知无心处，一切自然无法说。无心就是一切心，无心就是佛心。
学佛要修心，要让我们的心安，心安身自安，身安室自宽。
「室雅何须大?花香不在多。」
其实空才能有，房子如果不空，如何住人?如果没有空地，如何起高楼呢?宇宙如果不空，森罗万象如何存在?所以，空才能有，虚空很大才能拥有万物。眼、耳、鼻、口、毛孔，如果没有空间，人就要死亡。所以，空不但是拥有，更是存在的意思。认识了空，才能认识宇宙万有本来的面目，空不破坏有，空是建设宇宙万有的要素，这是菩萨的知见。
《金刚经》上讲无四相：「无我相，无人相，无众生相，无寿者相。」这就是如来的知见。无我就是如来的知见，因为唯有离开虚妄、无我，才有一个真我;那种灭绝生死、灭绝对待、灭绝人我，究竟超凡入圣的涅槃境界，就是如来的所知所见。
「若人识得东风意，万紫千红总是春」，如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何尝不可以见到涅槃呢?
真正的涅槃，「平等如幻梦，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断」。
所谓涅槃、圆寂，它要具备「常乐我净」四种特性。也就是说，涅槃、圆寂是恒常的，是安乐的，是真我的，是清净的。舍利弗尊者曾经论说涅槃的意义，他说：「把贪欲永远除尽，把瞋恨永远除尽，把愚痴永远除尽，把一切烦恼永远除尽，那就叫做涅槃。」所以，涅槃可以说就是一个人的人格完成的意思，佛陀在金刚座上，菩提树下成等正觉，那就叫做涅槃。
《出曜经》说：「无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。」涅槃是世间最安乐的。「应无所住而生其心」，不住而住，那就是涅槃。
所以，涅槃的境界是：
◆完全的平静。
◆最高的妙乐。
◆持续的幸福。
◆福慧的完成。
◆彻底的离欲。
◆究竟的解脱。
◆永恒的自我。
◆真实的世界。
我们涅槃了以后，安住在那里呢?
◆随遇而安。如同六祖惠能大师证悟以后，在猎人群中安住十五年。
◆随缘生活。如同白云、流水一样，随缘放旷，任运逍遥。
◆随心自在。如同观自在菩萨，观人自在、观事自在、观境自在，时时处处，随心自在。
◆随机应化。如同观世音菩，千处祈求千处应。
所谓涅槃，就是转迷为悟、转苦为乐、转染为净、转暗为明、转动为静，就是转娑婆世界为净土。
如何求得涅槃?最后我有四点告诉各位：
◆依于戒行，守法可以涅槃。
◆安于慈悲，行道可以涅槃。
◆解于法义，契理可以涅槃。
住于平等，自性可以涅槃。所谓真正的涅槃，就是无我而完成真我，无执而放旷一切，这就是六祖惠能大师告诉我们的涅槃境界。
佛法平等，法法皆是，道不要虚弄，道不要分别，道要直下承担。
「圣谛亦不为，何阶级之有?」
真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢?
行思禅师曾经说过：「迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所谓「生死百年花上露，迷悟一旦镜中头」。迷和悟就好象镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗?你还迷吗?迷和悟，就只是那么一点分别而已。
「甚么物恁么来?」
「说似一物即不中。」
「还可以修证否?」
怀让禅师说：「修证即不无，污染即不得。」
「生死事大，无常迅速。」
「何不体取无生，了无速乎?」
「体即无生，了本无速。」
你要体会道吗?当体就是无生;你要明了无速吗，悟了本来无速。
六祖大师赞同地说：「如是!如是!」
六祖大师说：「返太速乎?」
永嘉禅师说：「本自非动，岂有速乎?」
六祖说：「谁知非动?」
永嘉禅师说：「仁者自生分别。」
六祖大师说：「你已深得无生之意。」
永嘉禅师接着又说：「无生岂有意耶?」无生还有意吗?意就是分别，既是无生，还要有分别吗?
六祖大师说：「无意谁当分别?」
永嘉禅师说：「分别亦非意。」所谓「两头共截断，一剑倚天寒」，也就是有无都要去除。
《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。
禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。
玄策回答说：「我的老师说：『妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂;禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。』」
这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。无住就是不执着的意思，
真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。
汝但心如虚空，不着空见;应用无碍，动静无心;凡圣情忘，能所俱泯;性相如如，无不定时也。
动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要「能所双亡」。任何一个时刻都是一如的，出入都是定。
在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。
「棒打出孝子，惯养忤逆儿。」
「但自无心于万物，何妨万物假围绕」，只要我们心不在万物上计较，万物围绕我们，也不必怕呀!
张拙有一首偈语也说得很好：「光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。一念不生全体现，六根才动被云遮。」
我也不持戒，我也不犯戒;我不拜佛，也不谤佛;我不动念，我也不是寂静;我就是随缘而住，随缘生活。
禅是超越对待的。迷悟之间不是禅，迷悟之外才有禅。
我们在言下忘言，处处无踪迹，随遣随了，只有大大的放下，才能大大的自在。
衣食住行、行住坐卧，都是智能，都是禅定，都是六度的妙用。
惠能大师认为心性本净，本来是佛，识心见性，即可顿悟成佛;神秀则认为佛性人人本具，但为客尘所覆，故须透过时时修习，拂尘除垢，才能成佛。南宗的禅重在顿悟，北宗的禅主张渐修，所以有「南顿北渐」的说法。
「法即一种，见有迟疾。」
「即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛无二」。既然是心佛无二，我们有心，心里有佛，当下即是，何必还要再另外去追寻呢?所以六祖大师说「平常心是道」，生活即是禅，你在生活里，穿衣、吃饭都是禅。所以，有人问禅师：「你是怎么样参禅呢?」
他说：「我穿衣、吃饭。」
「那一个不穿衣，那一个不吃饭啊!」
禅师说：「你吃饭，挑肥拣瘦，吃得不甘味;你睡觉，思来想去，睡得不安心;你穿衣，计较美丑，穿得不欢喜。我们参禅的人，当吃饭就吃饭，当睡觉就睡觉，当穿衣就穿衣，所谓平心是道。
南宗的顿有别于北宗的渐。至于南顿北渐，顿渐究竟有甚么分别?
所谓顿教，顿就是突然，这里面没有时间，没有过程，是当下的，是实时的、迅速的、直接的，好象石火电光，就是那么一刻，一下就悟了，不容许你思想，不容许你犹豫，不容许你考虑。你分别、犹豫，那就不是禅了。修行本来没有顿渐，学佛要想一下子就一步登天，那是不可能的，凡事都要一步一步来，所谓「万丈高楼从地起」。因此，一般来说，理上有顿悟，事上要渐修。顿渐应该要相互包容，不管是顿门或是渐门，应该「方便有多门，归元无二路」。
「南宗」主张「直指人心，顿悟成佛」的顿悟教说;「北宗」则重视「息妄修心」，强调「渐修渐悟」。
要有一种「与人为善」的心理，只要别人有一技之长，总是难能可贵，你又何必一定只寻他的短处，不赞美他的长处呢?
随缘安住，自我肯定;
闲行闲坐任荣枯。
「行解并重，顿渐一如」，
「住心观静，是病非禅;长坐拘身，于理何益?」
其实，能做到「住心观静，长坐不卧」，这也很难得了。
参禅打坐，重在自心觉悟!
紫柏大师曾经这样说过：
若不究心，坐禅徒增业苦;
如能护念，骂佛犹益真修。
禅不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一。
参禅，要紧的是观心、用心。你要想明心见性，光是用身体打坐，并不一定有很大的效果，所以，参禅打坐，用心第一。当然不能否认打坐是初学参禅的人应有的必经过程。
真正的参禅，也重在作务，重在生活。
百丈禅师说：「搬柴运水，无非是禅;扬眉瞬目，无非是道。」
佛陀曾说：「坐禅能得现法乐住。」所谓现法乐就是禅定之乐，这是一种从寂静心中所产生的美妙快乐，绝非世间五欲之乐可比，勤于禅坐的人，可得此禅悦之乐。
因此，虽然禅不是坐，也不是卧，当然更不是立，不过，如果我们想体验禅悦的妙味，应该实地去打坐。
依《天台小止观》说，初学坐禅，当调五事：调食、调睡、调身、调息、调心。
吃完饭一小时之内，不好打坐，饮食不可过饱，也不可太饿，最好七、八分饱。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪费宝贵时间。
不要勉强坐太久，以时间短、次数多为宜。
生活中的禅，是将寂静的禅定工夫摄入日常的劳动之中，而达到动静一如的境界。
日常生活的点点滴滴，无一不是明心见性的方便。
永嘉大师说：「行也禅，坐也禅，语默动静体安然。」
对真正的禅者而言，在日常生活中，禅是触目即是，无所不在。
学佛首要「勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴」。
戒可以防非止恶，可以端正身心，可以规范行止。
定是静心而不散乱，是息虑静缘;一般所谓「放下万缘，去除妄念」，这就叫定。
慧就是去除妄想、无明、烦恼，进而取证涅槃，趋向真理，这就叫做慧。
其实，戒、定、慧彼此互有关连：由戒生定，由定发慧，由慧趣入解脱。慧是定的用，定是慧的体，戒、定、慧是学佛不可缺少的资粮。戒、定、慧可以使我们身心健康，可以保护我们。我们的身心都需要戒、定、慧，
「心地无非自性戒、心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。」
佛法不必用顿渐来分别，只是众生根性有所谓利钝之分而已。所以，只要我们参禅的时候能够识自本心，见自本性，当下就能完成自我。
能够体会「无常即常」，当下就是佛性。
财、色、名、食、睡，这是苦的根源，
五蕴和合的「我」，虽然是不真实的，可是这个「我」可以藉假修真，乃至真心、佛性还是不离这个「我」，
颠倒，就是背于常道、真理。
如果我们能够不执空、不执有、不执真、不执假，真假之中自有一个中道，空有之中自有一个中道;能行中道，那就是大乘佛道，就不会颠倒了。
真正的皈依三宝，就是要归依我们的自性三宝。
忏悔是佛教重要的修行法门，忏悔能够净心，六祖大师重视无相忏悔，所谓「罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡」，在相上而言，造作业因，必有果报，但从本性上看，罪性本空。所以，修习无相忏悔来灭罪，才是最究竟的。
六祖大师提倡生活就是禅。日用生活是中国禅宗的活水泉源，禅宗注重「日日是好日，处处是好地」，这是中国禅宗的一种境界。
以灾障为解脱。面对苦难、障碍的时候，只要有忍耐的力量，当下就是解脱道场。
任何困难，对有力量的人来说，越是困难，越能成就。有修为的禅师，越是拂逆的境界，他越是觉得逍遥、自在。
以淡泊为富贵。在禅者的心中，他视功名富贵如敝屣，他的价值观念不是名利，而是宇宙的真理。
在禅者的心中，不计荣辱毁誉，不慕荣华富贵;所谓禅者，是大勇猛、大坚定、大忍耐。禅，就是我们的心;有了禅，就能心包太虚，量周沙界，我们的心真是广大无边。
一个禅者能够把万缘放下，一念不生，那就是禅定的功夫。
看守诸根：就是看好自己的眼耳鼻舌身心，不攀缘外境。
要使妄心调伏。
心里不能贪着某一个境界，要心生欢喜。心入定境，但不执着于境。
乐中安定：要能持续心中的禅喜、禅悦、禅定。
参禅的人很容易发生的境界：第一、就是有定。有的时候，一坐五、六天，甚至十天，也不需要吃饭，却是面色红润。第二、能开发智能。参禅到达某一阶段，自然心地灵明，对于过去、未来或者现在的事物，都能了了分明。第三、心生欢喜。参禅的人会感受一股不同于世俗之乐的禅悦法喜。第四、有慈悲心。有了禅的体悟，会顿觉众生很苦，因此满怀慈悲，想去广度众生。第五、会有神通。有了禅定，自然会有神通力，例如久远以前的事物，刹时近在眼前;遥远的地方传来的声音，如在耳边等等。不过，这一切的境界，均不可执着，有了执着，会成为魔境。所以，参禅的人，不但是「魔来魔斩」，还要「佛来佛斩」，不执着，如此坐禅、习定，才能会道。
了知人、法皆无我，于一切境善能分别，不起执着，因此称为智大。
《般若心经》云：「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减……。」
世间诸法，皆由因缘和合而生;既然凭借因缘而生，即非实有，所以说不生;因缘离散而诸法灭，既先已无生，何得有灭?所以说不灭。因缘生，虽生而不起;因缘灭，虽灭而不失，生灭宛然而不生不灭，所以，不生不灭不是世间上的断见、常见。断见、常见各偏于一边，不生不灭是一个本来的、本然的事理，是出世间的真理。
心的本体没有生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，是绝对平等的理体，此理体不生不灭，不增不减，真实如常。
妄心随缘生灭，所以产生生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，妄心若除，则真如的体性自现。
「竹影扫阶尘不动，月穿寒潭水无痕。」意思是说，尽管宇宙世间的森罗万象不断在蛊惑着我们的心，但是真心理体丝毫不受影响，所谓「水流任急境常静，花落平凡亦自闲」。花一朵一朵的飘落，任它飘零，无心自是清闲。能够保有这种境界的话，则尽管器世间有生住异灭，尽管有情世间有生老病死，其实，我们的心是不生不灭的。
如何得入清净心体?所谓「清净心体」，就是一种不动摇、无差别的自性，是虽处生死，不受生死所转;虽在尘劳，不受尘劳染污的佛性。佛性没有得失、增减、染净，所谓「在圣不增，在凡不减」。佛和众生之所以平等，主要就是我们都有一个清净的心体，也就是佛性人人平等。佛是已经觉悟的众生，众生是未觉悟的佛，在时间上，成佛有迟早，但是在本体上，佛与众生是没有差别的。所以，六祖大师说：「若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体。」善恶是对待法，心有了妄念，就有善有恶，如果本心里能把是非、善恶等一切差别对待放下，自然就能得入清净心体。清净的心体妙用无比，所谓「湛然常寂，妙用恒沙」。朱熹诗云：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许?为有源头活水来。」世间的森罗万象、宇宙万物，都是从我们的真心实性里自然流露出来，我们的本性里可以显现出很多的妙用，所谓「万法归一，一生万法」。宇宙的现象千差万别，本体则一，所以一个不是少，万亿不是多。因为我们有清净的心体，只要我们一念不生，心无所住，那就是真信、真修、真解、真证。
如何得入清净心体?要紧的是，不争是非，不被是非所动，因为，「是非交争者未通，触境生心者少定，寂寞忘机者慧沉，傲物高心者我壮，执空执有者皆愚，寻文取证者益滞，苦行求佛者俱迷，离心求佛者外道，执心是佛者为魔。」所以，我们如何到自己的清净心体?
只要不思善不思恶，能够一念不生，那么自己的本来的面目当下就会现前。
无住禅师解释道：「有闻无闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭?有声之时，是声尘自生，无声之时，是声尘自灭，而此闻性，不随声生，不随声灭;悟此闻性，则免声尘之所转，当知声是无常，声无生灭，故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。」
凡夫不识本心，内中不定，则会心随物转，但能了知自心，动静一如，则万象万物都可随心而转，所谓「一切唯心造」。
如何修持「一相三昧」和「一行三昧」?所谓三昧，又称三摩地，意译为等持、正定等。也就是心定于一处或一境的一种安定状态。
过去一般人以为参禅一定要打坐，其实，行住坐卧都可以参禅。参禅悟道，用心即是，不关身相;心为万事之主，任何修行，重在明心耳!所谓「一相三昧」，就是二六时中，不管身在任何地方，都能不住于一切相，在一切相上不生憎爱，也没有取舍;不念利益，也不念成败，每天把自己的身心安住在恬静、安闲、融和、淡泊里，这就叫一相三昧。
所谓「一行三昧」，在一切处所，无论是行住坐卧，都能纯一直心，不动道场，即已真实成就净土，这就叫一行三昧。
万法唯识，三界唯心。于一切处、一切相，能本着清净心来看待，一切就是净土。《维摩经》说：「欲得净土，当净其心;随其心净，则国土净。」只要自心清净，随处都是净土，《杂阿含经》说：「于色染着缠绵，名曰众生;于受、想、行、识染着缠绵，名曰众生。」
学佛应该反求诸己，切莫心外求法。
洞山良价禅师悟道偈云：「切忌随他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。」
心在万法上有现象，有差别，但是在本体上是无差别，无现象。宇宙山河、万亿众生，都是我自己的佛性而已。所以，我与众生无二无别，就是认识自心的众生;如果能认识自心的众生，一切众生都是我心中的心上人，是多亲多好，我何必去排斥一切众生呢?
「幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人，有缘即住无缘去，一任清风送白云。」一个人如果能够认识自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一个「自在」的清闲人，正如白云一任清风飘送，到处随缘安住。
只要你的心里能够「悟」，到处都是自己的世界。
六祖大师的「顿教」禅法，从这一首「自性真佛偈」可以看出，主要就是教我们不要忘失自己，教我们要自己肯定自己，谁是佛?原来不是别人，只要你能「直下承担」，我们自己就是佛!
「撒手横身三界外，腾腾任运何拘束?」
生死由它，生死自如!
“不立文字”为禅宗法法相传之内核,究禅宗,必究“不立文字”。但由古而今,由于各人心性福慧的差异,对其演化出诸如“不要文字”、“文字说不清楚”、“文字性空”等论说。而“不立文字”作为禅宗之究竟理地见解,若未见本来,则对其难有圆满极致之了知。本文就是以释心法传人六祖之《坛经》为切入点,冀能得出较微妙而圆满之解读。
“不立文字”语句可追根溯源至释迦佛灵山法会之语句:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。”还可从《达摩血脉论》中得有:“三界混起,同归一心,前佛后佛,以心传心,不立文字。”因而,作为禅宗法法相传之内核,究禅宗,必究“不立文字”。而“不立文字”作为禅之究竟理地见解,若未见本来,则对其难有圆满之解读。从此点看来,六祖慧能作为释心法之三十三祖,其《坛经》就“不立文字”之演绎,应是极致圆满的。
《佛学大辞典》里,对“不立文字”的注解为:禅家之悟道者,不涉文字言句,单以心传心之玄旨,谓之不立文字,教外别传。《五灯会元》世尊章曰:“世尊在灵山会上拈花示众,此时人天百万,悉皆罔措,独有金色头陀破颜微笑。”从此些话语里,我们可知,“不立文字”为“悟道者”境界,即明心见性境界。迦叶破颜微笑,是因为其从“拈花”中契见本心,当下了然世尊心即迦叶心,世尊之本性即为迦叶之本性,因而《坛经》云:“法则以心传心,皆令自悟自解,自古佛佛惟传本体,师师密付本心。”(《坛经》行由品第一)诸佛、诸祖皆是为了让众生明本体,见本心,“一念悟时,众生是佛。”(《坛经》般若品第二)众生开悟时,即了其心是佛,其心与佛心等无有二,这就是所谓的以心传心。而“悟道者,不涉文字语句”又如何理解?看《坛经》里这一片段:
祖(五祖)一日唤门人总来,吾向你说,世人生死事大,汝等终日只求福田,不求出离生死苦海。自性若迷,福何所救,汝等齐去,自看智慧,取之本心般若之性,各作一偈,来呈吾看,若悟大意,付汝衣法,为第六代祖,火急速去,不得迟滞,思量即不中用,见性之人,言下须见,若如此者,轮刀上阵,亦得见之。(《坛经》行由品第一)
从此段话语里,可看出,五祖叫门人作偈,条件是“自看智慧”、“取之本心般若之性”,其显现的是,能否传承五祖衣钵,在于可否自见本心之般若之性,而能见“本心之般若之性”的条件又是:“思量即不中用,见性之人,言下须见”,其显现的是见本心般若境界为非思量、当下即是境界,亦即一切言语道断,心行处灭之境。这也可从《文殊师利所说不可思议佛境界经》里得知:“文殊师利菩萨言:‘世尊,非思量境界是佛境界。何以故?非思量境界中无有文字,无文字故,无所辩说,无所辩说故,绝诸言论,绝诸言论者,是佛境界。’”因而,要见自性如来,须是“非思量境界”,而“非思量”即为灭诸忆持寄依,绝诸来去生灭,离诸概念思维言意分别之当下即是,本来即是境界。而这里的“无有文字”、“绝诸言论”其仅为能恰好而完整地表达这个“当下即是、本来即是”之非思量无为真如境界。这就是所谓的“悟道者,不涉文字语句”。所以黄檗禅师言:“此心无始以来,不曾生不曾灭……超过一切限量名言踪迹对待,当体便是,动念即乖。”因此,见性之人,“不得迟滞”,哪怕“轮刀上阵”。因此,经文中或祖师言语中的“不立文字”,其根本是为了抉择何为如来境界的问题,它只是心灵的.默契、安住、现量。若仅仅从此四个字的表面去见字解字,拘泥于“要文字”与“不要文字”,显然已离其实际。
下面我们看神秀之表现:
神秀思惟,诸人不呈偈者,为我与他为教授师,我须作偈将呈和尚,若不呈偈,和尚如何知我心中见解深浅,我呈偈意,求法即善,觅祖即恶,却同凡心,夺其圣位奚别。若不呈偈,终不得法,大难大难……
神秀作偈已,数度欲呈,行至堂前,心中恍惚,遍身流汗,拟呈不得……(《坛经》行由品第一)
得道之人,为大丈夫,直下承担,当下便是,无去无来,如如不动。本自无为,本自具足,何须彷徨、恍惚、流汗。从以上情形,很明显,神秀不能见性,尽管其是教授师,学富五车。再看其所作偈:
身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。
从此偈可看出,神秀跟五祖多年,而五祖爱教徒弟看《金刚经》。《金刚经》有云:“凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”;“众生非众生,是名众生”;“菩萨非菩萨,是名菩萨”等等皆为般若见解,但神秀却完全不能领会,他还是一乐小法者,即着我见、人见、众生见、寿者见。在其看来,烦恼还是烦恼,菩提还是菩提,他完全不明了烦恼本空,菩提亦空,神秀亦空,万法皆空,方为不惹尘埃。不明万法本源,算你日日拂拭亦只是凡夫,亦只是尘埃。所以五祖给其定论为“未见本性,只到门外,未入门内,如此见解,觅无上菩提,了不可得。无上菩提,须得言下识自本心,见自本性,不生不灭”(《坛经》行由品第一)。神秀连最初地的般若见尚不知晓,更不用说无上菩提之圆满地不立文字见解。甚至直至最后,他还是不晓,看神秀当上国师后,令志诚去曹溪听法之细节便可得知。
祖师告众曰:今有盗法之人,潜在此会,志诚即出礼拜,具陈其事,师曰,汝从玉泉来,应是细作,对曰,不是,师曰,何得不是,对曰,未说即是,说了不是。师曰,你师若为示众,对曰,常指诲大众,住心观静,长坐不卧。师曰,住心观静,是病非禅,常坐拘于身,于理何益。(《坛经》顿渐品第八)
从此环节里,神秀的见地与当初作偈时的见地并没有任何进步。有心可得,有静可得,有坐卧可得,完全没有涉及“唯论见性,不论禅定解脱”(《坛经》行由品第一),“念念自净其心,自修自行,见自己法身,见自己心佛,自度自戒,始得不假”(《坛经》忏悔品第六)之境界,离自性说法,执迷名相分别。可真是悟则刹那间,迷则千里劫。
再看六祖慧能之情形:
慧能自从见五祖后,尽管六祖知其“根性大利”,尽管其有“弟子自心,常生智慧。不离自性,即是福田”(《坛经》行由品第一)之见地,五祖怕恶人加害,于是令慧能去槽厂作务。神秀作偈不得后,慧能方知五祖有令人作偈之事。此时慧能求法心切,亦作一偈,便是:
菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。
此境地里的慧能,并不算真正见性,禅有初关、重关、牢关,唯有牢关才是不立文字境,即是见性境。初、重关,有所悟,但不全悟,不圆悟。因而,此偈之境地落点在初关,简而言之此境仅为文字相空、诸法皆空之境,并不是不立文字之微妙圆满境。“菩提本无树,明镜亦非台”,菩提本空,明镜亦尔,一切法本自不得、不染。“本来无一物,何处惹尘埃”。他比神秀高明之处在于抉择了“凡所有相皆是虚妄”之般若境地。般若了生死,不了般若,求到彼岸,无有是处。六祖目不识丁,却比神秀有智慧,有灵性。所谓“下下人有上上智,上上人有没意智”,就是慧能与神秀的写照。而五祖看了慧能偈后,将鞋擦了偈曰:亦未见性。这里,五祖确实怕人害慧能,因慧能之悟性太令人吃惊,能悟初关之般若顿见已是很了不得,这是悟不立文字之实相般若必经前提。所以五祖之言并不是假言,有赞叹慧能之智,但又明白,此时之慧能仅顿见般若并未圆见自性般若、亦即实相般若,所以才有后来之:
祖以杖击礁三下而去,慧能即会祖意。三鼓入室,祖以袈裟遮围。不令人见,为说《金刚经》,至应无所住而生其心,慧能言下大悟。一切万法,不离自性。遂启祖言,何其自性本自清静,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法。祖知悟本性,谓慧能言,不识本心,学法无益,若识自本心,见自本性,即名大丈夫天人师佛。三更受法,人尽不知,便传顿教及衣钵。(《坛经》行由品第一)
前者讲到慧能作偈时,未彻悟,即未完全见道,“迷时师度,悟时自度”,慧能作偈后,五祖还要为其讲《金刚经》,证明其未圆,未彻,未真正见性。而在这里,慧能圆了、彻了、见性了。这里先要略谈《金刚经》之相关情节。《金刚经》里“应无所住生其心,”出现在“庄严净土分第十”中,而在这之前的九个环节中,是如何得出“应无所住生其心”之关键语句呢?在“善现启请分第二”中,长老须菩提恭敬问佛:“世尊,善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住,云何降服其心。”世尊的回答很直接:“善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。”这是《金刚经》之总起,在释佛看来,真正的安住境界是“如是”境界,真正完全地降伏心念之境界亦是“如是”境界,何为“如是”,如来者,诸法如义,如来者无法不如,如来者,如如不动。因而“如是”境界亦即不立文字之当下即是、不立纤尘之真如境界。因此释佛才可说“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐菩提法,皆从此经出”。总起之后,才具体而有步骤地解决“色”、“空”的本来面目,以及“色”与“空”的实际关系,这是“如是”境的两个必要前提。在“正信希有分第六”里,“是故,不应取法,不应取非法”,在“无得无说分第七”里,“如来所说法,应不可取,不可说,非法,非非法”,如此等等,释佛在这里为我们阐明了“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色”之见地,亦即阐明了初关色空各自抉择之顿见、重关色空一体同时抉择之不全圆顿见。因此,到了“庄严净土分第十”中“应无所住生其心”语句时,慧能方能牢关大悟。可以说,慧能的整个见性过程仅两关,即前面之顿悟及这里的圆悟。也可以这么说,慧能之重关和牢关是一体而行,可见其悟性的了不得。而所谓的“无所住”为无为境,而真正的无为境即为非思量、非造作之境,亦即当下即是、不落文字之境。在此境地里,空圆,有亦圆,一切万法皆本心所印,唯此境方可了了空有,空圆即有圆,所以才能“生其心”。
因此慧能在听了五祖之“应无所住而生其心”后,大悟一切万法,不离自心,而“心”为色空之当下了不可得,这就是“当下即是”之更原始些的解读。 “人人尽有这个字,所以不能自见,说亦不信,须是亲见,方能信也,唤作一字法门。”(《大颠和尚注〈心经〉》)八万四千法门,多种方便,皆从此个“心”字流出。“而本自清静,本自不生灭,本自不动摇”皆是自心不立文字、非思量之当体即是境界,有思量,有来去,即有生有灭,有动有摇,即不能毕竟清静。本自清静即能本自具足文字,即能“生万法”,“本性自有般若之智,自用智慧,常观照故,不假文字。”(《坛经》行由品第一)“三世诸佛,十二部经,在人性中本自具有。”(《坛经》般若品第二)“从劫至劫,手不释卷,从昼至夜,无不念时也。”(《坛经》机缘品第七)“夫《心经》者,未曾举起,已是分明,何须注解。”(《大颠和尚注〈心经〉》)
从上可看出,慧能目不识丁,但能见性,即能现量无师智自然智。神秀饱读诗书,但还只能呈现凡夫智。“是福德即非福德,故如来说福德多。”(《金刚经》依法出世第八)“若福德有实,如来不说福德多。”(《金刚经》法界通化分第十九)
再看《坛经》里,六祖弟子见道之情形,从中可更具体地解读不立文字。
怀让禅师,金州杜氏子也,初谒嵩山安国师,安发之曹溪参叩。让至礼拜,师曰,甚处来,曰,嵩山。师曰,什么物,恁么来,曰,说似一物即不中,师曰,还可修证否,曰,修证即不无,污染即不得。师曰,只此不污染,诸佛之所护念,你即如是,吾亦如是。(《坛经》机缘品第七)
怀让禅师是马祖道一的师傅,属六祖“一花开五叶”之一。是慧能认为之“决定无疑,堪任大事”者。再看其见地,当六祖问其“什么物,恁么来”时,他的回答是“说似一物即不中”,带什么来呢,看似带了一颗心来,但一切了不可得,“不见一法即如来,方得名为观自在”,何为不见一法?万缘俱绝,永休我人,毕竟空寂,行如鸟道,坐若太虚。此亦即不立文字之绝来去双运,不生不灭之境,因而,六祖云“只此不污染,诸佛之所护念,你即如是,吾亦如是。”师再问:“还可修证否?”前者谈到本自圆成,本自具足,何来还问“修证”?原来,见道与证道是两码事,无为果必要有无为因,见道只为证无为果之因,“觉性本圆,妄法本寂,实无所修,但以初悟之人,迷习难为顿息,是以请于无修之中,假说修习方便。”(《宗密注〈圆觉经〉》)佛本是而勤修,惑元无而须断,“道不属修,若言修得,修成还坏,即同声闻,若言不修,即同凡夫。”(《四家语录之江西马祖道一禅师语录》)如何修?但不污染自性,即为修。“若开悟顿者,不执外修,但于自心常起正见。”(《坛经》般若品第二)因此,“污染即不得”,即为自心之应物应事过程中的法身显现,不从外修,属于内熏,属内心之清静安住境。随时安住具足相续,方易有自在法身。
永嘉玄觉禅师……遂同策来参。绕师三匝,振锡而立,师曰,夫沙门者,具三千威仪,八万细行,大德自何方而来,生大我慢。觉曰,生死事大,无常迅速。师曰,何不体取无生,了无速乎。曰,体即无生,了本无速。师曰,如是,如是。玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞,师曰,返太速乎?曰,本自非动,岂有速耶?师曰,谁知非动,曰,仁者自生分别。师曰,汝甚得无生之意,曰,无生岂有意耶?师曰,无意谁当分别,曰,分别亦非意。师曰,善哉。(《坛经》机缘品第七)
永嘉玄觉亦为六祖之五叶之一,有《证道歌》盛行于世。永嘉禅师参拜六祖前,已“看维摩经,发明心地”,禅之悟否,“如人饮水,冷暖自知”,其仅差一验证而已。因而,其参拜六祖就显得潇洒多了。因为,其与六祖仅就悟境而言,已是“同此心,同此理”。再者,禅门亦有掺水不实者,试过才知,过招才晓。因而,初见六祖,仅“绕师三匝,振锡而立”,当六祖斥其“生大我慢”时,他言:“生死事大,无常迅速”,真正出家人,具足智慧,善能分别一切轻重缓急,大行不拘细谨,无常何其迅速,解决生死才是大事。如何解决生死大事?六祖便言:“何不体取无生,了无速乎?”在六祖看来,最圆满之解决生死大事,自觉觉他,便是当下安住空寂,毕竟空无去来。而永嘉的见地为自性本自无生,本自寂灭,了义圆境本无来去何有速度?师曰,如是,如是。六祖验证了永嘉之圆顿觉悟之境界,心心相印,心心不异。于此,永嘉方具足威仪礼拜,“夫出家者为无为法,天上人间无有胜者。”(南岳怀让禅师语)至于后者之“本自非动”、“无生之意”、“仁者自生分别”等语句,皆是显示真如境地之如如不动、不立文字,且具圆了智慧之境地。因而,时人称永嘉禅师为“真觉焉”。
与上二例相反之例子,前者不立文字,后者立于文字,亦即有文字相可得,不能如是如是显现无师智、自然智。
僧法达,洪洲人,七岁出家,常诵法华经。来礼祖师,头不至地,祖呵曰,礼不投地,何如不礼,汝心中必有一物,蕴习何是耶?曰,念法华经已及三千部,祖曰,汝若念至万部,得其经意,不以为胜。则与吾偕行,汝今负此事业,都不知过。(《坛经》机缘品第七)
“一切修多罗及诸文字大小二乘,十二部经,皆因人置,因智慧性方能建立,若无世人,一切万法本自不有。”(《坛经》般若品第二)如来出世,现种种相,说种种法,广辟玄门,目的为诱导群品。“悟在于心,非关六度万行,六度万行尽是化门接物度生边事,设使菩提真如实际解脱法身,直至十地四果圣位,尽是度门,非关佛心。心即是佛,所以一切诸度门中佛心第一。但无生死烦恼等心,即不用菩提等法。所以道,佛说一切法,度我一切心,我无一切心,何用一切法。”(《黄檗禅师传心要法》)《法华经》出现于世,为度群迷,使其了然自心,明白本性,因而,读《法华经》,须口读心行,“口念心不行,如幻如化,如露如电;口念心行,则心口相应。”(《坛经》行由品第一)佛是心做,不是口做,心即是无一物可得,心即是不立文字、当下即是。但法达不明此理,执着经论名数分别,“若心取相,即着我人众生寿者。”(《金刚经》正信希有分第六)“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”(《金刚经》法身非相分第二十六)因而,法达并不见自心如来,不能具足智慧,于是,不能转《法华》,而被《法华》所转。因此,所谓的教外别传,即经教通过言语文字让众生去明自性,了本心如来之无住无得,“汝若得其经意,与吾偕行”,而不是说经教文字的外面另要传什么秘密,若是经教文字的外面另去传什么,如来讲四十九年法,岂不愚痴浪费?有这样的如来吗?只是文字为标月之手指,得“月”而圆满一切,因而得鱼忘筌,得渡忘筏。文字仅是方便度门,因而法达领旨后,“亦不辍诵经”。
神会亦为六祖五叶之一,六祖灭后,其入京洛,大宏曹溪顿教,著有《显宗记》。下面是《坛经》里有关神会的一个片段。
一日,师告众曰,吾有一物,无头无尾,无名无字,无背无面,诸人还识否?神会出曰,是诸佛之本源,神会之佛性。师曰,向汝道无名无字,汝便唤作本源佛性。你向去有把茆盖头,也只成个知解宗徒。(《坛经》顿渐品第八)
此情形中的神会,虽知万法皆空,但未能作实际安住,亦即就此段话语判断,神会此时之表现更倾向于文字般若。佛本是自心去做,那得自文字中做。“僧问:和尚为什么说即心是佛?祖(马祖)曰:为止小儿啼。”(《江西马祖道一禅师语录》)在马祖看来,佛法文字仅为止小儿啼之“黄叶”,而解决生死大计之“黄金”是本心,莫错把“黄叶”当“黄金”。再看六祖道“无名无字”,神会便道“诸佛之本源、神会之佛性”,这很明显是倾向于由忆持、逻辑、意言分别而来,亦即其尚有文字惑,尚有文字相可得,更勿论不立文字、非思量境界之如是如是当下安住。释宝志公禅师言:“未了之人,听一言。只如今,谁动口。”因而,此情景之神会,仅为自己带了个“茆盖头”,虽名神会,实未心领神会,所以六祖唤其“知解宗徒”。
《祖庭事苑》五曰:“传法诸祖,初以三藏教乘兼行,后达摩祖师单传心印破执显宗,所谓教外别传,不立文字,直指人心,见性成佛。然不立文字,失意者多,住住谓屏去文字以默坐为禅,斯实吾门之哑羊尔。且万法纷然,何止文字不立者哉。殊不知道犹通也,岂拘执于一隅。故即文字,文字不可得,文字即尔,余法亦然,所以为见性成佛也,岂待遣而后已也。”
中国禅宗,从达摩以《楞伽经》为教授手段至五祖教人念诵《金刚经》便可入道,因而,尽管他们皆如如了知佛是心做,师徒相承之根本在于心心相承,心心不异。但他们从不排斥经教在教人明心方面的重要方便作用。“达摩西来一字无”,如来者,说具体点,其实为心灵的一种圆满自在境界,而要达到此种境界,经教则为极其系统而完善的引导诱发要素。因而“一字无”显示的只是真如境界的不沾不执,亦即不立文字,当下即是。但要达到“一字无”境界,经教的启发度化作用是毋庸置疑的。“菩提达摩以四卷《楞伽经》授慧可曰‘我观汉地,惟有此经,仁者依行,自得度世。’”(道宣《续高僧传·可大师传》)“大师(五祖)常劝僧俗,但持《金刚经》即自见性,直了成佛。”(《坛经》行由品第一)而到了六祖慧能,由于其特殊因缘显现于目不识丁,由他而始才不特别教徒弟看某部经典,但他从来不说不要文字,屏去文字,因为他亦是由文字,即《金刚经》得见自性的。“又有迷人,空心静坐,百无所思,自称为大,此一辈人不可与语,为邪见故。善知识,心量广大,遍周法界,用即了了分明,应用便知一切。”(《坛经》般若品第二)愚痴之人,闻空着空,闻不立文字,便不要文字。法性圆融,具足文字。法身处处,事则从它事,理则从它理,文字则从它文字,本自不缚,其谁求解?“道须流通,何以却滞,心不住于法,道即流通。”(《坛经》定慧品第四)于文字而不立文字,于一切法而不立文字才是究竟,岂遣去文字,方为不立文字?一切法皆是佛法,而到文字就行不通?语默动静皆是本心,皆是本佛,谈话说经就不是本心、本佛?舍利舍宴坐林中,百物不思,唯令念绝,可被维摩所呵。所以如来说,“说法者,无法可说,是名说法。”(《金刚经》离色离相分第二十)表明的是说法者,知法如幻,无说法之执,仅假名为说法。并不是如来什么也不说,否则三藏十二部何处而来,说足四十九年大悲度生,难道不算说法?只是不沾于说,不沾于分别,随缘而作。“吾若言有法与人,即为诳汝,但且随方解缚,假名三昧。”(《坛经》顿渐品第八)所以如来言:“发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。”(《金刚经》无断无灭分第二十七)六祖不立文字,却留有一部《六祖坛经》,达摩不立文字,却有《达摩四观行》等。
还有人认为,不立文字,即是言语文字说不清楚,其认为佛法超越于思想意识,不是言语、文字、理论可以尽其极致之“微妙法门”。这样的言语,把佛法弄得玄乎其玄。我们这么说就清楚了,有文字可得,或者尚有一尘之沾,即不可能现量真如之圆满自在福慧,亦即有极之心不能至无极之境。佛为不立文字当下即是之真如境界,其是法身之无为而无不为,“三身四智体中圆”,弥纶六极,细入无间,在圆满自在之中又如何不能尽其极致地言说、经教、理论呢?若不能具足微妙圆满之文字、理论,又何能“狮子吼,无畏说”(永嘉玄觉《证道歌》),又何能“出没舒卷,纵横应物咸成事宜!”(慧海禅师《顿悟入道要门论》)
(责任编辑:古卫红)
作者简介:陈 燕,广东湛江教育学院副教授。
参考文献:
[1] 《六祖坛经》。
[2] 实叉难陀译之《大方广佛华严经》。
[3] 鸠摩罗什译之《妙法莲华经》。
[4] 玄奘译之《心经》。
[5] 求那跋陀罗译之《楞伽经》。
[6] 鸠摩罗什译之《维摩诘所说经》。
[7] 大颠和尚:《大颠和尚注〈心经〉》。
[8] 达摩祖师:《达摩血脉论》。
[9] 达摩祖师:《达摩悟性论》。
[10] 佛陀多罗译之《圆觉经》。
[11] 大珠和尚:《顿悟入道要门论》。
[12] 永嘉玄觉禅师:《证道歌》。
[13] 普济编集之《五灯会元》。
[14] 善卿编之《祖庭事苑》。
[15] 道宣《续高僧传》。
[16] 《佛学大辞典》,上海佛学书局,1999年版。
[17] 汤用彤:《汉魏两晋南北朝佛教史》,昆仑出版社,2006年4月第1版。
[18] 牟宗三:《佛性与般若》,台湾学生书局,2004年6月修订版。
出自: 《名作欣赏·中旬刊 》2009年7期
唯美到心碎的古风句子
1、那年，那月，那时光，已悄然流逝。那情，那爱，那相思，已婉转千年。那山，那水，那琴声，已逐渐清晰。那河，那岸，那两边，已疮痍满目。我岸边伫立的身影，依旧挺拔。琴声婉转。那又是谁，弹奏的一曲绝响，将我万丈红尘埋葬！
2、天不老，情难绝。心似双丝网，中有千千结。
3、我留这青丝千丈，只为记录与你一起的岁月绵长。
4、欲相守，难相望，人各天涯愁断肠；爱易逝，恨亦长，灯火阑珊人彷徨；行千山，涉万水，相思路上泪两行；春花开，秋叶落，繁华过后留残香；酒意浓，心亦醉，罗衫轻袖舞飞扬；思秋水，念伊人，咫尺天涯媲鸳鸯；前世情，今生债，红尘轮回梦一场。
5、如花美眷，似水流年，回得了过去，回不了当初。
6、尘缘从来都如水，罕须泪，何尽一生情？莫多情，情伤己。
7、若你此生能将我铭心相记，我愿今世颠沛四海流离。
8、一缕青烟，袅袅升起，青蜓点水，柳絮飘扬。浮生若梦，静如止水，不问情愁，只愿君一安好，前世风霜，今生幽怨。不论雨雪，只求平淡共醉，填补半世流离，话别一世痴怨。剥落满身伤痕，等待凤凰涅磐，愿萧瑟，能一纸相送，愿此生，能和衣相绻。
9、我要怎样才能躲掉，命运的心血来潮。
10、似此星辰非昨夜，为谁风露立中宵。
11、你的三生颠沛弃了我的不再流离，你的白头共老笑了我的戏子入戏，你的覆手天下别了我的止戈藏戟。
12、我瞎了双眼，失了神殿，逐了童子，待了千年，你竟只回了一句好久不见。
13、一个人害怕孤独，两个人害怕辜负。
14、我为你败了一世繁华，你却拱手将自己送与他人作嫁。
15、镜中伊人，花影对月容，皆以零散，若尘世无缘，我会想起谁？洗净铅华，修颜遮挡心扉，情如风随水，我又愿意忘记谁？红尘深锁，只缘感伊一回顾，展颜轻笑，我此生不负相思。只缘感你，展颜回顾，倾城一暖，浅笑梨涡。只想让你回眸一次，便能看见我的深情。
16、你助我羽化登仙，你助我一梦千年，你助我不复相见，你助我生无可恋。
17、谁将烟焚散，散了纵横的牵绊。
18、若是结局注定两败俱伤，那便允我此伤一人抵挡。
19、谢谢你的隔岸观火，谢谢你的不曾救我，谢谢你的令我错过。
20、既不回头，何必不忘。既然无缘，何须誓言。今日种种，似水无痕。明夕何夕，君已陌路。
21、千年一轮回，陌上红尘中迷醉了谁的双眼？奢糜繁世间染指了谁的昨天？穿越时空的隧道，浪迹前世的逐波。不慎迷失的旅途里再次回到梦中的江南。那一天，桃花纷飞，青丝拂柳。倩笑了半面的妆容。抚一曲，千年的瑶琴，沉醉了谁的心？迷茫中，惊鸿了那一撇，沦陷了那一眼，一沉沦便是千年。
22、盛世繁华，怎敌我浊酒一杯！前尘旧梦，不若笑醉一回。忆苍茫，纷纷飘香。雪入窗，今夜无月亦无殇。谁拾弹指雪花！谁痴红颜刹那！谁饮一壶月光！谁酒三尺惆怅！泪溶了雪，恰如流年负了青春。举杯独醉，饮罢飞雪，茫然又一岁……只叹伊人已去，余生茫茫。
23、玲珑骰子安红豆，入骨相思知不知。
24、我诅咒你们生生世世的相遇，却生生世世的别离，且生生世世的不可忘记。
25、你不过惊艳了我的半载浮生，便自此以后让我求生不得，求死不能。
26、黄泉碧落去，从今分两地。是今生相伴，或来世再惜。天涯路，魂自归故里，今夜无雪不晴，无悲喜，两相对望兮风细细。春雨一夜连晓，栈外柳，陌上蒿，野渡吹箫。昔日天下今天涯，柳絮轻软，流水尽飞花。自将美酒对江天倾倒，一番洗今朝，原来堪一笑。
27、多少红尘过客，多少过往云烟，一声离别，天涯流散。彩蝶水袖舞清风，暖玉生烟琴几何；梦里销香伊人梦，晓月初升照旧人；秦淮河畔鸳鸯醉，天上宫阙桂花飞。醉眼，泪点伊人颜。心字犹缺，情缘搁浅，一生离散，我却始终落不下那一笔，终是把思念留在那似水年间。
28、山有木兮木有枝，心悦君兮君不知。
29、长街长，烟花繁，你挑灯回看，短亭短，红尘辗，我把萧再叹。
30、这边的风景独好，只是我未曾回眸，柳岸花畔的情圆月明，风残雨断的小桥风月，似乎总经不起岁月的折损，回眸一朵微笑，一片泪水，光阴总是等在忘记的后面，快乐总是兀自回首。
31、你是我此生不会再遇的海，丢失在如许的经年里独自盛开。
32、这一场你我之间的豪赌，谁也未曾想过两人都会输的体无完肤。
33、若非为等一人，何苦守此空城。
34、寄君一曲，不问曲终人聚散。
35、你早已释然了无我的流年，我却还在失你的时光里怀念。
36、生生的两端，我们彼此站成了岸。
37、那一天，你为天涯，我为海角，两两相望，不能相依的绝望；那一世，你为明月，我为清泉，形影相错，不能交织的缘错；那一生，你在清水河畔，我在奈何桥旁；你深深的呼唤，我浓浓的情深。三生华发，一生牵挂，我们终究不是童话，与你，只是我倾情一生错过的漫画。
38、红尘一梦醉千年，寂寞一世歌相伴。为你，我醉了千劫不复的轮回，苍白了这滚滚红尘那一抹短暂而永恒的挚恋。千年的诗情画意中，在拈花一笑间醉了你迷人的酒靥，曾经沧海化作几许梦愁，昙花的瞬间，谁的指尖不经意流过了千年的时光，在惆怅的心事里锁住了刹那的芬芳。
39、思念，是没有方向的风，吹散了岁月的痕迹。凌乱的舞步，走过漫长的四季，在温情日子里涅磐成诗。即使不能紧紧相依，也期盼有相互靠近的机会。渐行渐远的脚步，寸寸如伤的情感，在心与心疲惫的夹缝中，丈量出一种叫距离的殇。
40、曾经海枯石烂，抵不过好聚好散。
41、你温润的片言碎语，折叠成唐宋，铺衬今夜的文字。一种情缘只能遥寄梦里，而我，化成梦里的蝴蝶，在瘦长的月光中等待黎明的瞬刻，共舞。
42、无端坠入红尘梦，惹却三千烦恼丝。
43、为你玉树临风满目柔情倾国一曲，我便是死又何惧。
44、醉知酒浓，醒知梦空，原来看残花凋尽也是一种痛。是谁在你的墓前，葬下了一生的诺言？红尘画卷，画得谁的生死之恋？最后只能守着那不变的容颜，一守就是一千年。看樱花满天，悲伤流转，却掩不住斑驳流年。燃尽的风华，为谁化作了彼岸花？谁抚我一丝秀发，谁欠我一生代价。
45、何其有幸为你所依，何其不幸被你所弃。
46、念今生，风烟流年，执手红尘，朝朝暮暮，凝字为爱。两相依，如花眷恋，你是我独守的暖，不相负，繁华唇语缠绵。那日，长空阴晦，如我的心情。踩着碎碎的感伤，闭上眼帘，记不起你完整的笑容，千年红尘，就在这一刻泛起绵绵情愁，我的世界开始下雪。
47、你遮我半世离殇，我为你倾尽一生又有何妨。
48、情之为伤，苦了多少人，煞了多少忆，情之为悲，冷了多少清，落了多少思，纵使飞蛾扑火却依然义无反顾，只观情，伤人伤己，却是一生无法割断，落一笔长相思，挥洒多少痴情泪，饮一杯浊酒，品了多少世间情！如你是我的莲花，那么今生让我为你守一世长情。
49、沧海泪，巫山云，紫陌红尘的繁华沉醉中，蓦然回首，那如花的容颜，那似海的柔情，会闪耀光影无间的泛黄流年，于史卷上镌刻永恒的美丽瞬间。今夜，远去了兰舟，远去了芳草；不想柳舞，不忆花飞。云断，疏影横斜；雁过，栖息无声。此时，只想与你，共婵娟。
50、只缘感君一回顾，使我思君朝与暮。
51、若，我只是你茫茫人海的过客，可不可以不让我痴迷？若，我只是你如花年华的点缀，可不可以不让我沉醉？若，我只是你半世流离的起点，可不可以不让我离开？若，我只是你可有可无的烟火，可不可以不让我破碎？看不到故事的结局，烟雨古城，有谁为我等？花无声，落满地，可知伤了谁的情？碎了谁的心？
52、只怪我自作多情，为你反了天庭，抽了龙筋，染了云鬓，动了凡心。
53、这次我离开你，是风，是雨，是夜晚；你笑了笑，我摆一摆手，一条寂寞的路便展向两头了。
54、终于为那一身江南烟雨覆了天下，容华谢后，不过一场，山河永寂。
55、望一眼，千山万水。忘一眼，人事全非。
56、一曲琴韵瑟瑟，悲欢尘世离合。醮一抹沧桑，盈满袖暗香，将尘俗情思泯于无痕。在指间舞落一世繁华，弹尽一曲浪漫忧伤。掮一轮皓月，携一缕清风，穿越千年尘烟。寂寞纤指滑过灵魂的忧伤，多少深情未了。多少笑泪飞扬，蓦然回首，惘然一梦，倾尽一生温柔与诗意，惘然回顾中，却早已遗失了你。
57、繁华尽处，寻一处无人山谷，建一木制小屋，铺一青石小路，与你晨钟暮鼓，安之若素。
58、生命是一场宿命的缘，从起点到终点，从无到有，从有到无，虽注定灰飞烟灭，但是，纷繁的嚣尘，来过，爱过，痛过，便无邪地微笑了，故无悔。流年逝，芳华尽，几多惆怅，几多惘然，只因剪不断，理还断。此情此景皆如梦，心动且意动，只为追寻这不解宿命的缘。
59、欲相守，难相望，人各天涯愁断肠；爱易逝，恨亦长，灯火阑珊人彷徨；行千山，涉万水，相思路上泪两行；春花开，秋叶落，繁华过后留残香；望长空，叹明月，形单影只心惆怅；酒意浓，心亦醉，罗衫轻袖舞飞扬；思秋水，念伊人，咫尺天涯媲鸳鸯；前世情，今生债，红尘轮回梦一场。
60、如若可以，望你自此众叛亲离，全天下只剩我一人愿意要你。
61、该是怎样的物是人非，才令我这般伤痕累累。
62、良人怎奈变凉人，旧城之下念旧人。
63、弹指流年，拂歌尘散，消瘦了思念；轻触琴弦，如风之纤细，思念为谁断？绕指的情愫，一生的眷恋，在琵琶和鸣中，演绎了一场又一场岁月的留恋；情到深处，孤寂难掩，耳畔的呢喃似花落时一声轻叹；情缘诉不尽笙箫，一世寂寞谁人怜，朦胧中四下里无声蔓延；掬一泓流水，携一律清风，在花笺里染了斑白。
64、你是我隔世的温柔，枕畔的芳华，在月色里飘洒一脉馨香，温暖我一生的眷恋。一泓秋水在我眸中流转，思念落满我的眉睫。朗月下，我还是梦一样的女子，长发飘飘，霓裳翩翩，起舞弄影。而千里外，你是否在抚剑长吟，白衣胜雪，笑容清绝。
65、我用尽整个青春，却走不出悠长的雨季，一路行吟，一路回望，忆念不息，泪流不止。就将心化成一颗露珠，栖息在梦宽阔的叶子上，沉沉睡去，待下一世的晨曦，将我轻轻唤醒。那么，今生，可否允我尘埃落定，还我素心如月，温婉如玉，清眸流转，恰若初见时的盈盈。
66、你若不告而别，必是九州毁灭。
67、佛说：前世五百次的回眸，才换来今生的擦肩而过。短短今生一面遇，前世多少香火缘。牵手是有一种缘，回眸是一种缘；生命是有一种缘，爱情是一种缘；假如还有来生，来生也是一种缘。组成人生的，就是那无数个缘；让你去结，去解。惜缘，随缘，才能以佛心看缘起缘落。
68、任他凡事清浊，为你一笑间轮回甘堕。
69、就这样吧，从此山水不相逢。
70、我假装过去不重要，却发现自己办不到。
