爱，是一种牵挂。你假如爱你的家乡，不论走到天涯海角，总会关心家乡的变化;你爱你的事业，时时都会在为你的事业操心;你爱你的儿子，你就会时常耽心儿女的安全、就业以及他的了展前途;你爱你的情人，你会经常想她，关心她的身体，她的心情，她的人际关系，她的工作，她的安全，乃至她的一切，都会让你去挂念。
取，是获得、占有。《经》上说：取，有欲取、见取、我语取。欲取，是对五欲境界即财、色、名、食、睡的获得和占有;见取，是对自己的见解观念执以为是，执以为真，于是要强加于他人;我语取，就是在五蕴法中执我，以为老子天下第一。爱缘取：是说我们对自己所有看上的东西都想占有它，并执著它。
有：是业有。我们对自己喜欢的事物想得到它，于是采取行动，这行动也可能是道德的，也可能是不道德的，但不论是通过什么方式，这种行动都会遗留下痕迹，即业种子，蓄存到阿赖耶识中，作为推动未来生命发展的动力。
生：是受生。生命的延续要通过四个不同的时期。即生有、本有、死有、中有。生有，投生注胎的那一刹那;本有，是从投生后的一刹那起到死亡的前一刹那止，这中间的一期生命发展过程;死有，是死亡的那一刹那;中有，是死亡的那一刹那后，一直到投生的前一刹那。一般总以为人死，生命就算彻底结束了，其实不然，当我们这一期生命形式正当死亡时，另一种生命形式‘中有身’，以化身马上形式出现，《经》中形容：如秤两头，高低同时。中有身的出现与本有色身的败坏是同一时间的。中有身生存的期限，是随生有的出现而完结，一般为七天或四十九天。
有缘生：是说因为业力决定我们的投生。经中说：业有两种：一曰引业，二曰满业。引业是总业，它将有情引向了六道中任何一趣;满业，是别业，它决定有情在那一趣的生存状态，诸如男女、胖瘦、贫富、美丑都是满业决定的。《唯识三十颂》曰：‘由诸业习气，二取习气俱，前异熟既尽，复生余异熟’。业习气，是业种，由于业种的力量，招感有情生死果报，前期业果完了，其他业因随即成熟，如是业力无尽，众生生死无穷，没完没了。
老死：老是衰老，死是死亡。有情受生了，必然就会走向衰老、死亡。有情生命的延续，就是由这样的十二个步骤构成，这十二支在佛法中称为十二因缘。因缘：是条件，相互依赖的。佛经中给它下了定义是：此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。这四句话可以简单归结为三个字：此故彼。彼之所以存在，是因为有此的存在，结合十二因缘看：无明的存在，故有行的存在;行的存在，故有识的存在。乃至生的存在，故有老死的存在。十二因缘中前支都是作为后支生起的条件。
十二因缘，在佛教中有的学者将它分为三世二重来说明：以无明行为过去因，以识、名、色、六入、触、受为现在果;以爱、取、有为现在因;以生、老、死为未来果。当然，在这里我们不可以做机械的理解，比如无明，它虽然是过去因，但在众生生死过程中，无明无论何时何地，它都是存在的。
十二因缘，佛教中又将它归纳为惑、业、苦三法。其中无明、爱、取三法为惑。惑是困惑，代表著有情生命现在所处的状态;行、有为业，业是业行;识、名、色、六入、处、受、生、老、死为苦果。生命的延续就是由惑造业，由业感果，有情在生死苦果中又起惑，依惑又造业，业感苦果，众生生死就在这样情况下，尽未来际，无有穷尽的轮回著。
在所处的状态;行、有为业，业是业行;识、名、色、六入、处、受、生、老、死为苦果。生命的延续就是由惑造业，由业感果，有情在生死苦果中又起惑，依惑又造业，业感苦果，众生生死就在这样情况下，尽未来际，无有穷尽的轮回著。
《经》曰：无明尽到老死尽。这是佛陀教导声闻弟子修行的方法。十二因缘的相续，是因为众生随顺著十二因缘的发展，由此有故彼有，导致了有情生死轮回的继续。那么，如何才能从这十二因缘中解脱出来呢?这就需要在认识十二因缘发展的规律下，从还灭门来观察十二缘起，前面说过十二因缘的道理：此有故彼有，此无故彼无。
比如说老死，老死谁都讨厌，我们怎么会有老死呢?那是因为有生，当时为什么会受生，而且又是选择了那样一个不讨人喜欢的家庭，这是谁安排的，那是因为你自己过去造下的业力决定的，在业力面前人人平等，谁也没有办法;为什么会去造业，因为当时只想占有，今朝有酒今朝醉，并不知道人生还存在因果，以为干完就罢了，为什么要占有，因为爱上了。这样一一的从果推到因，是十二因缘还灭门的观法。
声闻的解脱，就是从还灭门下手的。依还灭门的观法中，发现老死是因为生，生是因为有，乃至行是因为无明。‘此无故彼无，此灭故彼灭’。没有生就不会有老死，乃至没有无明，就不会有行，于是声闻人从闻思经教中，树立正见;从戒、定、慧三无漏学的修行中，开发无漏智慧，彻底打破生命的无明状态，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至生灭则老死灭，从而获得人生的大解脱。
《经》曰：‘无无明亦无明尽，乃至无老死亦无老死尽。’这是菩萨境界。有无明，有老死，随无明到老死而流转，这是凡夫;认识到无明至老死延续的过患，灭尽无明乃至灭尽老死，这是声闻;以般若慧观照无明乃至老死，照见无明乃至老死皆空，认识到：无明不异空，空不异无明，无明即是空，空即是无明。这是菩萨。
‘无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老尽。’这句话译为白话是：没有无明，也没有无明的消失;没有老死，也没有老死的消失。从逻辑上来说当然是这样，在声闻人的智慧中：因为他们觉得有实在的无明，这才有了无明的灭除;因为有老死，才有老死的灭除。而菩萨境界观照无明乃至老死都是无自性空，无明乃至老死的存在只不过是一种假相，梦幻泡影，因此菩萨不灭除生死，也不必厌离生死，在生死中通达生死了不可得。在生死中超越生死。
【烦恼即菩提──无苦集灭道】
苦、集、灭、道在佛教中称为四谛法门。谛，是真实义。四谛即四种真实不虚的道理。佛陀初时，对乔陈如等五比丘就是开示四谛法，此后佛陀一生设教几乎没有离开这个纲领。因此，四谛是修学佛法的大纲，在佛教中是十分重要的。四谛含有二重不同的因果。苦、集二谛为迷的因果：集是因，苦是果，由集感苦是人间杂染因果，灭、道二谛为悟的因果，道是因，灭是果，由道证灭是觉者的清净因果，这是两种不同的人生，一是以情为本的人生，一是以智为本的人生学佛就是转迷为悟，转染为净。
佛陀是大医王，专治有情生命中存在的病态，四谛法门的施设是佛陀根据良医治病的程式而建立起来的，作为一个良医，当他给病人治病时，首先需要清楚病人的状况，其次要知道得病的原因，再次要明白这病通过治疗能否恢复，恢复到什么程度，最后开设药方。医生治人类的身病，佛陀则治众生的心病。佛陀说四谛法，治众生病，其治病程式也和医生一样。
四谛法中的第一个是苦谛。‘苦’是有情生命的病状。有人说学佛是逃避现实，我认为这种提法不对，因为学佛的人首先就是要认清人生的现实。作为人，它要面对的是什么?诸如生、老、病、死、无常、因果、苦、空等，认清现实，始能改变现实，这是佛教解决人生痛苦的前提。然而一般不学佛的人则恰恰相反，他们虽然生活在现实社会中，却不敢勇于面对现实。
就说‘病’吧，通常人们要是得了一般小病，如感冒、肚子痛，我想谁都不会去在意，假如得了是爱滋病、晚期肝癌，此时就很少有人能够面对它，你看那些病人在没有能够了解他病况前，也可能还谈笑风生，一旦得知自己的病情，就会大惊失色，精神一下子就崩溃了，原本按病情能活三个月，但因为病人的精神的关系，结果半个月就完蛋，所以在医院里医生如果查出某人得了不治之症，一般对病人都是保密的，为什么要保密呢?因为病人不敢面对。
‘死’更可怕，讨论死首先不期然的想起鲁迅先生著作中编写的一个故事：说有一户人家生了一个孩子，这时有许多达官贵人、亲戚、朋友来祝贺，有人说孩子将来会当官，有人说孩子将来要发财，有人说孩子长了一副长寿相，这些人因为说了假话、好话，都得到主人的热情款待。最后，来了一位客人说孩子将来是要死了，结果被主人大骂一顿，然后轰走。孩子的未来死是肯定的，而升官、发财、长寿则未必，而死作为人生的现实，人们却不愿意接受，不敢面对。
鲁迅的故事虽然说了是一户人家，但却反映了整个社会的情况，你看通常人家房门贴的从来都是发财、长寿一类话，人们之间打招呼说的也是恭喜、发财、健康、长寿。却不会有人在自己家门口?上‘死’字，广东人忌讳‘四’字，因为‘四’是‘死’的谐音，春节期间说话尽量避开‘四’字，可见人们对死这种现实的畏惧逃避。
‘烦恼’是生命中重要的组成部分，因而人类必然存在烦恼，如何面对烦恼呢?一般总是采取逃避的态度，比如出去旅游、散心、看电视、跳舞、唱卡拉OK、打麻将、喝酒、吸毒等藉这种种活动来逃避自己，古诗曰：‘但愿长醉不愿醒。’这是借酒逃避，很少有人能够在烦恼生起时，能够不寻求外物，冷静面对自我，观照烦恼的生灭。
而学佛则不然，要认识人生的现状，勇于面对它，如对死，六念法门中，就有念死;无常，佛教中列为三法印，要我们时时观照它;空无自性，这是有为法真实相，佛教中有空观;苦是佛教对人生实质的判断，佛经仲介绍人生的种种苦恼，如前面所说的三苦、八苦、无量诸苦，认识人生的痛苦是解脱人生痛苦的前提。
集谛：是招感苦果的原因。集的内容，分为烦恼杂染与业杂染两类。烦恼是什么?佛经称烦恼为缚：缚是系缚义，烦恼能系缚有情于生死中不得出离;又称漏，漏是漏泄义，有情生命因烦恼故，从六根中不断漏泄出过失;又称暴流，烦恼如流水能令众生漂流于三界生死之中;又称轭，轭是令牛与牛车不离的颈木，烦恼如轭，使众生与生死境界和合不离，沉溺生死中受苦;又称取：取是执取义，烦恼能执取生死之果;又称盖，盖是覆盖义，烦恼能覆盖清静善心;又称垢，烦恼如污垢。从这众多异名中，可以看出烦恼在我们生命中扮演著什么角色。
烦恼的种类。经中说众生有八万四千烦恼，但如果简单说主要有十种：即贪，对事物的贪求和占有;嗔，对不喜欢境界生起讨厌、仇怨、怀恨、苦恼、嫉妒、损害等情绪;痴，对宇宙人生事相的无知，能引起错误的观念与言行;慢，执自己长处轻视他人;疑，对真理的怀疑;身见，执五蕴身为我;边见，执此身为永恒或断灭的两边;邪见，否认因果;见取见，以身、边、邪见为真理;戒禁取见，遵守一些错误的戒律，以为能由此解脱。这十种烦恼在佛教中称为根本烦恼，是一切烦恼中最为很重要的。
业：是在烦恼基础上所产生的行为。通常说有三业：即身业、口业、意业。一种行为的产生是意识与思心所相应，对某件事情进行抉择判断之后，然后斥之身口的行为，构成了业力。业：从伦理性质分善、恶两类，即善行、恶行。能利益现世、他世的行为是善，反之是恶。善恶的定义是要贯穿著两世来说明，如天上的乐果，或地狱的苦果，虽然对现世或违或顺，但都不可以称曰善恶。
善恶的行为千差万别，但最基本的是十善、十恶。先说十恶行：一杀生，是以恶心断除有情的生命;二不与取，是对于别人没有给你的东西私自占为已有;三邪淫，不被法律或社会道德承认的男女关系;四妄语，欺骗的语言或行动;五离间语，也称两舌，是挑拨离间的语言;六粗恶语，又称恶口，恶心伤害他人的语言;七杂秽语，又称绮语，能诱发他人烦恼的杂秽语言;八贪欲，对于他人财富起非理希求;九嗔恚，对有情起伤害心理;十邪见，否定因果，否定圣贤。十恶反过来便是十善，即不杀生，乃至不邪见。
灭谛：灭是寂灭。由消除烦恼痛苦所证得的涅般之道。
道谛：涅槃的证得不是天上掉下来的，需要修道，这便是道谛的内容。修道的方法很多，佛经说有八万四千法门。但主要是八正道，八正道是众生趣向涅槃的不二中道。八正道的内容：
正见，是如实的看世界，看人生。正见是相对世人认识的颠倒说的。世人颠倒黑白，指鹿为马，如五蕴无我，却执有我;世间无常，却执永恒;事相虚假，却执实在;看不到三世因果的延续，却说无因果;人间是苦，却执苦为乐。正见是如实见世间真相，使你的认识与宇宙人生真相相符合，从无明的迷惑中解脱出来。
正思维：是正确的思考。人的思考与人的认识有关系，一个无知的人，一个对人生充满困惑的人，一个带著错误观念的人，他不可能有合理的思惟。正思惟是要你的思考符合真理，与真理相应，这就必须要在正见的基础上始能产生。《经》曰：听闻正法，如理思惟。也是这个道理。正思惟又称正志。志，是有志向义，正志是树立崇高的人生目标，以此引导自己的行为。
正语：这是语言的德行。要避免四种语言，即妄语、两舌、恶口、绮语，要说真实语，是符合事实真相的语言。说利益语，所说的话都是利益大众的，绝不存心害人;说爱语，是本著对别人的关心爱护说话，爱语，不是对方爱听便是了，而是要你具有爱心。
正业：是行为的德行。业有三种：是身业、口业、意业。三业远离十恶，行十善是正业;远离颠倒烦恼，勤修戒、定、慧是正业;远离处处以自我为中心，通达无我，广行六度四摄是正业。
正命：是谋生的德行。命是活命，即通过什么方式得以活命。命有正命、邪命两种不同，邪命是不正当的谋生手段，比如从社会道德法制来说，贩卖开赌场、搞皮包公司、诈骗等手段赚钱;从佛教的戒律看，与杀、盗、淫、妄相关的行业，都属邪命;反之，能用正当手段活命，如为社会道德法律所承认，或是佛教戒律所允许的职业，称为正命。
正精进：是人生努力奋斗的德行。每个人在社会上都有自己人生奋斗的目标，为了达到目标，就需要不断努力，由于目标不同，人们的努力也不一样，有的努力是道德的，有的努力也可能是犯罪的，如希特勒著《我的奋斗》就反映了一个战争狂人企图征服世界的努力过程，是正精进的反面。佛教反对我们从事犯罪的努力，鼓励趣向德行的努力。《经》中说有四正勤：即未生恶令不生，已生恶令断，未生善令生，已生善令增长。这是以舍恶修善作为人生正当努力的德行。
正念：心念活动的德行。修行修什么?从根本意义上说，就是修念头。人的一切行为都取决于人的念头，世间的一切事态也根源于人的念头，念头有善恶、迷悟、染净，所在世间有凡圣、良莠之分。六祖说：前念迷是众生，后念悟即佛。佛与众生距离如此悬殊的东西，差别只在一念。俗话说：放下屠刀，立地成佛。从恶人到成佛，只在一念的放下，可知把握念头是修学佛法的关健。
佛经说：六念是我们修学佛法应具的理念。即念佛，念佛德行，高山仰止，心向往之;念法，念宇宙人生真相，完善人格的德行;念僧，贤圣僧的德行，威仪风范;念戒，行为应当受到道德规范的约束，始能趋向解脱;念施，外舍财物培植福田，内舍烦恼健全人格;念天，不是羡慕天，而是想天人之福德，知修善行之重要。经论中又说十念：在六念外又说念休息，是止息妄念，使心念趋于平静;念数息，是观自己呼吸，知息粗细、长短、冷热，系心于息，心息相依;念身非常，时时想著色身的无常，不贪著世间;念死，念死神随时都在敲著警钟，当勤精进。
从趣向解脱的意义，佛经又说：有四念处。即观心无常，是观想心念的无常变化，注意把握，安住正念，不随它转;观法无我，是观一切法都无常恒不变，主宰的自体，随缘生灭，有无不定;观身不净，观我们的色身，虽假沐浴更衣，表面似乎干净，其实是充满浓血、粪便，九孔常流不净;观受是苦，受虽有苦乐不同，然贪著乐受，则变为苦。四念处能对治我们凡夫于心、受、法、身四处，所起的常乐我净的四种颠倒。
正定：定，是专注一境。定，是对心念的一种训练。通常我们总是身心分离，心灵破碎，于是精神涣散，修定，就是整合身心，收摄念头。如修数息观，将心从追逐外境中收回，观想内身呼吸出入、长短、冷热，系心于息，久而久之，身心渐渐合一。又由于念头专注於呼吸，心念则自然凝聚，于是就会身体健康，精神旺盛。佛经曰：制心一处，无事不办。这是说明修定的效果。
定：又分正定与邪定。贪著定乐是邪定，修禅定会发生禅悦，禅悦与欲乐一样都是不可以贪著。《瑜伽菩萨戒》中说：‘若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，贪味静虑，于味静虑见为功德，是名有犯’。声闻人贪著禅悦则不能趣向解脱，菩萨贪著禅味则不能利他，因此菩萨戒视贪著禅味为犯戒。追求神通而修定是邪定，神通仅仅是一种能力，它需要有健全的人格作为基础，缺乏健全的人格，而又拥有神通，就像小孩玩火，那是很危险的，因此在佛教中，慈悲、道德、智慧都远比神通要重要，忽略了德行而去追求神通是不可取的。
佛教的修行是依三增上学，即戒增上、定增上、慧增上。其次第是依戒生定，由定发慧。可知佛教中修定目的是为了开发智慧，因为唯有开发智慧，始能断除烦恼，完善人格，证得涅槃，解脱生死。那么，引发无漏慧的禅定，便是正定。八正道是修学佛法的中道行。释尊当初时，一开口就说：‘一者心著欲境不能离，是非解脱之因;二者不正思惟，自苦其身而求出离，永无解脱。离此二边乃名中道。’(《中阿含·释中禅室尊经》卷四十三)到世尊入灭的时候，又对阿难说：‘自依止，法依止，莫异依止’(《长阿含·游行经》卷三)。是说解脱，应该靠自己努力，依法而行，法是什么?八正道也。八正道是人类趋向解脱的最佳方案。
四谛法门，是佛陀主要对声闻人说的，佛陀当初对五比丘转四谛法轮时说：‘此是苦汝应知，此是集汝应断，此是灭汝应证，此是道汝应修’。因此，声闻对四谛法门的修行是：知苦、断集、慕灭、修道。也就是有苦可知，有集可断，有灭可征，有道可修，这是声闻的境界。
可是从般若慧观照四谛法，则又另一码事了，《经》曰：‘无苦集灭道’。以般若慧观照四谛，四谛法门也是无自性空，这里我们也还可以采用前面的公式：苦不异空，空不异苦，苦即是空，空即是苦。集、灭、道亦复如是。四谛法门在现象上显然存在染净的差别，但从无自性空的本?上观，苦集灭道则又平等统一了。
从四谛无差别的意义上，可以进一步悟到烦恼即菩提的道理。人世间杂染的苦果，假如它是实实在在的，固定不变，那的确是一件很令人烦恼的事，可现在以般若慧观照，苦存在并非是固定不变，换一句话说：同样一种境界，你用烦恼心态对待，可以是痛苦不堪的;假如你用智慧观照，也可以处处泰然。就像别人骂你、伤害你，你需要在意、执著，才会烦恼;如果不在意，不执著，你还会烦恼吗?因此人生倘若缺乏般若观照，处处只有烦恼，没有丝毫的菩提;如果有了般若观照，时时都是菩提，就不会有烦恼了。
【解脱自在的人生──无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵以般若波罗密多故，心无挂碍，
无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。】
有情生命因为对有的认识不足，因而总是在有所得的心态下生活，对于人生的一切似乎都能令我们生起执著。比如在日常生活中，我们会执著财富、执著地位、执著情感、执著信仰、执著生存的环境、执著家庭、执著人际关系、执著拥有的知识、执著自身的见解、执著事业、执著技能所长等。由于执著的关系，我们对人生的一切都产生了强烈的占有、恋恋不舍的心态，执著给我们的人生带来了种种烦恼。
《心经》从照见五蕴皆空，到无苦集灭道，都是针对我们对‘有’的错误认识及执著，揭示存在现像是无自性空，是假有的存在，其目的就是要我们放弃错误的认识，同时也放弃对它的执著。像《金刚经》所说的：‘不住色生心，不住声香味触法生心。’去生活。
‘无智亦无得，以无所得故’：是说认识到所缘境空之后，放弃了对境界的执著，那这颗能认识的心是否实在呢?不然，心也是缘起的。比如说眼识认识活动的产生，它要赖九个条件：即眼睛、色尘、光线、空间、种子、俱有依、分别依、染净依、根本依。其他一切精神活动都一样，也都是缘起性的。当我们认识到所缘境空，不对‘有’生起实在的执著，是无得;此时妄心自然息灭不起，是无智。《大般若经》说：‘一切法不生则般若生，一切法不现则般若现’。在妄心、妄境、妄执息灭的情况下，此时显现的清净心、平常心便是般若的功用。
‘菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无挂碍’：菩提萨是菩萨的全称。梵语菩萨唐译‘觉有情’，具有觉悟有情、或令他有情觉悟的意思。又‘觉有情’是相对有情说的。有情，以情爱为中心，对世间的一切都想占有它，主宰它，想使与自我有关的一切，从属于我，要在我所的无限扩大中，实现自我的自由，然而不知我所关涉的愈多，自我所受的牵制愈甚。觉者则不然，以般若观照人生，无我，无我所，超越了世间的名利，因而心无牵挂。
在唐朝有位叫懒残的禅者，由于他修行上的造诣远近闻名，有一天，皇上派了使者来请他，此时禅师正在山洞中烤芋头吃，使者宣读了皇上的圣旨，禅师睬也不睬，时值冬天天气很冷，禅师冻得流著鼻涕，使者见状，劝禅师擦去鼻涕，禅师说：我没有工夫给俗人揩鼻涕。禅师有首写照自己生活的诗，可见他的潇洒自。
世事悠悠，不如山丘
青松蔽日，碧涧长流
山云当幕，夜月为钩
卧藤萝下，块石枕头
不朝天子，岂羡王侯
生死无虑，更复何忧
水月无形，我常只宁
万法皆尔，本自无生
兀然无事坐，春来草自青
禅者隐居山林之中，面对青山绿水，一瓶一钵，了无牵挂，对于他们来说，生死都已不成问题了，还有什么可以值得他们操心呢?
佛陀时代，有一位跋提王子，和两个同参法友在山林里参禅打坐，不知不觉中三人喊出了：快乐啊!，快乐啊!，佛陀听到了就问他们，‘什么事让你们这么快乐呢?’跋提王子说：想我当时在王宫中时，日夜为行政事务操劳，处理复杂的人际关系，时常又要耽心自身的性命安全，虽住在高墙深院的王宫里，吃的是山珍海味，穿的是绫锣锦缎，多少卫兵日夜保护著我，但我总是感到恐惧不安，吃不香睡不好，现在出家参禅了，心情没有任何的负担，每天都在法喜中度过，无论走到那里都觉得自在。
‘无挂碍故，无有恐怖’：有情因为有执著、有牵挂，对拥有的一切都足以产生恐怖，比如一个人拥有了财富，他会害怕财富的失去，想法子如何保存它;拥有地位，害怕别人窥视他的权位;拥有娇妻，害怕被别人拐去或跟谁跑了;拥有色身，害怕死亡的到来;穿上一件漂亮的衣服，怕弄脏了;在大众场合说话，害怕说错了丢面子;黑夜走路，害怕别人暗算;谈恋爱，害怕失恋。总之，对拥有的执著牵挂，使得我们终日生活在恐怖之中。
觉者看破了世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，自然不会有任何恐怖。就像死亡这样大的事，在世人看来是最为可怕的，而禅者却也一样自在洒脱：比如唐朝的德普禅师在他死亡之前，把所有的门徒全召齐了，问大家：我死了以后你们准备怎样对待我啊?弟子们立刻表示：我们会以丰盛的果物来祭拜，开追悼会，写挽联。禅师说：我死了，你们祭我、拜我，我又看不到，不如趁我现在活著，举行这些仪式，让我开心以后再死，好不好?弟子们听了面面相觑，但又不敢违师命，于是布置灵堂，准备了珍馐美味，写祭文，举行隆重的祭拜仪式，禅师吃饱看足了，很高兴，对弟子们嘉奖一番，悠悠坐化。
性空禅师的死也很有趣：禅师在死前留下一首诗曰。‘坐脱立亡，不若水葬;一省柴火，二省开矿。撒手便行，不妨畅快;谁是知音?船子和尚’。禅师的死采用水葬。禅师在死前宣布了水葬的想法，令门人弟子们给他造个木盆，扛到江边，禅师在弟子们欢送之下，坐上木盆随波而流，他坐在木盆中，盆底留下一个洞，口中吹著横笛，在悠悠的笛声中，随波逐流而水化。禅师觉得水葬既方便又经济：一省柴火，二省开矿。与性空禅师采取同样水葬方式的还有船子和尚，所以禅师说：谁是知音，船子和尚。因此性空禅师特又赋诗一首：‘船子当年返故乡，没踪迹处莫商量，真风遍寄知音者，铁笛横吃作教坊。’面对死亡，禅师们都如此自在，世间就没有什么能让他们感到不自在了。
对于荣辱，禅者更不会介意。日本有位白隐禅师，德行很高。他有一个开布店的信徒，这人家有个女儿，和一位元青年发生了性关系，还没出嫁重点就一天天地突出了，做父亲的很生气，逼问女儿到底是谁造的孽，女儿怕说出男朋友会被父亲打死，她想到了父亲平常最尊敬白隐禅师，于是就说是白隐禅师干的，做父亲的一听气得要命，就拿了木棒，不分青红皂白把禅师痛打了一顿，禅师莫明其妙的认了，后来此女生了孩子，扔给禅师，禅师又像保姆一样，四处乞求奶汁喂养小孩，到处遭受辱骂与耻笑，禅师一点都不在意，只希望把小孩带大。在此之前，小姐的男朋友早已吓跑到他乡外地去了，过了好几年才回到家乡，知道了这里发生的一切，就找到了小姐，说：我们怎么可以这样让禅师受辱呢?真是罪过无边。于是向小姐的父母说明真相。全家去向禅师道歉，禅师一点也不感到委屈，只简单的说：小孩是你们的，那你们就抱回去吧。
‘远离颠倒梦想，究竟涅槃’：颠倒梦想，是错误的想法，是与事实不符合的想法。用一句最简单的语言表达，便是妄想。须知妄想一词，渊源于佛教，但在世俗生活中也被广泛应用，比如有时我们对他人的一些不切合实际的想法，会斥之妄想;或者对某种不太可能成为事实的愿望，也称为妄想。从佛教意义上看，这些固然是妄想，而切合实际可能实现的愿望，但假如与真理不相应，都是妄想。
‘妄想’一词，它的内涵很广泛，以佛教智慧来看，人类几乎都生活在妄想中。妄想的产生：无明是根源，欲望是动力，对拥有的执著是助缘。十二因缘中无明缘行，就说明了人类行为的思想基础是无明，无明是生命的迷惑状态，在这状态下出现的一切想法，都称为妄想。
欲望是妄想的动力。人生存在世界上总有许许多多的想法，这些想法大多基于个人欲望的需要：当我们感到冷的时候，就想找衣服穿;肚子饿的时候，就想找饭吃;觉得吃的太单调了，就想换口味;觉得走路太累，才有汽车的发明;觉得活的不够风光，才有权力的要求;觉得一个人太孤单，才有谈情成家的愿望;觉得精神生活贫乏，于是才有艺术宗教的信仰;闲得无以消遣，于是才有麻将、电视等各种娱乐用品的出现。总之，人类有什么欲望，就会有什么妄想;有什么妄想，这世界就会出现什么现象。
对拥有的执著是妄想的助缘：妄想的产生，执著具有重要的帮助作用。比如一个无知的小孩，在一堆干柴上点火，烧著了房子，这时正好又刮起了风，火借风势熊熊燃烧。小孩点火喻无明，干柴房子如欲望，大风比执著。欲望的火是因为小孩的无明而生起，随著大风而增大，因此，在欲望推动下才产生的妄想，是随执著而不断增强，执著有多深，妄想就有多大。
在现实社会中，人人都有执著，因为执著不同，那么各人妄想的倾向也不一样。比如女孩执著于服饰：她会关心社会上各种流行的服装款式;她会时常想著自己应该穿什么样的衣服才漂亮;她会去注意每个人穿的衣服是否合身;她会想法赚钱搞到自己喜欢的衣服;当她穿上衣服的时候，会在镜子前晃上好长时间;当她还没有穿上衣服时，面对衣柜中琳琅满目的时装;会不停的逃选上好一阵。因为对衣服的执著，以致于让衣服占据她思维的大部分空间。过于执著服饰的人，有时就会忽略了生命的内在美。
执著家庭的人：他们终日都在为家庭操心。尤其作为一家之长，她要解决家庭的经济来源;要准备每天的生活用品;要关心每个儿女的成长过程：读书、就业、结婚、生儿育女;要处理好周围的人际关系;要调和家庭成员的意见分歧;要想法子如何改善生活的物质条件。难怪有许多信徒来找我说，打坐念佛无法专心，试想她要为这许多事操劳而又很执著，有无穷无尽的妄想，怎么能静下来呢?
那么执著艺术的人，会有艺术的妄想;执著于权力的人，会有权力的妄想;执著爱情的人，会有爱情的妄想;执著于文学的人，会有文学的妄想;执著于科学的人，会有科学的妄想;执著于宗教信仰的人，会有宗教信仰的妄想。所以农民有农民的妄想;工人有工人的妄想;哲学家有哲学家的妄想;文学家有文学家的妄想;政客有政客的妄想;商人有商人的妄想;学生有学生的妄想。在这世界上，每个人都有自己的执著，每个人都有自己的妄想，每个人都生活在自己妄想的天地中。
妄想，使得我们生活在自己意识构造的世界中，无法正确的认识宇宙人生的真实。佛教中的唯识宗，把世界分为三个不同层次：一曰遍计执性，是我们意识构造的主观错觉世界;二曰依他起性，是客观的现象世界;三曰圆成实性，是客观的本质世界。通常由于我们生活在遍计执性中，因而无法认清依他起性和圆成实性。因此，人类不能够正确的认识世界，原因是在人类的认识自身。西方十八世纪哲学注意认识论是有道理的，人类以妄想心去认识世界，所认识的自然是妄境，就像我们带著变色眼镜去看世界，看到的自然不会是世界的真实。
妄想使我们在人生旅途上疲于奔命：鸡在为一把米而奋斗;老鼠为蓄藏过夜粮而奋斗;鸟儿为过冬而奋斗;学生为升学而奋斗;知识份子为职称而奋斗;工人为月薪而奋斗;商人为经营而奋斗;政客为最高权力桂冠而奋斗。在这世界上，每个人都在为实现自己的妄想而奋斗。妄想大，奋斗也大;妄想小，奋斗也小;妄想使得人生的奋斗，鞠躬尽瘁死而后已，真是‘天久地久有尽时，妄想绵绵无绝期’。
妄想也给人生带来种种烦恼：一个老年人回忆过去美好的往事，使她无法面对现实;一个学者因为把自己想得太高了，总觉得人家不够尊重他，为此苦恼不已;一个企业家整天想著如何搞好经营，吃不香，睡不好;一个小伙子看上一位美貌的姑娘，而对方又注意不到或不领情，饱尝相思的痛苦;一个小姑娘因为羡慕人家的豪华生活，想有朝一日也能过上这种日子，可经济条件又不允许，痛苦不堪....妄想使人精神焕散，心神不宁，无所事事，思想不集中，干事效率低，打坐心静不来。
妄想导致人生的各种过患，因此，《经》中告诉我们要远离颠倒梦想，如何远离呢?这可不是一件容易的事。许多人打坐是：树欲静而风不止。妄想总是不绝如缕的。你越是克制，似乎它越来劲，心很难静下来，因而为此苦恼不已。怎么办呢?《心经》有对付妄想的绝招，那就是：从照见五蕴皆空认识到一切都如梦幻泡影，不住我相、人相、众生相、寿者，不住色、声、香、味、触、法相，无智无得，心无牵挂，妄想自然就不会有了。
这里我想起了禅师的一首禅诗：‘南台静坐一炉香，竟日凝然万虑忘。不是息心除妄想，只缘无事可商量。’平常人打坐妄想很多，总要通过修观、念佛或诵咒来对治，而禅者的修行根本不要除妄想，他们已经把这个世界看透了，烦恼也就降伏了，世间没有什么东西能让他们特别感兴趣，自然也就妄想不生了。
究竟涅槃：梵语涅槃，意译作灭，寂灭，灭度。灭是灭除对拥有的执著，灭除烦恼，灭除牵挂，灭除恐怖，灭除颠倒妄想，超越生死，证得涅槃。涅槃是宇宙人生真实相。涅槃没有离开世间，《中论·观涅槃品》说：‘涅槃与世间，无有少分别，世间与涅槃，亦无少分别。涅槃之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。’从世间与涅槃二者的幻相边，虽似有生灭与寂灭之分;然世间生死的当下就是毕竟空性，寂灭涅槃，涅槃没有离开世间，涅槃当于世间生死相中证得。
那涅槃也同世间相生灭有无吗?不，涅槃离生灭有无的。《中论.观涅槃品》说：‘有尚非涅槃，何况于无耶?涅槃无有有，何处当有无’。涅槃不可以用我们世间相对的有无去认识，涅槃非有非无。同《中论观涅槃品》中说：‘无得亦无至，不断亦不常，不生亦不灭，是说名涅槃’。这里又进一步说：涅槃是不常、不断、不生、不灭，是行者远离了迷惑烦恼，以般若慧亲证的诸法真实相，当证得涅槃时，是境智一如，能所双亡，有无俱寂，自他不二，超越了一切言思差别。所以在《金刚经》中：‘阿耨多罗三藐三菩提，实无所得’，‘阿罗汉不作是念，我得阿罗汉道’就是这个道理。
【成佛的唯一途径──三世诸佛，依般若波罗密多故得阿耨多罗三藐三菩提。】
学佛是为了成佛，成佛在一般人看来是很虚玄的。有人可能不禁会问：自古以来究竟有那些人成佛的呢?《经》曰：‘三世诸佛’。三世是过去世、现在世、未来世。诸佛，诸，是众多义。现在我们熟悉的有释迦牟尼佛，弥陀佛，药师佛等，但已经成就的佛陀远不只是这些。大乘经论中，说有恒河沙数诸佛。可知过去已经出现过众多的佛陀，现在十方世界中，同时也有许多佛陀正在说法，未来世还会出现无数的佛陀。因此，其他经论又有十方诸佛的说法。
佛教徒常念的一部经典《弥陀经》，就有关于十方佛的记载，经中说：‘其土众生常以清旦，各以衣械，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即于食时，还到本处，饭食经行。’《弥陀经》是介绍西方极乐世界的情况，西方极乐世界是在我们这个世界以西，中间距离十万亿个世界，那个世界的众生每天清早拿著香花去供养十方世界的诸佛。经中又举六方佛称赞弥陀净土，足见成佛的众生之多。
如何成佛呢?经曰：‘三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。’是说三世十方诸佛都是依般若成佛的。这又告诉我们般若在成佛中的重要性。然而，般若是圣贤的智慧，对于凡人如何才能认识它，把握它呢?基于这个前提，经中说有三种般若：一曰文字般若，二曰观照般若，三曰实相般若。三种般若中，唯有实相般若是般若的实质，文字般若及观照般若是由能生般若故，称为般若。
学佛要从文字般若下手，经曰：‘从闻、思、修入解脱门’。或曰：‘亲近善知识，听闻正法，如理作意，法随法行。’又修学佛法的八正道，以正见，正思惟为首。文字般若并非以文字为般若。世间的文字很多，在许多情况下，文字构成的知识不但不能引发般若，恰恰是障碍般若产生的力量，因此，经中特别指出文字般若，是在亲近善知识，听闻正法的情况下产生的。
亲近善知识使我们才有机会接触文字般若，因为只有亲近善知识才能听闻正法，正法能引发般若，所以正法是文字般若。世尊在《阿含经》中强调了亲近善知识的重要，经曰：‘我由善知识故，成无上正真等正觉，以成道果，度脱众生，不可称计，皆悉免生老病死....与善知识共从事者，信根增益，闻、施、慧德皆悉备具。’俗话说：近朱则赤，近墨则黑。亲近善知识能起到‘近朱则赤’的效果。佛陀这样的大智之人，都要因为亲近善士而成就，何况我辈呢?
听闻正法，正法是如来教法。世间无明，不能正确认识宇宙人生，颠倒黑白，使得有情处在无穷无尽的烦恼、妄想、执著状态中，覆盖了般若慧。听闻正法是为正见宇宙人生，如实了知世间的缘起性、因果性、无常性、苦性、空性，改变以往的错误认识及执著，便能息灭妄心，妄心息灭了，般若智自然显现，这在三种般若中，是从文字般若中产生观照般若，观照般若是以般若正观去观照一切，如经中：‘照见五蕴皆空’或‘色不异空，空不异色，色即是空，空即是色’都是观照般若的表现，由观照般若正见诸法实相，从而引发实相般若。
声闻乘的五分法身以慧为核心。五分法身即戒、定、慧、解脱、解脱知见。戒，是迈向解脱的行为规范，戒有防非止恶的功能，戒能调伏六根、三业。通常，我们的六根是随著我们的情绪支配下行动，由于我们有强烈自我，又心存贪嗔痴，于是不免产生杀盗淫妄的行为，戒能约束我们的行为;又戒能生定，是因为戒在约束三业的同时，也限制了妄想的泛滥，持戒的人念头不会很杂乱，修习禅定自然容易成就;定能发慧，平常的人因为妄想执著的关系，使得般若慧光被障覆，现在以禅定力量平息了妄想及执著，无漏慧自然显现;由慧成就解脱，无漏慧使我们的心灵从烦恼中解脱出来，无漏慧使我们证得寂静的涅槃;由解脱成就解脱知见，解脱知见是尽智与无生智，尽智：乃断尽一切烦恼得入无学位的智慧，无生智：乃证得无生法之智慧。这二种智慧都在成就解脱之后产生的。
五分法身以慧为核心者，因为持戒修定都不是佛教特有的法门。比如：持戒，像世间各各宗教都有自己的戒律，而一个国家也有类似于戒律的法律;修定，佛教中所说的四禅八定乃是世间禅，印度的瑜珈派外道有瑜伽法门的修习，中国道家的吐纳法也是修定的一种。佛教与其他宗教不同者，是佛教不以持戒为究竟，六根本烦恼中视外道以持戒求解脱为戒禁取;佛教也不以修定为究竟，菩萨戒中以贪著禅味为犯戒。佛教的持戒修定乃是为了开发无漏慧，由有慧故始能解脱烦恼，证得涅槃。
菩萨道的六度法门中以般若为导，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。《大智度论》说：五度如盲，般若如导。六度法门的前五度，世间人也修习，然而为何不能成为菩提资粮呢?因为没有般若，同样修习五度具足般若以否，效果截然不同。
布施：《摄大乘论》卷二说：‘又能破裂悭吝贫穷及能引得广大财位福德资粮故名曰施’。布施，也就是我们平常说的施舍。有财富的施舍，财施;知识技术的施舍，法施;以及给人勇气胆量的施舍，无畏施。布施虽然是为了别人，但自己却能得大利益。一能破除自己的悭吝：我们因为对财富的贪著，当需要对别人给予施舍时往往会表现出悭吝、舍不得，就像生活中我们有时觉得很多东西都是多余了，可一旦要送给人家时，才发现什么都很重要，这就是悭吝的表现，施舍能破除悭吝;二能破除贪穷及能引得广大财位：有人一生贫穷为什么?是因为不肯布施，佛教称布施是种福田，种了福田，人生始有福德，因此布施能破除贫穷，能使我们人生拥有福德。
布施法门世间人在修习时，总存在一些不正当的因素：有人布施是为博得良好名声，让别人觉得他是慈善家;有人布施因为有愧于人，布施了始得心安;有人布施是带著强烈的功利色彩，布施是为希望得到更多的回报;有人布施是带著轻视的态度，以显示他的富有;有人布施是为逃避不好的运气，所谓破财以保平安;有人布施是为引起别人对他的好感、拥护，以成就自己野心;有人布施是基于好胜心，说明自己的富有超过别人。这些布施在佛教看来，都是不如法，它虽然能够给你带来一定的利益，但也夹杂著缺陷。
在般若引导下的布施则不然，《摩诃般若波罗密经》卷一说：‘菩萨摩诃萨不住法住般若波罗密中，以无所舍法，应具足檀波罗密，施者、受者，及财物不可得。’如法的布施是从慈悲心出发，以智慧观照世间的需要而修布施，布施的时候，要不住施相，不能认为我是能施者，对方是受惠者，及施给他多少财物。就是你对自己的布施行为，要像没有那么回事一样。《金刚经》说：‘菩萨不应住色布施，不应住声、香、味、触、法布施，若菩萨不住相布施其福德不可思量。’也是这个道理。不住相布施功德如广大虚空，不可穷尽。
持戒：《摄论》卷二说：‘又能息灭恶戒恶趣及能取善趣等持故名为戒。’菩萨戒的内容称为三聚禁戒：一曰摄律仪戒，是止息一切恶行的戒律;二曰摄善法戒，奉行一切善行的戒律;三曰饶益有情戒，是利益一切众生的戒律。持戒的意义：一能息灭恶戒，持菩萨戒必然不会去持民间宗教规定的恶戒;二能关闭恶趣门，持戒止息一切恶行了，就不会堕三恶趣;三能生善趣，持戒利益能令我们生人天道中;四，持戒能获得等持。等持是定，即由戒生定。
戒律是行为轨范，因为它注重仪轨形式，使得人们很容易著相，终日总在分辩应作、不应作，犯罪、不犯罪之中，因此持戒往往为戒律所缚，‘别别解脱’变成别想解脱了。般若引导下的持戒则能避免斯过，《摩诃般若波罗密经》卷一说：’罪不罪不可得故，名具足尸罗波罗密。’从缘起上看，显然有罪不罪的差别，但深入性空中，以慧眼观照，罪与不罪差别都无，本性空寂。因而，罪与不罪都不过是种假相，这样就能从犯罪不犯罪的著相中解脱出来。
忍辱：《摄论》卷二说：‘又能灭尽忿怒怨仇及能善住自他安隐故名为忍。’忍辱是体现了菩萨的涵养。它包括：耐怨害忍，是对于怨家仇人的种种无理非难，能够忍受;安受苦忍，是个人修行及度化过程所存在的种种恶劣条件，如身体病弱，天气冷热，衣食不具等，都能泰然处之;谛察法忍，是对与我们认识悬殊的真理，能认同接受。忍能使我们消除愤怒，一个人倘若充满憎恨心，缺乏忍的涵养，才会产生愤怒;具备忍的涵养，就不会有愤怒了，对于别人的伤害你能心平气和，和颜相向，就很难树立怨仇，因而忍的涵养又能使彼此和谐，内心安祥。
《摩诃般若波罗密经》卷一说：心不动故，应具足羼提波罗密。平常人不能修忍辱，是因为心为境所动，怎么能做到心不动呢?那还得用般若慧观照，了知我法相了不可得。《金刚经》说：‘如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故?我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。’佛陀回忆当初他被歌利王割截身体时，之所以能够忍辱，是因为无我相，因此要能以般若观照，通达性空，了知诸法如幻如化，无我无人，自然心不为境所动，成就忍辱法门。
精进：《摄论》卷二说：‘又能远离所有懈怠恶不善法，及能出生无量善法令其增长，故名精进’。精进有：披甲精进，披甲是勇士上阵杀敌，勇往直前，喻菩萨在止恶断烦恼时勇猛不懈;修善法精进，是精进修习一切善法;饶益有情精进，是精进不息的饶益一切有情。精进能止息恶法，对治懈怠，成就善法，乃至令善法日益增长。精进要在般若引导下。世间缺乏般若，世人一生中也在为财富、家庭、地位努力奋斗，有时甚至精进的杀人、杀动物，精进的偷盗、抢劫，精进的邪淫，精进的妄语。虽然得到一些眼前虚幻不实的利益，但却造下了无穷无尽的罪过。在般若引导下的精进是以止恶行善为准则，不仅现生使您活得心安理得，未来世也利益无穷。
禅定：《摄论》卷二说：‘又能消除所有散动，及能引得内心安住故名静虑。’禅定与散乱是对立的，如同水火，有散乱就不得禅定，成就禅定就能消除散乱。禅定又能使心境处于寂静状态中。《摩诃般若波罗密经》卷一说：‘不乱不味故，应具足禅波罗密。’般若引导禅定，照见诸法如幻如化，心不随境转，则不乱。世间修禅往往容易住禅定中，贪著禅悦，依般若观照则能远离禅味的贪著，不味。
成佛是智慧的成就。佛，梵语佛陀，汉译觉者，智者。成佛，称为成就无上菩提。发心趣向佛道的人，叫做发菩提心;菩萨具称菩提萨埵，菩提是智义、觉义，成佛，是成就无上的智慧，无上的觉悟;发菩提心，是发心追求无上智慧，无上觉悟;菩萨，是趣向无上智慧的实践者。声闻解脱道中，将成就涅槃的法门称为三十七菩提分。即四正断、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道。菩提分，即菩提因，这三十七种法门为成就菩提之因。
成佛乃智慧的成就，因而在佛经中又以智慧为出生诸佛的父母，如《维摩经·佛道品》说：‘智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。’以智慧为诸佛的父母，一切诸佛都以智慧成就。《大智度论》卷十八说：‘诸佛及菩萨，能利益一切，般若为之母，能出生养育。佛为众生父，般若能生佛，是则为一切，众生之祖母。’般若能养育诸佛，如果佛为众生慈父的话，那么，般若便是众生的祖父了。
【无上法门──故知般若波罗密多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，
能除一切苦，真实不虚】
《金刚经》以般若法门，是如来为大乘者说，为最上乘者说。此经又以般若法门为：大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，可见般若法门的殊胜。
咒，是不能以语言说明的特殊灵力之秘密语。通常又称神咒、禁咒、密咒、真言，乃祈愿时所唱的秘密章句，具有令怨敌遭受灾祸，或为自身求福、消灾等功效，印度人以为咒语能解决人力所不能奈何的事。在佛教出现之前，古印度就盛行咒语，佛教创立之后，佛陀也采用咒语，在佛教的各各宗派中，尤其是密宗，对咒语特别重视。
《心经》中将般若法门比喻为咒语。是大神咒：般若法门神力无比，能消除人生烦恼;大明咒：般若是大智慧光明，能破除人世间的愚痴黑暗;是无上咒：般若法门在佛教的一切修学法门中，是最殊胜的;是无等等咒：是说任何法门都不能与般若法门等量齐观。这也可见佛教对智慧的推崇了。
【劝勉──故说般若波罗密多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，
菩提萨婆诃】
前面比喻般若法门为咒语，这里干脆就把般若法门归纳为咒语的形式说明。
修习般若法门成就般若，通常是通过闻思经教，即从文字般若进入观照般若，从而成就实相般若。但这种方式对于根机钝的人来说，无疑是很困难的，于是本经又为钝根人提出另一条成就般若的途径，那就是通过诵咒语，专心的诵咒，能远离分别，使心灵进入禅定状态，从定中引发般若。
咒语，一般都以为是没有什么意思的，这是因为我们对咒语无法理解造成的。咒语，是梵语的音译，我们不懂梵语，自然无法从咒语中望文生义，然而我们倘若将咒语进行义译，那也是有意思的。试看《心经》的咒语：如‘揭谛’是去义;‘波罗’是到彼岸义;‘僧’是众义;‘菩提’是觉义;‘萨婆诃’是速疾成就义。
那么《心经》咒语的综合含义是：去啊!去啊!到彼岸去啊!大众都去啊!愿正觉速疾成就。
乡土中国读书笔记 篇1
我有幸拜读了中国社会学和人类学奠基人之一的学术大师——费孝通先生的《乡土中国》。费孝通大师一生著述浩繁，但他的作品《乡土中国》和《江村经济》是研究中国经济、社会和文化的必读之书。但是，这本小册子和他所写的《江村经济》等调查报告性质不同：它不是一个具体社会的描写，而是从具体社会里提炼出的一些概念。我在拜读期间不敢说是研究，只能谦逊地说是入门。虽然是入门，但是费孝通大师这十四篇文章让我受益匪浅。
看到费孝通先生书上写的旧著《乡土中国》重刊序言中，说到：“我当时在大学里讲课，不喜欢用现存的课本，而企图利用和青年学生们的接触机会，探索一些我自己觉得有意义的课题。那时年轻，有点初生之犊的闯劲，无所顾忌地想打开一些还没有人闯过的知识领域。”可以看出，费先生是一个重视开发有意义课题的老师，我想这样的课一定很有趣。这跟他强调实地调查的研究方法相符，一样的不那么刻板，这就是《乡土中国》这本书之所以如此贴近生活，生动有趣的重要原因吧。
在其第一篇“乡土本色”中我了解了从基层上看，中国社会是乡土性的。那些被称为土头土脑的乡下人，才是中国社会的基层，城市人用土气来藐视乡下人，但是在乡下，“土”是他们的命根。因此他还举了他母亲在他初次出国时给了一包灶土用来“治疗”水土不服和思乡之苦的例子。这让我很快地回忆起到大学之前，奶奶在庙里取香炉里的香灰给我，保佑我出门在外一切安全。多么通俗易懂的例子啊，让我很快理解到“土”与中国社会基层的密切联系。难怪中国社会成了生于斯、死于斯的社会，这就是为什么当年舅舅的遗体非得被运回故里的原因。
费先生认为：“熟悉是从时间里、多方面、经常的接触中所发生的亲密的感觉。这感觉是无数次的小磨擦里陶炼出来的结果。”。因此，乡土社会里的人们彼此特别熟悉。但是，与陌生人所组成的现代社会相比，是无法用乡土社会的习俗来应付的。于是，土气成了骂人的词汇，“乡”也不再是衣锦荣归的去处了。
在第二篇“文字下乡”里，费先生认为：“乡土社会中的文盲，并非出于乡下人的‘愚’，而是由于乡土社会的本质。我而且愿意进一步说，单从文字和语言的角度去批判一个社会中人和人的了解程度是不够的，因为文字和语言，只是传情达意的一种工具，并非唯一的工具，而且这工具本身是有缺陷的，能传的情、能达的意是有限的。所以在提倡文字下乡的人，必须先考虑到文字和语言的基础，否则开几个乡村学校和使乡下人多识几个字，也许并不能使乡下人‘聪明’起来。”我非常认同这句话，因为我的母亲就是文盲，从来没上过学，但是她很聪明。没有我的母亲，我的高中文凭的父亲也不可能事业有成的，而且我的母亲在深圳短时间内自学了粤语和普通话，之后还自学认字和写字。
在解释中国的差序格局时，费先生打了个形象的比喻：“我们的格局不是一捆一捆扎清楚的柴，而是好像把一块石头丢在水面上所发生的一圈圈推出去的波纹。每个人都是他社会影响所推出去的圈子的中心。被圈子的波纹所推及的就发生联系。”在这个网络里，费先生认为只有“礼”才可以维系每个人的关系，并在文中大量地引用孔子的话语和例子。
费先生认为：“在差序格局中，社会关系是逐渐从一个一个人推出去的，是私人关系的增加，社会范围是一根根私人联系所构成的网络，因之，我们传统社会里所有的社会道德也只在私人联系中发生意义。”总之，乡土社会就是这样一个稳定的差序格局。
在“男女有别”的一篇中，费先生认为：“同性组合和家庭组合原则上是交错的，因为以生育为功能的家庭总是异性的组合。因之，乡土社会中“家庭”的团结受到了这同性组合的影响，不易巩固。于是家族代替了家庭，家族是以同性为主，异性为辅的单系组合。中国乡土社会里，以家族为基本社群，是同性原则较异性原则为重要的表示”和“乡土社会是个男女有别的社会，也是个安稳的社会。”深刻地展现了乡土社会的性心理，但是，我认为这在现如今已经改变了许多。只是，男女之间多了些平等，并没有“有别”。
费先生认为乡土社会是没有法治的，但是，这并不影响社会的秩序，因为乡土社会是“礼治”社会。“所谓礼治就是对传统规则的服膺。生活各方面，人和人的关系，都有着一定规则。行为者对于这些规则从小就熟习、不问理由而认为是当然的。”礼是社会公认合式的行为规范，是孔子两千多年来对中国社会的影响。这就让我明白了，乡土中国的乡土性质其实是受孔家思想影响的，而且影响深刻。
正因为礼治惯了，所以，在乡土社会里，一说起“讼师”，大家会联想到“挑拨是非”之类的恶行。乡间看到坏的行为却是合法的行为，于是司法处在乡下人的眼光中成了一个包庇作恶的机构了。现行的司法制度在乡间发生了很特殊的副作用，它破坏了原有的礼治秩序，但并不能有效的建立起法治秩序。所以，费先生倡导：“法治秩序的建立不能单靠制定若干法律条文和设立若干法庭，重要的还得看人民怎样去应用这些设备。更进一步，在社会结构和思想观念上还得先有一番改革。如果在这些方面不加以改革，单把法律和法庭推行下乡，结果法治秩序的好处未得，而破坏礼治秩序的弊病却已先发生了。”讲到“无讼”这一篇的时，我看了之后觉得费先生思想很激进，看待现实中的一些诟病眼光很犀利，大胆地揭露社会上的弊端，让我很敬佩。
“每个要在人生逆旅里生活的人就得接受一番教化，使他能在这些众多规律之下，从心所欲而不碰着铁壁。”这就是教化权利的效应，是乡土社会中长老统治下才有的。另外，“在我们客套中互问年龄并不是偶然的，这礼貌正反映出我们这个社会里相互对待的逃遁是根据长幼之序。长幼之序也点出了教化权力所发生的效力。”有句谚语说的就是长老统治，“不听老人言，吃亏在眼前。”所以，长老统治对乡土中国来说还是很有意义的。
“缺乏变动的文化里，长幼之间发生了社会的差次，年长的对年幼的具有强制和权力。这是血缘社会的基础。”关于“血缘和地缘”这一篇中，我学到了：在稳定的社会中，地缘不过是血缘的投影，不分离的。“生于斯，死于斯”把人和地的因缘固定了；血缘和地缘的合一是社区的原始状态；如果分出去的细胞能在荒地上开垦，另外繁殖成个村落，它和原来的乡村还保持着血缘的联系，甚至把原来地名来称这新地方，那是说否定了空间的分离；籍贯只是“血缘的空间投影”；“怎样才能成为村子里的人？”大体上说有几个条件，第一是要生根在土里：在村子里有土地。第二是要从婚姻中进入当地的亲属圈子；在亲密的血缘社会中商业是不能存在的。最后作者总结：“从血缘结合转变到地缘结合是社会性质的转变，也是社会史上的一个大转变。”
最后一篇中说到：“从欲望到需要是社会变迁中一个很重要的里程碑。”，那么你就会会问到欲望是什么？费先生用孔子的一句话解释——食色性也，“那是深入生物基础的特性。这里似乎有一种巧妙的安排，为了种族绵续，人会有两性之爱；为了营养，人会有五味之好。”作者认为乡土社会中的欲望是合乎人类生存的条件的，认为这是自觉的文化事实，不需要计划，这就有别于现代社会了。
乡土中国的情结是扎根于每个中国人的心底，是一种普遍的民族心理体验。虽然有人从意识形态方面排斥拒绝这种情结，但是应当承认这种情结是传统文化作用的结果，是一种集体意识存在，并不会因为少数人的意识缺失和丢弃从而不复存在，而是将一直通过民族的血脉传承下去。费孝通先生正是看到了或者说是深刻体验到了这种情结的力量，从而在社会学层面试图进行解析。这大概应当是《乡土中国》里个人情感的显露。
乡土中国读书笔记 篇2
《乡土中国》这本书是费孝通先生在上个世纪四十年代后期，根据他所讲授的“乡村社会学”的内容所写成的。他想通过此，追究中国乡村社会的特点。这本书不是一个具体社会的描写，而是从具体社会里提炼出的一些概念，是包含在具体的中国基层传统社会里的一种特具的体系，支配着社会生活的各个方面。
《乡土中国》这本书包含乡土本色、文字下乡、再论文字下乡、差序格局、维系着私人的道德、家族、男女有别、礼治秩序、无讼、无为政治、长老统治、血缘与地缘、名实的分离、从欲望到需要十四篇论文。“从基层上看去，中国社会是乡土性的。”这句话是本书所有内容的出发点。乡土性并不是中国所有阶层的特性，但是却是传统中国最基础的特性。
关于这本书，费氏在这本书的后记中写道：“《生育制度》可以代表以社会学方法研究某一制度的尝试，而这《乡土中国》却是属于社区分析第二步的比较研究的范围。”它是费氏在“乡村社会学”课上所讲内容的整理，除后记外，全书共14部分：“乡土本色”略论了乡土社会的概况，为不甚了解乡土情形的读者简要搭建了中国乡土的框架；“文字下乡”与“再论文字下乡”两篇则从时间与空间角度分别阐述了传统乡土中文化的传递方式，从而引出礼治之适用于较少变动之传统社会和法治之适于变动较为剧烈之经济社会；“差序格局”、“维系着私人的道德”和“家族”三篇又成一体，通过团体格局与差序格局的概念来比较作为中西社会结构基本单元的团体与社区，并引申出了中西结构其本质的不同；“男女有别”、“礼治秩序”与“无讼”三篇承前之礼治话题，从立法角度来具体考察分析乡土社会的秩序；“无为统治”、“长老统治”、“血缘与地缘”与“名实的分离”四篇则通过考察乡土中权力的归属将权力分为四类：横暴权力、同意权力、教化权力、时势权力，横暴权力类于传统之军政权力，同意权力类于今之法治的和平暴力，教化权力类于宗教教化之权而时势权力颇有卡理斯玛统治之列；最后一篇“从欲望到需要”则从经济的角度，以其动机是否为单纯生存需求为界，辨析现代社会与乡土社会之经营目的的不同。
中国传统社会作为一个高度集权的的社会，中央集中了全国最高的政治经济文化权力。然而，从中央发起的改革却鲜有不失败的，更有些甚至直接威胁政权的统治，许多理论上明可强国富民的统治甚至直接危害了统治的根基。这使我们在反思体制的弊端时也不得不细细考察这一“千磨万击还坚韧”的基层社会，反思这些历无数政权更迭而依旧千年不倒的门阀其基石究竟何在，反思在显性的暴力政权下究竟还隐藏着哪些隐性权力或者权力集合。“以史为鉴”，不止是为了“知兴替”，更是因为今天的社会仍存留着无数传统的因子，今天的改革要想成功，就必须更深彻地了解这块土地的每一细微处及其产生根由，这样才能更好地对症下药，不至于闹出“无粥食肉”的笑话。
乡土中国读书笔记 篇3
中国，飞速发育中的古老国度，传统与现代在交融，青铜与碳纤在碰撞，道德这个东道主也在与远道而来的制度相互切磋。中国的文化源远流长，不断推陈出新，但骨子里还是有永远不会褪去的东西——乡土。中央电视台有一部纪录片，《舌尖上的中国》创造了中国电视剧都难以企及的收视狂潮，其中除了美食的诱惑，更多的，是庞大的外出人口对家的味道的怀念，家在舌尖上，家在被褥间，家在笔墨里，正如费孝通老先生在《乡土中国》一书的前言中写道：“乡土中国，并不是具体的中国社会里提炼出的一些概念，而是包含在具体的中国基层传统社会里的一种特具的体系，支配着社会生活的各个方面。”
据费孝通先生所言，中国国家结构的基层便是乡土，构成这个国家的最下一层维系纽带，正是乡土性，乡既不是特指乡下，土也非土头土脑，而是一种情感，一种牵连，是人与土地有着关于生死存亡的不可分割的联系，重土思安，故土难离。中国在传统上是一个漫长历史的农业国家，几千年来，家乡的土地对中国人来说就是饭碗，就是生存，游子在外，飘零无根，终归要站在家的土地上，挥起锄把，才算务了本业。长久下来，土地对人的影响越来越深入，越来越全面，渐渐地流入到中国人的血液中和骨髓中，成为一种思维方式，一种文化，于是，中国人开始离不开故乡的泥土，所有中国人的心都被牢牢留置在屋外的土地上，因而，中华民族的性格中加入了深厚的安稳情节，中庸的处世之道，渊远的文明流传，安定的人生追求，中国人于是有了深深的乡土气息。
自然条件与家族观念决定了中国的基本聚落形式——农村，是一个内向的，封闭性的完整聚居环境，其中的每一户人家存在实际或理论上，或多或少的某种关系，这是亲密而纯粹的，邻里之间保持着基于善意的密切关系，这种人际关系的味道是乡土的；而现今更多人迁入城市，特别是超大型城市的高层建筑居住，一个个水泥的方格分割了人与人之间空间上的距离，也分割了心理的联系，按费孝通先生的说法，现在的人更类似于村与村之间的关系，相互隔绝并且相互孤立，带有天然的排斥性，在外孤独，在内又缺乏相互支持，最常见的聚居单位是一家三口，自我中心和人际冷漠也就不难解释了，这种人际关系的味道是钢铁的。乡土社会与之不同，虽然村与村之间相互隔绝独立存在，但在内部有足够的交流和相互支持，村落得以建立，最初的一批创始人必然相互存在高度的信任，这种信任和心理的亲近随着繁衍而延续，人与人之间存在某种天然的相对熟悉，经过数代的延续，就成为一地的故土感情，这造成了人与人、村落与村落的差异，乡土味与钢铁味的差异，也造就了中国人的代代乡愁
时代在发展，社会的每一个方面都在变化，有些变化是进步，而有些变化则很难界定其性质。如费孝通先生提及的，钢铁的城里人看乡土的村落人，会因为其文化认知的相对不足而以为其“愚”，相应的，乡土的村落人眼中，四体不勤五谷不分的钢铁的城里人，因为基本生存能力的相对缺失，也是“愚”的，这是时间推移和社会发展带来的乡土与城市的分歧，在起点，整个中国都是乡土的，是真正的乡土中国，而逐渐的，城市中国出现了，并且与乡土中国向不同的方向在发展。在乡土中国，封建礼教的遗存，家族体系的残影，既束缚着这片土地上的人，也是其完整精神结构的不可或缺的重要组成部分，维系男女关系的都不仅仅是生殖与繁衍的需要，更多的是了解，同样的，维持整个人际关系体系的同样是了解，相互了解与共同认识，传统儒家观念和道德伦理是同一片乡土上的人们接受同一种意识的基础。乡土社会是靠最亲密和长期的共同生活和思考来配合个人之间的相互行为，社会的联系是长存和熟悉的，使人感觉到是自然的。只有生死于斯的人群才能培养出这种亲密的人际关系和共同思维，其中各个人之间有着高度的了解，这一切就是乡土观念和乡土情怀，其中最大的离心力，只不过是人的个体差异和必然的性别区分而已。
费孝通先生在书中提及了浮士德式的文化模式，即冲突决定存在，生命的过程存在于克服阻碍之上，但乡土中国并不认同这一点，或者说传统中国并不认同这一点，在中国几千年的处世哲学中，和谐稳定永远是第一位的，社会秩序的重要性和优先等级远远高于个性的'突破和个人的满足，整个社会体系在遏制破坏秩序和稳定的因素时能够爆发难以想象的强大凝聚力，或许这是一种对进步的阻碍力量，但这也是中华文化源远流长的原因。
中国现在正在全力推动法治社会的建设，这是应该的，科学的，也是社会进步的需要，历史前进的必然，但就传统而言，乡土中国是一个人治的社会，这种人治并不停留在表面的个人集权和羊群效应上，在掌权者头上是舆论，连天子都不敢轻易冒天下之大不韪，而舆论的头上是道德，是伦理纲常，费孝通认为这种人治其实是一种礼治，根据礼仪和道德来实现法律的约束力。道德与法律，有时候需要面临取舍，但我认为更好的结果应该是融合，海洋法系的种种无奈已经表明了完全条文的法治是苍白的，而封建社会的最终崩溃也说明完全唯心的礼治是无力的，法律的严谨与公正保证了人格的平等，而道德发展的继承性与渐进性保证了社会进步的稳健。
时至今日，城市化成为中国发展不可阻挡的浪潮，但乡村仍是中国社会的重要组成部分，而乡土的情怀则是中国人心中永远无法抹去的柔软部分，既包括对天然熟悉的故土的怀念，也包括对那一种思维逻辑的认同，那一份敏感的不可触碰。这是中国的现实，也是中国的特色，中国要发展，不可能牺牲甚至舍弃关于乡土的这一份，无论是政策，还是感情。未来，无论是探索进一步加快城市化的建设进程，还是发展有着更旺盛生命力的新农村，费孝通先生的这一部《乡土中国》，和它所引发的对乡土的思考，都有着重要的参考和借鉴意义，值得熟读和深思。
乡土中国读书笔记 篇4
我们五千年中华文明就是从芬芳的泥土中走来。因此，我们有了故乡情结，我们企盼落叶归根。
当代社会学家费孝通先生所著《乡土
作为一个
有文化的知识分子根据只言片语，苦苦寻找祖上曾经住过的一孔破窑洞或埋葬老祖宗的一捧荒冢；沒文化的老农在老屋拆迁时，死死地抱住院里的一棵老树，老泪纵横，不肯放手。
“能恋本乡一捻土，不爱他乡万两金。”
受乡土情怀的影响，在我们的内心世界也与西方有所不同。西方
故乡和土地永远是我们内心最可靠的依托和最宝贵的财富。
然而，近代随着工业革命的出现，打乱了我们原有的脚步。我们抛弃山青水秀的美丽家园，挥手告别对我们忠诚奉献的土地，一窝蜂似地挤进陌生而又拥挤的城市。钢筋结构，水泥硬化，与泥土一刀两断。一座座高楼，鳞次栉比。高空鸟瞰，和密集型养鸡、养猪场沒什么区别。呼吸着不知从那里冒出的被污染的空气，吃着不知怎样生产出来的不时被媒体报道加了什么“氰"，或者什么“氯"的垃圾食品。
我们密集型生活方式和现代化企业加工产生的污染，为病毒和细菌创造了有利的生存环境。
我们的
为了优越，拼命地比拼。只要干不死，就往死里干。外卖小哥累死在送餐的路上，得到的只是
现实在狂扇农耕文化中“勤劳致富"的嘴巴。
我们嘴里反复念着不忘初心，我们为什么要在路上狂奔疾走？答案在很多时候，是模糊的。许多人怀念过去，厌恶当下，这个问题值得深思。许多刚从高校毕业的低层知识分子，在城市与乡村之间踟蹰徘徊，迷失了方向。不知未来在何方。人类在所谓的科技领城内恶性竞争，最终是利大于弊，还是弊大于利，有待商確、验证。
前三十年，一个普通农民，生养四五个孩子，日出而耕，日落而息，孩子读书成家，虽困难，却也过得去。然而经过现代科技化的洗礼后，一家有时候连一个孩也养不起。
人类奋斗的目的到底是为了什么？我想不只是我们普通民众不清楚，恐怕就是所谓的社会精英也很迷茫。
老子云：“人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起”。说白点，就是人间的利器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪恶的事情就会连连发生。
文学就应该取材于社会，指引于大众。一个民族、一个国家就像一棵参天大树。只有大树的根系植根于大地的深处，吸取足够的养分，才能换来树冠的枝盛叶茂。
殷切盼望，费先生"这不算是完稿，也不能算是定稿，只是一种尝试的记录罢了”的创作风格，得以延续，探索、引导中华文明朝着健康持续的方向发展前进。
乡土中国读书笔记 篇5
我怀着对社会学极大的热情读了这本费老的《乡土中国》，读罢，感触颇深。正如费老所说，这本书是一种尝试，尝试回答了“作为中国基层社会的乡土社会究竟是个什么样的社会”这个问题。这里讲的乡土中国，并不是具体的中国社会的素描，而是包含在具体的中国基层传统社会里的一种特具的体系，支配着社会生活的各个方面。本书从乡土本色、文字下乡、再论文字下乡、差序格局、维系着私人的道德、家族、男女有别、礼治秩序、无讼、无为政治、长老统治、地缘与血缘、名实的分离、从欲望到需要等方面展开叙述，生动全面地展现了乡土中国的面貌。每一章都有很多感触，这里将分开阐关于“土”的思考“我们说乡下人土气，虽则似乎带着几分藐视的意味，但这个土字却用得很好。土字的基本意义是指泥土。乡下人离不了泥土，因为在乡下住，种地是最普通的谋生办法”。诚然，当今社会，城里人习惯用土里土气、土头土脑来藐视乡下人，然而只有靠种地谋生的人才明白泥土的可贵，土是他们的命根子，是一种高贵的象征，一种质朴的感觉，一种返璞归真的踏实和厚重。我们的民族与泥土是分不开的，从土里长出过光荣的历史，土在我们的文化中占有特殊的位置，从这个意义上说，我们又何尝不该尊重乡土，尊重农民，尊重自己的文化呢？
关于乡土习惯与现代社会“我们大家都是熟人，打个招呼就是了，还用的着多说吗？”这类话是我们形成的乡土习惯，但他已成为现代社会的阻碍。现代社会是个陌生人组成的社会，个人不知道个人的底细，所以得讲个明白。乡土社会从熟悉得到信任，而现代社会口说无凭，还要签个字，画押，形成法律。乡土社会的信用并不是对契约的重视，而是发生于对一种行为的规矩熟悉到不假思索时的可靠性。我想这点体现得很明显，当我们走出那片乡土来到北京这个大城市的时候，我们会有诸多的不适应，我们会爽快的答应别人，我们不明白为什么说好了这样却没有照办，不明白为什么不怎么熟悉还要满脸堆笑，因而我们会受骗、会受伤、会被别人说成傻，可是，真的是傻吗，只不过我们的乡土习惯已经不适应这个现代社会罢了。
时间的流逝总是在不停记录历史的进程，越过世纪的门槛，回首总结上个百年的中国社会学发展，总会有许多名字让人铭刻在心。费孝通先生作为一代学人的典范，在几十年的学术生涯中孜孜以求，为建立中国化的社会学倾其一生心力，可谓著作等身，学问深厚；而其代表作《乡土中国》更是影响深远，堪称经典之作，至今仍嘉惠后辈学人，引领探究中国传统社会的特质，发掘中华文化的深刻内涵。
这才是我读《乡土中国》的第一遍，我还会读第二遍、第三遍。希望每一次都会有收获！
乡土中国读书笔记 篇6
最近看了费孝通的《乡土中国》，这算是一本纯理论的书，从中了解到关于乡村过度到城市的前世今生。
其中有个观点令我印象深刻，在城镇化的变革之中，一部分人学习了文化知识去适应现代城市生活，但是在农村生活是不需要这些知识的，所以城里人会觉得乡下人什么都不懂，其实只是他们不需要懂而已，就好比城里人也不需要懂得如何种地和喂养牲畜。
乡村生活本来是很稳定的生活，在我小的时候，农田里还是一番热闹的景象。在农村土地是大家最重要的资源，而且没法带走，所以背井离乡的无奈、安土重迁都是人们对于土地的情感。
随着城镇化的发展，烂熟于心的农业技术似乎也后继无人，农业社会似乎在渐渐远去，现代化的农业我见到的也很少，虽然人们已经摆脱了利用动物耕种换成了各种机器，但是农业至今还需要很多人力的付出。
如果一个人愿意主动的去适应一个规则，那么这个规则肯定就变成了一种文化，例如尊老爱幼等。如果一件事还需要临时的政策，那么它还是政治的范畴。
文化的力量是强大的，你必须适应它才能更好的生存。文化的形成需要很长的时间，他经过人们不断的实验，绝大多数人的认同。在传统的文化中，年长的人总是正确的，有领导能力的，晚辈永远是要尊重前辈的。
可是如今的变革开始加速，与时俱进才是时代的主旋律。很多观念开始名存实亡甚至崩塌。我们再去因循守旧的发展自己，是否还能跟得上时代。
对于社会的研究属于社会学的范畴，社会学，一个看似综合其实也很专业的学科，有人说社会的推动要依靠政治，后来当经济问题出现的时候觉得经济才能推动社会的变革，直到后来才发现科学技术才是第一生产力，生产力的发展才能从根本上解决矛盾。
我虽然是理工科学生，但是对社会学还是很感兴趣，社会学的发展才是人们的进步，观念的进步。如今社会学的学生除了走科研似乎没有更好的出路，希望社会学也能得到关注。
乡土中国读书笔记 篇7
《乡土中国》可以说是了解中国社会中不可不读的一本书，再次细读费孝通先生的《乡土中国》一书，与审判实践相结合，发现对我们做基层法院工作、审理农民群众案件有很多值得借鉴的社会理念和工作方法。虽然该书论著成于上世纪40年代，但是时至今日，还是值得基层法院工作同志一读。
乡村社会无疑是中国的传统社会，直到今天还在中国占据主流位置，尽管它已经成为新潮和时代的弃儿，成为追求现代化的心病。我们不喜欢它了，觉得背着这个名字在国际上有点欠地位，脱不了国际大款眼中的土包子形象。可是努力奋斗了半个世纪，我们还是摆不脱这样的纠缠，还在想方设法;个人想脱农皮而脱不掉，国家想脱农皮也常感为难。
因为乡村社会本来就是个稳定的不容易改变、不容易创新的社会;农业的特点是求稳，四季的轮回即可保证农业的运转，四季的轮回立刻带动人民的生活、带动人民的观念跟着轮回。乡村因为不变，所以重视传统，所以重视经验，所以有了老一辈的权威地位。长辈们继承了前代的一切方法、标准，这些旧传统，是足够把当前生活应付得服服帖帖的。后生小辈自然只能唯唯诺诺，专以学传统为务，务必把老者当权威、当老师，只能尊崇不能违反。待过几十年，自己也登上老者的尊位，可以捋着胡须满有把握地数落乳臭未干的后生了;这样的经历，好像复制一般，一批又一批地复制，如同四季的复制。
生活方式影响生活的观念。不愿意变革、只求稳定是农业社会的思想特征。老人的话就一定是对的，可以成为人生的指针，因为他传递着祖辈们的心得，是靠世世代代历经洗练淘出的金玉之珍。听话的孩子才是好孩子，后生要树立正面形象，听话是先决条件，老人的话不对你也不可以反驳，你也不可以顶撞。传统教育要求孝，孝的主要内容就是“无违父之道”，且根本不许怀疑父之道算不算是道，一怀疑就危险，一危险就可怕，后果是严重的。听话者，善守祖业者，可以得一世英名，说不定还有御赐的嘉奖。退一步讲，就算上辈人的确立错了规矩，你也没有可以顶撞可以反驳的资格，你可以阳奉阴违，但是照顾老人的面子和情绪是顶重要的事情，是严重地关乎道德的事情。此外再无可退步的地方。
乡土中国读书笔记 篇8
社会上对权力的看法分为两派：一派偏重社会冲突，另一派偏重社会合作。
偏重社会冲突的一派认为权力是冲突的延续，只是武力阶段已过，被支配者认输了，但并没有心甘情愿的屈服，于此才有权力的产生，这种权力是压迫性质的，我们称之为“横暴权力”。
偏重社会合作的一派认为权力是社会共同的契约，社会分工对每个人都是有利的，但也正因为分工，每个人都不能独善其身，因为如果别人不尽其分，则会影响到自己的生活，这就需要干涉别人，这是权利，而自己同样也会受到其他人的干涉，这是义务，这种权利义务需要有共同的社会契约约束，在这里我们称之为“同意权力”。
在事实层面上，两种权力是同时存在的，只是侧重不同，社会即存在冲突也存在合作。
权力之所以诱人，主要是其经济利益，如果没有经济利益，横暴权力的意义就会小很多，甚至都很难发生。
在乡村，除了以上两种权力外，还有一种权力，既不是横暴性质，也不是同意性质，它发生于社会继替的过程中，是教化性的权力，我们称之为“教化权力”。
说孩子们必须穿鞋才准上街是一种社会契约有些不妥，因为契的建立首先假定其个人的意志，契约的形成和遵守必须尊重个人的自由意志，民主就是个人意志和社会强制的综合体。但是这种尊重自由意志的契约精神在教化权力中并不会出现，原因是被教化者根本没有选择的机会，他们只需要学习，社会也不会把“意志”加在孩子的人格中，因为教化不需要得到他们的同意。
这种教化可以说是不民主的，但若说是横暴却又不然，横暴发生于社会冲突，但教化没有这种冲突。
教化权力最常出现在亲子关系里，但不局限于亲子关系，凡是文化性的，不是政治性的强制都包含这种权力。文化对于社会的新分子就是强制的，是教化。
有一句话，“在最专制的君主手下做老百姓，也不会比一个孩子在最疼爱他的父母手下过日子艰难。”就是最好的注解。
教化权力需要一个稳定的环境基础，乡土社会就是一个相对静止的社会，儒家思想体系便是建立在这种环境下的产物，它反对横暴权力所维持的秩序，而热衷于教化权力。“父母官”就是这种爸爸式权力的体现。
乡土中国读书笔记 篇9
这本书初版是1947年，距今也不过六十余载，轰轰烈烈的城市化进程便将乡土中国已经或正在抛进记忆的河流。河水汤汤，乡土早已疏离。再读，当作纪念。
从基层看，中国社会是乡土性的。费孝通所言的中国社会的基层，是“那些被称为土头土脑的乡下人。”说乡下人土气，这个“土”字，他说用得好，因为土字的基本意义是泥土。
乡下人离不了泥土，因为大多数的人是必须拖泥带水下田讨生活的人，种地是最普遍的谋生办法。务农子弟即便从老家迁到别处去，也都很忠实地守着直接向土里讨生活的传统。辟如，从中原迁去最适宜放牧的草原上，依旧锄地播种，一家划着小小的一方地，种植起来。“远在西伯利亚，中国人住下了，不管天气如何，还是要下些种子，试试看能不能种地”。
土是农人的命根。游牧的人可以逐水草而居，飘忽无定;做工业的人可以择地而居，迁移无碍，而种地的人却搬不动地，“长在土里的庄稼行动不得，侍候庄稼的老农也因之像是半身插入了土里，土气是因为不流动而发生的。”
因为不流动，中国乡村人口像是附着在土上，不太有变动。大多的农民是聚村而居的，而从农业本身看，耕种活动里分工的程度很浅，无需群居，聚居是出于农业本身以外的原因。费孝通认为，这些原因大致有几点：
一是每家所耕的面积小，所以聚在一起，住宅和农场不会距离得过分远。(美国的乡下大多是一户人家自成一个单位，很少有屋沿相接的邻舍。这是他们早年拓殖时代，人少地多的结果，同时也保持了他们个别负责，独来独往的精神。)
二是因为水利的需要。需要水利的地方，有合作的需要，在一起住，合作起来比较方便;
三是为了安全。人多了容易保卫。
四是土地平等继承的原则下，兄弟分别继承祖上的遗业，使人口在一地方一代一代地积起来，成为相当大的村落。
基于此，中国乡土社会的单位是村落，又因为少流动，村落之间各自保持着孤立的社会圈子，因此乡土社会的生活是富于地方性的。在地方性的限制下成了生于斯、长于斯，终老是乡的社会。人与人的关系上也发生了一种特色，每个孩子都是在人家眼中看着长大的，孩子眼里周围的人也是从小就看惯的。这是一个“熟悉”的社会。(熟人社会)
在一个熟悉的社会中，我们会得到从心所欲而不逾矩的自由。这和法律所保障的自由不同。“我们大家都是熟人，打个招呼就是了，还用得着多说么?”乡土社会从熟悉到信任，无需画押签字，它的信用并不是对契纺的重视，而是发生于对一种行为的规矩熟悉到不假思索的可靠性。在社会学的分类里，乡土社会应属于礼俗社会。(礼俗社会：有机的团结;法理社会：机械的团结)
这样的信任也是“土气”的一种特色。因为只有直接有赖于泥土的生活才会像植物一般的在一个地方生下根，才能在悠长的岁月中，从容地去熟悉每个人的生活，才会有熟悉之后的亲密感觉，然后心安，信任。
此心安处是吾乡。
我常见到从乡村搬到城里的老人，四处开荒种菜。像我的婆婆，每寻到一块地或旁人给了一块，必像得宝一样喜上眉梢地跟我说，然后滋滋有味地计划着种上哪些孩子们喜欢吃的菜。这也是“土”气吧，说她们离土后眷念土地有些矫情，我想，更多的是一种习惯性的劳作，对土地习惯性的依赖。这是现代年轻人不会有的。
中国社会徘徊在人制社会，迟迟不能进入法制社会也能算上“土”气吧。早在战国时期，墨家就提倡依法治国。而乡土社会的熟悉环境下，不需要法律、合同，“这不是见外了么?”那些统统是对付陌生人的。搞得太明白，丁是丁，卯是卯的，伤感情。中国社会的某些特征也由此而来。现代社会打破了原有的格局，是陌生人社会、法理社会，契约精神顺势而来，法制终将是现代和未来人类社会唯一的也是最好的选择，至少目前看来是这样的。
乡土中国读书笔记 篇10
最近读完了费孝通的《乡土中国》，这是一本解读农耕文化下中国社会文化形态的书，处处充盈真知灼见，解释了中国人很多根深蒂固的行为习惯的来源。特别是有过一段社会经历后读这本书，能帮助理解很多社会现象，产生共鸣。
中国基层社会是乡土性的，城市人不愿承认（他们认为乡下人土气），可他们不知，城市人也是从土气的乡土社会分化出去的。城里人嘲笑乡里人愚笨，事实上，城里人分不清韭菜和麦子跟乡里人不知道给车子让路的道理是一样的，都是缺少见识，并不是智力不及，因为在乡下不需要让车子这种智力。
很多事情都类似，比如现代社会电子产品的使用情况，需要的自然用得顺畅，没有需求的自然一窍不通。
而说到“私”这种性格特征，中国人自古以来都认为“各人自扫门前雪，哪管别人瓦上霜”，特别是一遇到公家的财产和设备，就觉得是免费的，都可以凑上一脚。这也是外国人一直以来对我们的诟病。
关于管理制度，法治在乡土社会中并不见得有优势。我们国家在战国时期就提出了法制治国，可两千年来依然是人治。因为乡土中国生活在稳定的圈子里，大家都是熟人，打个招呼就行了。这种生活背景下显然没有法律和合同之类东西存在的必要，因为法治是对陌生人的管理制度，只有整天要和陌生人打交道的现代人才需要。对中国人来说，分得太清楚未免伤了感情。
乡土社会的权力：横暴权力、同意权力、长老权力、时势权力，这些权力结构只能慢慢改变，法律也是没有办法的。
在书中，也说到了中国式的婚姻，中国人的婚姻中不爱才是天经地义，夫妻之间的关系是合作关系，男主外女主内，各自管好自己的工作，一切相安无事。至于爱，同性之间才有，人们往往认为兄弟如手足，女人如衣服。非要寻找两性间的爱，也往往不在妻子身上找，而是到酒肆、勾栏之中找，而且往往成为一段佳话。
这本书尽管写得浅显明白，但是思想深刻，一个观点就能引申出一篇论文来，阅历多一些的时候会有更深的感触。
作为既接受了西方现代文化，又深受中国乡土文化影响的现代青年人来说，一边要应付现代文明，一边没法彻底清除深入骨血的乡土文化，内心难免会感到撕扯。我想，多一点自己的主张，少一点得失之心，总会在这撕扯中找到一条光明的道路的。那么，我们的生活也就变得豁然开朗，越来越顺利了。
悠远的时光，和平恬静的日子，这是中国远古的农耕时代。
男人们从田地里满头大汗地回来，泥
一种自然而然的分工，一种因工作性质的不同而产生的关爱和谅解，在时光的洪流中被毫无修改地完全保留，成为了一种公式，一种制度，一种男性天经地义地优越性。而且越演越烈，成为了传统文化中地一部分。“女人是低贱的，是微不足道的”成了传统的中国人根深蒂固的观念。
民俗是一个国家最朴实的东西，它反应了的是普通老百姓最简单的日常生活。本是远古社会的一种自然的生活状态，被后人沿袭了下来。经过一些所谓“理学家”的“正人君子”的提炼，变成了正当的压迫女子的工具。
“三从四德”是根据“内外有别”、“男尊女卑”的原则，对妇女在一生在道德、行为、修养的进行的规范要求。“三从”指“未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子”，引申为作为女儿、妻妇和母亲的妇女应对男性服从。但妇女屈从由来已久，“女”字在商代甲骨文中就是屈身下跪的形象。“四德” 指妇德、妇言、妇容、妇功。简单来说就是要求女人要少说话，多做事，极尽自己的所能去取悦男性。而“七出”就是丈夫抛弃妻子的种种“正当”的理由，谓“妇有‘七去’：不顺父母(此指公婆)，去;无子，去;淫，去;妒，去;有恶疾，去;多言，去;窃盗，去。
这几乎含盖了生活的方方面面，女子如履薄冰，稍有犯戒就被打如万劫不复的深渊。这种无形的力量把女子紧紧地束缚住。鲁迅笔下的狂人翻开史书，看到的全是“吃人”。其中的那本《列女传》，还不仅仅是“吃人”，简直就是一部妇女的自虐记事录。
在中国的民俗传统中，浸满了女人的眼泪，就叫做‘千红一窟(哭)，万艳同杯(悲)。
裹小脚
从前，我国的女子，不论官宦小姐还是农家姑娘，从小就要用一根长长的布条把脚裹起来，裹得又尖又小，象莲花瓣一样，所以有“三寸金莲”之称。这几乎算是一种生理伤残，但这种伤残被认为是一种美的表现，延续了几千年。
关于这种病态的审美的出现，有两个不同的传说。
1.裹小脚，妃(非)你莫属
传说，从前，有这么个宫女，年年选妃子时选不上她，为此很伤心。她绞尽脑汁，想尽一切办法，要争得皇上的宠爱。有一天，她想了个主意，用布把自己的脚裹起来，天天缠，日日裹，日久天长，这脚就缠小了。她思谋着：脚小跳舞利索，轻盈好看，这样皇上会喜欢她。
一回，皇上让宫内所有的宫女都出来跳舞，宫女们浓妆艳抹，切娜多姿，各个打扮得花枝招展，但她们谁也没有小脚宫女跳舞跳得好看。这下，引起了皇上的注意，皇上便命小脚宫女单独跳舞。小脚宫女深知皇上喜爱自己，更是眉飞色舞，脚小，屁股扭，腰极软，皇上看得迷了心，最后选小脚宫女为妃子。这个宫女总算达到了目的，从这以后，皇上下了一道圣旨，宫内宫女要缠足，天下民女要缠足。以后，社会上流传着一种顺口溜：小脚女人嫁秀才，又吃好的又自在，大脚女人嫁奴才，耕田种地少衣没吃不自在。后来裹小脚很时兴。女人的脚讲究要三寸金莲，也就是说脚越小越好。
2.裹小脚，扬长避短宠爱到
传说，从前有个皇帝叫曹庄，选了个非常美丽的妃子。一天晚上，曹庄皇帝到这个妃子寝宫住宿的时候，突然发现妃子的脚是三个指头，形状象鸡爪子一般，很难看。 “怎么你的脚象鸡爪子似的?”曹庄很惊奇的问。 妃子见皇帝讨厌自己的脚，感到很害羞，于是，又用两手把美丽的脸蛋捂了起来。
曹庄看着妃子的脚实在难看，就命令她用黑布把脚裹起来，妃子没办法，只好忍着疼痛裹起了脚。曹庄见妃子裹脚后走起路来阿娜多姿，如翩翩起舞，很好看，别的女子走路远不如妃子的姿态优美。对她就宠爱万分。妃子缠脚的事，很快传出宫去，普天下的女子都裹了脚，于是就兴起了裹脚。
从上面这些来源看，女人的裹脚源自争取男性(尤其是皇帝)的宠幸。中国文学中就有一个很重要的内容――“闺怨”，或者是“宫怨”。“回眸一笑百媚生，六宫粉黛无颜色”多少女子的`青春年华在后宫的苦苦等待中蹉跎尽了，真正能够得到宠幸的却少之又少。“有不得见者三十六年”“入时十六今六十”即使见到了又怎样呢?原来怨的只不过是没有得到君王恩幸罢了。直白地说，就是没有受到君王的玩弄罢了。就算君王“三千宠爱在一身”也不过是把其当作一件美丽的玩具，马嵬坡上演的丑剧就足以证明。而《红楼梦》中的元春封为晋妃，全家风光，“烈火烹油，鲜花着簇”该是幸福的吧，可是她回家省亲却是一片呜咽，埋怨父母把她送到那见不得人的去处。君王尚且如此，就更不要指望将士或者平民百姓回怜香惜玉了。围城之中，什么都吃完了，主帅便带头杀了爱妾，分给军士吃，然后吃城里的女人，然后才吃老弱的男性。这样的例子史书里比比皆是，而且不是野史，都是堂堂的正史。在这样的环境中，女人身不由己地争取男人的宠爱，都是为了让自己本已经很悲惨的日子好过些。
况且裹脚本身就是一种对身体残忍地伤害。《镜花缘》里有一段林之洋在女儿国被迫裹脚的描写，可见裹脚的残忍与变态。
上来两个宫娥，都跪在地下，扶住“金莲”，把绫袜脱去。那黑须宫娥取了一个矮凳，坐在下面，将白绫从中撕开，先把林之洋右足放在自己膝盖上，用些白矾酒在脚缝内，将五个脚指紧紧靠在一处，又将胸面用力曲作弯弓一般，即用白绫缠裹;才缠了两层，就有宫娥象著针线上来密密缝口：一面狠缠，一面密缝。林之洋身旁既有四个宫娥紧紧靠定，又被两个宫娥把脚扶住，丝毫不能转动。及至缠完，只觉脚上如炭火烧的一般，阵阵疼痛。不觉一阵心酸，放声大哭道：“坑死俺了!”两足缠过，众宫娥草草做了一双软底大红鞋替他穿上。话说林之洋两只“金莲”，被众宫人今日也缠，明日也缠，并用药水熏洗，未及半月，已将脚面弯曲折作两段，十指俱已腐烂，日日鲜血淋漓。不知不觉，那足上腐烂的血肉都已变成脓水，业已流尽，只剩几根枯骨。 ;贞洁牌坊
牌坊本来就是一道奇异的门。一道可以将人带进文化历史里，可以的开不同性质空间的门。
牌坊可以为一个动人的故事、一段忠义的事迹而设，为某一个大型的庆典而临时建造，有时会因时节，为环境或建筑物加添新衣，有时又会单单为表扬一个妇女的贞节淑德而大事铺张。树牌坊是旌表德行，承沐后恩，流芳百世之举，是古代是人们一生的最高追求。
贞洁牌坊也许是唯一能和列女传并驾齐驱的表彰妇女的方式。理学家们除宣扬孝道外，还大力宣传贞节观念。。“从夫”里就有对丈夫忠诚不贰，丈夫死后不事二夫，甚至殉夫的要求。春秋时期息国国君夫人息夫人，在丈夫被楚国俘获，楚王逼她为夫人，她以死相拒，成为史书表彰贞节的模范。历代官方表彰贞节烈成为制度，在人心中打下深深的烙印，无形的舆论压力渗透到每一个角落，导致一些妇女自残生命，甚至在丈夫将要病死和战死前，妻妾们提前殉节，表示对丈夫的忠诚。宋代理学家程颐就曾说过“饿死事极小，失节事极大。”这种存“天理”灭“人欲”的节烈观，像一把剑，杀人不见血。。贞洁牌坊给妇女戴上光彩照人的镣铐，一言一行都受到监督和束缚。一座座用血泪凝铸的节孝牌坊为不幸的妇女带来了无上荣光，更影响了千千万万的妇女甘愿受礼教的摧残。典型的例子就是《红楼梦》里的李纨。她青春丧偶，居家于膏粱锦绣之中，竟如槁木死灰一般，惟知侍养亲子，做些针凿诵读而已。待到儿子加官进爵，自己却黄泉路近，只是“枉为他人作笑谈”罢了。
贞洁牌坊不仅树立在地上，更树立在人们的心中。许多女人是在外人的窃窃私语和戳点的手指中，被自己的亲人逼死的。明朝的海瑞是被赞扬的有名的清官，以耿介直谏著称。但他又是一名严酷的父亲。姚叔祥《见只编》记载，一天，海瑞看见他5岁的女儿吃一个糕饼，就问糕饼是谁给的，当得知是某仆人给的时海瑞大怒，训斥女儿说：“女子哪能随便接受男仆的糕饼?你不是我的女儿!你如果能饿死，才算我的女儿!”小女从此吓得啼哭不止，不喝也不吃，家里人怎么哄她劝她也没有用，7天之后真的饿死了。女子的生命在这样的条件下显得如此微不足道，“女贞”，“女节”几个字眼就可以轻易地葬送她们地生命，不管她们是不是才华横溢，志行高卓的。
中国农业文明的背景和以儒家为主的文化决定了对女子的态度。因为男子天生的体力优势。所以，旧时农业的分工是男主外女主内，男人在外面从政、打仗、服役、种地、打猎及经商等。女人在家里务蚕织、生儿育女、孝敬公婆。随着社会的发展，男人的外部空间越来越大，越来越开放。而女人的内部空间却是有限的、封闭的。男人参与政治、军事，有了特权，逐渐形成了在居住、活动、交往、行为等日常生活中的内外障隔――“内言不出，外言不入”、“男女授受不亲”等，“男女大妨”的礼教。周灭商，建立了第一个血缘贵族统治的包括嫡长子继承制、分封制等的制度文明，称为“周公礼制”。权位的分配和继承需要确定贵族男子纯净的血统以及和睦安宁的家庭。所以明文规定“内外有别”，让妇女退回家庭。女子参与军政大事就是“牝鸡司晨，惟家是索”。而这就成了维护家长制、决定对妇女的“三从四德”等一系列规条的依据。是几千年男尊女卑的基础和得以延续的根源。
由于这样复杂的社会渊源，礼教特别注意教诫训导妇女的道德行为，使之符合父权――夫权家庭的需要，强调的是女性在男性主导的社会中的配合与服从，也更重视男女之间的协作和家庭的人际关系。像害怕女人“利口覆家帮”。而大家庭最恨妇女之间以言辞挑拨离间家庭成员不和，所以对妇女提出“妇言”的要求。而女子承担的纺织等妇功不但是家庭得以延续的重要保证，也是历代国家赋税收入的重要来源。班固在《汉书・食货志》中指出，妇女昼作夜集，每月相当于45个劳动日，比男人还要辛苦。但这一切变得越来越严苛，尤其当程朱理学出现后，甚至成为了一种极端的压迫，导致了种种悲剧的产生。不知道儒家素来讲究的“中庸之道”去了哪里。
早期的两河文明、波斯文明、古希腊文明和古埃及文明大多属于游牧文明和商业文明，男尊女卑没有中国严重。古埃及好几位有名的君主都是女性。但后来根据一些哲学家和神学家的二元论即：男性=精神+理性、女性=肉体+感性，认为妇女天生智力低下，不适合从政，但贵妇得以向教会和法律施加影响，争取更多的权利。到了黑暗的中世纪，神学将男女二元论对立并推向极端，他们大量杀死被指控为“巫师”的妇女。而自16世纪开始的宗教改革，它强化了家庭与婚姻重要性和明确了男女内外分工，妇女接受的教育是服务于丈夫与孩子，成为贤妻良母，这种状况直到近代女权运动兴起才受到挑战。而反观中国，从来没有对妇女的极端仇视，更没有大规模的迫害。
经过一系列的改革之后，女性在中国的地位已经大大地提高，但男尊女卑的就观念仍就留在某些人精神深处、蠢蠢欲动，影响种种判断的公平性。要达到真正的男女平等，还需要相当的时间与精力的投入。
曾经在医院里见过装有雌雄两种激素的小瓶。男人和女人巨大的差别就蕴藏于其中，所有的神秘，都简化成一个枯燥的分子式。两种激素的作用虽有天壤之别，但外观是那样地相似，如果把
希望有一天，男尊女卑的问题也像这样简单。
