在《佛说阿弥陀经》中，佛陀反复提到了诸佛“说诚实言”一语。如经文说：“舍利弗，南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。”经文中的“说诚实言”是佛教戒规对佛弟子言语方面的基本要求。
佛制“不妄语戒”的故事
作为一名真正的佛弟子，首先应当在言语上对自己有严格的要求。这个最基本的要求就是《佛说阿弥陀经》中所说的“说诚实言”。我们在诸多佛教经典或是佛教戒律中，都能够见到戒律要求佛弟子在言语方面要说诚实言，不说妄语、绮语等虚假华丽的话语论述。在《十诵律》中专章介绍了佛陀为了让弟子说诚实言，制定不妄语戒的因缘。
佛在维耶离国，与大比丘一起结夏安居。当时发生自然灾害，人民衣食不继，很多人被饿死。一般人都缺乏饮食，根本没有多余的食物给乞食之人。佛陀于是召集大众说：“你们应当知道，这里人民自己及妻子儿女的饮食都无法解决，我们很难在这里乞食。你们可到你的善知识处，或家乡，或自己信任的人那里去安居。不要再在这里因为饮食的缘故受各种苦恼。”
众比丘听了佛陀的话，各自寻找去处安居了。其中有一些比丘到婆求摩河边村落安居。在这个村落中有很多贵人，奴婢、财宝、谷米丰饶，各种物品应有尽有。当时在河边安居的比丘这样想：现在饥饿，乞讨不到饮食。这个村落中多富贵人家。为了得到更多的饮食，我们应当妄言告诉他们：居士应当知道，你们将要得到大利益。今有大比丘僧在你们的村落中安居。在这些人中某某是阿罗汉、某某是阿那含、某某是斯陀含、某某是须陀洹。某人得初禅、二禅、三禅、四禅。某人得无量慈心、无量悲心、无量喜心、无量舍心。这些比丘作这种思惟之后，就到村落中的富贵人家将自己所想的话告诉了这些贵人。
这些富贵居士听了比丘的话，随即生起清净心。于是想：我们将得到大善的利益，有这么多大福田僧来我们村落安居。并且他们都是有修有证的有成就比丘。这些居士得到这种信心，便将自己家中的各种上好饮食供养给这些比丘僧。那些安居比丘吃了这些饮食，精力充沛，容颜丰润，皮肤光泽充满。
按照佛陀的制度，每年有两次比丘聚合大会。春末最后一个月和夏末最后一个月。当时正逢大众夏安居三月已经结束，这时婆求摩河边的比丘安居结束，来到维耶离佛陀住处。维耶离比丘远远见到这群比丘，便前来迎接，为其安排住所。维耶离比丘问他们乞食是否容易，旅途是否劳累。婆求摩河比丘回答说：“我们乞食不缺，但一路走来很劳累。”
维耶离比丘看到这些比丘容颜丰润，便问道：“现在到处都没有饭吃，你们是什么因缘能够乞讨到食物，使自己颜色肥盛。”这些比丘就将自己说谎骗人的事情告诉了维耶离比丘。维耶离比丘便指责这群比丘说：“你们所做的事，不是沙门应当做的，不符合佛道，出家之人不应当这样做。你们不知道佛陀经常呵斥妄语，赞叹不妄语吗?你们仅仅因为饮食的缘故，自说言得，怠慢圣人之法。”维耶离比丘又将此事告诉佛陀。佛陀于是招集众比丘，制定了不妄语戒条。
妄语害人命
说诚实言的反面就是对人说妄语。一个人若经常对人说虚妄的话语，就会失去别人的信任，有时甚至还会给自己带来灾祸。
据《佛说兴起行经》载：有位大财主的儿子得了重病，就请当地一位名医来为他医治。他对名医说：“如果你这次能治好我的病，我一定会重金酬谢你。”名医听了财主儿子的话后，就认真为他医治。
几天后，财主儿子的病就痊愈了，但却没有给名医任何报酬。时隔不久，财主的儿子又生了一场大病，这次他又请名医来为他医治，他告诉名医说：“这次你把我的病治好后，我将你这两次治病的钱一起给你。”这次医生还像上次一样，用心为财主儿子疗病。经过精心调养和医治，财主儿子的病不久就好了。可是，这次财主儿子虽然作了承诺，却仍然没有兑现。医生这次很生气地走了。
又过了不久，财主的儿子再次生病。这一次，他又像往常一样请名医来瞧病。名医这次心想，前两次你都谎言欺骗我，而不兑现诺言。每次都让我空手而归。这次，名医痛下狠心，在处方中加了不对症反而有害的药，财主的儿子服药后不久就一命呜呼了。
可见，说诚实言是人与人相处的基本原则。如果一个人对人不讲诚信，即使他以后变得讲诚信了，也很难得到别人的.信任。不仅如此，一个不讲诚信的人，不仅伤害了别人，最终还会给自己带来祸患，就像财主的儿子一样，因失信于人付出了生命的代价。
诚实言和诺言
总之，在我们与人相处时，要有真诚待人的态度，对人说诚实言。只有在我们对别人付出了真心之后，才能得到别人的诚心相待。我们常说：“人心换人心，八两换半斤”，说的就是这个道理。俗话说，“人非草木，孰能无情”。当你说诚实言来关心、安慰别人时，别人才会以真情来对待你。当你有困难时，别人也会不惜一切代价来帮助你。那种整天花言巧语到处骗人的人，他们永远也不会有仁慈之心，更不会诚心待人，这样的人永远也得不到别人的真诚相待。
另一方面，在平时与人相处时，不要随便对人许诺言。如果你真的愿意帮助别人，付出行动比事先许诺的效果更好。对于别人要求我们做的事，如果自己有能力去做，并且愿意去做时，你可以答应别人。如果自己的能力不能胜任，千万不要向别人许诺。一旦你向别人许下诺言之后，就要尽快实现自己的诺言。否则，向别人许过愿之后而不兑现，便再也难以取得别人的信任。
金刚经教人修福修慧消业，是一部各方面都顾到的完善佛典。下面是《金刚经》中的辩证思想，一起看一下吧。
首先，世间学佛的人很多，请仔细回顾一下自己学佛(拜佛)的目的：
1，为了荣华富贵。希望有更大的权利(最好能够过上王子般的生活)，这样能够获得更多财富，希望菩萨保佑自己地位更加显赫，保佑自己更加出名……
2，只要穿上某服饰(在某个场所内)，于是就有人相信，他们甘愿献出自己的财富甚至贞操……
3，做个样子，让别人看到自己在“念经”，在“焚香”，在“跏趺坐”……
4，求菩萨解脱身体上的病痛，(化疗、放疗……)在肉体上的痛苦实在难以忍受。
5，希望得到救赎，死后不坠入地狱，摆脱轮回……
6，参悟佛祖的大智慧(佛法)，洞悉世间万物的玄机……
7，成佛(菩萨)，既可以度自己，也可以度他人。
其次，佛祖成佛之路大致经历了以下几个阶段：
1，困惑、烦恼;
2，放弃、苦修、戒断;(期间曾经修习瑜伽)
3，入定、开悟、战魔军、转变(小涅槃);
4，收徒、宣扬佛法、发展大智慧;
5，成佛(大涅槃)。
以下是修习《金刚经》的感悟：
1. 所谓佛法者，即非佛法。
佛法是超越语言的。凡是能够总结成语言的，凡是能够被记录入经文的，那只是经文。语言，只是大脑中极小一部分的功能，人类也只开发出大脑约4%的功能。大智慧，在文字之外。所谓的经文，只包含了佛法不到百万分之一的智慧，单纯从经文中是悟不出佛法的。所以说，佛法不可思议。如果只能陷于文字和表象，那就是神秀的诗所执着的：身是菩提树，心是明镜台;时常勤拂拭，莫使惹尘埃。当一个人完全执着于经文中的某些“文字”时，他对宇宙万物的理解离佛祖所讲的“真正的佛法”差着十万八千里。而真正的佛法是六祖所讲：菩提本无树，明镜亦非台;本是无一物，何处惹尘埃?——真正的佛法是把虚无扩散到整个宇宙。佛法既非某一经文(佛法包含了所有经文，但涵意在所有经文之外无限倍)也非某一表演性的行为(念经和参禅只能清净内心，但佛的智慧在内心深处更深刻的感悟和涅槃，是持戒和清净之后的羽化成蝶。生理上，佛法存在于人类大脑未激活的96%功能中。佛是悟得，是修得，是参得;不是学的，不是教的，也不是传的。)
2. 若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
佛法是反常的。当佛已在内心，你才具有独特的智慧去领悟佛法，进一步才能经历持戒入定到成佛。每个人的菩萨就是自己，如果你自己度不了自己，没有别人能够帮你。如果你心中的菩萨是有鼻子有眼、五颜六色、结某手印、执某法器的，那只是像(相、表象)，那不是菩萨。真正的菩萨，无色无相、无味无度、无形无势。菩萨不是寺庙中泥塑的像，整天拜那些泥像并不能度自己。每个人的菩萨就在自己心中。修佛的逻辑是：如果你自己找不到成佛之路，没有任何佛经或者菩萨能够救你出轮回;但如果你自己悟出了佛法之妙，你既可以度自己也可以去度别人。
3. 凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。
佛法就是辩证法。当然，佛法比马克思主义哲学的浅表性(书面的、表象性的)唯物辩证法深奥数千倍。如果你体会不出佛法中的辩证，那么经文只是经文。真正的大智慧产生自虚无。佛法既非有为法也非无为法。佛法是要经历“有为——无为——无为无不为”几个阶段之后的进一步修炼才能够领悟的。凡是能够被判定为“有为法”或者“无为法”的“法”都只属于人类大脑4%的已存在功能。真正的佛法根本不是念经或者背诵经文可以参悟出的。当你把经文和表象性的仪式都丢弃之后，你才能够有机会从内心的最深处去感悟佛法之妙。如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。坐禅不是肢体摆成某种样子，禅定是十二时辰，行住坐卧，一切动中，心似泰山，不摇不动，把断四门，眼、耳、鼻、舌、口，不令内出外入者，此名真打坐也。物质生活清贫，并不影响心灵的`充实;莲花出自污泥，金山只能迷惑你的心智。知足的人，虽然睡在地上，如处在天堂一样;不知足的人，即使身在天堂，也像处于地狱一般。无论身处哪里，无论在做任何事情，都要坚守自己内心高贵的修养。众生平等，人人皆可成佛。动物有动物的品格，树木有树木的尊严，佛有佛的逻辑。因为佛法已经在你的内心，所以你才能够成佛。
4. 菩萨畏因众生畏果。经义不可思议，果报不可思议，佛法亦不可思议。
要知道因果，也要知道因果之间的辩证，才是悟出佛法的第一步。因是果的果，果是因的因;因是果的延续，果是因的缘由。果在因被固定之前已经注定，因的决定性与普遍性影响在果之后才被触发。万恶淫为首，百善孝为先。好好地孝敬父母，因为他们才是你的佛。人为恶，祸虽未至，福已远离;人为善，福虽未至，祸已远离。积德虽无人见，行善自有天知。如果你真的信佛，佛在无时无刻注视着你。烂泥塘的的细菌密度比人们的手机少，然而，现代人都对手机上瘾。当能够舍弃金山去烂泥塘种植莲花时，离悟出佛法之妙就不遥远了。先贤都是领悟出佛与菩萨为什么都坐在莲花座上的成功者。
成佛之路有无数条，如恒河沙数量。
佛祖只是成功登上顶峰的诸多攀登者中的一位，他的体会，只表明了他的道路是适合他自己的，并不表明其他先贤的道路是错误的，也不表明你必须按照某一位先贤的脚印一步不差走下去。当一个人能够发现攀登山顶的诸多路线中最适合自己的一条路时，他就距离顶峰不远了。
拓展阅读：学《金刚经》有何用途
金刚经在中国是一部很普及的佛教经典，是记录释迦牟尼佛和他的大弟子须菩提问答对话的一部经。读诵这部 经的人很多，可是我们往往念过就算了，正和念佛一样，念阿弥陀佛的时候，又有几个人心裡存着阿弥陀佛普度眾生不可思议的无边功德?我想在念阿弥陀佛的时 候，如果心中能念念不忘阿弥陀佛普度眾生的不可思议无边功德，一定更能和阿弥陀佛相应，也更容易往生西方极乐世界。念佛如此，念经也如此，所以如果我们念 金刚经时，能心中念念不忘金刚经的功德，一定更能和佛在金刚经裡讲的道理相应，更能得到好处。
「金刚经的功德」这个题目，说得完整一点，应该是「受持金刚经的功德」。所谓「受持」，「受」就是接受;「受」比了解要更进一步，换句话说，了解了一个道 理，生起了信心，所以诚心接受，这是「受」的意义。「持」是「持久」的意思，就是懂得道理之后，在心中念念不忘，且能应用在日常生活土。所 以受持金刚经，简单的说，就是明白了解金刚经的道理，有了信心，诚心接受，而且忆念不忘，能用在日常生活上，这样才可以叫「受持」，这样的受持读诵，或為 他人解说，并不一定要全部的经文，经中一再地说「乃至四句偈等」，就是指，既使是一小段，几句经文，就已是功德大得难以想像了。
佛是一位非常细心、非常慈悲的老师，他担心我们的心量大小，容纳不了大法，不肯相信受持金刚经有这麼大的功德，所以他特别在经中说：若善男子善女人，於后末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。」「我若具说者」就是说，我如果将这种功德统统讲出来，或者有人听了，心裡会起狂乱，狐疑不信甚至生起毁谤，造意业、口业，这样反而害了这个人，所以佛说，我实在还没有将受持金刚经的功德，在金刚经裡统统讲出来哩!
那麼，佛在金刚经裡已经讲出来的功德、福德，究竟有多少?佛用了好几种譬喻说明。首先拿布施七宝的福德来比较。「七宝」简单的 说，就是金银珍宝。「布施」就是帮助他人。「七宝布施」是拿金银珍宝来帮助他人。在金刚经中、佛问须菩提，如果有人拿了装满叁千大千世界的七宝来布施，这 个福德大不大呀?叁千大千世界是很多很多的世界，好比现在的天文学家说的「银河系裡有很多很多的星球」。你想若以装满了这许多世界的珍宝来帮助人，这样的 福德大不大呀?须菩提说：「很大，世尊。」佛又说：倘若另外有一个人，他受持金刚经，甚至只有一小段，或几句经文，解释给别人听，这个人的福德，要比前面 那个人用七宝去帮助别人的福德更大，这已是大得不可想像了，可是这还只是一个叁千大千世界而已。
再看经文，佛用恆河的沙做比喻，恆河是印度的一条大河，河中的沙很细，是出名的多沙的河。佛说如果我们有像恆河沙那麼多的恆 河，再把这许多恆河的沙加起来，这麼大的数目，如果装满了这麼多的叁千大千世界的七宝，用来布施，你说大不大呀?须菩提说：那真是大得无可比喻了。可是佛 又说倘若「善男子、善女人，於此经中，乃至受持四句偈等，為他人说，而此福德，胜前福德。」希望各位听到这裡，不要怀疑不信，心即狂乱，因為佛是不说谎话 的。各位请想一想，，佛如果将福德说得小一点，又有什麼关係呢?他又何必骗我们?所以受持金刚经的功德，实在是非常大的。
不仅如上所说，在金刚经的最后一段，佛用无量阿僧祇世界来比较。「阿僧祇」是印度梵文「无数」之意。换句话说，是拿无量无数的世界的金银珍宝来助人，这样的福德，还不及受持金刚经，乃至四句偈等為人演说的福德。
佛在金刚经裡又说，他从前还未成佛，在做大菩萨的时候，有一位佛名叫「燃灯佛」。他在燃灯佛的时代，八万四千亿那由他的佛，他一一供养，没有漏失过一位。照理来说，他供养了这麼多的佛，其功德应该是大得无法想像，可是佛说，他供养了这麼多佛的功德，还不及在末法时代，能够受持金刚经所得的功德大。
各位听到这裡，千万不要心即狂乱，狐疑不信，佛就是担心我们的心量太小，不肯相信，而错失一良机，所以在金刚经裡，非常恳切地说：「须菩提!如来是真语者，实语者，如语者，不誑语者，不异语者。」佛 以他自己亲证的经验，知道金刚经的功德是这麼大，他殷切地希望我们这些后世凡夫，能用最小的精力，获得最大的福德，不要浪费宝贵难得的人身，不要走修行的 冤枉路，所以一再的强调金刚经的福报功德。其实金刚经的福德，还不止如此哩!佛又以用身命来布施的福德和受持金刚经的福德做一比较。
佛说：「若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此经中，乃至受持四句偈等，為他人说，其福甚多。」
佛又说：若有善男子、善女人，早上以 恆河沙数一样的身命行布施，中午又以像恆河沙数一样的身命行布施，晚上也以像恆河沙数一样的身命行布施，如此不断地布施了八千万忆劫，而他所得到的功德， 还不及另外一个人，他一听到金刚经，就生起信心，并且相信金刚经的道理所得的功德多，更何况他相信了。之后又能书写，能念，能受持，能為他人解释。所以佛 做了一个结论，他说：「须菩提!以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德!如来為发大乘者说，為发最上乘者说，若有人能受持、读诵、广為人说，如来 悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。」
金刚经是佛在般若法会上讲的。般若是佛亲证的空性体验，是不着行相的教理，可 是佛在金刚经中，这样一再强调受持解说金刚经的福德功德，我希望各位能细心体会其中的含义。
金刚经能消业障
在这裡， 诚\心诚\意的再贡献各位一点意见，在多生多劫之中，我们做了很多的好事，种下很多善因，今世才会投生為人，而且能看得懂、听得懂中文的金刚经。鳩摩罗什 大师翻译的中文金刚经，流畅美丽，我看过数种英文的译本，但都不及中译本的好。换句话说，各位实在太幸运了，就如同开经偈中的「百千万劫难遭遇」一样，有 这麼好的机缘在一起研究金刚经，希望各位能好好珍惜，不要错失良好机缘。
我们在学佛的过程中，到了相当的成就之后，往往会体验出业障的重要。无始以 来，多生多世，我们做了很多的好事，不然是不会投生為人的，但也难免积了很多的罪业，这种往昔所造的恶业，尤其是结怨的怨业，往往会在紧要的关头来障碍我 们。
从前有一位老居士，他修净土修得很不错，在他临终时，大家在旁為他助念，他也很欢喜，说他看到了西方极乐世界，看到阿弥陀佛。此时，忽然「呯!」 的一声!门应声而开，一个披头散髮的女子跑进来，这就是他的姨太太。这个女子哭啼着：「老爷子!您怎麼可以走!您走了我靠什麼人过活啊!您不能走啊!」经 这麼一叫，这位老居士双眼一白，脸上现出很难看，狠痛苦的样子，阿弥陀佛不见了，西方净土也不见了，这就是业障现前，前世的业在这紧要关头现出来了。
造业要受报，往往受报的时候，就会障碍我们，不但是障碍修行，也可以障碍我们的日常生活，所以如何能消罪障，是一个非常重要的问题。
佛教裡有很多消业障的方法，如拜大悲懺、拜八十八佛等。在金刚经中，有这麼一段：「善男子、善女人，受持读诵此经，若為人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则為消灭，当得阿耨多罗叁藐叁菩提。」这 是说善男子善女人，受持金刚经，如果受他人批评、侮辱、辱骂，或者生病、破财等，这些都是先世的恶业，原本应该投生到恶道去的，现在因為受持金刚经，恶业 取消，重报轻受，所以念金刚经有这样的无边功德。上面经中这句「若為人轻贱」，「為人轻贱」这句话含义很广，例如：凡是被人侮辱、被人打骂、生病，或者有 不愉快、不如意的事等等，都可以包括在内。因此在日常生活中，若遇到这种不如意或不愉快的事，就要记得这句话的含义。
「是人先世罪业应堕恶道」，「恶道」就是叁恶道，也就是畜生、饿鬼、地狱。简而言之，就是此人过去的罪业，本应投生在恶道中， 现在因受持金刚经，或者為人解释金刚经的不可思议功德，而将他应该投生至恶道的罪业消灭了。这是非常重要的!有的大德解释為「重罪轻报」，重的罪可以消， 轻的业当然更可以消了。一个人，如果过去的罪障能消得愈多，不但来生会更好，就是现世的生活情况都会改善的。所以就这一点来研究，如果有人能精进地念金刚 经，研究金刚经，為人解说金刚经，不论是一句两句或是很短的一段经文，都有不可思议的功德，是可以将他要成熟的重罪消灭的。在这种情形之下，有一部份罪障 往往表现在為人轻侮，或者不如意。所以在这裡特别强调一下，各位如果遇到这种情形，要将欺侮你的人，或是要加害於你的人，视如帮你消灭重罪的朋友或善知 识，甚至是恩人。
《金刚经》读了好几遍，直到这几年，我才看懂《金刚经》真正想说，而没有说透的一句话，那就是：人生只是一场游戏，不要着相，只要你能不着相地玩下去，所有的游戏都是好玩的，也不会有苦和恐惧来折磨你。
就好像佛是大人，带我们这些凡夫状的小孩去游乐场，每玩完一样好玩的，小孩子总想再多玩几次，赖着不肯走，佛陀告诉小孩不要执着一样游戏，于是小孩子又哭又闹，心不甘情不愿继续玩下一个游戏，同样的，这个游戏玩完了，又赖在原地吵着要再玩一次，等到全部游乐场的游戏都玩遍了，准备要回家时，小孩子又抱着游乐场大门的柱子不放，要死要活的哭闹不休，就是不肯离开这个好玩的游戏场，任凭佛陀一再解释这个游乐场是假的，只是个梦，但小孩子听不进去，哭得很伤心。
这个游乐场，在小孩子眼里，是真实不虚的天堂，在里面永远是那么地快乐，但在佛陀心里，他清楚地知道这座游乐场是个很多因缘聚合而成的假相，因此，他不会执着，但小孩子却执着于这些假相，总以为游乐场会永远存在。
其实我们的生没有「多」出来什么，死也没有「少」一点什么，对这个世界来说，一切都只是一场游戏。这场游戏中，设定了我们的生存模式，争夺，掠杀，吃掉其他有机物，然后活下去，再继续掠杀吞食，最后死亡，或有一天同样的也被别的有机物掠杀吃掉，或者分解后被天地吸取能量，最后被大地吞食。
其实，我们一生中没有吃掉什么东西，也没有得到什么东西，我们死亡，也没有失去什么，因为，本来一切就来自尘土，死只是回归于本来的状态，就像台风来时水涨船高，当暴风平息浪回潮，一切又归于原点，就这样，万物滋生，茁壮，然后灭亡。
我们掠杀植物动物，来让自己有足够的能量活下去，这种模式是设定好的，千古不变，你说这有什么意义?你不觉得这就像玩大富翁，不管你赚了多少钱，游戏一结束，这些钱只是一堆废纸，带不走也花不掉，因此我想设计这个游戏的目的及重点，应该是在于要让我们从过程中去体验学习一些课题。
我们可以拥有我们想要的东西，但不要太贪心，太过执着，太过浪费，消耗太多资源，因为，总有一天，我们自己也会被某种东西吞食或消耗掉，就像我们消耗别人或其他生命一样，这就是游戏规则。
来到这个世界，我们可以吃，但不要吃超过自己所需的份量，不要贪，不要奢求，因为，我们的身体吞食消化的容量有一定限制，你吃再多吸收也有限，其他的就等于多余了。
我们可以赚钱，甚至赚大钱，但如果你看不透钱的虚相本质，不懂得用钱，不懂得钱的力量和意义，你的人生功课还是等于交白卷。
我们透过意志力或精神力或宇宙的生命力，聚合了这世界的物质或分子，形成一个复杂又精密的生命体，但这不是常态，就像海洋上的热冷空气对流形成的台风，威力很强，掠夺一切，无人可挡，但他唯一的弱点，就是他并非常态，他只是某种因缘合和下的产物，等其中某个因缘或条件消失，台风就消失了，不管他之前多么强大，整个地球，整个世界的万事万物，有机无机的，都遵循着这样的法则，没有人可以逃出这个游戏规则，也没有人可以改变。
金刚经到底在说什么?他只是想告诉我们，我们眼前这个，这么多人一起玩游戏的人间，其实不是人间，而是一个我们所有人的「共业道场」，来这个道场就是要做功课的，那些名利声色，包括你的和别人的身体，都只是道具或布景，然而，就是有人搞不清楚，反而以为自己来这个道场的目的，就是为了抢夺这些道具和布景，这种愚昧就和一个傻子，把饼干盒里的饼干丢掉，而去吃饼干盒子一样，既可笑又可悲。
金刚经其实要告诉我们，生命的过程，是要我们体验并了解「生存」的感觉(我们和万物都是一样的)，生命存在的意义，是要我们去用有限脆弱的生命且使用期限不长的肉体，去完成一些使命和任务，去悟透一些道理，重识我们的本心，我想这就是佛陀在金刚经里所要说的东西，当你领悟这个道理，你就跳脱了轮回的程式控管，你就不会受俗世的物质和内在的欲望所捆绑，你就成了佛。
植物吸收地的养份和天的能量(空气阳光)，然后被动物吃掉，然后动物被我们吃掉，我们再被天地分解，所有物质分子又重新回到土壤和大气中，我们从来就不是独立于天地万物之外的，我们本来就是大自然的一份子，我们是用和万物一样的泥巴塑造出来的人形道具，真正重要和核心的，是如来在我们这泥巴身上吹的那一口气，那股精神力和天地合一的意志，才是我们的本体，佛叫他自性，老子说他是道，没有了这个精神力，物质分子不会组成细胞，这么多细胞不会聚合成一个生命体。
所以说，没有了内在的佛性和生命本质，就不会有我们这身肉体，肉体只是道具，眼前所看得到摸得到，也都是假相组成的道具和布景，戏演完了，戏服总要脱，总要下台，下台就要洒脱，不要眷恋这些道具和布景，不管这些道具和布景多逼真多华丽。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 ”
拓展阅读：金刚经作用
金刚经教人修福修慧消业，是一部各方面都顾到的完善佛典，无怪乎佛在经中说：「一切诸佛及诸佛阿耨多罗叁藐叁菩提法，皆从此经出。」又说：「有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為实，当知是人不於一佛二佛叁四五佛而种善根，已於无量千万佛所种诸善根。」
金刚经在中国是一部很普及的佛教经典，是记录释迦牟尼佛和他的大弟子须菩提问答对话的一部经。读诵这部经的人很多，可是我们往往念过就算了，正和念佛一样，念阿弥陀佛的时候，又有几个人心裡存着阿弥陀佛普度眾生不可思议的无边功德?我想在念阿弥陀佛的时候，如果心中能念念不忘阿弥陀佛普度眾生的不可思议无边功德，一定更能和阿弥陀佛相应，也更容易往生西方极乐世界。念佛如此，念经也如此，所以如果我们念金刚经时，能心中念念不忘金刚经的功德，一定更能和佛在金刚经裡讲的.道理相应，更能得到好处。
「金刚经的功德」这个题目，说得完整一点，应该是「受持金刚经的功德」。所谓「受持」，「受」就是接受;「受」比了解要更进一步，换句话说，了解了一个道理，生起了信心，所以诚心接受，这是「受」的意义。「持」是「持久」的意思，就是懂得道理之后，在心中念念不忘，且能应用在日常生活土。所以受持金刚经，简单的说，就是明白了解金刚经的道理，有了信心，诚心接受，而且忆念不忘，能用在日常生活上，这样才可以叫「受持」，这样的受持读诵，或為他人解说，并不一定要全部的经文，经中一再地说「乃至四句偈等」，就是指，既使是一小段，几句经文，就已是功德大得难以想像了。
佛是一位非常细心、非常慈悲的老师，他担心我们的心量大小，容纳不了大法，不肯相信受持金刚经有这麼大的功德，所以他特别在经中说：若善男子善女人，於后末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。」「我若具说者」就是说，我如果将这种功德统统讲出来，或者有人听了，心裡会起狂乱，狐疑不信甚至生起毁谤，造意业、口业，这样反而害了这个人，所以佛说，我实在还没有将受持金刚经的功德，在金刚经裡统统讲出来哩!
那麼，佛在金刚经裡已经讲出来的功德、福德，究竟有多少?佛用了好几种譬喻说明。首先拿布施七宝的福德来比较。「七宝」简单的说，就是金银珍宝。「布施」就是帮助他人。「七宝布施」是拿金银珍宝来帮助他人。在金刚经中、佛问须菩提，如果有人拿了装满叁千大千世界的七宝来布施，这个福德大不大呀?叁千大千世界是很多很多的世界，好比现在的天文学家说的「银河系裡有很多很多的星球」。你想若以装满了这许多世界的珍宝来帮助人，这样的福德大不大呀?须菩提说：「很大，世尊。」佛又说：倘若另外有一个人，他受持金刚经，甚至只有一小段，或几句经文，解释给别人听，这个人的福德，要比前面那个人用七宝去帮助别人的福德更大，这已是大得不可想像了，可是这还只是一个叁千大千世界而已。
再看经文，佛用恆河的沙做比喻，恆河是印度的一条大河，河中的沙很细，是出名的多沙的河。佛说如果我们有像恆河沙那麼多的恆河，再把这许多恆河的沙加起来，这麼大的数目，如果装满了这麼多的叁千大千世界的七宝，用来布施，你说大不大呀?须菩提说：那真是大得无可比喻了。可是佛又说倘若「善男子、善女人，於此经中，乃至受持四句偈等，為他人说，而此福德，胜前福德。」希望各位听到这裡，不要怀疑不信，心即狂乱，因為佛是不说谎话的。各位请想一想，，佛如果将福德说得小一点，又有什麼关係呢?他又何必骗我们?所以受持金刚经的功德，实在是非常大的。
不仅如上所说，在金刚经的最后一段，佛用无量阿僧祇世界来比较。「阿僧祇」是印度梵文「无数」之意。换句话说，是拿无量无数的世界的金银珍宝来助人，这样的福德，还不及受持金刚经，乃至四句偈等為人演说的福德。
佛在金刚经裡又说，他从前还未成佛，在做大菩萨的时候，有一位佛名叫「燃灯佛」。他在燃灯佛的时代，八万四千亿那由他的佛，他一一供养，没有漏失过一位。照理来说，他供养了这麼多的佛，其功德应该是大得无法想像，可是佛说，他供养了这麼多佛的功德，还不及在末法时代，能够受持金刚经所得的功德大。
各位听到这裡，千万不要心即狂乱，狐疑不信，佛就是担心我们的心量太小，不肯相信，而错失一良机，所以在金刚经裡，非常恳切地说：「须菩提!如来是真语者，实语者，如语者，不誑语者，不异语者。」佛以他自己亲证的经验，知道金刚经的功德是这麼大，他殷切地希望我们这些后世凡夫，能用最小的精力，获得最大的福德，不要浪费宝贵难得的人身，不要走修行的冤枉路，所以一再的强调金刚经的福报功德。其实金刚经的福德，还不止如此哩!佛又以用身命来布施的福德和受持金刚经的福德做一比较。
佛说：「若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此经中，乃至受持四句偈等，為他人说，其福甚多。」
佛又说：若有善男子、善女人，早上以恆河沙数一样的身命行布施，中午又以像恆河沙数一样的身命行布施，晚上也以像恆河沙数一样的身命行布施，如此不断地布施了八千万忆劫，而他所得到的功德，还不及另外一个人，他一听到金刚经，就生起信心，并且相信金刚经的道理所得的功德多，更何况他相信了。之后又能书写，能念，能受持，能為他人解释。所以佛做了一个结论，他说：「须菩提!以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德!如来為发大乘者说，為发最上乘者说，若有人能受持、读诵、广為人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。」
金刚经是佛在般若法会上讲的。般若是佛亲证的空性体验，是不着行相的教理，可是佛在金刚经中，这样一再强调受持解说金刚经的福德功德，我希望各位能细心体会其中的含义。
