释迦牟尼成佛记
“村人在猩猩经常出没的地方放上甜酒和大大小小的杯子。猩猩们见了，知道是圈套。其中有只猩猩说：“我们只喝一点不就行了?”于是它们就先用小杯子喝，后来又忍不住诱惑，用大杯子喝，结果都喝醉躺在地上，被村人捉住了。”释迦牟尼不慌不忙地讲完了故事。
钦差大臣可着急了，说：“太子，你是想告诉我，你会拒绝王位的诱惑。但是，猩猩忍不住诱惑会有危险，你去当国王会有什么危险呢?”
“各国征战不休，当国王劳心费神，时至今日，你可听说哪位国王高寿?”释迦牟尼淡淡地说。
“但你登基之后，可以与四邻各国和平共处，岂不坐享人间极乐?”
“哪里有极乐?自从我第一次出城，见到人们不可避免的衰老、病痛、死亡之后，我就明白，像常人那样活下去，一过中年，必然是一件痛苦的事情。”
“难道你一修道，就不衰老、不生病、不死亡了吗?”钦差大臣能言善辩。
“据我观察，修道之人能延缓衰老、少生疾病、寿终正寝。”
“但你不能与妻儿享受天伦之乐，还会被认为是逃避国家责任啊!”
“妻儿留恋荣华富贵，我们只好分道扬镳;她享她之乐，我享我之乐。至于国家责任，自然有我的.兄弟、叔侄担当，一个王位还会空着吗?”
钦差大臣心想：“这话不假，我还想当国王呢。”他悻悻而去。
十天后，释迦牟尼的妻子耶输陀罗亲自来质问：“乔达多·悉达摩，干嘛躲着我?是不是有外遇了?是哪个狐狸精把你诱惑成这样?”
“切，我抛下三宫六院，就是为了采野花?除了真理，没有人诱惑我;但所有人的生老病死都告诉我：再也不能那样活!”
“你个天杀的，让我今后怎么办?”
“不出家，就改嫁。”
耶输陀罗走后，释迦牟尼终于清静下来，他在一棵菩提树下打坐冥想，悟透了玄机，总结出一套足以自圆其说的佛法。于是，他开始普度众生。
新国王给释迦牟尼修成了一座寺院，请他进去主持。释迦牟尼拒绝了，他喜欢住在山洞里，住在居士家，住在有缘人那里。
在宣扬佛法的45年间，释迦牟尼看着成百上千的苦行僧喜形于色地住进一座座拔地而起的寺院，不禁又喜又悲。喜的是佛法后继有人，影响日大;悲的是修道者经不住寺院里华屋高堂、香油供果、痴男騃女的诱惑而再起俗念。临涅槃时，他对弟子们说：“四大皆空，切莫受了诱惑。戒杀生，戒酒，戒贪!”
《楞伽经》说，有三种智：世间智、出世间智、出世间上上智。
《心经》掠影
潘州观辉读经笔记
开经偈
法宝实难量 如来金口宣扬
龙宫海藏散天香 觉者诵琅涵
玉轴霞条金写字似排秋雁成行
昔因三藏取来唐 万古为敷扬
昔因三藏取来唐 万古为敷扬
般若波罗蜜多心经
唐三藏法师玄奘译
观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰： 揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃 观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。 佛教教人明心见性。
怎样才能明心见性?人们从小到大，在家庭、学校、社会受到教肓，受到熏淘，各人心里都形成了一套属于自己的人生观和世界观。善人会成为有益于人类社会的人才，恶人会成为害人害己的败类。
人类社会都提倡善人善事。不过，善人也经常要遇到麻繁事，伤心事，心里有很多烦恼。烦恼是一种心障，障蔽着自己本来明净的心。恶人本性并不是恶的，只是由于沾染了太多恶习，被恶劣习气障蔽了本来明净的心，才会生恶念，犯恶业。
人们心中已有的知识，包括社会知识和自然知识，如果不善于去妄存真，去旧更新，而是因陈守旧，固执成见，也是一种心障。
被烦恼事引起的心障，叫做烦恼障;由固执成见引起的心障，叫做智障。要想明心见性，必须去掉这两种心障。去掉心障，露出本来明净的心，便能正确认识自己，正确认识世界，就是明心见性了。
怎样才能去掉这两种心障呢?释迦牟尼教他的弟子们修行般若波罗蜜多。
般若波罗蜜多是什么意思?般若是大智慧;波罗蜜多，又简称波罗蜜，意思是到彼岸。到哪个彼岸?到没有烦恼的彼岸。在那里，人人都像弥勒菩萨那样，大肚能容，笑口常开。那里是修行人梦寐以求的极乐世界。在大智慧的指导下，度到没有烦恼的极乐的彼岸。这是一种修行法门，或说是度门。因此，般若波罗蜜多，可称为大智度。
大智度中，包含六度门，分别叫做布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
怎样布施?施财物供养寺庙僧众，施财物帮助穷困的人;贡献力气，助人为乐;贡献才智，弘扬佛法;发明创造，造福人类;这些都是布施。
怎样持戒?皈依佛门的人，要遵守佛门戒律，诸恶勿作，众善奉行;国家公民，要遵守国家法律;作为社会的一个成员，都应当自觉养成良好的社会道德;这些都是持戒的起码要求。
怎样是忍辱?不是叫你忍辱偷生。修学大乘佛法，自己未得度，发愿度世人，这是一桩大事业。干大事业的人，要忍辱负重，一切时.一切处，对一切人.一切事，都不生嗔恚之心。
怎样是精进?行住坐卧，不忘修持，精益求精，永无止境。
怎样修禅定?初学的人，一般要安心静坐，或持名念佛，或观想佛身好相，系心一处，渐入至静状态。功夫淳熟，可能在禅境中见到许多不思议的殊胜境界。这些境界，其实是阿赖耶识(又名藏识，即潜意识)作用生起的幻相。面对幻相，自心不动，不生妄想，便说是禅定。禅宗六祖慧能说：“外境离相是禅，内心不动是定。”
般若是大智慧。这大智慧不是普通人的智慧。不参与禅定实践的人，很难明白般若智慧是怎么样的大智慧。修习禅定的人，如果在禅中还有私心杂念，有偏执见，也不可能生发般若智慧。
偈曰：
般若波罗蜜，最胜最第一，无去亦无来，不入亦不出。
施戒忍进禅，是为六度足，般若是为目，建瓴在高屋。
观照不着相，常寂非草木，圆明常寂照，自在莲池浴。
释迦牟尼在王舍城外灵鹫山上对弟子们说《大般若经》时，回答大弟子舍利子(又名舍利弗)关于般若波罗蜜行的问题，说到五蕴皆空。《心经》中短短二百六十字，是《大般若经》的总纲。一切大乘经典都不离这个宗旨。
五蕴是什么?
人们对事物的认识是怎样建立起来的?这是一个很不容易说清楚的问题。古代佛教用五蕴来说明人们形成认识的过程。五蕴是：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
人们的感觉器官有接收外界事物的功能，外界事物通过人们的感觉器官在心中(现代科学说是在人脑中)形成了一种感知，这种感知的印象就叫做色蕴。色蕴是客观事物在人们脑中的反映。这种感知不一定是主动有意的，很多时候是被动的，无意的。这种感知马上触动了人们思维的神经，被领受下来，作分别，作推想，判断是舒服或不舒服，喜欢或讨厌。接着，还要运用逻辑思维，对判断的初步结果进行深加工，最后形成了一个鲜明的识相，这就是从色蕴到受蕴、想蕴、行蕴、识蕴的全过程。
教外人士因为不明白甚么是五蕴，不明白五蕴皆空的真实义，所以不少人把释迦牟尼说的五蕴皆空，误解为万物皆空、万事皆空，这是十分有害的曲解。如果真的万物皆空、万事皆空，那幺，修善行也空，干坏事也空，人类社会不知会变成甚什么样子了。
五蕴不是实物。
受想行识这四蕴不是实物，容易理解。色蕴不是实物吗?
有一则人们熟识的童话。一只木瓜从树上掉到水塘里，“咕咚”!兔子吓得没命跑，大叫“咕咚来了”。弄得林中野兽都惊慌地跟着逃命。木瓜是实物，木瓜落水发出“咕咚”响是实事，兔子和那些逃命的野兽心中的“咕咚怪物”便是色蕴。这色蕴不是实物，也不是原来的实事。色蕴是客观事物在人们脑子里的反映。
上面说的是逗小孩的笑话。人们会说：“我没有那么傻吧”?很难说啊!谁敢夸口说自己心中的色蕴都同客观真实一模一样呢?
除了佛和观自在菩萨之外，一般人都未能断除烦脑障和智障，常常戴着有色的哈哈镜看世界，在自己心中的色蕴多是扭曲了的形象，再用既有的错误观念作参照系，运用主观的逻辑进行推理，怎能如实地反映客观世界呢?
释迦牟尼教弟子们要学会照见五蕴皆空，不要把妄的看成真的，不要捡着瓦砾当珍宝。
瓜落塘，响咕咚，兔子闻声心惊恐， 妖怪来了不得了，百兽逃生一阵风。 只因不识回光照，以妄当真太瞢懂， 若知五蕴本来空，心中自在自从容。
谁能照见五蕴皆空?
观自在菩萨能照见五蕴皆空。
人们最大的烦恼是生死大事，如果能正确认识生命的奥秘，增强抗病能力，延缓衰老，可说是获得一定的自在;如果能为济世救民而把生死置之度外，这是最大的自在。对待钱财，做钱财的主人，不做钱财的奴隶;生不带来，死不带去，甘于淡泊，知足常乐，也会活得很自在。如果对待利衰毁誉称讽苦乐，能做到八风不动，也可称得上是观自在菩萨了。坐禅的人会产生动痒轻重凉暖涩滑等虚妄感觉。当坐禅进入至静状态时，即是行深般若波罗蜜多时，由于潜意识在作怪，会产生幻视幻听的魔事境界。乐修小法的人，不明佛理的人，会在这个时刻把妄当真，妄说祸福，或走火入魔，或误入邪教歧途。
《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”禅中的魔事境界，正是有为法产生的梦幻泡影。观自在菩萨在禅中观幻能离幻，离幻即是真，所以能在行深般若波罗蜜多中得大自在。
生死自在，钱财自在，八风自在，魔幻自在，就是真真正正的观自在菩萨了。
观自在了，照见五蕴空了，一切烦恼都化为乌有了，还有什么苦厄不得超度?
在世人眼中，生老病死是苦，怨憎会、爱别离、求不得、五蕴盛是苦，见五蕴空了，这八苦都化归无所有处了。
凡所有相，皆是虚妄;离妄归真，降邪魔，见如来;大肚能容，笑口常开，苦变成乐了。
偈曰：
甜也乐，苦也乐，随缘安住心常乐;天常在，地常在，所欲随心恒自在。
舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。
舍利子，是释迦牟尼的十大弟子之一，被称赞为智慧第一。
释迦牟尼怕弟子们听了“五蕴皆空”的说法，破了“有见”，又会执着空相，生起“无见”，所以举色蕴为例，让弟子们正确理解空的真实义。
说“色不异空”，“色即是空”，明确色蕴不是实有;说“空不异色”，“空即是色”，明确空不是无。这就排除了“有见”和“无见”两种偏见。
《楞伽经》说：“如来说法离四句，离一异、俱不俱、常无常、有无非有非无。”告诫弟子们在弘扬佛法时，不要孤立地、片面地看问题，要用相待(相对)的观点看问题。
受想行识这四蕴，和色蕴一样，说有嘛，不是实有;说空嘛，在心中都有迹可寻，并且左右着人们意识的发生、形成、变化和消亡，不能说它是无。 舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
这里说的诸法，包括五蕴法、十二处法、十八界法、十二因缘法、四谛法、菩萨法。在观自在菩萨的法眼里，这些法都是空的。这一句，用了六个不、三对相待的问题说明空的含意。生与灭、垢与净、增与减，都是互相对立又互相依存的两个方面。这两方面中，缺了任一方面，对方都不能独立存在。
说什么不生不灭?
不是说石头不生不灭，不是说生物不生不灭，也不是说常人的心意识不生不灭。一块石头，好象不会发生变化，日子一长会发现它变成沙，变成泥尘。石头灭了，生成了沙;沙灭了，生成了泥尘。一个婴儿生出来了，长大了，老了，死了，变成了白骨，变成了微尘。常人的心意识，随着时间的迁流，不停地在变化。前一个念头灭了，生成了后一个念;这后一个念头灭了，又生成再下一个念。世间的事物，常人的心意识，都不停地生灭灭生，刹那刹那地变，生死轮常转。
那么，有什么不生不灭呢?
如果你成了观自在菩萨，你能照见五蕴皆空，不生妄想，不生烦恼，心地清净，犹如止水，波浪不兴，就说你得了无生法忍。无生便无什么要灭的。这就是不生不灭的境界。
可怜蜀犬吠日，可悯杞人忧天;大肚能容开口笑，烦恼无灭亦无生。
不垢不净是什么意思?
常人对一切事物都习惯于执着二边见。墙上挂着一幅画，一个人说挂得高了，另一个人说挂得低了，两人各自固执己见，争论不休。有人说，穿金戴银，吃山珍海味，住小洋房，开小汽车，这样的生活才是幸福;有人说，青衣素巾，清茶淡饭，居漏室，安步当车，这样的生活很幸福。前者说后者寒酸，后者说前者摆款，也是各自固执己见，各有各理。观自在菩萨能随顺一切法，无爱憎，无取舍。
一些修行人，讲究离垢求净，妄分别哪些是垢，哪些是净。在观自在菩萨的法眼里，诸法平等，无所谓垢，无所谓净，不妄加分别，才得清净心。
释迦牟尼在菩提树下即将成佛时，见魔王波旬的三个女儿脱得半裸来挑逗。释迦牟尼心如止水，不说她们垢，也不说她们净，幻境随即隐灭。又见魔兵弯弓射箭，释迦牟尼见恶不惊，心如磐石，只见箭矢都变成了莲花，即垢成净。
不增不减是什幺意思?
这里说的是清净的心地。照见了诸法空相，不生不灭，便得无生法忍;识不垢不净，见诸法平等，便得心地清净，便见原来明净的本心本性。这明净的本心本性，象虚空一样广大，能容万象。没有人能把虚空挖去一块，使虚空减小;也没有人能把一块虚空补上去，使虚空增大。明净的本心本性，也象虚空一样，增不见多，减不见少，所以说不增不减。
观辉作偈曰：
大海洋洋纳百川，虚空荡荡叠三千，
心宽装得难容事，增减无妨大法船。 是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。
世人沉迷五欲乐，追求感观刺激，只图一时快乐。释迦牟尼针对世人的愚昧，说我身无常，我心无常，引导世人修学声闻乘和缘觉乘，破除自我偏执，逐步建立人无我的观点。建立了人无我观，便可以从醉生梦死中解脱出来。
释迦牟尼身边的弟子们，大多是修声闻乘获得成就，修成了没有世间烦恼的阿罗汉。
声闻乘和缘觉乘是小乘法，只建立人无我观，未能摆脱对法的执着，以为一切法是不变的。为了引导弟子们不局限于小乘法，发心修学大乘法，释迦牟尼再说法无我。修行法门，像是过河的筏。过了河，不要背着筏赶路。用过的筏对前边的河不管用。
说：“空中无色，无受想行识”，意思是不要把五蕴法执着不放。说“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”，意思是不要执着十二处法、十八界法不放。五蕴法、十二处法、十八界法都是过河的筏。五蕴法无我，十二处法无我，十八界法无我。
自然科学家能认识诸法无我，便不会被前人建立的法则束缚。打破分子不可分的法则，建立了化学世界;打破原子核，建立了原子能世界;跳出十进计数制的框框，建立了网络世界。高明的政治家，善于根据形势的变化，修订治国大法，这就是法无我观。修行学佛，为的是建立正确的人生观和世界观，如果不冲破小乘法的束缚，怎能正确认识自己和世界呢?
前边已分析了五蕴是虚的。说它有，不是实有;说它空，不是什么都无。要这样理解“空中无色，无受想行识”的真实义。
眼耳鼻舌身意，说详细点，是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。这六根有摄受客尘的功能。前五根的功能，分别是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉，意根的功能是把前五根觉知的印象进行初步加工，形成感性认识。
色声香味触法，说详细点，是色尘、声尘、香尘、味尘、触尘。 前五尘是心外客观事物通过五根摄受，在人们心里反映出来的法相(影像)，法尘是经过意根加工的产物，包括现识和贮存在心里的藏识。这藏识包括长期熏习而成的意识烙印，也包括遗传信息形成的潜意识。这六尘和六根依次对应。六根各司其命又统于一身。
六根和六尘，合称十二处。
无眼耳鼻舌身意，无色声乡味触法，意思是观自在菩萨在禅定中，六根清净，六尘不染。学生在考试场中，专心答题的时后，能不受外界事物的干扰;修禅的人，在禅中能专注一处，没有杂念;这样，就有点近似六根清净、六尘不染的境界了。
学佛入门的三科，是五蕴、十二处和十八界。
十八界是什么?
六根、六尘、六识，合称十八界。六识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六识是因缘和合的产物。
以眼识为例，生成眼识的因缘，很多很多，无法尽举。最主要的、最明显的可以举出下面几种：一、眼根的视觉功能，二、自心存在的思维习惯，三、既有的贮藏在藏识的识种子，四、爱见色相的欲望，五、能被眼根摄受的事物，六、显示色相的光源。
眼耳鼻舌身意这六根生起六识的道理基本一样。从这个角度上说，六识都是主观的。对待同一件事物，每个人的认识总不会是一样的。
佛教教人明心见性，通过修行，逐步克服主观意识的偏执，去掉妄识，转妄识成正智，达到主客观高度统一的境界。这种境界，叫做如如，又叫一如，又叫真如。
心经说：无眼界乃至无意识界，意思是说十八界都不是实有的。观自在菩萨照见十八界都是空的，所以心得清净。这清净的心地，就是佛国净土。在佛国净土里，六根清净，六尘不染，六识不生。所以佛国净土又名无生佛地。在无生佛地里，没有烦恼，这就是人们向往的极乐世界。
明镜映色起繁华瞪眼成劳见幻花
猴子狂捞水底月鹿群妄逐天边霞
镜花水月无中有烟水空花有亦无
无有有无丢脑后灵光独耀见菩提
心经掠影之二
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。
“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”是说缘觉乘的十二因缘法无我，希望缘觉乘人不再受十二因缘法的局限，发大乘心，向无上道。
十二因缘是：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，有这十二因缘，才有妄识的生灭。
无明，是兴造一切生灭的根本;行，是人们的心理活动和思维活动;识，包括六识和藏识，还有一种对意识进行深加工的'末那识，共称八识;名色，指五蕴;六处，即六尘;触，指六根与六尘相接触;受，即领受，把根尘和合的感觉领受下来;爱，对领受的感觉作分别，对顺心的生起贪爱的心;取，有了贪爱，便想取为己有;有，想取为己有，在自己心中就有了烙印;生，前边十种因缘和合，生起了一个妄识，生起了一个苦恼;老死，生起的妄识变异、坏灭、消亡，就说是老死。前一个妄识坏灭之时，后一个妄识已生出来了。前灭后生，生了又灭，不断循环，便说是生死轮常转。
无明也是因缘和合的产物，是无始妄想熏习的藏识所生。当一个人处在很安静的状态中时，无思无虑，却会无缘无故地突然感到烦恼不安，脑子里会突然冒出某种古怪念头，就说这是无明烦恼。
大乘佛经把烦恼分为两类，一类是自己主观意识生起的识相引起的粗烦恼，一类是不动主观意识、好象是无缘无故生成的识相引起的微细烦恼。引起粗烦恼的生灭现象，叫做分段生灭;引起微细烦恼的生灭现象，叫做变易生灭。古人翻译时，把分段生灭译成分段死，把变易生灭译成变易死。
释迦牟尼指出：小乘人只能断粗烦恼，离分段死;观自在菩萨才能断微细烦恼，离变易死。
观自在菩萨不为不思议的变易生死所动，没有微细烦恼，所以说无无明。没有无明，便无所谓无明尽(净除了无明，名为无明尽)。没有无明，则十二因缘中前边十个因缘都断了，一切妄识无从生。无生，便无所谓老死;无老死，便无所谓老死尽(没有老死的心，名为老死尽)。
观辉作偈曰：
船行显岸退，云动见月移，
此等因缘法，全由妄见痴。
缘生缘灭见无常，离却因缘又见常，
幻有无常空似常，能离二见是真常。
“无苦集灭道”，是说声闻乘修习的四谛法无我。希望修习声闻乘成了阿罗汉的弟子们，跳出四谛法的局限，发大乘心，向无上道。
苦集灭道的具体意思是：知苦、断集、证灭、修道。
生灭轮转，身心不得安宁;妄心不灭，苦无了时。一切苦都因五蕴聚集而生，都由因缘会集而生。若能观五蕴空，断一切因缘，便能断集。知苦才想断集，断集便能除一切苦。断了集，挖了苦根，便得身心安宁，妄识不生，进入寂灭境界，便是证灭。证灭，是修道的一种手段，不是目的。修道的道,包括释迦牟尼说的小道和大道,譬如说“诸法无常”,说的是小道;说“涅槃是真常境界”,说的是大道;说“佛法非常非无常”,说的是“无上大涅槃”的无上道。通过修道，从小道修起，然后舍小道入大道，最后进入无上道。在修道的过程中证灭，一步步做到六根清净，六尘不染，六识不生，便能见到本来明净的心性。这便是明心见性的“无上大涅槃”境界。
因为声闻乘只断粗烦恼，只离分段死，未断微细烦恼，未断变易死，所以释迦牟尼再说“无苦集灭道”。照见五蕴皆空的菩萨，随缘无非净土，得自在力，无所谓苦，无所谓集，无灭可证，无道可修。无修无证，才得无上道。
观辉作偈曰：
心中摆个照妖镜，妄集苦根悉现形，跳出轮回心自净，无修无证自圆成。
《楞伽经》说，有三种智：世间智、出世间智、出世间上上智。一切凡夫计着有无品的智是世间智;一切声闻缘觉计着自共相、计着希望心的智是出世间智;诸佛菩萨离有无品、观诸法无所有、不生不灭的智，是出世间上上智。
是不是智，是相对的。用出世间上上智观察，世间智、出世间智都不是智。 观自在菩萨离有无品，不作分别。出世间上上智是清净心生发的智慧，是般若智慧。这个智，也是空的，所以说“无智”。
大智若愚，唯其无智，才是大智。
自心清净，本来无一物，有什么可得?一切法相，皆是虚妄，求不可得;无上道，无念无相无住，求不可得;已立人法二无我，见诸法空相，虚空无相，求不可得。所以说“无智亦无得”。
观辉作偈曰：
自说智，是无智;自鸣得，实不得。
不谋私，酬其私;不求德，成大德。
说是无意却有心，功夫全在有无中，
此中奥妙难言喻，唯靠行人自用功。
以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍。无罣碍故，无有恐怖，远离一切颠倒梦想，究竟涅槃。
自己修成正觉，且发愿化度世间有情众生，这样的修行人，称为菩提萨埵，简称菩萨。观自在菩萨确立了人法二无我观，不求福报，不求功德，到了无作无求的大空境界。不受三界(欲界、色界、无色界)尘劳所染，亦不为微细烦恼所牵，纤尘不染，超然物外，以无所得而成大功德。因为行大智度法，照见诸法空相，无作、无求、无所得，还有什么可牵挂呢?脚下已是平坦通途，眼前已是殊胜佛地，所以“心无挂碍”。
无得便无可失，无私便能无畏。不怕苦，不怕死，不怕退失，不怕不得涅槃，所以“无有恐怖”。
观辉作偈曰：
这里欢歌刚唱罢，那边悲剧又登场，
威风落泊悠然过，何必楸心挂肚肠?
来时赤条条，去时条赤赤，
即使威风八面，难逃烟灭无迹。
万缘放下自安然，无挂无牵心似碧，
无欲无求无畏怖，无争无讼无能敌。
任你翻江龙虎斗，我仍稳坐钓鱼船，
急风暴雨心安稳，两脚长伸自在眠。
过去有个剧本，描写两个流浪汉在梦中可做钦差大臣，所到之处，百官大大孝敬，送来的金条，装满几大箱。醒来之后，才知道原来做了一场黄粱美梦。
一个穷夫会做白日梦，捡了个鸡蛋，想蛋成了鸡，鸡生了许多蛋，成了许多鸡，换成了猪，换成了牛，置了田地，当了富翁。想得多美!一不小心，鸡蛋打破了，才记起自己还是穷光蛋。
梦中的境象千奇百怪。可怖的老虎忽然变成慈祥的老太太，狡滑的狐狸转眼却是伶俐的小乖乖。在禅中的幻境，根梦境差不多。世间凡夫和二乘人，对禅中如梦如幻般的境象，浮想联翩，这就是颠倒梦想。观自在菩萨观幻离幻，不起颠倒梦想，就说是“远离颠倒梦想”。
观辉作偈曰：
流氓当上大钦差，穷夫系上金腰带;
老虎变成老太太，狐狸却是小乖乖。
哎呀呀.哎呀呀，梦想倒颠多古怪。
见怪不怪，其怪自败。
远离颠倒梦想，便得神通自在。
什么是涅槃?外道(与佛教教义不同的教派都是外道)说冥谛是涅槃，或说神我是涅槃，或说死了是涅槃。他们说的冥谛，认为天上有一个造物主，见到这个造物主便是涅槃。他们说的神我，认为有一个离了肉身能存在的灵魂，炼得灵魂升天，便是涅槃。二乘说无作是涅槃，认为在禅中不作意，便是涅槃。这些都不是大乘说的涅槃。
大乘说的涅槃，指不生不灭的境界。真实义是：幻相随生，妄想不生;幻相随灭，正智不灭。这是在生灭中的不生灭。在生灭中，当下见性，便是涅槃境界。
观自在菩萨已入无生佛地，已到涅槃境界。但为了普度世间有情众生，发誓未度尽无边众生，不入涅槃，这就是“究竟涅槃”。
观辉作偈曰：
无上大涅槃，圆明常寂照，非常亦非断，外道不能了。
无作非无作，无生真奥妙，不随文字解，许你知多少。
三世诸佛，依般若波罗多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
阿耨多罗三藐三菩提，意为无上正等正觉，或说是无上道。
佛是大觉大悟的大圣人。凡是具备了大觉大悟品徳的人，都可称为佛。修行大智度，可得无上道。
三世，指过去、未来及现在。过去的佛，现在的佛，将来的佛都是从修行大智度中获得无上道的。正确认识了自己，正确认识了世界，才能成为世人尊敬的大圣人。
《六祖坛经》说：“凡夫即佛，烦恼即菩提。先前心念迷妄是凡夫，后来心念觉悟就是佛。摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。”
佛就是觉，觉就是佛。
观辉作偈曰：
敢问灵山何处是，常言远隔万重关;
我身原在灵山住，外觅灵山不见山。
吹散浮云见大日，离家浪子把家还，
摩尼珍宝光辉照，无上菩提一念间。 故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。
咒，有两种含义：一、指真言，二、指密咒。真言又有显密之分。这《心经》前边说的是显说真言，后边从“揭谛揭谛”到“萨婆诃”是密咒。
金刚经在中国是一部很普及的佛教经典，是记录释迦牟尼佛和他的大弟子须菩提问答对话的一部经。下面是《金刚经》剖析，一起看一下吧。
第一部分 金刚经总义
《金刚经》梵文名称是: Arya Vajracidaka Prajaparamita Namamahasudra ,译为汉语是《神圣能断金刚般若波罗蜜多大乘经》。现在的汉文《金刚经》是后秦鸠摩罗什翻译的。隋朝达摩笈多译作“金刚能断般若波罗蜜多经”,唐玄奘译作 “能断金刚经”。唐义净译作“能断金刚般若波罗蜜经”。都有“能断”两个字。但现在出版的金刚经就没有“能断”二字,甚至讲《金刚经》的人,也不讲“能断”二字,这是一个很大的错误,是必须纠正的一个错误。藏译本严格按原文翻译,一字不差。原文中Cida (裁达)是“能断”或者“斩断”之义,“破执断惑”是这部经典的精神实质。“上智闻名而知义”,这“能断”二字岂能缺少?上智就是特别聪明的人,一看佛经的名称就明白了,不需要再看文本了,“闻名知义”就是这个意思。“断”什么?就是断执著,所以叫“破执断惑”,“断”者就是破除、消除、斩断的意思,前面所说的各种年头,要斩断、破除。
《能断金刚般若经》是佛经般若系列部的一部,藏传佛教般若学家称为“般若三百颂”。《般若经》按内容的繁简、部头的大小,分为大部般若、中部般若、小部般若,大部十万颂、中部二万五千颂、小部八千颂。介于中、小部之间的还有一万八千颂和一万颂。一颂略等于32字的八言绝句一首。根据历史传说记载,大部般若百万颂被因陀罗请在三十三天,不在人间。中部十万颂曾经保存在龙地——“龙地”绝非传说中的龙宫,很可能就是佛灭度后大乘佛教一度很发达的大夏即新疆境内。龙树大师从龙地把十万颂般若重新带到了印度,故称“龙藏”。“龙藏”在人间出现时,就是在佛寂灭420年后,也就是龙树的时代。历史上对佛出生的年代一直有争议,现在一般说是2530多年前,实际上这是巴利文佛教小城佛教的说法。由于世界上承认的人多起来了,佛的诞辰九算作(到1956年为止)是2500年,这是根据斯里兰卡、泰国、缅甸小乘佛教的历史记载来的。实际上按中国古代的说法是佛生于公元前869年或867年。若依这两种说法,佛出世到现在是2800多年(大概在周灵王时期),这和时轮部的说法很相近。般若部在佛经里藏族学者称“母子十七部”。“母经”这般若内容样样俱全的经典,如上面所说的大、中、小各部;“子部”指从“母部”分出来的卷本,如 “七百颂”之类。
“般若”指的是超凡脱俗的开悟大智慧,它是八万四千佛法的核心。佛曾对弟子说:“我涅磐后,佛法存在不存在,就看世上存在不存在般若法。”佛在因地(因地就是佛的前世,佛在未成佛前)的无数世的觅法、修持、利众大行、受戒、施舍的最终目的就是为了得到“般若波罗蜜多”这个证悟大法。佛降生圣土,如抛弃粪土似的抛弃了尊贵的王位和金钱财富、娇妻爱子(佛是净饭王的儿子,三太子)29岁出家,苦修6年,法45年。他曾苦修、行乞,当过叫花子。斯里兰卡、泰国的僧人直到现在还是这样,僧人没有一分钱。不管旅馆、车站、饭店,又要僧人去住,就可以住,不要钱。“比丘”(僧人)就是乞丐。为什么释迦王子要当乞丐呢?因为他把世间的荣华富贵都看成是虚假的东西、表面华贵的东西,所以都抛弃了,才成为人天导师。佛的一生都是为了给世人言传身教修证般若大法。佛的衣服为什么是黄色的?在中国僧人为什么穿蓝色的?律里讲佛的衣服是“坏色”,坏色也就是最下等的颜色。在印度高贵的服装是白色,因为天热,国王等有钱人穿洁白的衣服,最下等的是黄色、红色。为什么法衣都是片片扇扇的呢?因为是从垃圾堆里捡来的破烂百家衣。学佛的人不能有隔夜的食品,不能有钱, 不能用手摸金银,衣服不能多有一件,但后来的僧人不是这样。中国皇帝为什么穿黄色龙袍?因为他们认为黄的、红的是最高贵的颜色,僧人不能穿,所以,一般的出家人只能穿最下等的灰色、蓝色。藏区的喇嘛为什么穿红色?因为在藏区,红色是最下等的颜色。然而发展到后来,佛的黄色、红色就成了最珍贵的颜色。
学佛法,做人都要真正按节律的要求来做。当时佛能放弃三太子的地位而去当乞丐,就充分显示出了佛教的一种精神,也就是为了言传身教。
《金刚经》总说的祗园精舍是施主给佛修的说法的场地。释迦牟尼成佛以后很长时间不去见他的父亲,他的父亲很伤心,捎信去一再请求,他才回家看了一次,这也是一生中回家的最后一次。佛生下后7天,他的亲生母亲去世了,由姨母抚养。佛的姨母和妻子在佛回家时,都同时出了家,他的兄弟一个随他学法去了。般若是揭示一切事物的本质和理性的无上智慧,是三世一切如来的根本大道,并非净饭王子经过6年苦修发明创造的。有些人不知道,认为佛法是释迦牟尼创造的。佛法不是佛创造的,而是客观存在、被佛发现并悟证到的无上大道。因为每一个要成佛的人都必须按佛法来修炼、发心、修行,才能成佛。如果是某一位佛发明的,那他又是靠什么来成佛的呢?所以说佛法是三世一切如来的法。有的人说佛在菩提树下苦苦修行49天或6年就成了佛。这种说法不对,这是因为没有看佛经才有这样的错误说法。资粮道的三个阿僧劫他都是在修,无数世以来不断的修慧、修福,最后才成了佛。若仅仅6年或者七七四十九天就能悟出这样的大智慧,恐怕这个世界上成佛的就不只是一个净饭王子了。所以大乘经典中说,生在印度的释迦牟尼只是说法度众的千千万万个佛的一个化身,他的出家修行之举也是对世人追求超脱的示范。示范应该怎样修,应该放弃世俗的荣华富贵,应该和世俗决裂。有人还说,释迦牟尼既然已经成佛,为什么死了呢?释迦牟尼示寂,正说明了“诸行无常”——四法印里的一个道理。“行”指一切有为之法即因缘形成之物。凡因缘形成之物都有生有灭。作为净饭王子的释迦牟尼也是肉体身怎么会不死?佛法中从来没有生而不死之道,肉体幻化、成就之说是旁门邪说,佛经中无此说法。我看了一本叫《金刚经说什么》的书,书中说“过去的山还是现在的山,现在的山也是过去的山,太阳、天空、月亮都没有变,山都没有变,水都没有变”。哪有这样讲佛法的?这种说法是错误的。太阳、山川时刻都在变,科学是这样讲的,哲学也是这样讲的,佛法更是这样讲的。昨天的山就不是今天的山,昨天的水也不是今天的水。古代有一位希腊哲学家说过:“人不能两次踏进同一条河流。”过来时的河就不再是过去时的河了,因为水以流下去了。任何东西都在变,只是我们肉眼看不清楚,物质的运动变化是绝对的。佛法的无常不只是指人的一生活上几十年后死了叫无常,这是非常粗浅的理解。无常是指每一刹那之间人的身体和精神都在变化、一切事物都在变化的客观规律。世界上没有永恒的东西。佛也是一种流,就像人的思想意识一样,是一种过程,像水一样,也有前后相续、连续不断的变化过程,没有一成不变的东西。诸法无常就是将这个道理。有些人说“肉体幻化”,实际上密宗理论里说肉体是幻化不了的,业身肉体是决定了的,“幻化”不是指肉体,是指自己的元身。密宗里有元身幻化,肉体已经是些肉之躯,定型的东西无法改变。佛爷没有办法改变,难道还有比佛更高明的吗?释迦牟尼只活了80岁,也没有改变这个肉体,最后还是火化了。
“般若”的读音是“班甲”或“班呢啊”,意为“智慧”;“波罗蜜多”读作“巴日阿咪大”,是到达彼岸即“超世”或“超时空”之义。般若波罗蜜多,从其所指对象分:1、般若波罗蜜多,是指一切事物的性空理性(即一切事物的根本性质);2、语文般若波罗蜜多,也称文字般若,是指般若经典和用语言文字表达的、俗智范围内的般若概念,般若义理不是真般若;3、道般若波罗蜜多是指见道位以上至成佛前的无漏分别智。“见道”即修到正式产生般若正见的层次,修到超世的地步。这一阶段尚未彻底干净的破除二障, 定中无分别,出定后仍有分别心。从入菩萨位到成佛前这一阶段的智慧还不是正般若,只是准般若,因为真正的般若是指佛的智慧。真正的般若智慧是“无分别心” 的、“无漏”的。什么叫做“分别心”?什么是“漏”呢?“分别心”就是通过语言符号和抽象概念认识问题、思考问题的思维活动。这种智力活动的特征是抽象性和主客观的分离性。因为人脑中形成的概念始终是模糊不清的、不固定的,比如经常见到的亲人——母亲,眼睛一闭,脑子里想的形象仍然是模糊的。这是思维的特点,不可能像照相那样清晰和用眼睛直观那样具有真实性和清晰度。人的分别思维始终是不清楚的、抽象的,而且和客观是分离的。我们想问题时需要一部分一部分来想,想一个人,想他的头时,就想不到他的脚,想眼睛时想不到鼻子,这也是思维的规律所决定的。把客观对象分成一点一点的东西,分隔开来思维,所以不是全面的。但是直觉的器官(如眼睛)一睁开,前面的东西是完整的,没有排他性,而思维做不到,这是直觉的特点。因此人脑中形成的概念始终是模糊不清的,不固定的、永远达不到直观的清晰度,达不到直觉所把握的具体性、完整性和真实性。语言文字所表达的事务始终是抽象的,凭习惯和经验才能理解。就像电视这样的东西,若从来没见过电视电影的人,对他介绍电视,无论怎样讲、写多少文章都很难说明白。人的理解要靠经验、语言只是辅助工具。般若波罗智慧是通过修定产生的一种高级的直观智能,在它面前,一切事物都像眼看事物一样清晰、具体、真实。对没有得到这种智慧,没有体验过这种境界的众生来说,讲般若实相就像给先天性的盲人解说壁画一样无法理解。佛经上有一个例子:有人给一个先天性的盲人讲白色,说白色像白面一样,盲人不理解,因为白面他看不见。他去问另一个人:白色是什么样子?别人告诉他说像下的雪一样,他更不理解。又去问养白鹅的人说白色像什么?这人说像鹅,瞎子就去摸鹅,鹅就“呱、呱”叫开了,这瞎子说我理解了,白色就是“呱呱呱”。这个故事说明,语言文字讲解始终是抽象的,没有真正体验过般若智慧的人,就像先天性的盲人,给他讲壁画,任何概念都无法形成。也像瞎子摸象一样,有人摸到耳朵,说大象就像扇子;有人摸到腿,说大象就像柱子。世俗的人理解般若智慧也是这样。因此《法华经》云:“是法不可示, 言辞相寂灭,诸余众生类,无有能得解”,“诸法寂灭相,不可以言宣”,“是法非思量分别之所能解”。分别思量无法解释,因为那是一种直观的修到那种程度才会出现的体验,是一种境界。就像眼睛看到事物一样,是一种具体的东西,具体的境界,只有修到那种境界的时候才有体会,所以无法解释。佛法经典般若就像地图,比如到某一个城市去,买一幅地图比没有好。但究竟哪些街道在什么地方,是什么样子,地图上不能形成具体的概念,还必须亲自去找,找到后和你脑子里想的就不一样。文字般若就是地图一样的东西,但一些人因此而否定文字般若也是错误的。地图必须有,否则干脆连什么方向都不知道。“漏”有二义:一指贪、嗔、痴等诸惑烦恼, 不除掉这些烦恼习染,人的认识始终受其影响,得不到真知;二指分别心思想活动。这种思维活动是妨碍正见的。般若智和般若行是度脱苦海的航船,船怕漏水,漏水就会沉船,所以将烦恼和世俗分别心称作“漏”。4、果般若波罗蜜多是佛位的真般若,是主客观融为一体的境界。融为一体怎么讲?举个例子,就像梦境一样。梦里走的地方,或碰见的人,或见到的好多东西,实际上醒来不都是你的思维活动吗?既没有另外的人,也没有另外的地方。这就叫主客观融为一体,无二见。但我们一般人的主客观是分离的,你就是你,我就是我,有时间和空间的区别,任何时候都得不到主客观合一。但真般若是主客观融为一体的、无阻无碍、清晰透彻、明见事理二谛的遍知一切的无上智慧,也称“智慧法身”。遍知一切就是知道事相和事物的性质、本质两个方面,包括一切事物。得到这种智慧,也就有了法身。法身是遍知一切的智慧、神通。经中说“处处有佛”,为什么说处处有佛呢?因为佛是遍知一切的,无任何障碍,所以,佛智遍及的地方就有佛身,即佛心所到之处便有佛身。这种智慧是佛法所追求的最高境界。八万四千法归根结底只有一法,就是智慧,即“般若波罗蜜多”,其余都是随从之法,方便之法,都是达到主法的工具,所以说佛法的核心是智慧。懂得这个道理就不难理解《能断般若波罗蜜多》这部经典的价值。
佛教经典的精神实质不好理解的最根本的原因有两个:
一、 佛经原典是未经整理的原始资料,不向现代的教科书那样条理分明,重点突出。因为佛是应机说法,大部分经典是问答体,佛子们问什么,佛便说什么,随机应变各得其所。所以佛讲得比较零乱。要想系统全面的掌握他的思想内容、精神实质,就要博览群经、相互参照,进行一番全面系统的研究整理工作。否则持一经一说的片言只语,就难免产生顾此失彼、挂一漏万、“瞎子摸象”式的弊病。佛典种类繁多,卷册如山,做好原始资料的研究整理工作,谈何容易。所以学佛法的人往往就偏在“一经一典”了,拿上一部经典说这就是佛法,去不知道别的经典是怎么讲的。每个人不可能把所有的佛经都研究过,龙树、无著这些大师研究的总结就是我们应该学的。现在有些人说学佛还是要学原来的经典,这是对的,但可能很片面,你不可能掌握法的全部经典,但凭片言只语给佛的思想下结论,往往就会产生片面性。
二、 佛法经典从内容和文词上有“了义”和“不了义”的差别。“了义”从内容上讲,是指常规定理,不变的原则;从文词上讲,是指词面词里意思一致的经文。“不了义”从内容上讲,是指权宜之法,应变之说;从文词上讲,是指词面词里意不相符,隐含别意,不能照字面意思理解的经文。
这又是一个麻烦,如何区分佛经的了义和不了义?了义和不了义总得有个原则和标准才行。所以一般的人往往学佛走偏,学不通,问题就出在这里。首先要分清哪个是了义经,哪个是不了义经;哪些说法是常规定理,哪些是不变原则;哪些是权宜之法,哪些又是变通之法。把这些都理解清楚,这又是一个难关。佛陀说法是根据对象的智力层次和心理特点以及接受能力进行开导的。所以有时说“有我,有法”,有时讲“法我皆空”。难怪当代有些人说:“佛说相互矛盾,有时说 ‘有',有时说‘空'。”佛在世时,有些大弟子就曾经向佛提出:“您有时说‘有',有时说‘空',说‘有'和说‘空'的真正意思是什么?”佛就以“三性有无”和“理空事有”分真、假二谛和了义、不了义等作了答复。看了《解深秘经》就会知道法的三性分别——理空事有,从事物的理性来说是空的,从事相来说是有的。“真谛”是指事物的法性本质,“假谛”就是假相,即我们看到的世俗的表面现象。从这些分别上佛坐了答复。后来,龙树和无著同样碰到前面所说的那样的问题。龙树大师广泛搜集整理大乘经典,从龙地请来了《般若十万颂》,根据《智慧无尽经》分辨了义和不了义,对深理般若进行了深刻地阐发,写出了中观《六论》,以精密的辩证推理,论证了般若空理,开辟了中观大道;无著大师当初在学法途中面对浩瀚的佛典,感到不得要领,无法下手,便经历千辛万苦,投师弥勒,由弥勒亲授般若学大纲——《般若现观庄严论》和《佛性论》等弥勒“五论”,在此基础上对一般若为核心的大乘法进行了提纲挈领性的研究总结工作,撰写了阐发广行般若的《五地论》即《瑜伽师地论》和汇总三乘理法的《二摄论》,并根据弥勒的《庄严经论》、《法与法性论》、《辩中边论》等开创了唯识之学。从此以后对佛法的研究解释才有了头绪和准则。正宗的佛学家,无论是藏传系,还是汉传系都视龙树、无著为百代宗师,无一能另辟蹊径,独创新说。现在有些人根本没有见过龙树和无著的释论中是怎么讲的,随便就从字面上来解释,有的人甚至在练功中,根据自己的胡思乱想来解释,这是对佛经很不负责任的做法,必须根据唯识论或中观论来讲,因为他们对整个佛法作了长期的大量系统的研究和总结工作。现代的人没有时间和精力来研究,不能随便解释。
藏传佛教从8世纪中叶开始了大规模的译经工作,般若部经典的大部分翻译工作在唐代已经完成。11世纪中叶从桑普寺开始陆续在各大寺院仿照印度那兰陀寺的模式,建立了《般若》、《中观》、《因明》、《具舍》、《律学》等“五部”授学论辩和格西(博士)学位制,使佛经的学习和研究走上了严格的正规化道路。到宗喀巴时代,藏地的般若学在普及和提高方面都达到了相当的规模和水平。宗喀巴大师游学前后藏,走遍各大寺院学法答辩,投师于当时最著名的般若学大师尼阿文和仁达瓦,学《现观庄严论》、《弥勒五论》和《龙树六论》等经典名著,以龙树、无著之学为基础,参照印度般若学家的“二十一论疏”和藏地个大家的研究成果,写出了《般若金珠论》、《辩了义不了义论》、《根本智慧论疏》、《入中论疏》、广略二《菩提道次地论》等旷世巨著,将龙树、无著的深广般若学系统二江合流,将般若学推倒了一个新的高峰。现在有些人说什么“藏传佛教不重经学”,完全是无知的偏见。读了宗喀巴以来藏传佛教诸大师的般若论著,再看当今国内外众多望文生义、信口开河的肤浅的解说,真有点“会当临绝顶,一览众山小”的感觉。要想得到般若精髓,在当今世界上非学藏传般若学说别无通道。现在国内外有些人解释般若学,特别肤浅,望文生义,不是从全面的般若的根本上来解释,自相矛盾,掺上一些世俗的学说,认为自己懂得儒家、道家、杂家,炫耀自己的学问,实际上正好离开了佛法。佛学就是佛学,它有完整的理论,圆满的解释。拿世俗的学问来解释可以,但不能把真假参杂在一起,不能把佛学讲成大杂烩,这样真的东西都没有了。佛学就是佛学,既不是哲学,也不是科学,也不是儒学、道学、杂学什么的,它有一整套自己的理论思想体系 ,不需要借助别的东西来解释,也不允许混杂,应该严格的按照佛典来解释。别的学问、科学可以创造,佛学没有什么可发明创造的原理,因为你没有般若智,就没有资格来发明。就像一个小学生,只知道加减乘除,难道你能发明创造高等数学原理吗?我看了国内外一些解释《金刚经》、《心经》的书都没有从整体、从般若的思想原意上来解释,仅从文字面的意思来解释,看了以后给人的印象是茅盾百出。这里讲有,那里讲没有,说没有什么也没有了(顽空),说有什么也有了(实有),甚至说佛学追求什么“真我”。
学习般若经,首先需要弄清楚真谛、俗谛、人无我、法无我这些基本概念,否则就搞不清什么是“空”,什么是“有”,什么是“无我”这类最基本、也最容易产生误解的问题。
佛法把一切事物分为真、假两个方面,也就是真谛和俗谛。“谛”是真实存在之义。真谛也叫理谛,就是绝对的真理;俗谛也叫事谛,就是相对的真理。“理”指的是事物的自性、本质和绝对性;“事”指事物的现象、事相关系中的存在和相对性。世界上形形色色的每一种事物、每一种存在都有本质和事项两个方面。佛法中的理谛所说的 “理”是指无形无相、不生不灭、贯穿一切事物、包括一切存在、无时空界限、绝对不变的永恒真理,这样的真理,也就是空。“事相”是指在特定的时空中,在特定的因缘条件的相互作用下,在各种事物的相依相对的关系中呈现出来的,处于生生灭灭的过程中的各种事物和现象。这种情况是世俗智能够认识和体验到的,也是符合实际情况的,所以称作“俗谛”。真谛是通过特殊训练,认识跨越抽象思维(符号性思维、分别思维)后的直观直觉智慧所经验的境界。佛家的观点都是建立在事理二谛基础上的,所以,龙树说“佛说一切法,都不离二谛”,月称说“谁若不懂二谛,必然堕落邪道门”。如果不懂二谛的道理,读了《心经》就会堕入虚无断见的深渊;读了《金刚经》中的“如来所说法,皆不可取”这样的经文,如果不分理谛和事谛,就会认为佛法说得都不可取,学了干啥呢?佛说的不可取,那什么可取呢?“佛连一个字都未讲”这句话怎么解释呢?佛说了 45 年法,那么浩瀚的经典保存了下来,怎么能说佛没有说法呢?理谛的角度来说,一切都是空的,没有法,也没有佛,没有可说之法,也没有说法之人,因此说,佛没有说法。还有另外一种理解,就是说佛说的般若,是通过自己的证得的东西亲自体验,才能悟出,所以佛没有说,说了没有用,说了也等于白说。在弥勒的五论中讲到佛没有说法的意思就是这样说的。一切真知都是通过自己的修炼得到的,都是具体的感受,别人说了不起作用,所以佛也没有说。从自性的角度来解释,佛法无自性,佛也无自性,当然佛没有说法,当然无法可取。所以必须分别理谛和事谛,否则就赶到互相矛盾。读《金刚经》,了解以上内容是非常重要的,否则矛盾百出,就会产生“佛法自相矛盾”或者“佛说佛法不可取”这样极端错误地认识。
“人无我”和“法无我”中的“我”,不是平常所说得你我他的“我”,而是指事物的独立自性。中观应承派大师月称在《中论疏》中说:“这里所说的 ‘我'是指不依因缘而存在的一种事物的自性,任何事物都不存在这样的自性,因此说‘无我'。”这里所说的“自性”并非通常所说的物理特性、生理特性之类的东西,而是指一种固有的(非因缘所生)、单一的(非各种元素成分组合的)、独立的(不依靠其他事物和条件、不受其他事物和条件的影响)、性质不变的(永恒的、绝对的)“自性”。正如龙树说的:“自性非缘生,不依赖他物。”这里所说的自性有一种特定的意义,就是指“非缘生”之物。世界上任何事物都是在各种条件下形成的,所以是缘生。它的存在,它的产生,它的毁灭,一直都是在各种相互关系中的,没有任何一种非缘生的东西。大至宇宙天体星系,小至微尘粒子都是各种成分组合的,是各种因素和条件形成的,是受各种事物和因素的制约的,是处在一刻也不停的生生灭灭的变化过程中的,所以说,绝无上面所说得那样的“自性”,因此,叫做“自性空”或“性空”。龙树在《中论》中说:“无一非缘生之物,因此,无一非空之物。”世界上的存在,离开它的条件,离开它的各种因素, 这种事物就不存在了,所以它是空的。宗喀巴大师说:“哪个是缘生,哪个便是空。”人和各种事物若有“自性”,那他(它)的生成就不需要靠众缘结合。既然要靠众缘结合,哪有“自性”可言?人是众缘结合的产物,人的出生、生存、生活要靠社会环境、物质生活条件。人的思想意识、精神状态受时代、地区、文化教育环境、物质生活、所从事的职业等客观条件的影响。在不同的环境条件下,可以变成不同的人,在野兽的环境中生活可以变成野兽,在文明人的环境中可以变成文明人。如果人有“自性”,怎会受环境条件的制约影响?怎么会有狼孩?“水”这种事物若有水的自性,那么他就应该永远是水,不会受温度的影响而有时变成气体有时变成固体。如果说水有水的自性,那么它的自性是氧原子呢,还是氢原子?假如说水的自性是氢氧结合物,那么,既然是两种物质成分的结合,就没有固定的、单一的、独立的“自性”可言。同时,氢原子和氧原子也不是单一的,是由更小的微粒组成的,把形成氢氧原子的各种成分分割开来,氧和氢何在?又比如时间,年是月组成的,月是日组成的,日是时组成的,时是分秒组成的,分秒也是由更短的时间组成的。那么时间这种存在的自性本质又是什么呢?所以,“诸法无我”就是说 “诸种事物无自性”或“诸法性空”。
“人无我”和“法无我”本质上是一回事,只是说的对象不同。“人”指主体,“法”指客体。
有人说释迦牟尼寻找的是生命的真“我”;又说“真悟”就是“我”。凡是读过佛典的人都知道,佛法的宗旨就是“无我”。佛在四法印中亲自宣布“诸法无我”。佛开始说法时就讲了四条原则,叫“四法印”。“诸行无常,诸法无我”,这是佛法的根本原则,是佛法和外道的根本分界线。佛法修炼的最低成就——罗汉也是以悟得“人无我”为前提的。说什么释迦牟尼“追求真我”,这哪里像个佛家的说法?如果说这个“我”是指“佛心”的话,佛说“佛心本空”,哪里有什么“真我”?处处忘不掉“我”字,这正是世俗外道的特点。因为处处忘不掉世俗的东西,所以还要追求“我”,这就是没有真正理解佛法。“无我”才是佛法的根本。
这里还要说一说如何认识“人无我”的问题。
“人”是由物质和精神两种成分组成的。人既不是色(可见的色体,即纯粹的肉体,因为现代和过去都可以用科学的方法保存肉体几千年,如果肉体就是人,人就不会死了,肉体不能算作人),人也不是无形的识(即叫做灵魂的东西)。所以在《因明》、《俱舍》中把人和动物等有生命之物划分在“不相应法”中。不相应法就是就不是物质的,也不是纯粹精神的东西,所以,不相应法就不是眼睛纯粹能看见的东西。眼睛能看到的是色法。
你想一想,你能看到人吗?人是什么?我们只能看见人的身体,人的表面,通过现代科学手段还可以看见人的内脏、血管,但仍然看不见人。人的色体由土、水、火、风(气)、空的成份组成。肉是土的成分;血液、淋巴液是谁的成分;人的温度是火的成分;人的活动、气都是风的成分;人的体内外毛细孔都充满空间,都是空的成分,体内若无这些空间也不行,这些都是有形的。另外是识体,一般叫做“灵魂”。识体由感觉、认识、思想、感情组成。佛经上把人的肉体叫做色,意识属性无形无相,就叫做名,在十二因缘中称“名色”。通常所说的“人”指的就是这种“名色之相”。这种指名色之相的你、我、他都存在,佛家从不否定这种存在。但“无我”的“我”指的并不是这种我,而是指在每一个人的思想观念中形成的肉体和思想意识的主人翁式的“我”。想到“我”的利益、“我”的荣辱、“我”的得失、“我”的家庭、 “我”的名利等等时,这个无形的“我”就出现了。这个“我”在什么地方?这不是一个虚构的“我”吗?这个“我”把肉体、思想、意识都看作他的附属物,认为他们是“我”的身体、“我”的思想感情、“我”的感觉等等。这个“我”是苦乐的感受者,在切身的利害面前这个“我”就会跳出来。这个“我”在自己和别人中间画上爱和恨、亲和仇的界线,名利财产的`占有欲都从这个“我”产生,它支配着每个人的行动。那么这个“我”和人究竟是什么关系呢?是一体呢,还是异体呢? 如果是一体的话,人的每一个组成成分都应该是“我”。但是,正如龙树所说的;“人非土水火,也非风空识;除此无别物,究竟人何在?”既不是肉体,也不是水分,也不是温度,也不是气,也不是识,那么,人在哪里?通常人的意识中也没有把肉体或意识看作自我,而看作是“我的”。“我”和“我的”这两个概念是有区别的。如果“我”和肉体意识是异体的话,那么这个既非肉体、也非意识的单一独立的“我”在哪里呢?实际上这个“我”并不存在,只是人们的思想意识中的一种虚构妄念。由于这种虚构妄念,人们产生自私、产生贪欲、产生虚荣心、产生种种烦恼、受种种苦,所以,它被称作“俱生无明”(生就的愚蠢)。“俱生无明”是一开始就在人的思想上存在的。“无明”是愚蠢的东西,是智慧的对立面,人都在这种虚幻中生存。《金刚经》名称上的“能断”二字,指的就是断这种“人我执” 和“法我执”。这种“人我执”和“法我执”如果是一种真实的存在的话,用智慧是无法斩断、消除的。正因为这“二执”是一种虚构妄念,真智一生就会烟消云散。但这“二执”虽然是虚构妄念,却习染渗透到意识的深层,非常顽固,绝非一朝一夕可以破除,只有破执断惑的金刚般若才能断其根、绝其种。
