《心经》是从六百卷《大般若经》里节选出来的。所以一开始不用序分，佛就直呼大菩萨之名——“观自在菩萨”。
心经白话文 第一章 总持分
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多。时照见五蕴皆空，度一切苦厄。
这开头的四句经文就是《心经》的总纲。仿照昭明太子把《金刚经》划为三十二分那样，把这四句划为总持分——总一切法，持无量义。《心经》的一切义理，乃至整个佛法的义理，都包括在这四句之内了。下面的经文都是阐述、描绘、分解这四句的无量含义。而第一句“观自在菩萨”更是这四句的纲中之纲，单单这一句就能包括六百卷《大般若经》。为什么这样说呢?因为观就是观照。我们前面已经讲过了，做一切功夫都离不开观照，三藏十二部经文也都离不开观照。所以，它能够总赅一切法。
观自在菩萨，
佛举出观自在菩萨作为我们修行人的典范，要我们向观自在菩萨学习。这部经为什么用“观自在菩萨”这个名字，而不用“观世音菩萨”呢?这是两位菩萨吗?不是。观自在菩萨就是观世音菩萨。观自在是以果地功德为名，观世音是以因地法行为名。因为观世音初期修行，是从耳根圆通修起的。他在大海岛上听涨潮落潮的声音，追问自己这听见声音的是谁?听不见声音的又是谁?这即是用耳根听海潮音而圆证菩提的修法。
讲到海潮音，整个佛法都可以说是海潮音。一因佛对众生说法是根据众生的机缘、众生的根基而说的，能深能浅、可高可低，就像海潮有涨落一样;二因佛法如大海，汪洋浩瀚，波澜壮阔，势不可当。涨潮时，雷霆万钧，闻者丧胆;落潮时，风平浪静，声息毫无。
人们往往认为听到了声音是有闻，没有声音的时候是无闻。其实，有声音时你听到了声音，没有声音时，你同样也听到了，你听到的是没有声音。如果你没有听到，你怎么会知道没有声音呢?就象我们的眼睛，看见东西了，就说是见到了。瞎子看不见东西，就说是看不见。其实，他不是不见，还是见了，他看到的是一片黑暗，见到了黑暗也是见。这就是我们的见性和闻性的作用，它是永远不坏的。至于有光无光、有声无声，那是色尘和声尘，不关见性和闻性的事。尘有生灭而性是不生不灭、不增不减的。能够见色是我们的眼根——眼球完好无缺、能起作用之故。眼球坏了，虽不能照见色尘，但见性还在。犹如电灯泡，灯丝断了，灯泡不亮，但还是有电，不能说没电，只是电灯泡坏了。如果换个好的灯泡，它还是亮的。所以，不能住在相上。见光是见，见黑还是见。听到声音是听，听到没有声音还是听。
观世音菩萨就从耳根听闻上悟了道。海水涨潮时，潮声生;落潮时，潮声灭。潮声是有生有灭的，但能听闻的自性无生灭。正因为它不灭，所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的，它是亘古常存的。反闻闻自性，不跟着声音跑，叫作回光返照，即观照。用观照世间的声音，参究听见声音者是谁?听不见声音者又是谁?就象禅宗所参的一句话头：“念佛者是谁?”究竟是谁呢?就是自性，就是我们所说的佛性，一切处都是它的作用。
我们前面已经讲过了，异见王问婆罗提尊者：“性在何处?”婆罗提尊者说：“性在作用。”“在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔。”这些都是佛性的妙用。所以“识者知是佛性，不识者唤作精魂。”见性并不难，当下一觉悟。噢!原来这一切作用就是我们的灵明觉性!这就是佛性!然后就保护这个佛性，时时刻刻地观照，除尽习气，方能究竟成佛。观世音菩萨在因行之中，由反闻自性，从耳根下手用功，圆成了无上道。同时，在因中发大愿，凡有众生受苦时，闻其苦声，即以相应之法缘解脱其苦恼，即世间所谓“闻声救苦”。“观世音菩萨”是由观照这个娑婆世界上的声音而命名的。
“观自在菩萨”是以果号命名的。“观”，我们刚刚说过，一切现象都是佛性的作用。我们明见了佛性，就时时刻刻地观照。“自”，就是我们自己的本来面目，就是自性、佛性。我们明白了一切作用都是佛性，而且认识它，真实不疑了，这就是见性，就是我们的本命元辰，就是我们自己的本来面目。“在”，见到性后，不迷了，晓得世上一切事物都是空花水月，都是假的、不可得的。《圆觉经》曰：“知是空华，即无轮转。”这时才算是真修。你时时刻刻绵密保护这个性体，时时刻刻观照这个本来，令它在本位上不动摇，不为客观环境所左右，不被物境所牵引，不随环境转，时时刻刻长养圣胎，勤除习气。待习气消尽，我执、法执也都了了，分段、变易二死也就了了，就得大自在了。
见性以后的修行主要是除习气。所谓习气主要是五盖，五种遮盖自性光明的乌云，即：财、色、名、食、睡。
财，就是要发财，要钞票，贪得无厌。“人为财死，鸟为食亡。”“人不为己，天诛地灭。”小至投机取巧，贪占便宜。大到贪贿，牟取暴利，坑蒙拐骗，不择手段，无视法律，不惜牺牲别人、集体、国家的利益以满足自己。
色，就是一切色相，不仅是男女之色，其他一切饮食起居，乃至声色犬马之好、穿着打扮等等，都包括在内了。
名，就是喜好名誉。人家拍你的马屁，给你说好听顺耳的话，你心里就美滋滋的，高兴欢喜，哈哈而笑。如若指出你某种缺点过错，说你某些做法不对，说法不妥，影响不好等等，你就不乐意了，就坐不住了，就光火、发脾气。有很多已成名的人，还是这个样子。更有沽名钓誉，假作伪善的恶劣行为，这都是习气。
食，就是饮食。嘴巴馋，贪求美味佳肴。猪、牛、羊肉吃够了，还要吃海鲜;家禽味吃腻了，还要吃野味。为了满足自己的口味食欲，不惜杀生害命，造业受报。
睡，就是睡眠，其实这是昏迷。一个人如果每天睡眠八小时，一天时间就睡去了三分之一。有人还午睡，又睡去了两小时，合起来是十小时。若一个人能活一百岁，四、五十年就被睡过去了。所以说，睡眠也是一道障碍。但我们做功夫的人，要想除去睡眠这个障碍，是不能蛮干硬来的。如果你功夫还没到，定功还不深邃，若不睡眠，身体就会吃不消、支持不住的。我们做功夫，要随着定功的增长，于无形之中将睡眠逐渐抵消，这叫做此长彼消。随着定功的增长，精神逐渐充足，睡眠自然就减少了。慢慢地，定功越来越深，睡眠则会越来越少，乃至睡着的时候也是入定。
说到这里，我们举一个例子——四祖道信禅师度懒融禅师。懒融禅师是练“不倒单”的，夜里在石凳上打座，不睡眠。而道信禅师是睡觉的。天亮后，懒融对道信禅师说：“昨夜你睡得很好，呼呼酣声大震，吵得我坐也坐不稳。”道信禅师说：“你还说我睡得好呢，我一夜都没睡着。”“啊!你打妄语。酣声那么大，呼呼响，怎么说没睡着呢?”“假如我睡着了，我怎么会听到你身上有两个跳蚤打架呢?其中一个跌在地上，大腿都断了，喊‘痛呀!痛呀!’吵得我睡不成觉。”懒融禅师说：“哪里有这种事!我坐在这里一点都没听到，你睡得呼呼响还听到了?”“不信你看嘛!”果然，懒融禅师在石凳下面捡起一只跳蚤，大腿也果真是断的。你们看，一个是坐着不睡，一个是躺在那里呼呼大睡。可是，睡着的竟听到了跳蚤打架，跳蚤大腿跌断，跳蚤喊痛，而没睡觉的却什么也没听到。所以定功和睡眠并不在外相上。有些人执着在外相上，通夜打坐，不睡觉，不倒单。实际上，他并不是没睡觉，他坐着睡，还是睡着了。有的人功夫很好，虽然睡在那儿，外相上是睡眠，但是深入禅定了，了了分明，清楚得很，连跳蚤打架都能听得见。真功夫并不是在外相上好看，而在于心地上是否清净。
因此，我们修行不要住相，而要在心地上真正用功夫。我们要真正认清楚这个能起作用的万能体就是佛性，就是我们的本命元辰，就是我们的主人翁。唯有它是真实不虚的，是永恒不变的，是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的。其它的一切，包括我们自己的身体，都是虚幻不实的，都是假的。身体犹如一间房子、一件家具。好的时候用用它，一旦坏了，就要舍弃它。真假认清了，就须时时刻刻保护这个真实不虚的性，在这个本位上不动，对境不迷惑，对境不动摇，对境能起用，这个功夫就是观照。
我们时时用观照功夫，除掉我们住相的习气(也就是上面所说的五盖)。睡觉是习气，吃饭也是习气，但除习气不能硬除，要善除，就是用方便的方法转移，深入定境，时时常摄在定。这里，我要提醒大家，不要会错了意，以为坐在那里不动就是定，于是拼命打座。岂不知坐在那里不动是死定。死定有出有入，即是有生有灭，有生灭就不能“常摄”。所谓“常摄在定”者，是对境不迷惑、不动摇，这是没有出没有入的大定。若功夫未到这一步，那就还须时时观照，使自性安住本位，不随念转，不随境迁，这就叫做“观自在”。
功夫再进一步，圆熟了，这“观”也不要了，须舍弃掉。有个禅师说过：“无觉无照固是生死，有觉有照也是生死。”如果你痴迷糊涂，随境迁移、流浪造业，当然是生死。为什么有觉有照也是生死呢?因为执着在法见、法用上，还有法在，所以还有生死。不过这个生死进一步了，是变易生死。因此，功夫圆熟了，法也要舍掉。即使不观照，也能牢牢地在本位上不动，这就是“自在”。
功夫再进一步，“自”也不要了。自性天真，本来如此，无须常常顾念它。比如，我叫什么名字，并不需自己常常提醒，不提醒也不会忘掉。这时，自也不要了，佛性无时不在、无处不在，时时处处都在，这就是“在”。
更进一步，究竟到家，“在”也不要了，无在无不在。触目遇缘，无非真心显现;举手投足，皆是佛性妙用。这样就完全圆熟了。我们就是要这样一步步地、时时刻刻地做功夫。所以，观自在菩萨的“观自在”三个字，实实在在是我们修行人用功夫的典范。
现在有些人功夫做不上去，就是因为他们用功的方法有问题。
第一，在做功夫的时候，他们不晓得观照。无论是念佛、参禅，还是修密，都是有口无心。口里念着“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，心里却是妄想纷飞。嘴里叨念着：“念佛是谁?念佛是谁?……”但心里提不起疑情。咒不停地持着“嗡嘛呢呗弥吽、嗡嘛呢呗弥吽……”但有口无心，不能心念耳闻、时时观照。这样用功是不行的!
第二，修法打坐的时候，座上能够心口相应，用心观照。但下座之后，就和普通世俗人一样，随境流浪，放野马了，在境界上颠颠倒倒。座下不观照，这是个大错误!座上做功夫，随便你怎么认真，都是助行而不是正行，都是助修而不是正修。正修还是要靠座下用功。为什么这样说呢?从时间上来看，你一天能修几座?能修几个钟头?就算能连续坐四个钟头，或者多一点，六个钟头吧，和一天的时间比起来，所占的比例也太少了，只占四分之一。另外四分之三的时间放野马、糊涂、着相，那怎么能成就呢?我们前面已经讲过了，修法就是转换你的心，把你的痴迷之心转换成觉悟之心，把妄心转换成佛心。上座的时候，不接触外境，没有人考验你，这是最方便的时候。而下座是接触外境，是考验你的时候，看你能否不随境转。下座用功才是真正的用功。上座犹如磨刀，这把刀钝了，就要磨磨它。下座是用刀，要切切东西，看看这把刀快不快，能否透得过境界。你若不用它，怎么能知道这把刀快不快呢?怎么能知道座上修法得力不得力呢?只有用了它，发现在境界上还透不过，“哎呀!我这把刀还是不快，还要再好好地用心磨磨!”这样才能够更促进你用功。
我们修行，就是要了生死、成佛。所谓生死者，就是着境生心。你着了境，跟着境界跑，就有了生死。若在任何境界面前不动摇，不入这个境，就没有生死。你不在境界中锻炼，又在什么地方锻炼呢?在空无所有的地方锻炼是不行的，必须在事境上锻炼。《华严经》讲的“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”四个法界，是修行的四个阶段。功夫要做到最后一步——事事无碍法界，任何境界、样样事情都透得过，毫无挂碍，才算得上成佛。光是懂点理，理上说得到，事上做不到，那是空口说大话，毫无效果。如果只在座上用功夫，下座不在事上磨练，就不能成就。我们如果真会用功夫，就须在事上锻炼，要时时刻刻观照，观照我们自己的本命元辰，在本位上不动摇，做功夫要时时刻刻这样做。这就是观自在。所以说，“观自在”三个字，是千经万论之总纲也。
第三，我们作功夫首先是为了明心见性。这个问题前面已经讲过了，现在又重复讲。一是因为它非常重要。二是修行人往往对它认识不清。所以，有必要再强调一下：一切作用都是性的作用，这个作用处就是我们的佛性。我们听了之后，确信无疑、真实肯定，一点不走作，这就是见性!不是除此之外，另有性可见。见性并不神秘、玄妙。
有些人总是把见性和发神通联系在一起，可叹啊!他实在不知道什么叫性，他自己不明白，自以为性是另外一个神奇的东西，而这个实实在在能起作用的太普通、太一般了，他不以为是性，自己胡弄自己，还去胡弄别人，这叫自欺欺人。自己上了当，也叫别人上当。这种人几时才能出头，几时才能了生死呵?!前面我们已经讲过了，明心见性和发神通的关系，是先后关系、根本与枝末的关系。先见性，见性之后不迷了，真假认清了，晓得世上一切事物都是空花水月，虚假不可得。时时刻刻观照、保护这个唯一真实不虚的本性，在本位上不动摇，时时刻刻长养圣胎，功夫做到习气都消尽了，神通便不求而自得。所以说，但得本，不愁末。明心见性是根本，在修法中最关键、最要紧的。有些人错把发神通作为明心见性的标准，从而追求神通，正是本末倒置。他们不晓得什么是根本，只追求枝末，无有是处呵!这些人就是佛说的最可怜悯者。所以，我们修行做功夫，首先就是要明心见性，不要妄求神通。
复次，我们须明白：性不在别处，就在当下，不要向别处去求。因为一切作用都是性的作用，性时时刻刻都在当人六根门头放光。我们苟能于前念已断、后念未起的一瞬间，回光返照，认取这离念的灵知就是我们的佛性，则当下亲见阿爹，何须再向外追求?正所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”。今天大家听到这个说法，能够深信不疑，就是无上大福报呵!假如还是咬不定，还是信不真，那就要从头修起。“观自在”三个字，我们就解释到这里。
“菩萨”是“菩提萨埵”的简称，取了其中的两个字。“菩提萨埵”是梵文的音译，中文意思是“觉有情”。
众生都有感情、有情见。感情、情见都是私情，不是大情。比如，父母都爱子女，但是他只爱自己生的子女，别人生的子女他一般就没有什么感情了。最近，发生了一桩这样的事情。一个托儿所的阿姨嫌一个小孩爱哭，于是把他的手脚绑起来，并用个被子压在他身上，结果，孩子活活给闷死了。如果是自己亲生的孩子，她会忍心这样做吗?所以感情、情见都是私情，都是坏东西。
“觉”就是觉悟，要觉破这个私情。情见破除了，私情觉破了，就成为“大情”。私情是有情，大情是无情。觉破私情就是“觉有情”，就是“菩萨”。象观世音菩萨，把世上一切众生都看作是他的子女，就象父母对自己子女一样慈悲，闻声救苦。
菩萨除“自觉”外，还须“觉他”——令他人也觉破迷情，这就是经中所说的“大乘”。乘是量词，也含骑坐之意。大乘就象公共汽车、火车、飞机一样，能载很多人。菩萨于觉破自己的私情之后，进一步帮助他人，使他人也觉破世间一切妄情，而超越世间、共证大道。“小乘”就是小坐骑，只能乘他一个人。如声闻、缘觉，他只愿自度，不愿度人。不过，等证成四果罗汉，或证成辟支佛时，他也就自惭羞愧，转小为大，发心救度他人了。犹如我们现在在单位里工作，自己总是自私懒惰，遇事总是退到后面，不肯出力做事。眼看别人竭力在前面做，为大家服务，自己却不动，难道不感到惭愧、不觉得难为情吗?所以，小乘修到了四果的时候，自己觉得不对头，也会向菩萨学习，也会发大乘心，即非但自度，还要度他了。
这里我们要强调指出：菩萨和大乘行者，在初发心时，就不是为自己，而是为度众生才学佛修道的。比如，我们看见有人落在海里或江里，一心想救他上来，但是自己却不会游泳，不懂救生术。即使你跳入水中，也不能把落水者救上来，而且自身难保。所以，只有自己学会游泳术、救生术之后，才能去救人。菩萨和大乘行者在初发心时，就是以发菩提心为务，修大乘法，行菩萨道，以“自觉觉他、自度度他”为准则，而不是以自了为目的。“菩萨”二字并非指小乘罗汉、辟支佛。天神、鬼道、外道更沾不上边。
“观自在菩萨”五个字连起来，是说观世音菩萨修耳根圆通法门，返闻闻自性，证到自己不生不灭的闻性，了知一切法皆不出本心，证成了涅槃妙果。《楞严经》把这个修道的过程说得很清楚：先是“入流亡所”，次是“尽闻不住，觉、所觉空”，最后“空、所空灭，生灭灭已，寂灭现前”。这就证得大自在了。所谓大自在者，就是了脱了分段、变易两种生死。这两种生死，在前面讲“有余涅槃”时已经讲过，现在就不再多说了。
观自在菩萨的“观”是果地圆成的观，是没有能观、没有所观的妙观，是大自在的观。亦即了脱了分段、变易二死后，真正得大自在了。所以，佛用“观自在菩萨”这个果号来启迪、教育我们：要想真正修成佛，既不能向小乘(声闻、缘觉)学习，也不是向小菩萨(权乘菩萨)学习。菩萨有很多阶位：十信位菩萨、十住位菩萨、十行位菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨、妙觉菩萨等等，有这么多层次的菩萨，而观自在菩萨是已经证成妙果的大菩萨。佛要我们向观自在菩萨学习，时时刻刻用观照功夫，以此下手用功修行。
为此，我们先要了悟。了悟什么呢?了悟能起一切作用的万能体就是我们的自性，一切法相都是我们自性的显现。我们要透过这些法相，透过这些作用，而见到我们的性体，这就是明心见性!所谓明心者，明了心不可得，明了心是法体的妙用;所谓见性者，明悟并确信性是一切妙用的主人，性是一切法相生起的万能体。然后，我们就时时刻刻地观照这个妙体，在本位上不动摇，不被物境所转换。《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销;事非顿除，因次第尽。”说的就是理悟后保任除习的修行次第。
古代禅宗大德有一首诗，说得很好：“心随万物转，转处实能幽，随缘识得性，无喜亦无忧。”
“心随万物转”，意思是说，我们的心随着万物生起种种的妙用，这就是应缘接物。事情来了怎么解决，工作来了怎么完成，我们心里都明白，丝毫也不糊涂。但是，大家要注意，不要把这句话误解了，这里不是指心有所住。
“转处实能幽”，幽者，幽静不动也。转虽转了，虽然起念应付种种的事情，但内心却是不动的——心里并没放着这个事情，就象不是自己在应付，而是别人在应付一样。孔老夫子讲：“废心劳形。”意思是，虽然形体在劳动，但心并没着在上面。这句话非常重要，真要做到，非精勤观照不可。如果没有观照，这个心就会随着物境转，心就被物境所吸引而牵制住了。我们修行就是要不为物境所转，相反，还要转物。我们有了某个东西，就利用它，而不要为它所用。譬如，有杯子就用来喝水，有热水瓶即用来保暖，但不为它的得失所转，不因它而生喜、爱、忧、恼之情。如果没有这些东西，也不要费尽心力去追逐搏取，更或为了取得这些东西而损害他人或是犯法，那就是为物所用了。
《金刚经》说：“应无所住而生其心。”心不是不生，念不是不起，要起妙用怎么能不生心呢?而是要生“无所住”心，这个心不要停留在什么事物上。正起念时也不见有念可起，起念之后，如鸟过长空，毫无痕迹。尽管在做事，尽管应缘接物，内心一无所住，毫无患得患失之心。做事成功了，不沾沾自喜，本应如斯尽责地做，有什么骄傲夸耀的;失败了，也不忧恼，因为自己并没有马马虎虎、敷衍塞责、应付了事，而是竭尽自己的力量去做了，以后只要改正错误即是。做事不可能都很顺利地圆满成就，总会有失败的时候，失败了也不要烦恼忧愁。应该仔细、耐心地分析，找出失败的原因，接受教训，改正错误，争取下一次成功。“失败乃成功之母”嘛。心里总是坦坦荡荡、清净无染，这就是“转处实能幽”的精义。
“随缘识得性”，这句话很重要。我们做一切事情都要随缘，随缘则起妙用，反之则会起种种烦恼。比如，一个很有才干的人，一时得不到适当的工作，不能发挥其才能，此时也毋须怨天尤人，只要努力干好本职工作就是了。日久，他的才能自会被大家赏识，而迁任更适当的工作，发挥其才能。假如因不满本职工作而烦恼，则乌云遮住了光明，真性就显现不出来了。又譬如，工作职位升高，就高兴欢喜;职位下降，就忧伤烦恼，这都是凡夫俗子的见地与心态。我们学佛的佛子就不应该有这样的见解，一切都要随缘，因为升、降都是为大众服务，不可为个人的利益考虑。而且，一切事物都是假相，都不可得。只有性是真实不虚的。我们只有随缘起用，无所执着，才得真实受用。
前面已反复讲述，性不在别处，即在当下作用处。它没有隐蔽，没有遮藏，也没有隔断。只因你追逐外境，而迷失了真性。平时妄念纷飞，固不识它，即当无念的千钧一发之机，也往往被滑过去了。在你随缘做事起作用之时，如能回光一瞥，“这起妙用的是谁?”当下猛着精彩，一把抓住，则参学事毕了。因为性无间隔、断续，而事有间隔，念有断续。学人苟能于前念已断、后念未起时，回过头来看一看，这个一念不生而了了分明的，不是当人的佛性又是什么?!一旦认识了本性，不再着相，随缘起用，则大事毕矣。这就是“随缘识得性”。刚才解释第二句时，我们说了心无所住。大家当明白，只有念起不住，不停留，心念不随前念、物境跑，才谈得上无念功夫。倘若你果真能够念起而不住，就可大放光明了。但是，学者往往是念起就住，就停留，就在物境上盘旋不停，住在上面了。这是修行的一个大障碍。怎么办呢?那就须时时刻刻观照，在事境中锻炼，随缘起种种妙用，将住境、着相的恶习渐渐除光，才能使本性安住本位不动，而究竟成佛。
第四句是“无喜亦无忧”。就是说，如果因缘很顺，事情做得很圆满，我们也不喜;如果因缘不合，事情没做好，我们也不忧。因为一切事情都是假相，本来无有得失。而且所做之事都是随缘起用、恒顺众生、利益群伦的，非为私利。复次，我们作事已竭尽全力，没有丝毫马虎，成不居功，败也于心无愧，坦坦荡荡，大机大用，不喜不忧，不取不舍。观照功夫做到这种地步，观照就不要了，从而更上一层楼，进入无功之用，到达无为之地了。这时真性时时刻刻现前。《六祖坛经》云：“见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。”抡刀上阵之时，性命在呼吸之间，也无丝毫慌乱，但明见真性在起作用;纵或为国捐躯，杀身成仁，亦无所谓，因真性是不生不灭的。小乘圣人则不理解这一点，他们认为：哎呀!这不又进入生死轮回了吗?他们不晓得，要成佛，须到六道中度众生。你不入生死，六道里的众生怎么度啊?而且，入六道实无六道可入，身相有生灭，而性无生灭。所以，我们无须妄念纷纷，烦恼重重，只要胸怀坦荡，随缘任运，逍遥自在就是了。我们若能照这四句诗做去，就得大受用、得大自在了。
我们还要强调说明一下：从观照而证到自己本来面目后，还要常常保护它，即宗下所谓“牧牛”的功夫，把其野性去掉，直至调养得温驯，毫无走作了，就不再看住它，而放任其自由了。保任功夫是两个阶段，保是保守，任是放任。保守功夫圆熟之后，才能放任。功夫不圆熟，还是要保，还不能放。我们要弄清楚，保和任是两回事。
综上所述，佛教无论任何宗、任何法门的修持，都离不开观照。可以说，观照是学佛成道的唯一途径，是能否明心见性、能否修持成就的关键。但是，初修者往往理解不了观照，不知从何下手，往往是以肉眼观看一切，以妄想分别一切。结果是认妄为真，被境所迷，随境而转，堕于烦恼流中而不得自在。观世音菩萨由于修耳根返闻功夫，照破物、我、法皆空，了悟了本来面目，亲证了实相，断除了我执、法执，了却了分段、变易二死，从而得大自在。故《心经》云：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这种用耳根入观的方法是修道最易成就的妙法。佛在《楞严经》上也说，观世音菩萨由耳根修起，观于闻性，启观照般若之用的修行方法，是最适合我们娑婆世界众生修行的法门。我们若能明白观世音菩萨修行方法的义理，依之实行，是极容易收效的。所以，我们在讲“观自在菩萨”这句经文时，对观世音菩萨的修证方法，特别是观照功夫讲得比较详细。大家若能把“观自在菩萨”这句话的义理弄清楚，就等于明白了《心经》的真正意旨所在，就真正得到《心经》的胜义，从而受持《心经》，得大受用、大利益了。
行深般若波罗蜜多。
行，读作heng(横)音，这里是作名词用，意思为功行，道行。深，不是深浅的深，因为深浅是相对的，是有限量、有边际、有分别的。这里的深，是甚深广大之意，连深也不可得，因遍果满，一切无碍。“行深”意思是说，观自在菩萨道行甚深广大、圆满无碍。“般若波罗蜜多”，在讲解经题时已讲过了，意思是观自在菩萨启用众生皆具有的无上般若妙智，照破了无明，以通世法、出世法圆融无碍的真智与真理契合，消尽我执、法执，了却分段、变易二死，到达了生死苦海的彼岸之上，真正大自在了。小乘圣人虽然有智慧，但不是究竟的大智慧，般若不圆，他们只了了分段生死，而未了变易生死，不能说是般若波罗蜜多。
时照见五蕴皆空。
对于佛经，可以各抒己见。《心经》一直被读为：“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”为什么我要把“时”字和“照见五蕴皆空”放在一起呢?这里需要详细地说明一下。
第一，这里说“时”，而实无时，皆是善巧方便故。所谓“时”，实在是由我们众生的妄想构成的。过去，现在、未来、一瞬间、多劫等等，皆因分别而致，无不都是我们思想妄动之故。佛法亘古至今，始终不离当念，本无所住。心动时，因分别所致，有了前时、后时。心若不动，则时时刻刻都一样，无有分别，还有什么过去、现在、未来呢?还有什么时间的分界线呢?科学家曾提出，如果我们能够发明一种超光速飞船(现在我们只能达到超音速的水平)，那么，好几万年前的事情，均能够显现在眼前。但这仅仅是个理论而已，科学界对此还是望洋兴叹、望尘莫及的。因为现在的科学技术水平还远远做不到这一步。然而，我们人的自性却能够起到这样的妙用。假如我们一念不动，妄想不生，那几千年、几万年前发生的事，乃至还未发生的将来的事，都会映现在眼前。天台宗的开山祖师智者大师读《法华经》，当读到药王品时，入于法华三昧，昔时释迦佛祖灵山说法胜会的情景，象电影、电视一样一一显现在眼前。所以说，如果我们果真能彻见自己的佛性、法性，那就不会着在所见一切事物的相上，而只见自性。真见性者，是没有时间分别的。当然，观自在菩萨也在其中了。
第二，前面已介绍了“行深”的含义。“行”不是动词，而是名词。“时”放在后句首。这四句话的意思是：观自在菩萨圆证了性体，消尽了我执、法执，了了分段、变易二死，到达了生死苦海的彼岸之上，道行甚深广大，圆满无碍。时时刻刻照见五蕴皆空，真空显妙用，五蕴都变成妙用了，时时刻刻大自在，没有任何苦厄可言了。
第三，如果把“时”放在前句尾，且把“行深般若波罗蜜多”中的“行”当作动词讲，那就很容易产生一个错觉：行深般若波罗蜜多之时，则可照见五蕴皆空;而不行深般若波罗蜜多之时，则不会照见五蕴皆空。由此又会出现一个问题，行深般若波罗蜜多的时间究竟有多长呢?犹如一些人提出“明心见性的时间有多长”一样。我们修法，例如修禅宗，参一句话头，参到破本参，开悟了。这个破本参，是“前念已断、后念未生”，这个一念不生的时间究竟有多长呢?五分钟?十分钟?还是更长时间?开悟了之后又怎么样呢?念头一起不就完了吗?我们做功夫，是不是要把这个无念的时间保住并延长呢?等等，这些都是很重要的问题。今天讲到这个“时”字，有必要和大家讲清楚。
首先，我肯定地告诉大家，上面这些说法都是错误的。我们假如真的见性，一见就彻见，一见就永见，就时时刻刻处处见性。绝不是一时见，一时不见;也不是上座修法时见，下座就不见。不存在见性的时间一开始是多少多少分钟，然后再慢慢地保住并延长这个“无念”的时间。这纯属不懂，不明白什么是性，不晓得见性是怎么一回事，纯属胡猜乱想，并且对于“无念”的理解也是错误的。所谓“无念”者，是念起不住、不停留，绝不是说多少多少分钟没念头。那是死的，压制念头不起，是不能起妙用的。即使压制念头不起的功夫修成功了，也只能变成木头、石头，这不是佛法的真谛。佛法是要应缘起用，起大机大用，利益群生。佛法是积极的，不是消极的。假如一念不生，死在那里不动，那么，他还能起作用利益群生吗?他还能努力工作，为众生服务吗?既然发挥不了作用，没有什么用处，那么佛法也就没有任何价值了。所以，对于上述问题我们一定要正确理解认识。我们一旦识得佛性，这个佛性是要应缘起用的。我们只要认识它，而不着相，没有私心杂念，就能够起大机大用，就能够无为而无所不为，就能够证成佛果。成佛是活泼空灵的，不是死板僵化的，这才是真正的佛法。
黄山谷是与苏东坡同时代的大文学家，诗词字画都很好。他参禅的时候，晦堂禅师就叫他参一句话头：“二三子以我为隐乎?吾无隐乎尔。”因为黄山谷是个读书人，是儒士，所以，他的师父就叫他参孔老夫子的这句话。“二三子以我为隐乎?”，就是说：你们这些学子呵!以为我有隐密吗?我这个老师给你们讲道有什么隐藏之处吗?“吾无隐乎尔”。我和你们是开诚布公、心心相印的，没有什么隐藏、保密的地方啊。黄山谷当然理解孔夫子这段话的含义，说了许多义理，晦堂只是不许。黄山谷想：“我是儒士，难道连这个道理都不懂?师父这样做，不是有意刁难我吗?”心里很不痛快。有一次，他和师父去游山。当时，正是阴历八月桂花盛开的时候。风吹来一阵桂花香，黄山谷不禁脱口而出：“好一阵木樨香呵!”木樨就是桂花。他的师父马上抓住这个机会(这是稍纵即逝，千钧一发之机)，点他道：“吾无隐乎尔!”闻到桂花香的是谁呀?是不是有隐蔽之处啊?是不是和你有隔阂呵?“啊!”黄山谷当下悟道了。这时，他才明白师父的良苦用心，心里很是惭愧，立即给师父顶礼致谢。
所以，明心见性的“性”不在别处，就在当下，时时刻刻在你的作用之间。这个性对任何人都是一样，并没有遮藏，没有隐蔽，也没有隔断，关键看你是否悟到它。真的开悟见性了，则一见永见，时时刻刻都见。或许有人会说：“我们多生历劫业障深厚，恐怕一见之后，还会被夙世的业障遮蔽了，所以会时见时不见?”这种说法是没有道理的。古人说：“千年暗室，一灯能明。”就是说，这个房间虽然关闭着，黑暗了很长时间，一千年或者一万年。但是，你一旦打开开关，电灯立即就亮了，并不是慢慢地亮起来，也不是亮了一下又黑掉了。那么，这黑暗的房间不论关了有多久，也就一下子通明了，房间里的一切东西都看得清清楚楚。纵然以后这个房间的电灯又关闭了，你也会知道这个房间里放着什么东西，以及它们都放在什么地方。我们经过历劫生死轮回之苦，业障固然深厚，但是一旦觉悟了，见到了我们的本来，见到了我们自身的佛性，那么这个性就时时刻刻在你的作用当中。你无时不见，无处不见，时时刻刻都彻见，时时刻刻都在性海当中显相起用。随便你在动忙之中，乃至于性命出入之间都彻见。这便是一见永见、一见彻见。但我们又不能着在见上，只是显相起用而不能着相。如果着在见上，那么这个见还是成问题的。
一位禅师曾经这样形容性的作用：“夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红。”意思是：大路两边的桃花树，经过一场大风雨后，落下来的片片桃花遍地皆是。若骑马从这里走过的话，从什么地方能避开残红呢?残红就是落在地上的桃花残片。什么地方能踏不着桃花残片呢?这就是说，在我们生活当中，一切都是性的作用，一切现象都是性的显现，你就在性海之中，你能离开性吗?它时时刻刻都在你六根门头放光，都在起作用，都在显现。不管你认识没认识这个性，你一直没离开过它，也逃避不开性的作用。没有这个性，你就根本不能起任何作用，我也不能在这里讲经，大家也不能听，乃至一切事都不能做。然而，我们所见所做的种种事情俱是梦幻，一旦梦醒，一切均了不可得。“见性”也是假名。梦时说见性，是在梦中说。一旦醒来，再说个“醒”，则属多余。所以，不要执着在见上。
“时”字的含义，我们结合明心见性做了较详细的说明。“行深般若波罗蜜多”也是同样的道理。般若波罗蜜多就是没出没入的大定。《楞严经》中讲的楞严大定就是般若波罗蜜多。所谓大定者，就是无论遇到什么境界，都能时时刻刻对境无碍，时时刻刻对境不生心、不动念、不迷惑。所谓大定者，即是活泼空灵、大机大用、无出无入。倘若有时不生心动念、不迷惑，而有时却生心动念、迷惑了;对某些境界不生心动念、不迷惑，而对另一些境界则生心动念、迷惑。也就是说其定是有出有入的，那就不能说是大定。所以，修观照法门的修行人，一旦功夫成熟了、圆满了，消尽了我执、法执，了了分段、变易二死，登到生死苦海的彼岸之上，道行甚深广大、圆融无碍，真正大自在了，那就时时刻刻“照见五蕴皆空”了，五蕴无时无刻不在显妙用，也就度脱了一切苦厄。这乃是“时”放在“照见五蕴皆空”前面的内涵所在。
何谓“五蕴”呢?“五”，即色、受、想、行、识。“蕴”，即积聚。“五蕴”又称“五阴”，意指五种妄想妄动，蕴集不散，象阴影一样遮住了我们的智慧光明，使本来具有无上妙智的大神用，发挥不出来。五蕴的色蕴，就是一切色法。世上的一切事物都是色相，我们的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至于色、声、香、味、触五尘都属于色法。受、想、行、识四蕴属于心法。所以，五蕴中有色法、心法两种。但是，心法也不离色法，为什么这样说呢?心者，乃是我们对境生起来的念头和思想。世间法称“思想是客观环境的反映”，佛经称之为“六尘缘影”，即根尘相对，集而生起的思想和念头。也就是说，心原本是没有的，它不是单独孤立存在的，并不单独孤立地起作用，而是由于不觉，受到种种色法的污染，才生起了种种的心念。因此，心是六尘落谢的影子，简称之“集起为心”。所以说，色法就是心法，心法就是色法。
我们人呢，都执着自己的身体为“我”。小孩子一开始学东西，就知道他的身体是“我”，这就是分别我执，已经俱足了色蕴，称为“色蕴现具”，是粗分的。
随着小孩慢慢长大，则生起受、想、行、识四蕴。这四蕴是从生以来就具有的，谓之俱生我执，属于心行方面，是微细的。因为有了我们这个身体，就需要衣、食、住、行来维持生活，来养活这个身体。所以，对境就会生起受蕴。既然要衣食住行，对其就有接受、领纳了。而这个受又有苦受、乐受、舍受之别。苦受，就是没有达到自己的理想，没有满足自己的心愿，不合自己的习惯，就觉得苦了，叫苦受。乐受，就是满足了自己的要求和愿望，适合自己的习惯，就感到高兴快乐，叫乐受。而平常既不苦也不乐的感受，就是舍受。这就是受蕴的三种类别。
领受了前境之后，由于享受的需要，思想就来了。因为人的欲望是无止境的，所谓“欲壑难填”，欲望深得象大海一样，象无底洞一样，永远也填不满。总是想怎样能活得更快乐，怎样能更好地享受等等，辗转不停地想，这就是想蕴。
光想不行，光想事情怎么能成就呢?必须借助于行为，这就是行蕴，也就是计划、实行。这个行呢，也是迁流不息之意。因为在你付诸于行动的过程中，思想一直不会停止，总是随着这个问题在转个不停——迁流不息。
在计划实行的过程中积累了经验，成为知识了，这就是识蕴。比如，一个男人见到一个女人，从音容笑貌、举止言谈、待人接物等方面很有好感，心里领受了这个境界。女的看男的，亦复如是。双方都想着如何能与对方结合在一起，便积极地付诸行动，经不断地接触了解，并逐渐有了经验，这个恋爱方面的经验就成了知识。又如，看到了收录机的使用情况，领受了美妙的音乐旋律，就很想买一台收录机，然后就想法筹集资金，并调查了解收录机的型号、性能，是单卡还是双卡，是几个喇叭，怎样使用，怎样录，怎样放，各个按键是什么作用等等。于是，有关这方面的知识也就产生了。总而言之，我们众生无论是生活，还是工作，无时无刻不为五蕴所困扰。
我们这个娑婆世界也称五浊恶世。哪五浊呢?劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。浊是什么意思呢?浊是相对清而讲的，不清净就是浑浊。
劫浊是色蕴所造。因为娑婆世界，尤其是末法时代的众生，对“一切唯心造”的义理迷惑不解，总是执着于事物的相上，从而造业受报，以致饥馑、疾疫、刀兵等灾难相继而起，生灵涂炭，不得安宁，而成为劫浊。
见浊是受蕴所造，知见不正，不奉正道，异说纷纭，莫衷一是。
烦恼浊是想蕴所造。贪图享受，欲望则应运而生，胡思乱想，烦恼重重，以致不择手段，嗔怒争斗，虚诳不实。
众生浊为行蕴所造。由于对色、受的执着追求，则心身不净，弊恶丛生，不讲道德，不达义理，以致家庭不和睦，社会不安定，国家不稳定。
命浊是识蕴所造。人们都执着这个色身为己，都想长寿，常住世间。外道就想把这个肉身修炼成永远不坏的金刚身。但是，由于人见我执，烦恼丛集，以致心身交瘁，寿命短促。佛说，从前人有八万四千岁的寿命，身高数丈。每过一百年，寿命减一岁，身高减一寸。人寿由二万岁开始，世界便渐渐浑浊而不净起来。到了末法时代，更是浑浊不堪，现在人的寿命才七、八十岁，身高五六尺。将来寿命会减到十岁，身高不过一尺。这里就不多讲了。总之，我们要晓得，这个五浊恶世全是由五蕴造成的。五蕴就象乌云一样笼罩着我们的身心，使我们迷惑不觉，妄堕苦轮。它正是我们在六道轮回中生死的根本。
“照”，即无上般若妙智之观照。此能照之智，并非肉眼的观察能力，也非六识起用之妄照。“见”，即真心朗然之悟见，而非意识思维之妄见。这里的“照见”是般若妙智无分别、无所得之照见。因无分别故，则生实相。而实相非相，诸法皆空，故无一可见之相，而见其相。以无所得故，能照之般若真智是空，所照之五蕴妄境亦空，能照、所照皆空，故曰“照见五蕴皆空”。但不能执着在空上，也不能执着在照上。也就是说，空也不可得，照见也不可得，谓之“皆空”。这个“皆”字很有份量，就是都不执着。所谓照破、照空五蕴，是说五蕴根本不可得，我们不要执着它为实有，不要执着在这个色相上。但是并不偏空，执着了空，那就是小乘圣人了。认为五蕴是坏东西，全要空掉，那就起不了妙用了。反过来，我们还要利用五蕴为我们服务，五蕴又是好东西了。我们无论是做事，还是修道成佛，以致度生，都要利用五蕴。因为佛法是非空而非有，非有而非空的圆教，而不是偏面教。
讲到了空，何谓空呢?可分为下面五种空。
(一)顽虚空：就是我们平常人所说的有、无之空。东西来了就是有，东西没有了就是空。这个空是相对的空。
(二)断灭空：有些人误会了，以为佛法是消极的，把一切东西都空掉了，都没有了。这是外道和世上某些人的一种狭见。他们认为人活着还是有的，人一死就没有了，只有把色相消灭之后才谓之空。
(三)析法真空：是小乘圣人所修。就是把一切事事物物分析到最后，全没有了，空了。比如，五蕴分析到最后没有了，空了。这是偏空，不能起任何妙用。他们认为色是色，空是空，色和空是两回事。
(四)体法真空：是大乘初门菩萨所修。他们虽然知道色相当体即空，但却不知色相就是自性的显现，把性、相分离了，所以，仍是偏空。
(五)妙有真空：是大乘佛法所主张的。即认为空虽空，但是妙用不无，故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，谓之“妙有真空”。
因为这个性体是一个万能体，虽然无相，但它能应缘显相起用，即“随缘起用”。性体虽然无相，但也不能离相，离相便无妙用了(体、相、用三者，就是法、报、化三身。体是法身，相是报身，用是化身，三位是一体的)。如果没有相，不能起用，怎么能证得有这个体呢?我们见性是在什么地方见呢?就是在作用处见。既然是作用，当然是有相，有相才有用呵。所以还是不离相。我们前面讲了水和波浪的关系，水就是波，波就是水，它们是一体的，波与水是不可分离的。但水性是湿，波性是动，它们又互不相同。明白了这个道理，也就会晓得见性不能离开相，但又不要执着于相，这就叫做“不即不离”。
这个问题不大容易理解，我们可以再举个例子来讲一下。譬如，镜子有光滑的平面，根据光的反射原理，能使物体成像。不管是古代的铜镜，还是现在的平面玻璃镜，只要是镜子，它就能照出物体的形象，在镜子里有影像形成。你把镜面朝下放着，放到台子上，镜子里就会有台面的影子;放到地上，则有地面的影子;你把镜面朝天放，蓝天白云、星星月亮等，就会在镜了里出现;甚至你用布把它包起来，布的像就会照在镜子里;即使把它放在没有一点光线的漆黑房间里，镜子里也会有一片黑的像。欲要镜子里没有任何影像是办不到的。倘若不能成像，没有影子，就不能称其为镜子了。佛性也是如此，它的体就譬喻为镜子，既然有镜子，它就能显现出相来。但是小乘圣人对于这个问题总是搞不清楚。他们总认为，镜子就是镜子，不要有影子，有影子就不好了。大乘初门的菩萨则认为，镜子是镜子，影子是影子。他们不晓得镜子和影子是不能分的，镜就是影，影就是镜。虽不可分，但二者又不是一回事，跟水和波的道理相同。这才符合佛法的教义教理，这就是“妙有真空”。只有把这个问题真正彻底地搞清楚了，才会既不执着影子，同时也懂得镜子和影子是不可分的。性在作用处见，体、相、用三位一体。所以，佛法所说的空，照见五蕴皆空的空，既不是析法真空，也不是体法真空，更不是顽虚空和断灭空，而是妙有真空!
“照”，即无上般若妙智之观照。此能照之智，并非肉眼的观察能力，也非六识起用之妄照。“见”，即真心朗然之悟见，而非意识思维之妄见。这里的“照见”是般若妙智无分别、无所得之照见。因无分别故，则生实相。而实相非相，诸法皆空，故无一可见之相，而见其相。以无所得故，能照之般若真智是空，所照之五蕴妄境亦空，能照、所照皆空，故曰“照见五蕴皆空”。但不能执着在空上，也不能执着在照上。也就是说，空也不可得，照见也不可得，谓之“皆空”。这个“皆”字很有份量，就是都不执着。所谓照破、照空五蕴，是说五蕴根本不可得，我们不要执着它为实有，不要执着在这个色相上。但是并不偏空，执着了空，那就是小乘圣人了。认为五蕴是坏东西，全要空掉，那就起不了妙用了。反过来，我们还要利用五蕴为我们服务，五蕴又是好东西了。我们无论是做事，还是修道成佛，以致度生，都要利用五蕴。因为佛法是非空而非有，非有而非空的圆教，而不是偏面教。
但是，世上的凡夫迷染很深，他们不明白这个道理，往往执着五蕴色身为真我，误认为所见、所闻、所嗅、所尝、所动、所思的色、声、香、味、触、法一切尘境为实有，因而产生了受、想、行、识的错误心法，以致被境粘着了，迷到境界上，领受境界，从而胡思乱想，并付诸于行为，产生了知识分别。前面已讲了，这些心法看来是心行的，但所谓心者，是没有的，是根对境所产生的幻影。就这个影子来说是心法，但还是不离色法。而世上的人往往执着这个色法为实有，就要追逐，就要贪取。人的欲望是贪得无厌，无穷无尽的。为满足自己的欲望，达到自己的目的，往往不择手段，坑蒙拐骗，乃至谋财害命，杀人放火，贪赃枉法，种种颠倒不法的罪恶行为，都一一施展出来，使原本不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性陷入重重的业障包围之中，从而因造业受报，冤冤枉枉地去受生死轮回之苦。所以，五蕴就是六道轮回的孽障。
我们要成就佛事，就必须要照破五蕴，明识自性，明白这些境界都是我们自性的显现，都是自性的妙用。如果我们利用它，而不执着它，那么五蕴即是妙有，是好东西，是修行的工具、成佛的资粮。说到这里，有人提问了：五蕴既然是妙有，是好东西，为什么还要把它观破、照空呢?这个问题提得很好。不要说我们凡夫不理解，就是小乘圣人也不理解。他们认为五蕴是坏东西，是苦的根源，什么都没有就好了。这是偏空。那么，佛法讲的妙有真空是怎样认识和照破五蕴的呢?下面我们较详细地介绍一下。
首先是色蕴，就是所有一切色法，即外面境界的有相相。接下来是心法，就是我们的颠倒妄念，即内在的无相相。这些都是空花水月不可得。为什么这样说呢?因为这一切有相相和无相相均无自性，均无自体。就是说根本没有这个东西。譬如，我们穿的衣服是布做的，通过裁剪、缝制而成。布呢?是把棉花种子埋在泥土里，经水分、阳光、空气、肥料等等作用，生长起来，开花结果，然后再把摘收的棉花纺纱，织成布。如果是化纤产品，则是利用各种原料，在一定的条件下，经过各种化学反应合成，再经喷塑制成丝线，制出各种化纤料子。由此可见，衣服本身没有自体，没有自性，而是别的一些因缘汇合而成就的。布或化纤产品是“因”，裁缝、缝纫机、剪刀、尺子等是“缘”，有因有缘则成就了衣服。衣服如此，其它一切东西无不如此。我们这个肉体就是父精母血汇合而成就的。世上的任何事物都没有自体、没有自性，佛教谓之“缘起性空”。一切事物今天以因缘汇合而生，以后也一定会随因缘分散而灭。有生必有灭，有合必有分，这是辩证的，是不以人的主观愿望而转移的，任何人对此都是无可奈何的。古代诗人曾有过美好的愿望：但愿花常好，月常圆，人长寿。但经过人类长期的实践，才发现这不过是个空愿。花毕竟不能常好，开得再鲜艳夺目，也终究会凋谢的。月也不能常圆，终是有阴晴圆缺。人也不会长生不老，即使活了一百多岁，也还是要死的。所以，古人感叹道：“此事古难全!”因为这是事物发展的客观规律，人类和事物的发展都遵循着生住异灭、成住坏空的规律。愚痴者不明白这个真理，误认色境为实，以假为真，而执着贪取，追逐不舍;智者一眼就观破这个真理，晓得世上一切事物、色相都是空花水月，都是假相，而无实体，根本不可得，就不执着在色相上而贪取不舍。不去执着、追取，就是照破。佛法讲的照破，就是认识了宇宙人生真理，使自己的身、口、意均符合于客观事物生生不已的进化规律，而不要以主观的盲动，违背和阻碍事物的进化。所以，佛法是科学的，完全是正信!但是，世人不理解，误认为是迷信，实在是莫大的遗憾!
照破了色蕴，进而就照破了其余四蕴。为什么呢?因为既然知道一切色相都是虚妄不实的、不可得的，就不会被境粘住，而去刻意领受了，从而破了受蕴。既然不领纳这些境界，也就没有妄想轮转了。《圆觉经》说：“知是空华，即无轮转。”说的就是这个道理。这是叫我们醒悟，晓得一切事物都象空中之花、水中之月，是根本没有的，都是自己妄想执着而生起的假相。我们只要一觉，知道它是空花水月而不可得，心自然就不动了，也就一切都放下了，不去胡思乱想了，想蕴也就破了。既然没有妄想，没有迁流不息的妄念，哪里还会付诸实行呢?行，本来就是我们的计划、行动，现在既然不想，不追求现境，哪里还会去妄动、盲动呢?既然不去行动，那么这个行蕴也就破了。识蕴是因妄心分别而形成的迷妄知识。既然一切事物本来都是假相，那还去分别什么呢?本没有东西，你却去分别，岂不是妄想、妄心吗?所以，这个识蕴是妄识，就是我们所说的识神。识神本来就是真如佛性，只因为真如不守自性，对前境妄起分别，动乱不已，才转为识神的。就象水，因风的鼓荡而起了波浪，波浪是因动而起，但它的本体仍然是水。所以说，息下狂心就是菩提。菩提就是正觉。现在，我们既然照破识蕴，知道这个识蕴本非实有，只因妄动而起，这个识蕴不过是个假相，只要我们一觉，就把它照破，转过来了。一转之后，识蕴就变成我们的本来面目了，犹如波浪停下来就是水了。也就是说，只要我们一觉悟，就能照破无明，就能彻见我们本来的天真佛性了。
提起这个无明，人们都会望而生畏，叹之无奈，认为它难破，因而自认见性无份。要破无明，就要识清无明是什么。其实，无明并不是实有之物，只是幻心妄执。假如真有个无明在，我们就要想方设法把它打破。但是，无明并不是真实存在的一个东西，只是妄想。除妄想，不是硬生生地压死它、断灭它，而是一转。一转即一觉，觉即不住，不缠缚，无明就被照破了。无明是三惑之一。惑也称为烦恼、漏、垢、结。三惑是见思惑、尘沙惑、无明惑。
见思惑是凡夫的惑，见思惑中的见惑，是知见上的迷惑、错误，有五种：身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见;思惑是思想上的迷惑、错误，就是对境生心，也有五种：贪、嗔、痴、慢、疑。声闻、缘觉行人若断了见、思二惑，即能证得阿罗汉、辟支佛，出离三界，并以之为涅槃。尘沙惑是菩萨的惑，为化道障，即菩萨度化众生之障。菩萨度化众生，如果不通达如尘如沙的无量无数之法门，则不能完成教化众生的事业，故名尘沙惑。无明惑系根本无明，能障蔽中道实相之理，断尽无明即成佛。
此三惑中，见思惑为粗，尘沙惑为中，无明惑为细，其性质各不相同。在教下说来，依次第修之：先破见惑，次破思惑，再破尘沙惑，最后破无明细惑。其修法是由因寻果。就象一棵大树，从枝叶起，慢慢由表及里，最后才挖树根。在宗下说来，则是先破无明，由八识修得无相法身，然后正修，勤除习气。其修法是由果寻因。就象砍一棵大树，先把树根砍断，一旦树根断了，尽管树干和枝叶还是青青绿绿的，但终究活不长久，慢慢就枯萎了。由此可见，教下和宗下，立场不同，观点、说法也不同，修法也有差异了。禅宗、心中心密法、恒河大手印密法等，均是由先破无明见性，而后圆成佛果的。
永嘉禅师云：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”梦者以梦为真，并不知自身在梦中。一旦梦醒，方恍然大悟，知梦中之境皆是虚幻、假相。一宿只是一小梦，人生实乃一大梦。醒则梦灭。大梦谁先觉?平生我自知!若人觉悟了，证得实相之境，当即显现人生如梦幻泡影、如露亦如电之佛理。故开悟则无明灭，即彻见自己的本来面目。破无明就是见性!我在前面的讲解中，曾多次地从不同角度讲到见性问题。为什么要这样讲呢?无非是要着重强调一下，提醒各位修学者注意。
佛教经论虽多，法门虽广，但宗旨是一，目的无殊，即明心见性也。明心见性实乃一代时教的伟大宏深之旨和精髓所在，是超生脱死之重要关键，是证大道之枢纽，实为佛教各宗派之纲宗，学佛者之圭臬!若不依此纲宗修习，则非佛教徒矣!
奈何佛法降及近世，曾门风高峻、气势磅礴、人才辈出、气象万千、独挑大梁的中流砥柱——禅宗，竟连明心见性一词也不敢形于口吻，见于著述，广为宣传了。从南到北，由东到西，走遍天下，大都抱定一则千篇一律的刻板死煞话头：“念佛是谁?”以致禅宗行人苦参几十年，了无消息，因而以见性为甚深难事，高不可攀，以致谈虎色变，不敢企求，更不敢弘扬提倡了。所以，太虚大师无限感慨地说：“现在禅宗儿孙，都是法卷传法，而不是明心见性后传法，所谓临济宗儿孙，皆一张空纸而已，何曾悟心来?!”因此，禅宗门庭萧条冷落，不少人已改换门庭为净土宗了。
净宗行人主张横超生西，带业往生，只须有信愿，自有弥陀接引，好似不需要什么明心见性。殊不知净土宗念佛法门，念佛时要“都摄六根，净念相继，入三摩地，斯为第一。”执持名号，一日乃至七日一心不乱，“花开见佛悟无生”等，皆是明心见性的同义词呵!
密宗行人又大都趋向神通玄妙，以炫耀世人，满足其名闻利养，而不注重证体悟道、了生脱死的功夫，把个大好密宗弄得妖气十足。密宗所主张的即生或即身成佛，即明心见性，也早抛到九霄云外去了。
更有甚者，当今旁门左道泛滥成灾，妖邪作祟，群魔乱舞，借佛为名，传法授功，混淆正邪，玩弄神通法术，烧香礼拜，许愿占卜，敲打念唱，名闻供养……。以致我们这个曾辉煌灿烂、神圣庄严的佛教，被不长进的后代子孙糟踏得如此乌烟瘴气、混乱不堪。怎能不令人痛心疾首!所以，我们要振兴佛教，非提倡明心见性不可!还给修学者一个如来正法!不管你修习何宗，哪一法门，如真欲出生死、成大道，对于明心见性，非但不可漠视它、否定它、偏离它，而且要竭尽自己之智勇和精力，为实现明心见性这一伟大目的而努力奋斗，决不可畏难而退!这是我要着重强调的第一点。
第二点，明心见性并不神秘玄妙、高不可攀。前面我们多次讲到，性就在作用处!我们应该明白，性并没有遮藏、隐蔽起来，而且性的作用也不是隔断的。我们的性不在别处，就在当下!时时刻刻在你的作用之间。大慧宗杲祖师曾开示：就在这前念已断、后念未起、一念未生的真空当中，乃是千钧一发之机。这个机会稍纵即失，切不可停机伫思，而要在这时着力，加一把劲，猛着精彩。假如这时稍微停止一下，则会被影子所惑。要抓住这个很要紧的时机，一念回光返照，“囫”地醒悟了，这就是我们的本来面目!一口咬定、认定，不疑惑了，这就是见性!无明也就破了。
所以说，见性并没有什么稀奇古怪、玄妙叵测。无奈愚昧者虽经百般指点开示，但总以未见任何奇特神通玄妙，而以为不是，不肯承当。于是心外求法，以期神效。主法者虽悲心痛切，欲大家都能当下见性，成佛证果，但总不能按牛头吃草，代伊承当呵!故不得已，因时制宜，方便变迁了。
今天，学人听了，若能于当下拨开迷雾，明见佛性，并以观自在菩萨为榜样，于日用中绵密保任，踏踏实实定下心来，时时观照这个本性，叫它在本位上不动摇，不为客观环境所左右，不被物境所牵引，时时长养圣胎，守道养性，勤除习气，则终究会证成正果。这也正是《心经》的妙旨所在。
古德说：“镜水尘风不到时，应现无瑕照天地。”这是把我们的自性比喻为镜子和水。意思是说，我们这个不生不灭、不垢不净、不增不减的佛性是一丝不挂、一尘不染的，就象镜子上面没有灰尘，水没有遇到风吹(无波浪)的时候一样，明明朗朗的，能彻照天地而无遗。既然能够彻照天地，那不是时时刻刻得大自在吗?这个时候又是什么呢?所以，又接着说：“鹤立林间，猿啼岭上，风卷断云，水击长船。”这正是一派无忧无虑、自自在在的自然景象。这就是说，性体是明朗的，其用是万能的，是能够对境生心起用的。即世上的一切事事物物都是这个自性对境生起的，我们时时处处所见到的一切色相，都是自性的显现。我们若能在应缘接物起用时，明白这是自性在起用，那就时时见性、处处见性，而不为外境所转。玄沙禅师说：真心就是你的见闻觉知，现量就是真心。其意就是，对一切事物、自然现象，不要加上你的主观妄心分别，那就是真心。一旦有主观妄心分别，那就是识神。真心和识神的分别就在于此!“分别是识，无分别是智”。智就是真心。因此，明心见性并非玄妙不可测，大家还疑个什么呢?
前面我们讲了为什么要把五蕴观破、照空以及怎样把五蕴观破、照空。那么，五蕴被观破、照空之后，就回复了自性，就不会为外境所迷，而被五蕴所使唤。这样，就可以反过来利用五蕴，得其效用。有些人就不理解，五蕴被照空就算了，为什么还要利用它呢?这就是佛法讲的真空妙有。真空者，空而不空，不空而空;妙有者，有而不有，不有而有。这里既不能着实，又不能偏空。因不有而有、空而不空之故，所以不无假相，诸如男女老少、飞禽走兽、山河大地、草木森林、日月星辰、风雨雷电等事事物物、自然现象，宛然现前，还是有的。但是，这些有呢，均无自体，皆是自性显现，所以是妙有。又因有而不有，不空而空之故，虽有假相，但无实体，所以不可执取。因为都是因缘所生法，没有自体，故谓之真空。真空不同于顽空，顽空是不能应缘显相起用的。譬如虚空，它能起什么作用呢?它根本没有觉性。而我们的佛性不同于顽空，虽然其本体是无形无相的，但它是个灵性，是个万能体，能够随缘显相，能够生起万法，能够起种种妙用。正因为如此，它才是妙体。假如它不能生起万法，也不能起用，那还称什么妙体呢?正因为这个无形无相的本体能够显相、能够起用，方谓之妙。也正因为它能够显相起用之故，才能从相上明悟其妙体。我们不妨举个例子，大家就容易理解了。
妙体就象我们做一切事情的“理”一样，故称“理体”。这个理又是什么呢?譬如，一个科学家经过多年潜心研究，发明了一个公式。按照这个公式计算，可以完成一个事相。这个公式所表达的科学道理，就通过所完成的事相显现出来了。也就是说，这个公式所反映的道理正确与否，只有通过这个事相才能体现出来。如果这个事相不能完成或没有成功，那就说明这个公式是错误的，这个道理不符合客观规律，是不成立的。反之，则说明这个理论是正确的。“理”是无形无相的，事物是有形有相的，但无形无相之理却在有形有相的事物上显现出来了。同样，佛性是无形无相的妙体，它也要在有形的相用上显现出来，离开相用就见不着这个理体了。所以说“理以事显”，即通过事物的相用，而显现出这个理体。“事以理成”，是说有了这个理体，才能够完成事物。倘若没有这个理体，做事就不能成功。
那么，性在什么地方显现呢?就是在事物上显现。见到事物，就是见到了“性”这个理体。体、相、用三样东西是一而三、三而一，三位一体的。对于初见性者，性非眼可见。因为性是无形无相、一丝不挂、一尘不染，不能见，无所见的。一有所见，就非真见了。《楞严经》说：“见见之时，见非是见。”其意是说，当你见性的时候，不是用眼晴见的。因为性是无形无相的，你怎么可能用眼睛见到呢?有能见、有所见的时候，这个见就不是真见，而是妄见。有能见之心，有所见之相。能所相对，都是虚妄的，所以不是真见。真见是无所见，一有所见就不是自性。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”说的就是这个道理。
但是，彻见自性者，肉眼也能见性。为什么呢?这不是自相矛盾吗?不是。前面我们已经讲了，一切色相都是自性的显现。离开性就没有相，没有理体，哪里会有事物的成就呢?既然一切色相都是自性的显现，相就是性，那么见相就是见性了。所以，见相时不被色相所迷，不把相当成真的，而是透过色相见本质，见其理体，就是见到自性。这才是真正彻底见到自性的人。譬如天上的白云，尤其是秋天的白云，变化无穷。一会儿形似苍狗，一会儿又变成了狮子，一会儿变为山川大海……。尽管其相变化多端，但本体——白云还是一直没变。我们识得它是白云，而不为其变化的假相所迷惑，不着在变化的狮子、狗等假相上面，这就是见性。识得自性是自己，这就是醒悟。反之，不识自性，只认外界的假相，并以此为真，犹如不识白云，只认苍狗，那就错了!我们这个娑婆世界，之所以称为五浊恶世，就是因为一切众生都执着外境、外相，而不知这些境界、现象都是自性的显现。忘失本来，迷于外相，这就叫作抛家离舍，在外面流浪生死。根本原因是自己不认识自性，此乃人生的一个大过错!
同理，如果我们能清醒地认识到：五蕴就是自性的.显现，本非实有，均是假相，真正实有的是我们的自性。那么，我们就不会被五蕴所迷，反过来，却能自如地利用它。这样，五蕴就是好东西，就是自性的妙用，而成为我们修证成佛的工具和资粮。反之，本末倒置，被五蕴所迷，而错用它，乱用它。那么，五蕴就是个坏东西，成为我们堕入六道轮回的毒素和孽障。这就好象是一个国家的皇帝或者一个家庭的主人。如果他们精明强干，文武大臣或家里的仆人就会服从指挥，听从调遣，各负其责，把工作做好，使得国家稳定、繁荣富强，或者家庭安宁、和睦幸福。相反，如果皇帝或者主人昏庸无能，非但指挥不了文武大臣或仆人，反而常被大臣或仆人搞得乌烟瘴气、乱七八糟，这就是主弱被欺，以致使国家沦亡，家庭破散。
前面我们曾谈过真心和妄心的主仆关系，现在我们讲的是自性和五蕴、真心和识神的主仆关系。首先要清醒地认识到，佛性是主人，主人做得了主，就可以利用识神，利用色受想行识五蕴。识神和五蕴也就派上用场了。我们要想成就任何事业，都要利用五蕴。我们要领受客观的规律，要认识掌握客观规律，然后按照客观规律去做。如果我们的思想和行动符合客观规律，我们所做的事业就会成就。无论我们是研究科学、医学或具体地生产制造某种产品等，就会取得成功。我们的科学技术水平、生活水平、人的素质也就会不断提高，蒸蒸日上，国泰民安。世界也不会发生战争，和和平平地过日子。这样，五蕴给人类带来的是美好光明、吉祥安宁。所以说，在世间办任何事、成就任何事业，都离不开五蕴的妙用。
我们修行也离不开五蕴，五蕴是修行成佛的工具和资粮，离开五蕴怎么修呢?在修行过程中，时时处处都在利用五蕴。我们修行，首先要通过看经书，听讲经说法，来了解佛教。我们所看经书的文字，听讲经说法的声音，都是色相，这是色蕴。我们看经、听经后，接受了佛经的妙理，就信受奉行，这是受蕴。接受之后，经过大脑的思考、分析、研究，从理上明白了佛教的教义教理，什么是真?什么是假?我们为什么要修行?怎样修行?这是想蕴。然后付诸于实行，这就是“闻、思、修”的修，修就是修行，这是行蕴。经过修行、修证，打开了智慧，转识成智，触及了识蕴。知识是有分别、有执着的，而智慧是无分别、无执着的。所以，我们修行非但离不开五蕴，而且还要利用五蕴起作用。
打开智慧、修行成道之后，并不是死守住这个般若、真如，而是要起妙用的。死守着真如，不起用，那就象泥塑木雕一样无用。但是真如要起用，就离不开五蕴、识神。因为自性、真如是性体，它不会动。它要动、要起妙用，就需要很多人帮忙，仆人、佣人、客人都要来帮忙。五蕴就是仆人，识神就是佣人，一切外境都是客人。如果真如离开了五蕴、识神，也就没有任何价值了，也就无用了。因此，我们要度众生，摄引众生，成就佛事，还是要利用五蕴。而且，这时因已照破五蕴，明识自性，五蕴就尽显妙用了。我们要度众生，就要接触到各种不同根基的人，领受到他们各种各样的习气和烦恼，然后就要想种种方法，立种种法门，善巧方便地引导和启迪众生的智慧。这一切无不都是色受想行识五蕴的妙用。
另外，我们欲要修行成佛，也不能离开众生。如果没有众生，是根本不能成佛的。为什么这样说呢?前面已讲述过，修道成就，须破三惑。宗下是先破无明，即明心见性，而后再破尘沙惑;教下则是先破见思惑，然后破除尘沙惑。要破除尘沙惑，就必须靠救度众生。所谓尘沙者，就是我们的迷情、迷误，多得就象泥沙一样。如果不度众生，我们是除不掉这些迷惑的。因为众生的根基不同，知见也不同，烦恼和习气更不同。我们要救度众生，就要恒顺众生。若不能恒顺众生，就不能救度众生。
其一，要恒顺众生，就要有大智慧，善用五蕴。在了解众生各种不同的根基、习气、烦恼后，才能通达如尘如沙的无量法门，才能圆融无碍地教化众生，同时也就能破除你的尘沙惑了。
其二，由于众生的习气、烦恼分门别类太多了，在你度生时，使你潜伏的种种烦恼、习气也暴露出来了。由于你跟着众生转，你才知道：“哎呀!我还有这么许多的恶习和烦恼!”从而才会把你的习气和烦恼除光，把你的迷惑除尽。也只有这样，尘沙惑才能消尽。
其三，福(福德)慧(智慧)俱足，才能成佛。度生是福德的积累。如果你什么事都不做，一点事也没有成就，那你的功德在什么地方呢?譬如说立功受奖，那是要在做事中做出了成绩才得到的。同样，度生也是积累福德，是成佛的资粮。
“照见五蕴皆空”，既不要执着在“照”上，也不要执着在“空”上，照也不可得，空也不可得。“凡所有相，皆是虚妄”，“因缘所生法，我说即是空”。你不执着它，而且能透过现象见本质，见到自己的佛性，那么就能够善用五蕴而起妙用，就能成佛度众生。此乃真空妙有之故。倘若不明白上述道理，执迷不悟，迷真认假，执妄为真，以致错用、乱用五蕴，造业受报，就会在六道轮回中流转生死，无有出期。
小乘圣人(阿罗汉和辟支佛)虽知一切色相非真、虚幻不实，但因不知真空妙有之故，所认之“空”是析法真空。就是把一切色相分析到最后，都没有了。把东西一分为二，二分为四，四分为八，八分十六……越分越小，最后没有了，空了。误认为空是空、色是色，色外有空、空外有色，而不识色空一体。《心经》讲：“色即是空，空即是色。”色相和空相是一回事，而他们则认为色和空是两回事，偏守于空。以镜子为例，他们误认为镜子和影子是不同的两回事，镜子是镜子，影子是影子。五蕴的第一蕴就是色。因为有色之故，才去接受领纳。领纳之故，才去思想色相。由想而行，一切行为迁流不息，再取之为知识。所以，一个色就可以代表五蕴。既然五蕴是拖我们下水，使我们受六道轮回之苦的坏东西，那就把它完全空掉算了。于是他们就误认为，见性就是要见个空，不要有任何东西。他们守在空边，不知色受想行识五蕴都是自性的显现，都是妙用。所以说，小乘圣人是见性不全的。虽然他们也能起般若智慧之用，但不圆满。所以，不是真正的佛法。从这个高度讲，小乘圣人也未曾见性。
大乘初门的菩萨，虽然知道色相当体即空，知道“空”并不是要把色相取消。一切色相无不是因缘所成，本无自性，本无自体，本不可得。譬如，我们人的肉体本不可得，不是说要离开肉体之后才会空。但他们还是偏守于空。什么缘故呢?因他们不知道色相就是自性的显现，就是自性所起的妙用。仍以镜为例，影子是镜子所显现的。他们认为镜子是实，影子为虚，而不知影子和镜子根本不可分离。所谓镜子者，就是因其能显影。如果不能显影，还能称之谓镜子吗?所以，镜子和影子是不可分离的。我们这个自性，因是真空妙有之故，是一定要显相起用的。倘若不能显相起用，那就是顽空、断灭空了。大乘初门菩萨只能理解体法真空，只能体会到佛教所说的一切法，包括一切色相和我们想象的抽象的内容，都是当体即空。但他们不知道妙有真空，也不知道五蕴是妙用，所以还是偏空。他们认为五蕴和识神(色受想行识中的最后一蕴)都是坏东西。宗下的玄沙禅师做了一个偈子：“学道之人不识真，只为从来认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来人。”这个偈子一出，大家都害怕了，哎呀!不要弄错了呵，这都是识神呵，性可不是那么容易见到的呵!殊不知识神和自性是一体的。我们前面已举了镜子和影子，水和波的例子。影子是识神，波浪也是识神。但是波浪本身就是水，我们只要认识到波浪是水而起的，不要执着这个波浪，从而见水，那么波澜壮阔不是更能起妙用吗?倘若是一潭死水，那还有什么壮观?有什么玄妙呢?所以，我们认识了水和波，镜子和影子的关系，就是认清了相和性的关系。水就是波，波就是水;镜不离影，影不离镜;色就是空，空就是色。通过水的动相——波浪，而识得水这个当体;通过影子这个相，识得镜子的当体;通过一切色相，五蕴、识神等等，认取佛性。那就时时处处都见性，这就是善用识神，善用五蕴，而起种种的妙用呵!大乘初门菩萨没有认识到这种关系，也就不会善用五蕴而起妙用。所以，他们还是偏空。
只有见性的大菩萨，才真正深刻彻底地明白妙有真空之理，才能自肯承当，真正首肯性相不二之理，也就是佛教所说的不二法门。色即是空，空即是色;性就是相，相就是性，离性不能成相，离相不能显性。所以,见相就是见性。那么，我们就可以利用一切色相，成就佛事，庄严佛土，圆成佛果。就像镜子和影子一样，影就是镜，镜就是影;影不离镜，镜不离影;离镜就没有影，离影就没有镜。既不着有，也不偏空，一切都是随缘起用。而且，在一切用上，不即不离，无喜无争，不取不舍。那就能够任运逍遥，随缘放旷，得大自在了。《心经》的妙旨，就是要我们大家以观自在菩萨为榜样，学习观自在菩萨，明白真空妙有之理，行深般波罗密多，时照见五蕴皆空。
度一切苦厄。
此乃照见五蕴皆空之效果。既然已照破了五蕴，那么还会有什么苦、什么厄呢?“度”即度脱之义。“一切”乃指“所有”也。所谓“苦”者，就是我们身心的感受、身心的不安。苦有很多种苦，细细讲来有十八种苦。通常讲有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。
前面我们已讲过了，苦与乐是没有一定分界线的，没有一个统一的标准。何谓苦，何谓乐呢?这些无不都是依据每个人所养成的习气，对身心感受而产生的妄想、妄见。如果符合自己的习气，满足了自己的欲望，则认为是快乐;如果不符合自己的习气，没有满足自己的欲望，则被认为是苦。所以，苦与乐并不是一个真实的东西。譬如，一套中等水平的房子，对于有钱人来说，平淡得很，不会以此感到惬意，也不会引起什么快乐欢喜。因为他居住的条件要比这好得多。但是在贫穷人看来，哎呀!真是太好了。他会感到快乐，高兴得不得了，住进去就不想走了。又譬如，一个做脑力工作或很轻松工作的人，一旦下放到车间里，就会觉得很累、很苦，体力吃不消。但是，如果让没有职业的人或者原工作比这更繁重、更艰苦的人来干，他会感到很轻松、很快乐。所以，苦与乐没有一定的分界线，没有统一的标准。关键看是否符合个人的习惯。然而，人们共同感到的最大的苦，就是生死苦，即分段生死和变易生死。这两种生死，前面已几次讲过，这里就不再重复了。
所谓“厄”者，就是三灾八难。诸如：刀兵厄、贼劫厄、水、火、风、雹、地震等厄。这些“厄”都是过去所造的恶业，在今生感得的果报。个别做业个别有厄，共同做业共同受厄。这些业，障碍我们学佛修道。最大的厄就是五住烦恼，它代表了一切厄。哪五住烦恼呢?
第一是“见爱住地”(又称：见一处住地)烦恼。见爱者，就是看见某种东西就发生爱感，希望据为己有。住地，就是根深蒂固、牢不可拔。因为有这个见爱之故，你见了喜欢，一心想取为己有。别人见了，也同样想取为己有。你争我夺，总有一方得不到，求不得苦就来了。所以见爱住地是个根本大烦恼。
对于我们修行人来说，如果除了见爱住地，那就不要紧了。为什么呢?因为如果见爱住地消灭了，对一切境都不会生心动念，就不会生爱感和占有欲望了，也不会发生争夺了，也就没有患得患失了。所谓烦恼，都是由患得患失而产生的。没有得失，没有患得患失，怎么还会有烦恼呢?没有烦恼，心里就空净、就自在了。能这样，死后一定升天，至少生欲界天。而且，由于他在人间是修道的，见爱住地烦恼已经没有了，所以他在天上与普通天人也不相同。在欲界天，福享完了，则又降到人间，而且环境很好。人间寿命完了，又升天。如是四升四降，不会再向下堕落。四升四降之后，则成为“二果向”。意思是，虽未修成二果罗汉，但已趋向于二果罗汉了。再升降两次，也就是六次，就成功为二果罗汉了。二果就是“一来果”，只用再来人间一次，就至少证得三果——“不还果”，即不用再到人间来了。所以，我们只要破除了见爱住地，就绝对不要紧了，就是生不到西方极乐世界，也不怕。因为见爱住地破了，就只会向上升进，而不会下降堕落了。
我们修行用功，就要时时处处提高警惕，锻炼自己对境不生心、不动念。也就是说，要时时刻刻观照。要明白境界都不可得，都是虚幻不实的，而不要执着它。一切随缘，有粥吃粥，有饭吃饭。今天安排我做什么工作，我就做什么工作，只管坦荡无事地去做，而不要自己去增加烦恼。这便是直对现实，只见当下。一旦功夫成熟了，时节因缘到了，则桶底脱落，见到自己的本来面目。那么，无漏种子在八识田里种好了，就再也不会下降堕落了。就是习气顶重顶重，最最差的情况，也不过七次升天上，七次生人间，经七次升降就大事了毕了。因此，我们修行总以明心见性为第一重要。见性之后，就不着相了。因为性是个空性，是根本没有什么可得的嘛。在见性的基础上，勤除习气，最终必能证成正果，而不会入邪道了。反之，如果没见性而先求发神通，这样盲修瞎练下去，非但没有用处，而且还有入魔的危险。一旦入魔，就不堪设想了。真修道人，情愿不成道，也不愿入魔。所以，学佛修道，明心见性是第一，是根本，这是非常重要的。
第二是“欲爱住地”烦恼。此即欲界天，要比人间享福得多。不过执着在欲界天上享受，还是烦恼呀，因为还没有出六道轮回呀。所以，欲爱住地也要消除。对欲界天也不执着，欲界天也不可得。那么，这个欲爱住地烦恼就没有了。
第三是“色爱住地”烦恼。此即色天了，色天比欲界天更好。贪、嗔、痴、慢、疑属于思惑，也称“迷事惑”。见道以后，数数修习才能断尽，故又称“修惑”、“修所断惑”。思惑可分为三界八十一品。哪八十一品呢?人间、欲界天有九品。色天有四禅天，每一层天有九品，四九是三十六品。再上面是无色天——四空天，每一层天也是九品，也是三十六品。三十六加三十六是七十二，七十二加欲界的九品就是八十一品。如果八十一品思惑都断尽了，就出三界了，分段生死就了了。色天虽然好，仍要把它照破不可得，它就阻不住你，你就透过去了。那么，你就断了色天的三十六品思惑，破了色爱住地烦恼。
第四是“无色爱住地”(又称：有爱住地)烦恼。此即无色天——空界天。空界天有四层，称为四无色天，就是：空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。这无色天，没有色相，纯属空相了。小乘圣人一听到这里空无所有，就喜欢了，就着了这个空相。如果你不执着这个空相，不贪着、不恋着无色四空天，把这三十六品思惑都断了，仍然把它照破不可得，那就破了“无色爱住地”烦恼，就可以出三界了，分段生死也就了了。
第五是“无明住地”烦恼。见思惑破了之后，一切事理还不能够圆融无碍，还有尘沙惑、无明惑。虽然四住地破了之后，分段生死了脱了，但是还有变易生死没有了脱。只有破了无明，就是“无明住地”也破了之后，才能够把二死都了脱。所以，五住烦恼若都除掉了，一切苦厄也就都度脱了，证得真正大道了，一切都能任运随缘，得大自在了。
综上所述，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”是《心经》全文的总持——总一切法，持无量义。明白了这个总持，下面的经文就迎刃而解了。所以这一段讲解得较多。为了便于明白，我们概括地作一简明的小结。
《心经》是从六百卷《大般若经》里节选出来的。所以一开始不用序分，佛就直呼大菩萨之名——“观自在菩萨”。这一句就开门见山地把全经的总纲点出来了。这一句就能够包括全经了。佛以观自在菩萨作为我们修学的典范和榜样，让我们大家学习观自在菩萨，用甚深广大的观照法门，由观照开发般若妙智，即世间和出世间运用无碍的、彻底究竟的大智慧。并以这样的大智慧的功行，把色、受、想、行、识五蕴一起照破。其实，五蕴本质上是空无所有的，是虚幻的。所以“照见五蕴皆空”，不要执着在法见上，要连照见也不可得。因为照见就是法。非但照见、观照是空，最后连空也不可得。有空就是没有照破。照见五蕴皆空，不是光把五蕴空掉就算了。连空都不可得，一切都不可得，这才谓之“皆空”，才能说是“照见五蕴皆空”。然后消尽了“见爱住地、欲爱住地、色爱住地、无色爱住地、无明住地”五住烦恼，了脱了分段、变易两种生死，到达生死苦海的彼岸之上，任运腾腾、腾腾任运，真正大自在了。所以，“观自在菩萨”五个字概括了整个观照修持法门。一切功夫都离不开观照，它总一切法，持无量义。因此，它能够包括全经，也是前四句经文“总持分”的总纲。
观自在菩萨能得大自在，就会有下面的果：“行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”同样，假如没有“行深般若波罗蜜多”，不能“时照见五蕴皆空，度一切苦厄”，也就得不到大自在了。所以，观自在菩萨是以果命名的。由此也可看出这四句话的内涵关系所在，而“时”字正是表达了这种内在关系的画龙点睛的关键之笔。
因为真性是净裸裸、赤洒洒、毫无遮盖、时时现前的缘故，所以真见性者是没有时间分别的。一见彻见，一见永见，时时处处都见。真见性者，抡刀上阵也是见性。因此吾人只要于妄念断处彻见自性，那么一切处、一切时，举手投足，言谈笑骂，皆化为自性的妙用。山河大地、森罗万象，无不都是自性的显现。这自性不是断灭空，而是俱足一切、能够应缘显相起用的妙有真空。《心经》所教导我们的，就是要我们认识这妙有真空的真性，从而圆证大道。
以上约略地阐述了经文第一节——总持分：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”的精义，接下来再讲第二节——色空分。
孔子春秋全文
孔子生鲁昌平乡陬邑。其先宋人也，曰孔防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁纥。纥与颜氏女野合而生孔子，祷于尼丘得孔子。鲁襄公二十二年而孔子生。生而首上圩顶，故因名曰丘云。字仲尼，姓孔氏。
丘生而叔梁纥死，葬于防山。防山在鲁东，由是孔子疑其父墓处，母讳之也。孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容。孔子母死，乃殡五父之衢，盖其慎也。郰人袂父之母诲孔子父墓，然后往合葬于防焉。
孔子要绖，季氏飨士，孔子与往。阳虎绌曰：“季氏飨士，非敢飨子也。”孔子由是退。
孔子年十七，鲁大夫孟厘子病且死，诫其嗣懿子曰：“孔丘，圣人之后，灭于宋。其祖弗父何始有宋而嗣让厉公。及正考父佐戴、武、宣公，三命兹益恭，故鼎铭云：‘一命而偻，再命而伛，三命而俯，循墙而走，亦莫敢余侮。饘于是，粥于是，以糊余口。’其恭如是。吾闻圣人之后，虽不当世，必有达者。今孔丘年少好礼，其达者欤？吾即没，若必师之。”及厘子卒，懿子与鲁人南宫敬叔往学礼焉。是岁，季武子卒，平子代立。
孔子贫且贱。及长，尝为季氏史，料量平；尝为司职吏而畜蕃息。由是为司空。已而去鲁，斥乎齐，逐乎宋、韂，困于陈蔡之闲，于是反鲁。孔子长九尺有六寸，人皆谓之“长人”而异之。鲁复善待，由是反鲁。
鲁南宫敬叔言鲁君曰：“请与孔子适周。”鲁君与之一乘车，两马，一竖子俱，适周问礼，盖见老子云。辞去，而老子送之曰：“吾闻富贵者送人以财，仁人者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，送子以言，曰：‘聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。’”孔子自周反于鲁，弟子稍益进焉。
是时也，晋平公淫，六卿擅权，东伐诸侯；楚灵王兵强，陵轹中国；齐大而近于鲁。鲁小弱，附于楚则晋怒；附于晋则楚来伐；不备于齐，齐师侵鲁。
鲁昭公之二十年，而孔子盖年三十矣。齐景公与晏婴来适鲁，景公问孔子曰：“昔秦穆公国小处辟，其霸何也？”对曰：“秦，国虽小，其志大；处虽辟，行中正。身举五羖，爵之大夫，起累绁之中，与语三日，授之以政。以此取之，虽王可也，其霸小矣。”景公说。
孔子年三十五，而季平子与郈昭伯以斗鸡故，得罪鲁昭公，昭公率师击平子，平子与孟氏、叔孙氏三家共攻昭公，昭公师败，奔于齐，齐处昭公干侯。其后顷之，鲁乱。孔子适齐，为高昭子家臣，欲以通乎景公。与齐太师语乐，闻韶音，学之，三月不知肉味，齐人称之。
景公问政孔子，孔子曰：“君君，臣臣，父父，子子。”景公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾岂得而食诸！”他日又复问政于孔子，孔子曰：“政在节财。”景公说，将欲以尼溪田封孔子。晏婴进曰：“夫儒者滑稽而不可轨法；倨傲自顺，不可以为下；崇丧遂哀，破产厚葬，不可以为俗；游说乞贷，不可以为国。自大贤之息，周室既衰，礼乐缺有间。今孔子盛容饰，繁登降之礼，趋详之节，累世不能殚其学，当年不能究其礼。君欲用之以移齐俗，非所以先细民也。”后景公敬见孔子，不问其礼。异日，景公止孔子曰：“奉子以季氏，吾不能。”以季孟之间待之。齐大夫欲害孔子，孔子闻之。景公曰：“吾老矣，弗能用也。”孔子遂行，反乎鲁。
孔子年四十二，鲁昭公卒于乾侯，定公立。定公立五年，夏，季平子卒，桓子嗣立。季桓子穿井得土缶，中若羊，问仲尼云“得狗”。仲尼曰：“以丘所闻，羊也。丘闻之，木石之怪夔、罔阆，水之怪龙、罔象，土之怪坟羊。”
吴伐越，堕会稽，得骨节专车。吴使使问仲尼：“骨何者最大？”仲尼曰：“禹致群神于会稽山，防风氏后至，禹杀而戮之，其节专车，此为大矣。”吴客曰：“谁为神？”仲尼曰：“山川之神足以纲纪天下，其守为神，社稷为公侯，皆属于王者。”客曰：“防风何守？”仲尼曰：“汪罔氏之君守封、禺之山，为厘姓。在虞、夏、商为汪罔，于周为长翟，今谓之大人。”客曰：“人长几何？”仲尼曰：“僬侥氏三尺，短之至也。长者不过十之，数之极也。”于是吴客曰：“善哉圣人！”
桓子嬖臣曰仲梁怀，与阳虎有隙。阳虎欲逐怀，公山不狃止之。其秋，怀益骄，阳虎执怀。桓子怒，阳虎因囚桓子，与盟而醳之。阳虎由此益轻季氏。季氏亦僭于公室，陪臣执国政，是以鲁自大夫以下皆僭离于正道。故孔子不仕，退而修诗书礼乐，弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。
定公八年，公山不狃不得意于季氏，因阳虎为乱，欲废三桓之适，更立其庶孳阳虎素所善者，遂执季桓子。桓子诈之，得脱。定公九年，阳虎不胜，奔于齐。是时孔子年五十。
公山不狃以费畔季氏，使人召孔子。孔子循道弥久，温温无所试，莫能己用，曰：“盖周文武起丰镐而王，今费虽小，傥庶几乎！”欲往。子路不说，止孔子。孔子曰：“夫召我者岂徒哉？如用我，其为东周乎！”然亦卒不行。
其后定公以孔子为中都宰，一年，四方皆则之。由中都宰为司空，由司空为大司寇。
定公十年春，及齐平。夏，齐大夫黎鉏言于景公曰：“鲁用孔丘，其势危齐。”乃使使告鲁为好会，会于夹谷。鲁定公且以乘车好往。孔子摄相事，曰：“臣闻有文事者必有武备，有武事者必有文备。古者诸侯出疆，必具官以从。请具左右司马。”定公曰：“诺。”具左右司马。会齐侯夹谷，为坛位，土阶三等，以会遇之礼相见，揖让而登。献酬之礼毕，齐有司趋而进曰：“请奏四方之乐。”景公曰：“诺。”于是旍旄羽袚矛戟剑拨鼓噪而至。孔子趋而进，历阶而登，不尽一等，举袂而言曰：“吾两君为好会，夷狄之乐何为于此！请命有司！”有司却之，不去，则左右视晏子与景公。景公心怍，麾而去之。有顷，齐有司趋而进曰：“请奏宫中之乐。”景公曰：“诺。”优倡侏儒为戏而前。孔子趋而进，历阶而登，不尽一等，曰：“匹夫而营惑诸侯者罪当诛！请命有司！”有司加法焉，手足异处。景公惧而动，知义不若，归而大恐，告其群臣曰：“鲁以君子之道辅其君，而子独以夷狄之道教寡人，使得罪于鲁君，为之柰何？”有司进对曰：“君子有过则谢以质，小人有过则谢以文。君若悼之，则谢以质。”于是齐侯乃归所侵鲁之郓、汶阳、龟阴之田以谢过。
定公十三年夏，孔子言于定公曰：“臣无藏甲，大夫毋百雉之城。”使仲由为季氏宰，将堕三都。于是叔孙氏先堕郈。季氏将堕费，公山不狃、叔孙辄率费人袭鲁。公与三子入于季氏之宫，登武子之台。费人攻之，弗克，入及公侧。孔子命申句须、乐颀下伐之，费人北。国人追之，败诸姑蔑。二子奔齐，遂堕费。将堕成，公敛处父谓孟孙曰：“堕成，齐人必至于北门。且成，孟氏之保鄣，无成是无孟氏也。我将弗堕。”十二月，公围成，弗克。
定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行摄相事，有喜色。门人曰：“闻君子祸至不惧，福至不喜。”孔子曰：“有是言也。不曰‘乐其以贵下人’乎？”于是诛鲁大夫乱政者少正卯。与闻国政三月，粥羔豚者弗饰贾；男女行者别于涂；涂不拾遗；四方之客至乎邑者不求有司，皆予之以归。
齐人闻而惧，曰：“孔子为政必霸，霸则吾地近焉，我之为先并矣。盍致地焉？”黎鉏曰：“请先尝沮之；沮之而不可则致地，庸迟乎！”于是选齐国中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康乐，文马三十驷，遗鲁君。陈女乐文马于鲁城南高门外，季桓子微服往观再三，将受，乃语鲁君为周道游，往观终日，怠于政事。子路曰：“夫子可以行矣。”孔子曰：“鲁今且郊，如致膰乎大夫，则吾犹可以止。”桓子卒受齐女乐，三日不听政；郊，又不致膰俎于大夫。孔子遂行，宿乎屯。而师己送，曰：“夫子则非罪。”孔子曰：“吾歌可夫？”歌曰：“彼妇之口，可以出走；彼妇之谒，可以死败。盖优哉游哉，维以卒岁！”师己反，桓子曰：“孔子亦何言？”师己以实告。桓子喟然叹曰：“夫子罪我以群婢故也夫！”
孔子遂适卫，主于子路妻兄颜浊邹家。卫灵公问孔子：“居鲁得禄几何？”对曰：“奉粟六万。”卫人亦致粟六万。居顷之，或谮孔子于卫灵公。灵公使公孙余假一出一入。孔子恐获罪焉，居十月，去卫。
将适陈，过匡，颜刻为仆，以其策指之曰：“昔吾入此，由彼缺也。”匡人闻之，以为鲁之阳虎。阳虎尝暴匡人，匡人于是遂止孔子。孔子状类阳虎，拘焉五日，颜渊后，子曰：“吾以汝为死矣。”颜渊曰：“子在，回何敢死！”匡人拘孔子益急，弟子惧。孔子曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何！”孔子使从者为宁武子臣于卫，然后得去。
去即过蒲。月余，反乎卫，主蘧伯玉家。灵公夫人有南子者，使人谓孔子曰：“四方之君子不辱欲与寡君为兄弟者，必见寡小君。寡小君愿见。”孔子辞谢，不得已而见之。夫人在絺帷中。孔子入门，北面稽首。夫人自帷中再拜，环佩玉声璆然。孔子曰：“吾乡为弗见，见之礼答焉。”子路不说。孔子矢之曰：“予所不者，天厌之！天厌之！”居卫月余，灵公与夫人同车，宦者雍渠参乘，出，使孔子为次乘，招摇巿过之。孔子曰：“吾未见好德如好色者也。”于是丑之，去卫，过曹。是岁，鲁定公卒。
孔子去曹适宋，与弟子习礼大树下。宋司马桓魋欲杀孔子，拔其树。孔子去。弟子曰：“可以速矣。”孔子曰：“天生德于予，桓魋其如予何！”
孔子适郑，与弟子相失，孔子独立郭东门。郑人或谓子贡曰：“东门有人，其颡似尧，其项类皋陶，其肩类子产，然自要以下不及禹三寸。累累若丧家之狗。”子贡以实告孔子。孔子欣然笑曰：“形状，末也。而谓似丧家之狗，然哉！然哉！”
孔子遂至陈，主于司城贞子家。岁余，吴王夫差伐陈，取三邑而去。赵鞅伐朝歌。楚围蔡，蔡迁于吴。吴败越王句践会稽。
有隼集于陈廷而死，楛矢贯之，石砮，矢长尺有咫。陈愍公使使问仲尼。仲尼曰：“隼来远矣，此肃慎之矢也。昔武王克商，信道九夷百蛮，使各以其方贿来贡，使无忘职业。于是肃慎贡楛矢石砮，长尺有咫。先王欲昭其令德，以肃慎矢分大姬，配虞胡公而封诸陈。分同姓以珍玉，展亲；分异姓以远职，使无忘服。故分陈以肃慎矢。”试求之故府，果得之。
孔子居陈三岁，会晋楚争强，更伐陈，及吴侵陈，陈常被寇。孔子曰：“归与归与！吾党之小子狂简，进取不忘其初。”于是孔子去陈。
过蒲，会公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。弟子有公良孺者，以私车五乘从孔子。其为人长贤，有勇力，谓曰：“吾昔从夫子遇难于匡，今又遇难于此，命也已。吾与夫子再罹难，宁斗而死。”斗甚疾。蒲人惧，谓孔子曰：“苟毋适卫，吾出子。”与之盟，出孔子东门。孔子遂适卫。子贡曰：“盟可负邪？”孔子曰：“要盟也，神不听。”
卫灵公闻孔子来，喜，郊迎。问曰：“蒲可伐乎？”对曰：“可。”灵公曰：“吾大夫以为不可。今蒲，卫之所以待晋楚也，以卫伐之，无乃不可乎？”孔子曰：“其男子有死之志，妇人有保西河之志。吾所伐者不过四五人。”灵公曰：“善。”然不伐蒲。
灵公老，怠于政，不用孔子。孔子喟然叹曰：“苟有用我者，儙月而已，三年有成。”孔子行。
佛肸为中牟宰。赵简子攻范、中行，伐中牟。佛肸畔，使人召孔子。孔子欲往。子路曰：“由闻诸夫子，‘其身亲为不善者，君子不入也’。今佛肸亲以中牟畔，子欲往，如之何？”孔子曰：“有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不淄。我岂匏瓜也哉，焉能系而不食？”
孔子击磬。有荷蒉而过门者，曰：“有心哉，击磬乎！硁硁乎，莫己知也夫而已矣！”
孔子学鼓琴师襄子，十日不进。师襄子曰：“可以益矣。”孔子曰：“丘已习其曲矣，未得其数也。”有间，曰：“已习其数，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其志也。”有间，曰：“已习其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其为人也。”有间，（曰）有所穆然深思焉，有所怡然高望而远志焉。曰：“丘得其为人，黯然而黑，几然而长，眼如望羊，如王四国，非文王其谁能为此也！”师襄子辟席再拜，曰：“师盖云文王操也。”
孔子既不得用于卫，将西见赵简子。至于河而闻窦鸣犊、舜华之死也，临河而叹曰：“美哉水，洋洋乎！丘之不济此，命也夫！”子贡趋而进曰：“敢问何谓也？”孔子曰：“窦鸣犊，舜华，晋国之贤大夫也。赵简子未得志之时，须此两人而后从政；及其已得志，杀之乃从政。丘闻之也，刳胎杀夭则麒麟不至郊，竭泽涸渔则蛟龙不合阴阳，覆巢毁卵则凤皇不翔。何则？君子讳伤其类也。夫鸟兽之于不义也尚知辟之，而况乎丘哉！”乃还息乎陬乡，作为陬操以哀之。而反乎卫，入主蘧伯玉家。
他日，灵公问兵陈。①孔子曰：“俎豆之事则尝闻之，军旅之事未之学也。”明日，与孔子语，见蜚雁，仰视之，色不在孔子。孔子遂行，复如陈。
夏，卫灵公卒，立孙辄，是为卫出公。六月，赵鞅内太子蒯聩于戚。阳虎使太子絻，八人衰绖，伪自卫迎者，哭而入，遂居焉。冬，蔡迁于州来。是岁鲁哀公三年，而孔子年六十矣。齐助卫围戚，以卫太子蒯聩在故也。
夏，鲁桓厘庙燔，南宫敬叔救火。孔子在陈，闻之，曰：“灾必于桓厘庙乎？”已而果然。
秋，季桓子病，辇而见鲁城，喟然叹曰：“昔此国几兴矣，以吾获罪于孔子，故不兴也。”顾谓其嗣康子曰：“我即死，若必相鲁；相鲁，必召仲尼。”后数日，桓子卒，康子代立。已葬，欲召仲尼。公之鱼曰：“昔吾先君用之不终，终为诸侯笑。今又用之，不能终，是再为诸侯笑。”康子曰：“则谁召而可？”曰：“必召冉求。”于是使使召冉求。冉求将行，孔子曰：“鲁人召求，非小用之，将大用之也。”是日，孔子曰：“归乎归乎！吾党之小子狂简，斐然成章，吾不知所以裁之。”子赣知孔子思归，送冉求，因诫曰“即用，以孔子为招”云。
冉求既去，明年，孔子自陈迁于蔡。蔡昭公将如吴，吴招之也。前昭公欺其臣迁州来，后将往，大夫惧复迁，公孙翩射杀昭公。楚侵蔡。秋，齐景公卒。
明年，孔子自蔡如叶。叶公问政，孔子曰：“政在来远附迩。”他日，叶公问孔子于子路，子路不对。孔子闻之，曰：“由，尔何不对曰‘其为人也，学道不倦，诲人不厌，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至’云尔。”
去叶，反于蔡。长沮、桀溺耦而耕，孔子以为隐者，使子路问津焉。长沮曰：“彼执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“然。”曰：“是知津矣。”桀溺谓子路曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“子，孔丘之徒与？”曰：“然。”桀溺曰：“悠悠者天下皆是也，而谁以易之？且与其从辟人之士，岂若从辟世之士哉！”耰而不辍。子路以告孔子，孔子怃然曰：“鸟兽不可与同群。天下有道，丘不与易也。”
他日，子路行，遇荷莜丈人，曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子！”植其杖而芸。子路以告，孔子曰：“隐者也。”复往，则亡。
孔子迁于蔡三岁，吴伐陈。楚救陈，军于城父。闻孔子在陈蔡之闲，楚使人聘孔子。孔子将往拜礼，陈蔡大夫谋曰：“孔子贤者，所刺讥皆中诸侯之疾。今者久留陈蔡之间，诸大夫所设行皆非仲尼之意。今楚，大国也，来聘孔子。孔子用于楚，则陈蔡用事大夫危矣。”于是乃相与发徒役围孔子于野。不得行，绝粮。从者病，莫能兴。孔子讲诵弦歌不衰。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”孔子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
子贡色作。孔子曰：“赐，尔以予为多学而识之者与？”曰：“然。非与？”孔子曰：“非也。予一以贯之。”
孔子知弟子有愠心，乃召子路而问曰：“诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”子路曰：“意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。”孔子曰：“有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齐？使知者而必行，安有王子比干？”
子路出，子贡入见。孔子曰：“赐，诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”子贡曰：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖少贬焉？”孔子曰：“赐，良农能稼而不能为穑，良工能巧而不能为顺。君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐，而志不远矣！”
子贡出，颜回入见。孔子曰：“回，诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”颜回曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病，不容然后见君子！”孔子欣然而笑曰：“有是哉颜氏之子！使尔多财，吾为尔宰。”
于是使子贡至楚。楚昭王兴师迎孔子，然后得免。
昭王将以书社地七百里封孔子。楚令尹子西曰：“王之使使诸侯有如子贡者乎？”曰：“无有。”“王之辅相有如颜回者乎？”曰：“无有。”“王之将率有如子路者乎？”曰：“无有。”“王之官尹有如宰予者乎？”曰：“无有。”“且楚之祖封于周，号为子男五十里。今孔丘述三五之法，明周召之业，王若用之，则楚安得世世堂堂方数千里乎？夫文王在丰，武王在镐，百里之君卒王天下。今孔丘得据土壤，贤弟子为佐，非楚之福也。”昭王乃止。其秋，楚昭王卒于城父。
楚狂接舆歌而过孔子，曰：“凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏兮，来者犹可追也！已而已而，今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言。趋而去，弗得与之言。
于是孔子自楚反乎卫。是岁也，孔子年六十三，而鲁哀公六年也。
其明年，吴与鲁会缯，征百牢。太宰嚭召季康子。康子使子贡往，然后得已。
孔子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”是时，卫君辄父不得立，在外，诸侯数以为让。而孔子弟子多仕于卫，卫君欲得孔子为政。子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”孔子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！何其正也？”孔子曰：“野哉由也！夫名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所错手足矣。夫君子为之必可名，言之必可行。君子于其言，无所苟而已矣。”
其明年，冉有为季氏将师，与齐战于郎，克之。季康子曰：“子之于军旅，学之乎？性之乎？”冉有曰：“学之于孔子。”季康子曰：“孔子何如人哉？”对曰：“用之有名；播之百姓，质诸鬼神而无憾。求之至于此道，虽累千社，夫子不利也。”康子曰：“我欲召之，可乎？”对曰：“欲召之，则毋以小人固之，则可矣。”而卫孔文子将攻太叔，问策于仲尼。仲尼辞不知，退而命载而行，曰：“鸟能择木，木岂能择鸟乎！”文子固止。会季康子逐公华、公宾、公林，以币迎孔子，孔子归鲁。
孔子之去鲁凡十四岁而反乎鲁。
鲁哀公问政，对曰：“政在选臣。”季康子问政，曰：“举直错诸枉，则枉者直。”康子患盗，孔子曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”然鲁终不能用孔子，孔子亦不求仕。
孔子之时，周室微而礼乐废，诗书缺。追夡三代之礼，序书传，上纪唐虞之际，下至秦缪，编次其事。曰：“夏礼吾能言之，杞不足征也。殷礼吾能言之，宋不足征也。足，则吾能征之矣。”观殷夏所损益，曰：“后虽百世可知也，以一文一质。周监二代，郁郁乎文哉。吾从周。”故书传、礼记自孔氏。
孔子语鲁大师：“乐其可知也。始作翕如，纵之纯如，皦如，绎如也，以成。”“吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。”
古者诗三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厉之缺，始于衽席，故曰“关雎之乱以为风始，鹿鸣为小雅始，文王为大雅始，清庙为颂始”。三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶武雅颂之音。礼乐自此可得而述，以备王道，成六艺。
孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。读易，韦编三绝。曰：“假我数年，若是，我于易则彬彬矣。”
孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人。如颜浊邹之徒，颇受业者甚众。
孔子以四教：文，行，忠，信。绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。所慎：齐，战，疾。子罕言利与命与仁。不愤不启，举一隅不以三隅反，则弗复也。
其于乡党，恂恂似不能言者。其于宗庙朝廷，辩辩言，唯谨尔。朝，与上大夫言，誾誾如也；与下大夫言，侃侃如也。
入公门，鞠躬如也；趋进，翼如也。君召使傧，色勃如也。君命召，不俟驾行矣。
鱼馁，肉败，割不正，不食。席不正，不坐。食于有丧者之侧，未尝饱也。
是日哭，则不歌。见齐衰、瞽者，虽童子必变。
“三人行，必得我师。”“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”使人歌，善，则使复之，然后和之。
子不语：怪，力，乱，神。
子贡曰：“夫子之文章，可得闻也。夫子言天道与性命，弗可得闻也已。”颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭我才，如有所立，卓尔。虽欲从之，蔑由也已。”达巷党人（童子）曰：“大哉孔子，博学而无所成名。”子闻之曰：“我何执？执御乎？执射乎？我执御矣。”牢曰：“子云‘不试，故艺’。”
鲁哀公十四年春，狩大野。叔孙氏车子鉏商获兽，以为不祥。仲尼视之，曰：“麟也。”取之。曰：“河不出图，雒不出书，吾已矣夫！”颜渊死，孔子曰：“天丧予！”及西狩见麟，曰：“吾道穷矣！”喟然叹曰：“莫知我夫！”子贡曰：“何为莫知子？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”
“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐乎！”谓“柳下惠、少连降志辱身矣”。谓“虞仲、夷逸隐居放言，行中清，废中权”。“我则异于是，无可无不可。”
子曰：“弗乎弗乎，君子病没世而名不称焉。吾道不行矣，吾何以自见于后世哉？”乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。约其文辞而指博。故吴楚之君自称王，而春秋贬之曰“子”；践土之会实召周天子，而春秋讳之曰“天王狩于河阳”：推此类以绳当世。贬损之义，后有王者举而开之。春秋之义行，则天下乱臣贼子惧焉。
孔子在位听讼，文辞有可与人共者，弗独有也。至于为春秋，笔则笔，削则削，子夏之徒不能赞一辞。弟子受春秋，孔子曰：“后世知丘者以春秋，而罪丘者亦以春秋。”
明岁，子路死于卫。孔子病，子贡请见。孔子方负杖逍遥于门，曰：“赐，汝来何其晚也？”孔子因叹，歌曰：“太山坏乎！梁柱摧乎！哲人萎乎！”因以涕下。谓子贡曰：“天下无道久矣，莫能宗予。夏人殡于东阶，周人于西阶，殷人两柱闲。昨暮予梦坐奠两柱之闲，予始殷人也。”后七日卒。
孔子年七十三，以鲁哀公十六年四月己丑卒。
哀公诔之曰：“旻天不吊，不赉遗一老，俾屏余一人以在位，茕茕余在疚。呜呼哀哉！尼父，毋自律！”子贡曰：“君其不没于鲁乎！夫子之言曰：‘礼失则昏，名失则愆。失志为昏，失所为愆。’生不能用，死而诔之，非礼也。称‘余一人’，非名也。”
孔子葬鲁城北泗上，弟子皆服三年。三年心丧毕，相诀而去，则哭，各复尽哀；或复留。唯子赣庐于冢上，凡六年，然后去。弟子及鲁人往从頉而家者百有余室，因命曰孔里。鲁世世相传以岁时奉祠孔子冢，而诸儒亦讲礼乡饮大射于孔子冢。孔子冢大一顷。故所居堂弟子内，后世因庙藏孔子衣冠琴车书，至于汉二百余年不绝。高皇帝过鲁，以太牢祠焉。诸侯卿相至，常先谒然后从政。
孔子生鲤，字伯鱼。伯鱼年五十，先孔子死。
伯鱼生伋，字子思，年六十二。尝困于宋。子思作中庸。
子思生白，字子上，年四十七。子上生求，字子家，年四十五。子家生箕，字子京，年四十六。子京生穿，字子高，年五十一。子高生子慎，年五十七，尝为魏相。
子慎生鲋，年五十七，为陈王涉博士，死于陈下。
鲋弟子襄，年五十七。尝为孝惠皇帝博士，迁为长沙太守。长九尺六寸。
子襄生忠，年五十七。忠生武，武生延年及安国。安国为今皇帝博士，至临淮太守，蚤卒。安国生昂，昂生驩。
太史公曰：诗有之：“高山仰止，景行行止。”虽不能至，然心向往之。余读孔氏书，想见其为人。适鲁，观仲尼庙堂车服礼器，诸生以时习礼其家，余祗回留之不能去云。天下君王至于贤人众矣，当时则荣，没则已焉。孔子布衣，传十余世，学者宗之。自天子王侯，中国言六艺者折中于夫子，可谓至圣矣！
全文译文：
孔子出生在鲁国昌平乡的陬（ｚōｕ，邹）邑。他的祖先是宋国人，叫孔防叔。防叔生伯夏，伯夏生了叔梁纥（ｈé，禾）。叔梁纥年老时娶颜姓少女才生了孔子，那是他们到尼丘山向神明祷告后而得孔子的。鲁襄公二十二年（前551）孔子诞生。他刚出生时头顶是凹下去的，所以就给他取名叫丘。字仲尼，姓孔氏。
孔子出生不久叔梁纥就死了，埋葬在防山。防山在鲁国东部，因此孔子无法确知父亲的坟墓在何处，是母亲没有把父亲埋葬的地方告诉他。孔子小时候做游戏，常常摆起各种祭器，学做祭祀的礼仪动作。孔子的母亲死后，就把灵柩暂且停放在五父之衢，这是出于慎重没有马上埋葬。陬邑人挽父的母亲把孔子父亲的葬地告诉了他，然后孔子才把母亲迁去防山同父亲葬在一起。
孔子腰间还系着孝麻带守丧时，季孙氏举行宴会款待名土，孔子前往参加。季孙氏的家臣阳虎阻挠说：“季氏招待名士，没有请你啊。“孔子因此而退了回来。
孔子十七岁那年，鲁国大夫厘子病危，临终前告诫儿子懿子说：“孔丘这个人，是圣人的后代，他的祖先在宋国灭败。他的先祖弗父何本来继位做宋国国君，却让位于他的弟弟厉公。到他的另一个先祖正考父时，历佐宋戴公、宋武公、宋宣公三朝，三次受命一次比一次恭敬，所以正考父鼎的铭文说：第一次任命鞠躬而受，第二次任命时弯腰而受，第三次任命时俯首而受。走路时顺根快走，也没人敢欺侮我；我就在这个鼎中做些面糊粥以糊口度日。他就是这般恭谨节俭。我听说圣人的后代，虽不一定做国君执政，但必定会有才德显达的人出现。如今孔子年少而好礼，他不就是才德显达的人吗？如果我死了，你一定要以他为师。等到孟厘子死后，孟懿子和鲁国人南宫敬叔便前往孔子处学礼。这一年，季武子死了，由平子继承了卿位。
孔子家境贫穷，社会地位低下。到长大之后，曾给季氏做过管理仓库的小吏，出纳钱粮算得公平准确；也曾提任过管理牧场的小吏，牲畜蕃息。因此他又升任主管营建工程的司空。过了不多久，他离开了鲁国，在齐国受到排斥，在宋国、卫国遭遇到驱逐，又在陈国和蔡国之间被围困，最后又返回了鲁国。孔子身高九尺六寸，人们都称他为“长人“，觉得他与一般人不一样。鲁国后来对他好了，所以他终于返回了鲁国。
鲁国人南宫敬叔对鲁昭公说：“请让我与孔子一起到周去。“鲁昭公就给了他一辆车子、两匹马，一名童仆，随他出发，到周去学礼，据说是见到了老子。告辞时，老子送他们时说：“我听说富贵的人是用财物送人，品德高尚的人是用言辞送人。我不是富贵的人，只能窃用品德高尚人的名号，用言辞为您送行。这几句话是：聪明深察的人常常受到死亡的威胁，那是因为他喜欢议论别人的缘故；博学善辩识见广大的人常遭困厄危及自身，那是因为他好揭发别人罪恶的缘故。做子女的忘掉自己而心想父母，做臣下的要忘掉自己而心存君主。孔子从周回到鲁国之后，跟从他学习的弟子就渐渐多起来了。
在这个时候，晋平公无道，韩氏、赵氏、魏氏、中行氏、范氏、知氏六家大臣把持国政，不断出兵攻打东边的侯国，楚灵王军队强大，也时常侵犯中原各国；齐是大国又靠近鲁国。鲁国既小又弱，归附楚国就惹怒晋国；归附晋国就招致楚国来讨伐；对于齐国如果奉事不周到，齐国的军队就侵犯鲁国。
鲁昭公二十年（前522），这时孔子大是三十岁了。齐景公带着婴来到鲁国，景公问孔子说：“从前秦公国家小而又处于偏僻的地方，他能够称霸，这是什么原因呢？“孔子回答说：“秦国虽小，志向却很大；所处地方虽然偏僻，但施政却很恰当。秦穆公亲自拔用五张黑公羊皮赎来的百里奚，授给他大夫的官爵，把他从拘禁中一解救出来，就与他一连谈了三天的话，随后就把执政大权交给他了。用这种精神来治理国家，就是统治整个天下也是可以的，他当个霸主还算是小的呢。“景公听了很高兴。
孔子三十五岁的时候，季平子因为与郈昭伯斗鸡怨的事得罪了鲁昭公，昭公率军队攻打平子，平子和孟孙氏、叔孙氏三家联合攻打昭公，昭公的军队吃了败仗，逃奔到齐国，齐国把昭公安置在乾侯这个地方。其后过了不久，鲁国发生了变乱。孔子来到齐国，做了高昭子的家臣，想借高昭子的关系接近景公。他与齐国的乐官谈论音乐，听到了舜时的《韶》乐，就学习了起来，有三个月的时间竟尝不出肉的味道，齐国人都称赞他。
齐景公向孔子请教如何为政，孔子说：“国君要像国君的样子，臣子要像臣子的样子，父亲要像父亲的样子，儿子要像儿子的样子。“景公听了后说：“对极了！假如国君不像个国君，臣子不像个臣子，父亲不像个父亲，儿子不像个儿子，即使有很多的粮食，我怎么能吃得着呢！“改日景公又向孔子请教为政的道理，孔子说：“管理国家最重要的是节约开支，杜绝浪费。“景公听了很高兴，打算把尼溪的田地封赏给孔子。晏婴劝阻说：儒者这种人，能说会道，是不能用法来约束他们的；他们高傲任性自以为是，不能任为下臣使用；他们重视丧事，竭尽哀情，为了葬隆重而不惜倾家荡产，不能让这种做法形成风气；他们四处游说乞求官禄，不能用他们来治理国家。自从那些圣贤相继下世以后，周王室也随之衰微下去，礼崩乐坏已有好化时间了。现在孔子讲究仪容服饰，详定繁琐的上朝下朝礼节，刻意于快步行走的规矩，这些繁文缛节，就是几代人也学习不完，毕生也搞不清楚。您如果想用这套东西来改变齐国的风俗，恐怕这不是引导老百姓的好办法。“之后，齐景公虽然很有礼貌地接见孔子，可不再问起有关礼的问题了。有一天，景公慰留孔子说：“用给季氏那样高的待遇给您，我做不到。“所以就用上卿季孙氏、下卿孟孙氏之间的待遇给孔子。齐国的大夫中有人想害孔子，孔子听到了这个消息。景公对孔子说：“我已年老了，不能重用你了。“孔子于是就离开齐国，返回了鲁国。
孔子四十二岁那年，鲁昭公死在齐国的乾侯，鲁定公继位。定公继位的第五年夏天，季平子死了，季恒子继立为上卿。季桓子掘井时掘得一个腹大口小的陶器，里面有个像羊的东西，告诉孔子时却谎称“得到一只狗“。孔子说：“据我所知，那里面是羊。我听说，山林中的怪物是一种叫夔的单足兽和会学人声的山精魍魉，水中的怪物是神龙和叫罔象的水怪，泥土中的怪物是一种雌雄未明的坟羊。“
吴国攻打越国，把越国的国都会稽摧毁了，得到一节骨头，有一辆车长。吴国派使者来问孔子：“什么骨头最大？“孔子说：“大禹召集群神到会稽山，防风氏迟到，大禹就把他杀死并陈尸示众，他的骨头一节就有一车长，这就是最大的骨头了。“吴国的使者又问：“那神又是谁呢？“孔子说：“山川的神灵能兴云致雨足可造福天下，负责监守山川按时祭祀的就是神。守土地和谷物的就是公侯，他们都隶属于王者“。吴使又问：“防风氏是监守什么的？“孔子说：“汪罔氏的君长监守封山和禺山一带的祭祀，是厘姓。在虞、夏、商三叫汪罔，在周叫长翟，现在叫做大人。“吴使问：“人的身高有多少？“孔子回答说：“僬侥氏身高三尺，是最矮的了；高的不过三丈，数得上是最高的了。“吴国使者听了之后说：“了不起呀圣人！“
季桓子有个宠臣叫仲梁怀，与阳虎有怨仇。阳虎想要驱逐仲梁怀，季氏家臣公山不狃阻止了他。这年秋天，仲梁怀更加骄横了，阳虎把他捉了起来。季桓子对此很恼怒，阳虎就把季桓子也囚禁了起来，直到季桓认输订立了盟约才把他释放出来。阳虎从此以后更加看不起季氏。季氏办事也竟然凌驾于鲁君之上，鲁国出现了大臣专权的局面。因此鲁国自大夫以下都不守礼分，超越职权违背了正道。所以孔子不愿意再在鲁国做官了，退闲在家，专心研究整理《诗》、《书》、《礼》、《乐》这些典籍，学生们越来越多，有的甚至来自远方，无不虚心向孔子求教。
鲁定公八年（前502），公山不狃在季桓子手下感到不如意，就利用阳虎作乱，打算废掉季孙氏、孟孙氏、叔孙氏三家的嫡生嗣子，另立平日为阳虎所喜欢的庶子，于是就把季桓子抓了起来。桓子用计骗子他，才得以逃脱出来。鲁定公九年（前501），阳虎作乱失败，逃奔到了齐国。这时，孔子五十岁。
公山不狃凭借费城反叛季氏，他派人来召请孔子去帮忙。孔子探索所依循的治国之道已经很久了，但抑郁不得志，无处可以施展，没有人能任用自己，就说：“当初周文王、周武王兴起于丰、镐而建立了王业，现在费城虽然小，该也差不多吧！“想要应召前去，子路不高兴，阻止孔子。孔子说：“他们请我去，难道会让我白白跑一趟吗？如果重用了我，我将在东方建立一个像周那样的王朝！“然而最终也没能成行。
以后鲁定公任命孔子做了中都长官，一年后，各地都效法他的治理办法。孔子便由中都长官提升为司空，又由司空提升为大司寇。
鲁定公十年（前500）的春天，鲁国与齐国和解。到了夏天，齐国大夫黎慷跃肮说：“鲁国起用了孔丘，势必危及齐国“。于是齐景公就派使者告诉鲁国，说要与鲁定公行友好会晤，约定会晤的地点在夹谷。鲁定公准备好车辆随从，毫无戒备地前去赴约。孔子以大司寇的身份，兼办会晤典礼事宜，他对定公说：“我听说办理外交必须要有武装准备，办理武事也必须有外交的配合。从前侯出了自己的疆界，一定要带齐必要的官员随从。请求您安排左、右司马一起去。“定公说：“好的。“就带了左、右司马一道去。定公在夹谷与齐侯相会。在那里修筑了盟坛，坛上备好席位，设置了三级登坛的台阶，用国君相遇的简略节相见，拱手揖让登坛。彼此馈赠应酬的仪式行过之后，齐国管事的官员快步上前请示说：“请开始演奏四方各族的舞乐“。齐景公说：“好的。“于是齐国的乐队以旌旗为先导，有的头戴羽冠，射披皮衣，有的手执矛、戟、剑、楯等武器也跟着上台了，喧闹着一涌而上。孔子见状赶忙跑过来，一步一阶快步登台，还差一级台阶时，便扬起衣袖一挥，说道：“我们两国国君为和好而来相会，为什么在这里演奏夷狄的舞乐，请命令管事官员叫他们下去！“主管官员叫乐队退下，他们却不肯动，左右看看婴与齐景公的眼色。齐景公心里很惭愧，挥手叫乐队退下去。过了一会儿，齐国的管事官员又跑来说道：“请演奏宫中的乐曲“。景公说：“好的。“于是一些歌舞杂技艺人和身材矮小的侏儒都前来表演了。孔子看了又急跑过来。一步一阶往台上走，最后一阶还没有迈上就说：“普通人敢来胡闹迷惑诸侯，论罪当杀！请命令主事官员去执行！“于是主事官员依法将他们处以腰斩，叫他们来个手足异处。齐景公大为恐惧，深深触动，知道自己道理上不如他，回国之后很是慌恐，告诉他的大臣们说：“鲁国是用君子的道理来辅佐他们的国君，而你们却仅拿夷狄的办法教我，使我得罪了鲁国国君，这该怎办呢？“主管官员上前回答说：“君子有了过错，就用实际行动来向人家道歉认错；小人有了过错，就用花言巧语来谢罪。您如果痛心，就用具体行动来表示道歉吧。“于是齐景公就退还了从前所侵夺的鲁国郓、汶阳、龟阴的土地，以此来向鲁国道歉并悔过。
鲁定公十三年（前497）的夏天，孔子对定公说：“臣下的家中不能收藏武器，大夫的封邑不能筑起高一丈长三百丈的城墙。“于是就派仲由去当季氏的管家，打算拆毁季孙、孟孙、叔孙三家封邑的城墙。这时，叔孙氏首先把郈邑的城墙拆了。季孙氏也准备拆费邑的城墙，公山不狃和叔孙辄就带领费邑的人袭击鲁国。鲁定公和季孙、孟孙、叔孙三人就躲进了季孙的住宅，登上了季孙武子的高坛。公山不狃率领的费邑人进攻他们，没有能打进去，但有的人已经突入鲁定公所登高坛的近侧。孔子命令申句须、乐颀下台来攻打他们，费邑人失败逃走，鲁国人乘胜追击，在姑蔑把他们彻底击溃。公山不狃、叔孙辄两人逃到了齐国，费邑的城墙终于被拆毁了。接着准备拆成城，孟孙氏的家臣公敛处父告诉孟孙说：“拆除了成邑的城墙，齐国人必将进逼到我们的北大门。且成城又是你们孟氏的屏障，没有成城也就等于没有孟氏。我不打算拆毁“。十二月，鲁定公率兵包围了成城，没有攻下来。
鲁定公十四年（前496），孔子五十六岁，他由大司寇理国相职务，脸上露出喜悦神色。他的弟子说：“听说君子大祸临头不恐惧，大福到来也不喜形于色“。孔子说：“有这句话，但不是还有一句乐在身居高位而礼贤下士的话吗？“于是就把扰乱国政的大夫少正卯杀了。孔子参预国政三个月，贩卖猪、羊的`商人就不敢漫天要价了；男女行人都分开走路；掉在路上的东西也没人捡走；各地的旅客来到鲁国的城邑，用不着向官员们求情送礼，都能得到满意的照顾，好像回到了家中一样。
齐国听到了这个消息就害怕了起来，说：“孔子在鲁国执政下去，一定会称霸，一旦鲁国称霸，我们靠它最近，必然会首先来吞并我们。何不先送一些土地给他们呢？“黎克担骸拔颐窍仁宰抛柚顾们一下，如果不成，再送给他们土地，这难道还算迟吗！“于是就从齐国挑选了八十个美貌女子，都穿上华丽的衣服，教她他学会跳《康乐》的舞蹈，身上有花纹的马一百二十匹，一起送给鲁君。先把女乐和纹马彩车安置在鲁城南面的高门外。季桓子身着便服前往观看再三，打算接受下来，就告诉鲁君以外出到各地周游视察为名，乘机整天到南门观齐国的美女和骏马，连国家的政事也懒得去管理了，子路看到这种情形便对孔子说：“老师，我们可以离开这里了吧。“孔子说：“鲁国现在就要在郊外祭祀，如果能按照法把典礼后的烤肉分给大夫们，那么我还可以留下不走“。季桓子终于接了齐国送来的女子乐团，一连三天不过问政务；在郊外祭祀束后，又违背常礼，没把烤肉分给大夫们。孔子于是离开了鲁国，当天就在屯地住宿过夜。鲁国一个名叫师己的乐师来为他送行，说道：“先生您是没有过错的。“孔子说：“我唱一首歌，好不好？“于是唱道：“那些妇人的口，可以把大臣和亲信撵走；接近那些妇女，可以使人败事亡身。悠闲啊悠闲，我只有这样安度岁月！“师己返回后，桓子问他说：“孔子说了些什么？“师己如实相告。桓子长叹一声，说“先生是怪罪我们接受了齐国那一群女乐的缘故啊！“
孔子于是到了卫国，寄住在子路妻子的兄长颜浊邹家中。卫灵公问孔子：“你在鲁国得到的俸禄是多少？“孔子回答说：“俸米六斗。“卫国也照样给了他俸米六万斗。过了不多久，有人向卫灵公说了孔子的坏话，卫灵公就派公孙余假用兵仗监视孔子的出入。孔子害怕在这里获罪，居住了十个月，就离开了卫国。
孔子将要到陈国去，经过一个叫匡的地方，弟子颜刻替他赶车，颜刻用马鞭子指着说：“从前我进入过这个城，就是由那缺口进去的“。匡人听说，误以为是鲁国的阳虎来了，阳虎曾经残害过匡人，于是匡人就围困了孔子。孔子的模样很像阳虎，所以被困在那里整整五天。颜渊后来赶到，孔子说：“我还以为你死了。“颜渊说：“老师您活着，我怎么敢死！“匡人围攻孔子越来越急，弟子们都很害怕。孔子说：“周文王已经死去，周代的礼乐制度不就在我们这里吗？上天如果要毁灭这些礼乐制度的话，就不会让我们这些后死的人承提起维护它的责任。上天并没有要消灭周代的这些礼乐，匡人又能把我怎么样呢！“孔子派了一个跟从他的人到宁武子那里称臣，然后才得以离开匡地。
孔子离开匡地之后就到了一个叫蒲的地方，过了一多月，又返回了卫国，寄住在蘧伯玉家。卫灵公有个叫南子的夫人，派人对孔子说：“各国的君子，凡是看得起我们国君，愿意与我们国君建立像兄弟一样交情的，必定会来见见我们南子夫人的，我们南子夫人也愿意见见您“。孔子开始还推辞谢绝一番，最后不得已才去见她。南子夫人坐在葛布做的帷帐中等待。孔子进门后，面朝北叩头行礼。南子夫人在帷帐中拜了两拜，她披戴的环佩玉器首饰发出了叮当撞击的清声响。事后孔子说：“我来就不愿见她，现在既然不得已见了，就得还她以礼。“子路不高兴。孔子发誓说：“我假若不对的话，上天一定厌弃我！上天一定厌弃我！“在卫国住了一个多月，灵公与夫人南子同坐了一辆车子，宦官雍渠陪待车右，出宫后，让孔子坐在第二辆车子上跟从，大摇大摆地从市上走过。孔子说：“我没有见过喜好道德像这样喜欢美色的人啊。“于是对卫灵公的所作所为感到厌恶，就离开卫国，往曹国去了。这一年，鲁定公死了。
孔子离开曹国到达宋国，与弟子们在大树下演习礼仪。宋国的司马桓魋想杀死孔子，就把树砍掉了。孔子只得离开这个地方。弟子们催促说：“我们可以快点走了。“孔子说：“上天既然把传道德的使命赋予我，桓魋他又能把我怎么样！“
孔子到了郑国，与弟子们走失散了，孔子一个人站在外城的东门。郑国人有看见了就对子贡说：“东门有个人，他的额头像唐尧，脖子像皋陶，肩膀像郑子产，可是从腰部以下比禹短子三寸，一副狼狈不堪、没精打采的样子，真像一条丧家狗。“子贡见面把原话如实地告诉了孔子。孔子高兴地说道：“他形容我的相貌，不一定对，但说我像条丧家狗，对极了！对极了。”
孔子于是到达陈国，寄住在司城贞子家里。过了一年多，吴王夫差来攻打陈国，夺取了三个城邑才退兵。赵鞅攻打朝歌。楚国包围了蔡国，蔡国迁移到吴地。吴国在会稽打败了越王勾践。
有一天，许多只隼（ｓǔｎ，损）落在陈国的宫廷中死了，有隼（ｈù，户）木做的箭穿在身上，箭头是石头制做的，箭长一尺八寸。陈闵公派使者向孔子请教，孔子说：“这些隼是从很远的地方飞来的，这是肃慎部族的箭。从前周武王伐纣灭商，沟通了与各少数民族的民族的联系，让九夷百蛮各族都贡献各自的地方特产，叫他们不能忘记自己的职责和义务。于是肃慎部族献来楛木做的箭和石头制作的箭头，长一尺八寸。周武王为了显示他的美德，就把肃慎部族的箭分给长女太姬，后来太姬嫁给了虞胡公，虞胡公又封在陈国。当初王室分珍宝玉器给同姓诸侯，是为了表示重视亲族；把远方的贡品分赠给姓诸侯，是为了表示重视亲族；把远方的贡品分赠给姓诸侯，是为了让他们不要忘服从周王朝。所以把肃慎部族的箭分给陈国。“陈闵公听了叫人到过去收藏各方贡物的仓库中去找一找，果然找到了这种箭。
孔子在陈国居住了三年，正好遇上晋国、楚国争霸，两国轮番攻打陈国，直到吴国攻打陈国为止，陈国常常遭受侵犯。孔子说：“回去吧，回去吧！我家乡的那些弟子，志气很大，只是行事阔一些，他们都很有进取心，也没有忘记自己的初衷。“于是孔子就离开了陈国。
孔子路过一个叫蒲的地方，正好遇上公叔氏据蒲反叛卫国，蒲人扣留了孔子。弟子中有个叫公良孺的，自己带了五辆车子跟随孔子周游各地。他这个人身材高大，有才德，且有勇力，对孔子说：“我从前跟随老师周游在匡地遇到危难，如今又在这里遇到危难，这是命里注定的吧。我和老师一再遭难，可搏斗而死。“公良孺跟蒲人打得很激烈，蒲人害怕了，对孔子说：“如果你不到卫国去，我就放你们走。“孔子与他们订立了盟约，这才放孔子他们从东门出去。孔子于是到了卫国。子贡说：“盟约可以违背吗？“孔子说：“在要挟下订立的盟约，神是不会认可的。“
卫灵公听说孔子到来，很高兴，亲自赶到郊外迎接。灵公问孔子说：“蒲这个地方可以讨伐吗？“孔子回答说：“可以。“灵公说：“我的大夫却认为不可以讨伐，因为现在的蒲是防御晋，楚的屏障，用我们卫国的军队去攻打，恐怕是不可以的吧？“孔子说：“蒲地的男子有誓死效忠卫国的决心，妇女有守卫西河这块地方的愿望。我所说要讨伐的，只是四、五个领头叛乱的人罢了。“卫灵公说：“很好。“但是没有出兵去讨伐的叛乱。
卫灵公年纪老了，懒得处理政务，也不起用孔子。孔子长叹了一声说：“如果有人起用我，一年时间就差不多了，三年就会在大见成效。“孔子只好离开。
佛肸（ｘī，西）做中牟的长官。晋国的赵简子攻打范氏、中行氏，讨伐中牟。佛肸就占据中牟，反叛赵简子，并派人招请孔子，孔子打算去。子路说：“我听老师说过：亲自做坏事的人那里，君子是不去的。现在佛肸自己占据中牟反叛，您想前去，这是为什么呢？“孔子说：“我是说过这句话。但我不也说过，坚硬的东西是磨不薄的；不也说过洁白的东西，是染不黑的。我难道是只中看不能吃的匏瓜吗，怎么可以老是挂着却不给人吃呢？“
有一次孔子正敲着磬，有个背着草筐的人路过门口，说道：“有心思啊，这个击磬人，磬敲得又响又急，既然人家不赏识自己，那就算了吧！“
孔子向师襄子学习弹琴，一连学了十天，也没增学新曲子。师襄子说：“可以学些新曲了。“孔子说：“我已经熟习乐曲了，但还没有熟练地掌握弹琴的技法。“过了些时候，师襄子又说：“你已熟习弹琴的技法了，可以学些新曲子了。“孔子说：“我还没有领会乐曲的感意蕴，可以学些新曲了。“孔子说：“我还没有体会出作曲者是怎样的一个人。“过了些时候，孔子肃穆沉静，深思着什么，接着又心旷神怡，显出志向远大的样子。说：“我体会出作曲者是个什么样的人了，他的肤色黝黑，身材高大，目光明亮而深邃，好像一个统治四方侯的王者，除了周文王又有谁能够如此呢！“师襄子恭敬地离开位置给孔子拜了两拜，说：“我老师原来说过，这是《文王操》呀“。
孔子既然得不到卫国的重用，打算西游去见赵简子。到了黄河边，听到窦鸣犊、舜华被杀的消息。就面对着黄河感慨地叹气说：“壮美啊黄河水，浩浩荡荡多么盛大，我所以不能渡过黄河，也是命运的安排吧！“子贡赶上前去问：“冒昧地请问老师，这话是什么意思？“孔子说：“窦鸣犊、舜华两个人，都是晋国有才德的大夫。当赵简子还没有得志的时候，是依靠这两个人才得以从政的；等到他得志了，却杀了他们来执掌政权。我听说过，一个地方剖腹取胎杀害幼兽，麒麟就不来到它的郊野，排干了池塘水抓鱼，那么龙就不调合阴阳来兴致雨了，倾覆鸟巢毁坏鸟卵，凤凰就不愿来这里飞翔。这是为什么呢？君子忌讳伤害他的同类。那些鸟兽对于不义的行为尚且知道避开，何况是我孔丘呢！“于是便回到老家陬乡休息，创作了《陬操》的琴曲来哀掉窦鸣犊、舜华两们贤人。随后又回到卫国，寄住在蘧伯玉家。
有一天，卫灵公向孔子问起军队列阵作战的事。孔子回答说：“祭祀的事我倒曾经听说过，排兵布阵的事，我还不曾学过呢。“第二天，卫灵公与孔子谈话的时候，看见空中飞来大雁，就只顾抬头仰望，神色不在孔子身上。孔子于是就离开了卫国，再往陈国。
这年夏天，卫灵公死了，他的孙子辄立为国君，这就是卫出公。六月间，赵鞅把流亡在外的姨灵公太子蒯聩接纳到戚地。阳虎让太子蒯聩穿上孝服，又让八个人空麻带孝，装扮成是从卫国来接太子回去奔丧的样子，器着进了戚城，就在那里住了下来。冬天，蔡国迁都到州来。这一年是鲁哀公三年，孔子已六十岁了。齐国帮助卫国包围了戚城，是因为卫太子蒯聩在那儿的缘故。
还是这一年夏天，鲁桓公、厘公的庙堂起火烧了起来。南宫敬叔去救火。孔子在陈国听到了这个消息，就说：“火灾一定在桓公、厘公的庙堂吧？“不久证实，果然如他所言。
这年秋天，季桓子病重乘着辇车望见鲁城，感慨地长叹一声说：“从前这个国家几乎兴旺了，因为我得罪了孔子，所以没有兴旺起来。“回头又对他的嗣子季康子说：“我要是死了，你一定会接掌鲁国的政权佐国君；你佐国君之后，一定要召回孔子。“过了几天，季桓子死了，季康子继承了他的职位。丧事办完之后，想召回孔子。大夫公之鱼说：“从前我们的国鲁定公曾经任用过他，没能有始有终，最后被诸侯耻笑。现在你再任用他，如果也不能善终，这会再次招来诸侯的耻笑。“季康子说：“那么召谁才好呢？“公之鱼说：“一定要召冉求。“于是就派人召回了冉求。冉求准备起身前往，孔子说：“这次鲁国召冉求回去，不会小用，该会重用他。“就在这一天，孔子说：“回去吧，回去吧！我家乡的那些弟子志向高远而行事疏阔，为文富有文采，我真不知从何下手来教育他们才好。“子贡知道孔子思念家乡想回去，在送冉求时，叮嘱过他“你要是被重用了，要想着把老师请回去“之类的话。
冉求离去之后，第二年，孔子从陈国移居蔡国。蔡昭公准备到吴国去，是吴国召他去的。从前昭公欺骗他的大臣，把国都迁到了州来，这次将要前往，大夫们提心他又要迁都，公孙翩就在路上把蔡昭公射死了。接着，楚军就来侵犯蔡国。同年秋天，齐景公死了。
第二年，孔子从蔡国前往叶地。叶公问孔子为政的道理，孔子说：“为政的道理在于招纳远方的贤能，使近处的人归服“。有一天。叶公向子路问孔子的情况，子路不回答。孔子听说这件事后就对子路说：“仲由，你为什么不对他说：他这个人呀，学习起道理来不知疲倦，教导人全不厌烦，发愤学习时忘记了吃饭，快乐时忘记了忧愁，以致于连衰老就将到来也不知道。“
孔子离开楚国的叶地回到蔡国。在路上遇见长沮、桀溺两人并肩耕田，孔子以为他们是隐士，就叫子路前去打听渡口在什么地方。长沮说：“那个拉着马缰强的人是谁？“子路回答说：“是孔丘。“长沮又问：“是鲁国的孔丘吧？“子路说：“是的。“长沮说：“那他应该知道渡口在哪儿了。“桀溺又问子路：“你是谁？“子路说：“我是仲由。“桀溺说：“你是孔丘的门徒吗？“子路说：“是的。“桀溺说：“天下到处都在动荡不安，而谁能改变这种现状呢？况且你与跟着那逃避臣的人四处奔走，还不如跟着我们这些躲避乱世的人呢？“说完，就继续不停地耕田。子路把此话告诉了孔子，孔子失望地说：“我们不能居住在山林里与鸟兽同群，要是天下太平，我也用不着到处奔走想改变这个局面了“。
有一天，子路一个人行走的时候，路遇一位肩扛除草工具的老人。子路问他：“您看见过我的老师吗？“老人说：“你们这些人四肢不勤劳，五谷分辨不清，谁是你的老师我怎么会知道？“说完就拄着拐杖拔草去了。事后子路把这些经过告诉了孔子，孔子说：“这是位隐士。“叫子路再到那里看看，老人已经走了。
孔子迁居到蔡国三年，吴国攻打陈国。楚国救援陈国，军队驻扎在城父。听说孔子住在陈国和蔡国的边境上，楚国便派人去聘请孔子。孔子正要前往拜见接受聘礼，陈国、蔡国的大夫商议说：“孔子是位有才德的贤人，他所指责讽刺的都切中诸侯的弊病。如今长久地停留在我们陈国和蔡国之间，大夫们的施政措施、所做所为都不合仲尼的意思。如今的楚国，是个大国，却来聘请孔子。如果孔子在楚国被重用，那么我们陈蔡两国掌权的大夫们就危险了。“于是他们双方就派了一些服劳役的人把孔子围困在野外。孔子和他的弟子无法行动，粮食也断绝了。跟从的弟子饿病了，站都站不起来。孔子却还在不停地给大家讲学，朗诵诗歌、歌唱、弹琴。子路很生气地来见孔子：“君子也有困窘的时候吗？“孔子说：“君子在困窘面前能坚节操不动摇，人小遇到困窘就会不加节制，什么过火的事情都做得出来。“
这时子贡的脸色也变了。孔子说：“赐啊，你认为我是博学强记的人吗？“子贡回答说：“是的。难道不对吗？“孔子说：“不是的。我是用一种基本原则贯穿于全部知识之中的。“
孔子知道弟子们心中不高兴。便叫来子路问道：“《诗经》上说不是犀牛也不是老虎，然而它却排徊在旷野上，难道是我们学说有什么不对吗？我们为什么会落到这种地步呢？“子路说：“大概是我们的德还不够吧？所以人家不信任我们；想必是我们的智谋还不够吧？所以人家不放我们通行。“孔子说：“有这样的话吗？仲由啊，假使有仁德的人必定能使人信任，哪里还会有伯夷、叔齐饿死在首阳山呢？假使有智谋的人就能畅行无阻，哪里会有王子比干被剖心呢？“
子路退出，子贡进来见孔子。孔子对子贡说：“赐啊，《诗经》上说不是犀牛也不是老虎，然而它却徘徊在旷野上。难道是我们的学说有有什么不对吗？我们为什么落到这种地步呢？“子贡说：“老师的学说博大到极点了，所以天下没有一个国家能容纳老师。老师何不稍微降低一些您的要求呢？“孔子说：“赐啊，好的农夫虽然善于耕种，但他却不一定有好的收获；好的工匠虽然不精巧的手艺，但他的所作却未必能使人们都称心如意。有修养的人能研修自己的学说，就像网一样，先构出基本的大纳统绪，然后再依疏理扎，但不一定被世人所接受。现在你不去研修自己的学说，反而想降格来敬合取容。赐啊，你的志向太不远大了。“
子贡出去之后，颜回进来见孔子。孔子说：“回啊，《诗经》说不是犀牛也不是老虎，然而它却徘徊在旷野上。难道是我们的说学有什么不对吗？我们为什么落到这种地步呢？“颜回说：“老师的学说博大到极点了，所以天下没有一个国家能容纳老师。虽然是这样，老师还是要推行自己的学说，不被天下接受又有什么关系呢？不被接受，这样才能显出君子的本色！一个人不研修自己的学说，那才是自己的耻辱。至于已下大力研修的学说不被人所用，那是当权者的耻辱了。不被天下接又有什么关系呢？不被接受，这样才能显出君子的本色！“孔子听了欣慰地笑着说：“是这样的啊，姓颜的小伙子！假使你有很多钱财，我愿意给你做管家。“
于是派子贡到楚国去。楚昭王调动军队来迎接孔子，这才除了这场灾祸。
楚昭王想把有户籍登记的七百里地方封给孔子。楚国的令尹子西阻止说：“大王派往各侯国的使臣，有像子贡这样的吗？“昭王说：“没有。“子西又问：“大王的左右辅佐大臣，有像颜回这样的吗？“昭王说：“没有。“子西又问：“大王的将帅，有像子路这样的吗？“昭王回答说：“没有。“子西还问：“大王的各部主事官员，有像宰予这样的吗？“昭王回答说：“没有。“子西接着说：“况且我们楚国的祖先在受周天子分封时，封号是子爵，土地跟男爵相等，方圆五十里。现在孔丘讲述三皇五帝的治国方法，申明周公旦、召公奭辅佐周天子的事业，大王如果任用了他，那么楚国还能世世代代保有方圆几千里的土地吗？想当年文王在丰邑、武王在镐京，作为只有百里之地的主，最终能统治天下。现在如让孔丘拥有那七百城土地，再加上那些有才能的弟子辅佐，这不是楚国的福音啊。“昭王听了就打消了原来的想法。这年秋天，楚昭死在城父。
楚国的狂人接舆有一天唱着歌走过孔子的车子，说：“凤凰呀，凤凰呀，你的美德为什么这么不景气？过去的不能再挽回，未来的还可以再赶得上，算了吧，算了吧！现在从政的人都是很危险的啊！“孔子下了车，想和他谈谈，但他却快步走开了，没能跟他说上话。
于是孔子从楚国返回了卫国。这一年，孔子六十三岁，是鲁哀公六年（前489）。
第二年，吴国和鲁国在一个叫缯的地方会盟，吴国要求鲁国提供百牢的祭品。吴国的太宰嚭（ｐǐ，匹）召见季康子。季康子就派子贡前往交涉，然后鲁国才纳百牢祭品。
孔子说：“鲁国、卫国的政治情况，如同兄弟一般相似。“这个时候，卫出公辄的父亲蒯聩没有继位做国君，流亡在外，诸侯对此事屡加指责。而孔子的弟子很多在卫国做官，卫出公辄也想请孔子出来执政。子路问孔子说：“卫国国想请您出来执政，您打算首先做什么呢？“孔子回答说：“那我一定首先正名分！“子路说：“有这样的事吗，老师您太迂阔了！为什么要首先正名份呢？“孔子说：“鲁莽啊，仲由！要知道，名分不正，说出的话来就不顺当；说话不顺当，那么事情就办不成；辐情办不成，那么礼乐教化就不能兴盛；乐教化不兴盛，那么刑罚不准确适度，那么老百姓就年足无措，不知怎么办才好。所以君子办事必须符合名分，说出来的话，一定要切实可行。君子对于他所说出来的话，应该毫不苟且随便才行啊。“
第二年（前484），冉有为季氏统率军队，在郎地同齐国作战，打败了齐国的军队。季康子对冉求说：“您的军事才能，是学来的呢？还是天生的呢？“冉有回答说：“我是从孔子那里学来的。“季康子又问：“孔子是怎样的一个人呢？“冉有回答说：“任用他要符合名分，他的学说不论是传布到百姓中，还是对质于鬼神前，都是没有遗憾的。我对于军事，虽然有功而累计封到二千五百户人家，而孔子却会毫不动心的。“康子说：“我想召请他回来，可以吗？“冉有说：“你想召请他回来，只要不让小人从中阻碍他，就可以了。“当时，卫国大夫孔文子准备攻打太叔，向孔子问计策。孔子推辞说不知道，他回到住处便立即吩咐备车离开了卫国，说道：“鸟能选择树木栖息，树木怎能选择鸟呢？“孔文子坚决拘留他。恰好季康子派来公华、公宾、公林，带着礼物迎接迎孔子，孔子就回鲁国去了。
孔子离开鲁国一共经过十四年又回到鲁国。
鲁哀公向孔子问为政的道理，孔子回答说：“为政最重要的是选择好大臣。“季康子也向孔子问为政的道理，孔子说：“要举用正直的人，抛弃邪曲的人，那样就使邪曲的人变为正直的人了。“季康子忧虚盗窃，孔子说：“如果你自己没有欲的话，就是给奖赏，人们也是不会去偷窃的。“但是鲁国最终也不能重用孔子，孔子也不要求出来做官。
孔子的时代，周王衰微，礼崩乐坏，《诗》、《书》也殊缺不全了。孔子探究夏、商、西周三代的礼仪制度，编定了《书传》的篇次，上起唐尧、虞舜之时，下至秦穆公，依照事情的先后，加以整理编排。孔子说：“夏代的礼仪制度我还能讲出来，只是夏的后代杞国没有留下足够证明这些的文献了。殷商的礼仪制度我也能讲出来，只是殷商的后宋国没有留下足够证明这些制度的文献了。如果杞、宋两国有足够的文献，我就能证明这些制度了。“孔子考察了殷代继承夏代对礼仪制度所作的增减之后说：“将来即使经过一百，那增减的也是可以预知的，因为一种是重视文采，另一种是重视朴实。周代的礼仪制度是在参照了夏代和殷代的基础上制定的，多么丰富多采呀，我主张用周代的礼仪“所以《书传》、《礼记》都是孔子编定的。
孔子曾对鲁国的乐官太师说：“音乐是可以通晓的。刚开始演奏的时候要互相配合一致，继续下去是节奏和谐，声音清晰，连续不断，这样直到整首乐曲演奏完成。“孔子又说：“我从卫国返回鲁国之后，就开始订正诗乐，使《雅》、《颂》都恢复了原来的曲调。“
古代留传下来的《诗》有三千多篇，到孔子时，他把重复的删掉了，选取中合于义的用于礼义教化，最早的是追述殷始祖契、周始祖后稷，其次是叙述殷、周两代的兴盛，直到周幽王、周厉王的政治缺失，而开头的则是叙述男女夫妇关系和感情的诗篇，所以说：“《关睢》这一乐章作为《国风》的第一篇，《鹿鸣》作为《小雅》的第一篇；《文王》作为《大雅》的第一篇；《清庙》作为《颂》的第一篇“。三百零五篇诗孔子都能将演奏歌唱，以求合于《韶》、《武》、《雅》《颂》这些乐曲的音调。先王的乐制度从此才恢复旧观而得以称述，王道完备了，孔子也完成了被称为“六艺“的《诗》、《书》、《乐》、《易》、《春秋》的编修。
孔子晚年喜欢钻研《周易》，他详细解释了《彖辞》、《锡辞》、《卦》、《文言》等。孔子读《周易》刻苦勤奋，以致把编穿书简的牛皮绳子也弄断了多次。他还说：“再让我多活几年，这样的话，我对《周易》的文辞和义理就能够充分掌握理解了。“
孔子用《诗》、《书》、《礼》、《乐》作教材教育弟子，就学的弟子大约在三千人，中能精通礼、乐、射、御、数、术这六种技艺的有七十二人。至于像颜浊邹那样的人，多方面受到孔子的教诲却没有正式入籍的弟子就更多了。
孔子教育弟子有四个方面：学问、言行、忠恕、信义。为弟子订四条禁律：不揣测、不武断、不固执、不自以为是。他认为应当特别谨慎处理的是：斋戒、战争、疾病。孔子很少谈到利，如果谈到，就与命运、仁德联系起来。他教育弟子的时候，不到人家真正遇到困难，烦闷发急的时候，不去启发开导他。他出一个道理，弟子不能触类旁通地推演出似的道理，他就不再重复讲述了。
孔子在自己的乡里，谦恭得像个不善言谈的人。他在宗庙祭祀和朝廷议政这些场合，却能言善辩，言辞明晰而又通达，然而又很恭谨小心。上朝时，与上大夫交谈，态度和悦，中正自然；与下大夫交谈，就显得和乐安详了了。
孔子进入国君的公门，低头弯腰，恭敬谨慎，进门后急行而前，恭有礼。国命他迎接宾客，容色庄重认真。国君召见他，不等待车驾备好，就动身起行。
鱼不新鲜，肉有变味，或不按规矩切割，孔子不吃。席位不正，不就坐。在有丧事的人旁边吃饭，从来没有吃饱过。
在一天内哭泣过，就不会再歌唱。看见穿孝服的人和盲人，即使是是个小孩，也必定改变面容以示同情。
孔子说：“三个人同行，中心有可做我老师的。“又说：“不去修明道德，不去探求学业，听到正直的道理又不前往学习，对缺点错误又不能改正，这些是我是忧虑提心的问题。“孔子请人唱歌，要是唱得好，就请人再唱一遍，然后自己也和唱起来。
孔子不谈论怪异、暴力、鬼神的事情。
子贡说：“老师在文献方面的成绩很显著，我们是知道的。老师讲论有关天道与人的命运的深微见解我们就不知道了。“颜渊感慨地长叹一声说：“我越是仰慕老师的学问，越得它无比崇高，越是钻研探讨，越觉得它坚实深厚。看见它是在前面，忽然间又在后面了。老师善于循序渐进地诱导人，用典籍来丰富我的知识，用礼仪来规范我的言行，使我想停止学习都不可能。已经竭尽了我的才力，我现在也好像有所建树，但老师的学问却依然高立在我的面前。虽然我也想追赶上去，但是不可能追得上。“达巷这个地方的人对我说：“伟大啊孔子，他博学多才却不专一名家。“孔子听了这话之后说：“我要专于什么呢？是专于驾车？还是专于射箭？我看还是专于驾车吧。“子牢说：“老师曾说：我没有被世所用，所以才学会了这许多的技艺。“
鲁哀公十四年（前481）的春天，在大野这个地方狩猎。给叔孙氏驾车的可塘曰窳艘煌饭质蓿他们以为这是不祥之兆。孔子看了后说：“这是麒麟。“于是便将它取走了。孔子说：“黄河上再不见神龙负图出现，洛水上再不见神龟负洛书出现，我也就快要完啦！“渊死了，孔子说：“这是老天要我死呀！“等到他西去大野狩猎见到麒麟，说：“我的主张到尽头了！“感慨地说：“没有人能了解我了！“子贡说：“为什么说没有人了解您？“孔子回答说：“我不抱怨天，也不怪罪人，下学人事，上通天理，能了解我的，只有上天了吧！“
孔子说：“不降低自己的志向，不使自己的人格受到侮辱，只有伯夷、叔齐丙人吧！“又说：“柳下惠、少连降低了自己的志向，使人格受到了侮辱“。又说“虞仲、夷逸隐居，不言世务，行为合干清高纯洁，自我废弃合于权变“。又说：“我就跟他们不同了，既不降志辱身以求进取，也不隐居避世脱离尘俗，没有绝对的可以，也没有绝对的不可以“。
孔子说：“不成啊，不成啊！君子最提忧的就是死后没有留下好的名声。我的主张不能实行，我用什么贡献给社会留下好名呢？“于是就根据鲁国的史书作了《春秋》，上起鲁隐公元年（前722），下止鲁哀公十四年（前481），共包括鲁国十二个国君。以鲁国为中心记述，尊奉周王室为正统，以殷商的旧为借鉴，推而上承夏、商、周在法统，文辞简约而旨意广博。所以吴、楚的国自称为王的，在《春秋》中仍贬称为子爵；晋文公在践土与诸侯会盟，实际上是召周襄王入会的，而《春秋》中却避讳说“周天子巡狩来到到河阳“。依此类推，《春秋》就是用这一原则，来褒贬当时的各种事件，后有的国君加以称推广开来，使《春秋》的义法在天下通行，天下那些乱臣奸贼就都害怕起来了。
孔子任司寇审理诉讼案件时，文辞上有可与别人商的时候，他从不独自决断。到了写《春秋》时就不同了，应该写的一定写上去，应当删的一定删掉，就连子夏这些长于文字的弟子，一句话也不能给他增删。弟子们学习《春秋》，孔子说：“后人了解我将因为《春秋》，后人怪罪我也将因为《春秋》。“
第二天，子路死在卫国。孔子生病了，子贡请求看望他。孔子正拄着拐杖在口修闲散步，说：“赐，你为什么来得这样迟啊？“孔子于是就叹息，随即唱道：“泰山要倒了！梁柱要断了，哲人要死了！“他边唱边流下了眼泪。对子贡说：“天下失去常道已经很久了，没有人能奉我的主张。夏人死了停棺在东厢的台阶，周人死了停棺在西厢的台阶，殷人死了停棺在堂屋的两柱之间。昨天晚上我梦见自己坐在两柱之间受人祭奠，我原本就是殷商人啊。“过了七天孔子就死了。
孔子享年七十三岁，死在鲁哀公十六年（前479）四月的己丑日。
鲁哀公为他作了一篇悼词说：“老天爷不仁慈，不肯留下这位老人，使他扔下我，孤零零一人在位，我孤独而又伤痛。啊！多么痛！尼父啊，没有人可以作为我学习的楷模了！“子贡说：“鲁君他难道不能终老在鲁国吗？老师的话说：法丧失就会昏乱，名分丧失就会产生过失。丧失了意志就会昏乱，失去所宜就会出现过错。老师活着的时候不能用他，死了作祭文哀悼他，这是不合礼的。以诸侯身份称余一人，是不合名分的啊。“
孔子死后葬在鲁城北面的泗水岸边，弟子们都在心里为他服丧三年。三年心丧完毕，大家道别离去时，都相对而哭，又各尽哀；有的就又留了下来。只有子贡在墓旁搭子一间小房住下，守墓总共六年，然后才离去。弟子及鲁国他人，相率前往墓旁居住的一百多家。因而就把这里命名为“孔里“。鲁国世世代代相传，每年都定时到孔子墓前祭拜，而儒生们也在这时来这里讲习礼仪，行乡学业考校的饮酒礼，以及比射等仪式。孔子的墓地有一顷大。孔子故居的堂屋以及弟子们所居住的内室，后来就改成庙，借以收藏孔子生前穿过的衣服，戴过的帽子，使用过的琴、车子、书籍等，直到汉代，二百多年间没有废弃。高皇帝高皇帝刘邦经过鲁地，用牛羊猪三牲俱全的太牢祭祀孔子。诸侯、卿大夫、宰相一到任，常是先去拜谒孔子墓，然后才去就职处理政务。
孔子生了鲤，字伯鱼。伯鱼享年五十岁，死在孔子之前。
伯鱼生了伋，字子思，郭年六十二岁。曾经受困于宋国。子思作了《中庸》。
子思生了白，字子上，享年四十七岁。子上生了求，字子家，享年四十五岁。子家生了箕，字子京，享年四十六岁。子京生了穿，字子高，享年五十一岁。子高生了慎，享年五十七岁，曾经做过魏国的相。
子慎生了鲋，享年五十七岁，做过陈胜王的博士，死在陈这个地方。
鲋的弟弟叫子襄，享年五十七岁。曾经做过汉孝惠皇帝的博士，后被提升为长沙郡的太守。身高九尺六寸。
子襄生了忠，享年五十七岁。忠生了武，武生了延年和安国。安国做了当今孝武皇帝的博士，官至临淮郡太守，寿短早死。安国生了昂，昂了生。
太史公说：《诗》中有这样的话：“像高山一般令人瞻仰，像大道一般让人遵循。“虽然我不能达到这种境地，但是心里却向往着他。我读孔子的著作，可以想见到他的为人。到了鲁地，参观了孔子的庙堂、车辆、衣服、礼器，目睹了读书的学生们按时到孔子旧宅中演习礼仪的情景。我怀着崇敬的心情徘徊留恋不愿离去。自古以来，天下的君王直到贤人也够多的了，当活着的时候都显贵荣耀，可是一死什么也就没有了。孔子是一个平民，他的名声和学说已经传了十几，读书的人仍然崇他为宗师。从天子王侯一直到全国谈六艺的人，都把孔子的学说来做为判断衡的最高准则，可以说孔子是至高无上的圣人了。
臣本布衣躬耕于南阳，苟全性命于乱世阅读答案1
【甲】
臣本布衣，躬耕于南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。先帝不以臣卑鄙，猥自枉屈，三顾臣于草庐之中，咨臣以当世之事，由是感激，遂许先帝以驱驰。后值倾覆，受任于败军之际，奉命于危难之间，尔来二十有一年矣。
先帝知臣谨慎，故临崩寄臣以大事也。受命以来，夙夜忧叹，恐托付不效，以伤先帝之明，故五月渡泸，深入不毛。今南方已定，兵甲已足，当奖率三军，北定中原，庶竭驽钝，攘除奸凶，兴复汉室，还于旧都。此臣所以报先帝而忠陛下之职分也。至于斟酌损益，进尽忠言，则攸之、讳、允之任也。
愿陛下托臣以讨贼兴复之效，不效则治臣之罪，以告先帝之灵。若无兴德之言，则责攸之、讳、允等之慢，以彰其咎；陛下亦宜自谋，以咨诹善道，察纳雅言，深追先帝遗诏。臣不胜受恩感激。
【乙】
亮躬耕陇亩，好为《梁父吟》。身长八尺，每自比于管仲、乐毅，时人莫之许也。惟博陵崔州平、颍川徐庶元直与亮友善，谓为信然。
时先主屯新野。徐庶见先主，先主器①之，谓先主曰：“诸葛孔明者，卧龙也，将军岂愿见之乎？”先主日：“君与俱来。”庶日：“此人可就见②，不可屈致③也。将军宜枉驾顾之。”
由是先主遂诣④亮，凡⑤三往，乃见。因屏人⑥日：“汉室倾颓⑦，奸臣窃命，主上蒙尘。孤不度德量力，欲信⑧大义于天下，而智术浅短，遂用猖蹶⑨，至于今日。然志犹未已，君谓计将安出？”
【注释】①器：重视。②就见：到诸葛亮那里去拜访。③屈致：委屈（他），召（他上门）来。④诣：拜访。⑤凡：总共。⑥因屏人：于是叫（旁边的）人避开。⑦倾颓：崩溃。⑧信：通“伸”，伸张。⑨猖蹶：失败。
1．解释下列加粗字的意思。
①先帝不以臣卑鄙________________
②将军宜枉驾顾之________________
③故临崩寄臣以大事也____________
④由是先主遂诣亮________________
2．甲文中画线的句子表达作者的思想感情是_______________________。
3．甲文中与乙文所叙的事情相关的句子是“______________________”。
4．将下边两个句子译为现代汉语。
（1）臣本布衣，躬耕于南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。
_______________________________
（2）身长八尺，每自比于管仲、乐毅，时人莫之许也。
_______________________________
5．阅读成都武侯祠内的一副对联，回答问题。
两表酬三顾，一对足千秋。
（1）对联中“两表”指的是__________和__________。
（2）“一对”指的是__________。
参考答案：
1．①身份低微，出身低下
②拜访
④因此
2．效忠刘氏父子的一片赤胆忠心
3．先帝不以臣卑鄙，猥自枉屈，三顾臣于草庐之中，咨臣以当世之事，由是感激，遂许先帝以驱驰
4．（1）我本来是个平民，亲自在南阳耕地，只想在乱世中苟且保全自己，不想在诸侯中扬名做官。
（2）（他）身高八尺，常常把自己同管仲、乐毅相比，当时的人都不认同他。（意对即可）
5．（1）《出师表》 《后出师表》
（2）《隆中对》（如将《出师表》写成《前出师表》也可）
臣本布衣躬耕于南阳，苟全性命于乱世阅读答案2
阅读[甲][乙]文段，完成后面小题。（11分）
【甲】臣本布衣，躬耕于南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。先帝不以臣卑鄙，猥自枉屈，三顾臣于草庐之中，咨臣以当世之事，由是感激，遂许先帝以驱驰。后值倾覆，受任于败军之际，奉命于危难之间，尔来二十有一年矣。
先帝知臣谨慎，故临崩寄臣以大事也。受命以来，夙夜忧叹，恐托付不效，以伤先帝之明，故五月渡泸，深入不毛。今南方已定，兵甲已足，当奖率三军，北定中原，庶竭驽钝，攘除奸凶，兴复汉室，还于旧都。此臣所以报先帝而忠陛下之职分也。至于斟酌损益，进尽忠言，则攸之、祎、允之任也。
【乙】齐桓公见小臣稷①，一日三至弗得见。从者曰：“万乘②之主，见布衣之士，一日三至而弗得见，亦可以止矣。”桓公曰：“不然，士骜禄爵者③，固轻其主，其主骜霸王者，亦轻其士。纵夫子骜禄爵，吾庸④敢骜霸王乎？”遂见之，不可止。（《吕氏春秋?下贤》）注： ①稷（jì):人名。②乘（shènɡ):量词。古时一车四马叫“乘”。 ③骜禄爵者：指看轻功名利禄的人。 ④庸：怎么。
【小题1】解释下列句中加点的`词。（2分）
（1）躬耕于南阳 躬：
（2）猥自枉屈 猥：
（3）攘除奸凶 攘：
（4）一日三至而弗得见 弗：
【小题2】把下面的文言句子翻译成现代汉语。（2分）
苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。译文：
【小题3】 诸葛亮的“不求闻达于诸侯”和稷的“骜禄爵”的价值取向对你有什么启示？（2分）
【小题4】 结合文意，说说【甲】文中先帝和【乙】文中桓公的相同之处是什么？（3分）
【小题5】请从内容或形式上对《出师表》作简要评析。（2分）
答案
解析【小题1】试题分析：此题考查学生对文言实词含义的理解和识记，要求学生对重点词语的解释进行重点识记。还要求学生对文章熟读，书读百遍，其义自现。注意“躬”“弗”的用法。
考点：理解常见文言实词在文中的含义。能力层级为理解B。
【小题2】试题分析：此题考查学生的阅读理解和翻译能力，要求学生多读文章，掌握文意，尤其是重点词的翻译。翻译这一句时要注意第一句注意“苟全”的用法。
考点：理解并翻译文中的句子。能力层级为理解B。
【小题3】试题分析：此题考查学生的阅读理解赏析能力，对比二者的话，“淡泊名利”是二者的共性，围绕“淡泊名利”阐述即可。
考点：理解并翻译文中的句子。能力层级为理解B。
【小题4】 试题分析：此题考查学生的阅读理解赏析能力，把二位皇帝放在一起，找出二者的共同点，从地位、对人才的认识，做法等方面阐述。
考点：理解并翻译文中的句子。能力层级为理解B。
【小题5】试题解析：此题考查学生对《出师表》整体上的把握，内容写诸葛亮的忠心，形式上，文章结构，论述精辟，语言老练等方面阐述。
考点：归纳内容要点，概括中心意思。能力层级为分析综合C。
