1、善良也常常被人误解：善良给人以宽容，却被看作是软弱；善良给人以亲切，却被看作是虚伪；善良为人老实，却被人看作是窝囊；善良做事谨慎，却被看作是保守。即使是这样，善良还是镇静不失初衷，坦然不失本色，它相信自己的抉择，自然要保持自己的尊严。
2、善良是一种美德，善良是一种远见，善良是一种自信，善良是一种精神力量，善良是一种以逸待劳的沉稳，善良是一种文化，善良是一种快乐，善良一种乐观。
3、善良，不是容颜的闭月羞花，不是举止的温文尔雅，不是财富的腰缠万贯，更不是权势的叱咤风云。
4、心与心的沟通，爱与爱的传递，本来是生活中稀松平常的举动。可是，为何有时爱心变成了奢望，善良也只能可望而不可及呢？反到倒是那些看似毫不相干的人，在危难时伸出一双手，在渴望慰籍时掏出了一颗心。其实，爱是没有界限的，给善良设防的是冷漠的心。
5、善良是一棵生机无穷的种子，只要你舍得播种，就会有你意想不到的甜果。善良是一束美丽的玫瑰，当你赠送他人时，也为你自己留下了满室的芬芳；善良是冬天里的太阳，在照耀了他人的同时，也温暖了你自己；善良是充满芬芳的香水，当洒在别人身上时，自己也会溅到两三滴。
6、善良的传递，是有选择的。善良会摒蔽痛苦，摒除私欲。自己的疼痛自己受，而不传达给别人；自己的苦恼自己解决，而不污染他人，让别人跟着苦恼。
7、善良是职责，要用一生去完成。善良是鲜花，要用清水去浇灌。善良是烛光，要用心火去点燃。善良是珍珠，要用道德去购买。
8、假如有一天善良和空气流水一般、自然，根本无须用血和剑去维护，也不需要到法庭和讲坛上去辩护，我想那便是善良的最高水准。
9、生活中，善良无处不在，用心感受，会体会到不同的善良。心存善意，我们就一定能收获到活着的意义；摒弃善意，我们的生命将会暗淡无光，注定是匆匆人世走一遭，留不下一丝美好。所以，生活需要善良，做人更需要善良！
10、善良也是一种美。有如心里种下甜蜜，脸上会洋溢着微笑一样，善良就是心田里最茁壮最美丽的种子，善良还是浇灌这种子最及时有效的甘霖。相从心生。善良的人，无论长相怎样，他都是这个世界上最美丽的人。自私的人，即便面若桃花，也放散出狠毒的邪气，让人望而生畏。
11、善良，是黑暗凄冷中的如豆星火，是干涸枯竭时的点滴甘露，是迷惘徘徊时的一句点化，是沉迷无助时的一把搀扶。真正的善良，是来自心灵深处的真诚的同情与怜惜，无私的关爱与祝福。
12、善良是春日里的和煦微风，善良是炎热夏日的清凉饮品，善良是秋日收获的喜悦，善良是冬日里温暖的'阳光。
13、善良能使人美丽，美好的品行能帮你塑造美好的形象。你做过的事，说过的话，动人之处都会存在心里，点点滴滴积累起来，慢慢地令你周身透出可亲，动人和美丽的光芒，充满迷人的魅力。
14、古人说“人之初，性本善”，就是对人的感悟和研究的结晶，必有其可取之处。善良的本能赋予更多人精神财富的同时，也时刻在提醒人们万事善为先。善良的本质，就是要让我们更多的享受到善良带给每个人的快乐，体验生命的美丽。
15、善良是一种智慧，是一种远见，是一种自信。是一种精神的力量，是一种精神的平安，是一种以逸待劳的沉稳。是一种文化，是一种快乐，一种乐观。
16、善良是一朵盛开的花，美丽而芬芳；是一首动人的乐曲，美妙而动听。是一杯加温过的热水，透明而温暖。
17、善良，不仅仅是一个人的个性，不仅仅是一个人的素养，更应该是一个人延续生命的力量。他会让我们的心情更轻松，让我们的身边更加和谐，让我们时刻享受到做人的乐趣。
18、正因为善良没有城府不工于心计，正因为善良总是严以律己给人方便，善良也常常受到伤害、排挤和被忽视。即使是这样，善良也只是默默地把委屈压在心底，把不平融于不屈、无语，微笑依然。
19、善良是黑夜的月光，给夜行的人照亮前行的路；善良是寒冬的暖阳，给寒冷的人些许温暖的光；善良是酷暑的微风，给闷热的人一丝期待的凉。
20、善良的人，即使没有巍峨高山的冷峻与清峭，也可以有平川凡壑的踏实与稳健；即使没有牡丹玫瑰的雍容绚丽，也可以有芙蓉夕醉的高洁与典雅。善良的人，即使不能居庙堂之高来兼济天下，也可以处江湖之远独善其身。拥有善良，就拥有了生命的方向，即使在物欲横流灯红酒绿中穿梭，也会永远来去从容，两袖清风。
21、真正的善良并不单是形式的，更多是一种内在；不是在庙里多么虔诚，而是在生活的细微之处显示出对他人的尊重与关怀。
22、善良是灵魂的返璞归真。是人性的虔诚皈依。哪怕只是一句真诚的问候，哪怕只有一个体恤的眼神，都会使我们在百转人生中获得绵长的感动与温情的停留。而泛滥的邪恶与麻木注定会冲垮道德的堤防。伤人的同时淹没自己。
23、善良是一种“风送花香红满地，雨滋春树碧连天”最初的的纯洁。善良是一种“花落花飞花满天，红销香逝有谁怜”黛玉葬花的善心。善良是一种“七尺之躯搏长空，信念何重身何轻”李剑英的奉献。
24、当善良成为生活里的一种习惯的时候，快乐就如涓涓细流，时时在眼眸里流溢，愉悦自己，也快乐别人，感染社会。
25、善良，不是容颜的闭月羞花，不是举止的温文尔雅，不是财富的腰缠万贯；更不是权势的叱咤风云。善良，是黑暗凄冷中的如豆星火，是干涸枯竭时的点滴甘露，是迷惘徘徊时的一句点化，是沉迷无助时的一把搀扶。
26、善良是一种风度，是一种修养，也是一种海洋一般博大的胸怀。
27、善到底是一种怎样的精神境界。老子曰“上善若水，水利万物而不争”，应该说，善的境界就是像水一样，有利于万物而从不争锋。水是近于道的东西，至少有三个品性。
28、真正的善良，无须剪红刻翠，无须粉黛雕饰，它本身就是人们内心最原始的一种纯朴的感情精华。
29、善良是一种纯洁的心地，善良是一种良好的意愿，善良是一种美好的境界。
30、看见别人有错，如果帮不了，不落井下石也是一种善良；看见别人伤心难过，如果不安慰，不幸灾乐祸也是一种善良；看见别人有难，如果不想帮，不趁火打劫也是一种善良；看到工作需要，如果帮不上，不帮倒忙也是一种善良；看到国家有难，你不想出力，不当汉奸也是一种善良。
31、善良是一种智慧，是一种远见，是一种自信。是一种精神力量，是一种精神的平安，是一种以逸待劳的沉稳，是一种文化，是一种快乐，是一种乐观。
32、善良，一个很普遍的词，经常被人称道，因为我们面对善良可以不设防，袒露胸襟即使鲁莽，也能得到理解，直率无忌即使过头，也能得到原谅。与善良对话不需要拐弯抹角闪烁其辞，与善良共事不需要多个心眼反留一手。
33、善良是一种传递。用言行把善传递给别人，让人感受并且放大，是最大的善。像在父母的言传身教下，身上保有父母的心性特点，使我有怜悯之心，有关爱之情，有体谅情怀，有奉献精神，有不计较个人得失的风范等等。这种善的本性，不仅让自己在物欲纷繁里不沉沦，也常让自己在生活里得到奉献与助人的乐趣。
34、她善良的心灵如同一泓清澈的泉水，可以洗净人身上任何的烦恼。
35、以善良为师，得到的是正义和正直的教诲，即使步履平凡，也不失不俗的境界。以善良为师，得到的是质朴和慷慨的帮助，即使交往淡如水，更不失君子风范。善良使人的心灵仁爱，使人的视野宽广。
黄庭坚译文及赏析1
《水调歌头·游览》
宋代：黄庭坚
瑶草一何碧，春入武陵溪。溪上桃花无数，枝上有黄鹂。我欲穿花寻路，直入白云深处，浩气展虹霓。只恐花深里，红露湿人衣。
坐玉石，倚玉枕，拂金徽。谪仙何处?无人伴我白螺杯。我为灵芝仙草，不为朱唇丹脸，长啸亦何为?醉舞下山去，明月逐人归。
《水调歌头·游览》译文
瑶草多么碧绿，春天来到了武陵溪。溪水上有无数桃花，花的上面有黄鹂。我想要穿过花丛寻找出路，却走到了白云的深处，彩虹之巅展现浩气。只怕花深处，露水湿了衣服。
坐着玉石，靠着玉枕，拿着金徽。被贬谪的仙人在哪里，没有人陪我用田螺杯喝酒。我为了寻找灵芝仙草，不为表面繁华，长叹为了什么。喝醉了手舞足蹈地下山，明月仿佛在驱逐我回家。
《水调歌头·游览》注释
水调歌头：词牌名，又名“元会曲”“台城游”“凯歌”“江南好”“花犯念奴”等。双调九十五字，平韵(宋代也有用仄声韵和平仄混用的)。相传隋炀帝开汴河自制《水调歌》，唐人演为大曲， “歌头”就是大曲中的开头部分。
瑶草：仙草。
武陵溪：指代幽美清净、远离尘嚣的地方。武陵：郡名，大致相当于今湖南常德。桃源的典故在后代诗词中又常和刘晨、阮肇入天台山遇仙女的传说混杂在一起。
枝：一作“花”。
倚：依。一作“欹”。
金徽：金饰的琴徽，用来定琴声高下之节。这里指琴。
谪仙：谪居人间的仙人。
螺杯：用白色螺壳雕制而成的酒杯。
灵芝：菌类植物。古人以为灵芝有驻颜不老及起死回生之功，故称仙草。
《水调歌头·游览》鉴赏
此词为春行纪游之作，词人采用幻想的镜头，描写神游“桃花源”的情景，反映了他出世、入世交相冲撞的人生观，表现了他对污浊的现实社会的不满以及不愿媚世求荣、与世同流合污的品德。据此看来，此词大约写于词人被贬谪时期。
开头一句，词人采用比兴手法，热情赞美瑶草(仙草)像碧玉一般可爱，使词作一开始就能给人一种美好的印象，激起人们的兴味，把读者不知不觉地引进作品的艺术境界中去。从第二句开始，则用倒叙的手法，逐层描写神仙世界的美丽景象。
“春入武陵溪”，具有承上启下的作用。这里，词人巧妙地使用了陶渊明《桃花源记》的典故。陶渊明描写这种子虚乌有的理想国度，表现他对现实社会的不满。黄庭坚用这个典故，其用意不言自明。这三句写词人春天来到“桃花源”，那里溪水淙淙，到处盛开着桃花，树枝上的黄鹂不停地唱着婉转悦耳的歌。
“我欲穿花寻路”三句，写词人想穿过桃花源的花丛，一直走向飘浮白云的山顶，一吐胸中浩然之气，化作虹霓。这里，词人又进一步曲折含蓄地表现对现实的不满，幻想能找到一个可以自由施展才能的理想世界。
然而“祇恐花深里，红露湿人衣”两句，曲折地表现他对纷乱人世的厌倦但又不甘心离去的矛盾。词人采用比喻和象征手法很富有令人咀嚼不尽的诗味。
“红露湿人衣”一句，是从王维诗句“山路元无雨，空翠湿人衣”(《山中》)脱化而来，黄庭坚把“空翠”换成“红露”，化用前人诗句，天衣无缝，浑然一体。
下片继写作者孤芳自赏、不同凡俗的思想。词人以丰富的想象，用“坐玉石、倚玉枕、拂金徽(弹瑶琴)”表现他的志行高洁、与众不同。“谪仙何处?无人伴我白螺杯”两句，表面上是说李白不在了，无人陪他饮酒，言外之意，是说他缺乏知音，感到异常寂寞。他不以时人为知音，反而以古人为知音，曲折地表达出他对现实的不满。
“我为灵芝仙草”两句，表白他到此探索的真意。“仙草”即开头的“瑶草”，“朱唇丹脸”指第三句“溪上桃花”。苏轼咏黄州定惠院海棠诗云：“朱唇得酒晕生脸，翠袖卷纱红映肉。”花容美艳，大抵略同，故这里也可用以说桃花。这两句是比喻和象征的语言，用意如李白《拟古十二首》之四所谓“耻掇世上艳，所贵心之珍”。“长啸亦何为”意谓不必去为得不到功名利禄而忧愁叹息。
这首词中的主人公形象，高华超逸而又不落尘俗，似非食人间烟火者。词人以静穆平和、俯仰自得而又颇具仙风道骨的风格，把自然界的溪山描写得无一点尘俗气，其实是要想象世界中构筑一个自得其乐的世外境界，自己陶醉、流连于其中，并以此与充满权诈机心的现实社会抗争，忘却尘世的纷纷扰扰。
《水调歌头·游览》创作背景
此词为黄庭坚春行纪游之作。黄庭坚曾参加编写《神宗实录》，以文字讥笑神宗的治水措施，后来又被诬告为“幸灾谤国”，因此他晚年两次被贬官西南。此诗大约写于作者晚年被贬谪时期。
《水调歌头·游览》作者介绍
黄庭坚(1045.8.9-1105.5.24)，字鲁直，号山谷道人，晚号涪翁，洪州分宁(今江西省九江市修水县)人，北宋著名文学家、书法家，为盛极一时的江西诗派开山之祖，与杜甫、陈师道和陈与义素有“一祖三宗”(黄庭坚为其中一宗)之称。与张耒、晁补之、秦观都游学于苏轼门下，合称为“苏门四学士”。生前与苏轼齐名，世称“苏黄”。著有《山谷词》，且黄庭坚书法亦能独树一格，为“宋四家”之一
黄庭坚译文及赏析2
《醉蓬莱》
宋代：黄庭坚
对朝云叆叇，暮雨霏微，乱峰相倚。巫峡高唐，锁楚宫朱翠。画戟移春，靓妆迎马，向一川都会。万里投荒，一身吊影，成何欢意。
尽道黔南，去天尺五，望极神州，万重烟水。樽酒公堂，有中朝佳士。荔颊红深，麝脐香满，醉舞裀歌袂。杜宇声声，催人到晓，不如归是。
《醉蓬莱》译文
朝云暮雨，烟雾氤氲，微露云端的乱峰互相偎依。站在巫山县城楼上，遥望楚阳台，想象楚襄王梦与神女相会的情景。春光明媚之中，宫府的仪仗队行进，盛装艳服之人迎接着马队，迤逦向城中走去。被贬谪放逐到偏荒之地，对影自怜，有什么值得高兴的。
到达黔州之后，山愈高，势愈险，而距中原更远，隔断了眺望京城的视线，但乡愁却越过千山万水飞向神州。有贬谪之地的地方官摆酒接风、欢宴公堂。醉舞欢腾，满堂香气，声歌盈室，美人容颜娇艳，香气氤氲馥郁。听着那杜鹃一声一声地到天明，直唤着“不如归去”。
《醉蓬莱》注释
醉蓬莱：词牌名。双调九十七字，前段十一句四仄韵，后段十二句四仄韵。另有双调九十七字，前后段各十一句、四仄韵变体。
瑗叇(ài dài)：云气浓重之貌。宋玉《高唐赋》记楚王昼寝高唐，梦见神女说：“妾在巫山之阴，高丘之阻，旦为朝云，暮为行雨。”
高唐：战国时楚王在云梦泽中所建的高台。
朱翠：朱颜翠发，本是形容女子的美貌，这里代指美女。
画戟：涂画彩饰的戟，是古代的仪仗用物。
靓(Iiàng)妆：指盛装华服的女子。
都会：指州治所在。
投荒：贬谪放逐到偏荒之地。
吊影：对影自怜，形容孤独，唯影相伴。
去天尺五：以距天之近而言地势之高。
神州：指京城。
中朝：朝中。
舞裀(yīn)：舞衣。
杜宇：即杜鹃。传说古蜀帝杜宇，死后化为杜鹃鸟。
不如归是：相传杜宇死后思念故乡，化为杜鹃，啼叫着“不如归去”，声音悲苦。
《醉蓬莱》赏析
此词当是作者赴黔途中经过夔州巫山县时所作。词通过乐与悲的多层次对比烘托，突现出他贬谪途中去国怀乡的忧闷之情。
词的开头以“对”字直领以下三句，描绘出一幅烟雨凄迷的峡江图：有时云蒸霞蔚，有时微雨蒙蒙，云雨迷离之中，只见错落攒立的群峰互相依傍。这里既是肖妙的写景，又是贴切的用典，“朝云”、“暮雨”镶嵌于句中，化而不露，“乱峰”则指巫山群峰，其中神女峰尤为峭丽，相传即为神女的化身。这样便营造出一个惝恍迷离、凄清悠远的境界。这种意境与他去国怀乡的怅惘心情是十分协调的。如以“叆叇”状云，表现云气浓重，更有日色昏暗之意。又如以“乱”字表现群峰的攒拥交叠，暗示他遭贬后神乱意迷的心境。“巫峡高唐，锁楚宫朱翠”，是由神话生发出来的联想。“朱翠”指女子的朱颜翠发，代指美人。一个“锁”字不也隐约透露出自叹身世的感慨。这里感情的流露是含蓄深婉的，词人只是创造一种情绪和氛围，给人以感染。
接着作者笔锋一转，描绘出一幅热闹的仪仗图。春光明媚之中，官府的仪仗队行进，盛妆艳服之人迎接着马队，迤逦向城中行去。“画戟”是加上彩饰的戟，用于仪仗队。“靓妆”，粉黛妆饰，这里大约指歌姬舞女之类。面对如此盛况，作者的内心却是一片悲凉。“万里投荒，一身吊影，成何欢意!”与开头呼应，一腔忧闷喷涌而出。
下片开头四句承上片最后一层意思而加以生发。作者巧妙地越过眼前的情景，而设想贬谪之地的望乡之苦，这是用未来的乡愁反过来烘托现实的离情。“去天尺五”极言黔南地势之高，旧有“城南韦、杜，去天尺五”的谚语，此处借来形容山高摩天。尽管这样的高处，但是眺望神州，还是隔着千山万水。那乡愁就象那万重烟水，一直延伸到天地的尽头，绵绵不绝。“神州”指中原，这里意同“神京”。古代的逐臣常通过回望京城来表达其哀怨之情。
“樽酒”五句是一个大的转折，展现了地方官为作者摆酒接风，欢宴公堂的热烈景象。为了渲染欢快的气氛，这里用了一些色彩富丽的词，如用“荔颊红深”形容美人容颜的娇艳之色，用“麝脐香满”描写香气的氤氲馥郁。轻歌曼舞，醉意朦胧，场面越是写得热烈，越能反衬出山谷心头的悲凉孤寂。置身于高堂华宴，面对着主宾的觥筹交错，作者独品苦味，唯有那杜鹃“不如归去”的声声啼鸣陪伴着他通宵达旦。
这首词上下两片都分三个层次，先写悲情，然后折入欢快场景的描写，最后又转入悲情的抒发，而上下两片又写法各异，不使雷同。为了构成鲜明的对比，写悲与乐所用词语的色彩反差也很大。写悲情则朴素自然，近乎口语，以直抒胸臆。描乐景富丽浓郁，风华典雅，着力于铺陈。正所谓“以乐景写哀，以哀景写乐，一倍增其哀乐”。
《醉蓬莱》创作背景
绍圣二年(1095年)，山谷被指控为撰修《神宗实录》失实多诬，贬为涪州别驾黔州安置，此词当是他赴黔途中经过夔州巫山县时所作。
《醉蓬莱》作者介绍
黄庭坚(1045.8.9-1105.5.24)，字鲁直，号山谷道人，晚号涪翁，洪州分宁(今江西省九江市修水县)人，北宋著名文学家、书法家，为盛极一时的江西诗派开山之祖，与杜甫、陈师道和陈与义素有“一祖三宗”(黄庭坚为其中一宗)之称。与张耒、晁补之、秦观都游学于苏轼门下，合称为“苏门四学士”。生前与苏轼齐名，世称“苏黄”。著有《山谷词》，且黄庭坚书法亦能独树一格，为“宋四家”之一。
黄庭坚译文及赏析3
桃李春风一杯酒，江湖夜雨十年灯的意思：（当年）春风下观赏桃李共饮美酒，（如今）江湖落魄，一别已是十年，常对着孤灯听着秋雨思念着你。
此句回忆昔日相聚宴游之乐，并进一步抒写相别十年的思念之深。
北宋黄庭坚《寄黄几复》
我居北海君南海，寄雁传书谢不能。
桃李春风一杯酒，江湖夜雨十年灯。
持家但有四立壁，治病不蕲三折肱。
想见读书头已白，隔溪猿哭瘴溪藤。
【注释】
（1）此诗作于神宗元丰八年（1085），其时诗人监德州（今属山东）德平镇。 黄几复：名介，南昌人，是黄庭坚少年时的好友，时为广州四会（今广东四会县）县令。
（2）“我居”句：《左传·僖公四年》：“君处北海，寡人处南海，惟是风马牛不相及也。”作者在“跋”中说：“几复在广州四会，予在德州德平镇，皆海滨也。”
（3）寄雁”句：传说雁南飞时不过衡阳回雁峰，更不用说岭南了。
（4）四立壁：《史记·司马相如传》：“文君夜奔相如，相如驰归成都，家徒四壁立。”
（5）蕲：祈求。肱：上臂,手臂由肘到肩的部分，古代有三折肱而为良医的说法。
（6）瘴溪：旧传岭南边远之地多瘴气。
【译文】
我住在北方海滨，而你住在南方海滨，欲托鸿雁传书，它却飞不过衡阳。当年春风下观赏桃李共饮美酒，江湖落魄，一别已是十年，常对着孤灯听着秋雨思念着你。你支撑生计也只有四堵空墙，艰难至此。古人三折肱后便成良医，我却但愿你不要如此。想你清贫自守发奋读书，如今头发已白了罢，隔着充满瘴气的山溪，猿猴哀鸣攀援深林里的青藤。[
【赏析】
“桃李春风一杯酒，江湖夜雨十年灯”回忆昔日相聚宴游之乐，并进一步抒写相别十年的思念之深。想当年，春风拂面，我们在盛开的桃李花下举杯畅饮；十年来，漂泊江湖，每当夜雨潇潇、漏尽灯残之时，不由得更加思念远方的友人。这两句所描绘情景的巨大反差，形成了强烈对比，从而更加凸现了思念之情。
黄几复是黄庭坚故交，但两人长久不见面了。此时黄庭坚相念黄几复，明知书信难达，还是无限激情地回忆了当年相聚时佳酒助兴下的良辰美景，所以说是“桃李春风一杯酒”，其少年情怀，春风得意，可见一斑。
但是下句则为另一番情景：江湖飘泊，又有萧萧夜雨，而且掐指算来，独对孤灯已有十年了。以“江湖夜雨”对“桃李春风”，巨大的反差，充分表达了诗人的哀伤与欢乐。以“十年灯”与“一杯酒”相对，更是进一层：不仅在时间上给人以“长夜难熬”的感觉，还突出了作者独对孤灯的沉重和思念的辛苦。
两句诗在当时就很受人赏识，《王直方诗话》云：“张文潜谓余曰：黄九云‘桃李春风一杯酒，江湖夜雨十年灯，’真奇语。”奇就奇在以寻常语表现了不寻常的人事经历和感受，给人留下极为深刻的印象。至今读来，依然令人感动和感慨。
诗人这样的遣词入诗，创造出如此清新隽永的意境，真的给人以强烈的艺术感染。
黄庭坚译文及赏析4
黄庭坚
佳节清明桃李笑，野田荒芜自生愁。
雷惊天地龙蛇蛰，雨足郊原草木柔。
人乞祭余骄妾妇，士甘焚死不公候。
贤愚千载知谁是，满眼蓬蒿共一丘。
注释
①此诗作于诗人被贬宜州期间。
②士：指介之推，春秋时晋人。从晋文公出亡十九年，功成后拒绝做官，隐居锦山被烧死。
译文
清明时节，桃李含笑盛开，但野田荒坟却是一片凄凉，令人哀愁的景象。春雷惊天动地，惊醒了蛰伏的龙蛇，春天雨水充足，郊外原野上的草木长得很柔嫩。过去有个齐国人在坟墓前乞求祭品充饥，回家却向妻妾炫耀，说富人请他喝酒，与此相反，晋国志士介子推不贪公侯富贵，宁可被火焚死也不下山做官。悠悠千载，贤愚混杂，谁是谁非？最后都是掩埋在长满野草的荒坟中。
赏析：
黄庭坚的《清明》运用对比手法，抒发了人生无常的感慨：“佳节清明桃李笑，野田荒冢自生愁。雷惊天地龙蛇蛰，雨足郊原草木柔。”清明时节春雷阵阵、细雨绵绵、万物复苏，大地上到处芳草萋萋、桃李盛开，一片生机盎然、欣欣向荣的景象。野田荒芜之处，是死者的坟墓，使人心生悲哀。诗人触景生情，由清明的百花想到荒原的逝者，桃李欢笑与荒冢生愁构成鲜明的对比，流露出对世事无情的叹息。
这是诗人触景生情之作，通篇运用对比手法，抒发了人生无常的慨叹。首联以清明节时桃李欢笑与荒冢生愁构成对比，流露出对世事无情的叹息。二联笔锋一转，展现了自然界万物复苏的景象，正与后面两联的满眼蓬蒿荒丘，构成了强烈的对比。由清明扫墓想到齐人乞食，由寒食禁烟想到介子推焚死，不论贤愚，到头来都是一杯黄土。诗人看到大自然的一片生机，想到的.却是人世间不可逃脱的死亡的命运，表达了一种消极虚无的思想，悲凉的情绪缠绕于诗行间。这与诗人一生政治上的坎坷以及他所受的禅宗思想的浓厚影响是分不开的。但作品体现了作者的人生价值取向，鞭挞了人生丑恶，看似消极，实则愤激。
黄庭坚译文及赏析5
《跋子瞻和陶诗》
宋代：黄庭坚
子瞻谪岭南，时宰欲杀之。
饱吃惠州饭，细和渊明诗。
彭泽千载人，东坡百世士。
出处虽不同，风味乃相似。
《跋子瞻和陶诗》译文
苏子瞻被贬官到岭南，当宰相的想要把他杀死。
他饱吃了惠州的饭，又认真地和了渊明的诗。
陶彭泽是千古不朽的人物，苏东坡也是百代传名的贤士。
苏的出仕与陶的归隐，情况虽有不同，但两人的风格和情味，却是多么相似啊。
《跋子瞻和陶诗》注释
跋(bá)：文体的一种，多写在书籍和文章的后面。
子瞻：即苏轼，字子瞻，眉州眉山(今属四川省眉山市)人，祖籍河北栾城，北宋文学家、书法家、画家。
和陶诗：和陶渊明的诗。
岭南：地区名，指五岭以南地区。
时宰：当时的执政者，指章悖。
饱吃惠州饭：哲宗绍圣元年(1094年)，苏轼被贬官，至惠州安置，时达三年。惠州：现今广东省惠州市。
彭泽：地名，在今江西九江东北部。陶渊明曾在此地作县令，因不愿“为五斗米折腰”而辞官归乡。这里以彭泽指代陶渊明。
处：隐居田园。
《跋子瞻和陶诗》创作背景
建中靖国元年(1101年)，苏轼病逝常州。崇宁元年(1102年)，诗人知太平州，九天即被罢官。当时赵挺之为相，仇视诗人，欲置之死地。诗人联系自身遭遇，写下这首诗来表达对苏轼的深沉忆念和崇敬。
《跋子瞻和陶诗》赏析
诗题“跋”字表示诗人对苏轼的尊敬。首二句“子瞻谪岭南，时宰欲杀之。”分量极重，也切合事实。“时宰”章悖贬东坡于惠州，自以为东坡在那里既无自由，又不服水土，必死无疑。孰料东坡泰然处之。诗人平淡中概括了苏轼先贬惠州，再贬儋州，已至天涯海角之绝地的经历。“时宰欲杀之”五字，有回拦横截之力，写出诗人对执政者妒能嫉贤、残酷打击的无比愤慨。尤其用一“欲”字点出其用心之狠，而为苏轼抱无尽之同情。状况如此沦落，诗人再用“饱吃饭”与“细和诗”两个生活细节，生动而具体地再现了苏轼超迈洒脱的精神境界。前两句用力之重，恰恰成为后二句的铺垫，造出跌宕悬殊的强烈效果。
“饱吃惠州饭，细和渊明诗”急转，在“时宰欲杀之”的情况下既不乞怜，也不忧伤，而是“饱吃惠州饭，细和渊明诗”。这是对“时宰”迫害的极大蔑视，也是胸襟开朗、人品卓绝的具体表现。苏轼之所以如此喜爱陶诗，自然不仅由于艺术上的向往，更主要的还在于心灵上的契合。第四句入题。一般的诗人至此，就容易针对《和陶》的内容褒赞开来，而诗人点到即收，忽然跳出，借陶渊明人品赞苏轼，大开大合。
“彭泽千载人，东坡百世士”说得非常郑重恳切。从开始的“子瞻”到“东坡”，“渊明”到“彭泽”，从称呼上加以变化。陶渊明见机而作，彭泽令只做一百多天就去官归隐，前人多视他为处士。而苏轼却一生都在宦海浮沉。拿陶渊明喻苏轼，从形迹看，两人截然不司，而他们不以贫富得失萦怀，任真率性而行，则是共同的。所以“出处虽不同”又一反，着一“虽”字以为转折，“风味乃相似”以“乃”字一合作结。“风味”二字含蓄不尽，由读者自去领会。
苏轼针对陶渊明写的和诗有一百零九首，风格内容多种多样。诗人却紧紧抓住“风味乃相似”这个特点，专写苏轼胸怀。言为心声，其人如此，与陶渊明相似。这是诗人以简驭繁，遗貌取神，探骊得珠之处。而八句之中上下联系数百年，至少有四次转折，这是诗人古体诗短篇的刻意求精之作。诗人崇尚“平淡而山高水深”的风格，这首诗就具有这样的特点。
《跋子瞻和陶诗》作者介绍
黄庭坚(1045.8.9-1105.5.24)，字鲁直，号山谷道人，晚号涪翁，洪州分宁(今江西省九江市修水县)人，北宋著名文学家、书法家，为盛极一时的江西诗派开山之祖，与杜甫、陈师道和陈与义素有“一祖三宗”(黄庭坚为其中一宗)之称。与张耒、晁补之、秦观都游学于苏轼门下，合称为“苏门四学士”。生前与苏轼齐名，世称“苏黄”。著有《山谷词》，且黄庭坚书法亦能独树一格，为“宋四家”之一。
黄庭坚译文及赏析6
《定风波·次高左藏使君韵》
宋代：黄庭坚
万里黔中一漏天，屋居终日似乘船。及至重阳天也霁，催醉，鬼门关外蜀江前。
莫笑老翁犹气岸，君看，几人黄菊上华颠?戏马台南追两谢，驰射，风流犹拍古人肩。
《定风波·次高左藏使君韵》译文
黔中阴雨连绵，仿佛天漏，遍地都是水，终日被困家中，犹如待在一艘破船上。久雨放晴，又逢重阳佳节，在蜀江之畔，畅饮狂欢。
不要取笑我，虽然年迈但气概仍在。请看，老翁头上插菊花者有几人呢?吟诗填词，堪比戏马台南赋诗的两谢。骑马射箭，纵横驰骋，英雄直追古时风流人物。
《定风波·次高左藏使君韵》注释
定风波：词牌名。左藏(cánɡ)：古代国库之一，以其在左方，故称左藏。
黔(qián)中：即黔州(今四川彭水)。漏天：指阴雨连绵。
及至：表示等到某种情况出现;直至。霁(jì)：雨雪之止也。
鬼门关：即石门关，今重庆市奉节县东，两山相夹如蜀门户。
老翁(wēng)：老年男子，含尊重意。气岸：气度傲岸。
华颠：白头。
戏马台：一名掠马台，项羽所筑，今江苏徐州城南。晋安帝义熙十二年，刘裕北征，九月九日会僚属于此，赋诗为乐，谢瞻和谢灵运各赋《九日从宋公戏马台集送孔令》一首。两谢：即谢瞻和谢灵运。
《定风波·次高左藏使君韵》赏析
《定风波·次高左藏使君韵》为黄庭坚贬谪黔州期间的作品。该词主要通过重阳即事，写出了黄庭坚在穷困险恶的处境中，不向命运屈服的博大胸怀，抒发了一种老当益壮、穷且益坚的乐观奋发精神。
上片首二句写黔中气候，以明贬谪环境之恶劣，前两句起调低沉，起篇为抑。黔中秋来阴雨连绵，遍地是水，人终日只能困居室内，不好外出活动。不说苦雨，而通过“一漏天”、“似乘船”的比喻，形象生动地表明秋霖不止叫人不堪其苦的状况。“乘船”而风雨喧江，就有覆舟之虞。所以“似乘船”的比喻是足不出户的意思，又影射着环境的险恶。联系“万里”二字，又有去国怀乡之感。下三句是一扬，写重阳放晴，登高痛饮。说重阳天霁，用“及至”、“也”二虚词呼应斡旋，有不期然而然、喜出望外之意。久雨得晴，又适逢佳节，真是喜上加喜。遂逼出“催醉”二字。“鬼门关外蜀江前”回应“万里黔中”，点明欢度重阳的地点。“鬼门关”这里是用其险峻来反衬一种忘怀得失的胸襟，颇有几分傲兀之气。
下片三句承上意写重阳赏菊。古人重阳节有簪菊的风俗，但老翁头上插花却不合时宜，即所谓“几人黄菊上华颠”。作者借这种不入俗眼的举止，写出一种不服老的气概。“君看”、“莫笑”云云，全是自负口吻。这比前写纵饮就更进一层，词情再扬，此为二扬。最后三句是高潮。此三句说自己重阳节不但照例饮酒赏菊，还要骑马射箭，吟诗填词，其气概直追古时的风流人物，更将豪迈气概表现到极致，此为三扬。此处巧用晋诗人谢瞻、谢灵运戏马台赋诗之典。末句中的“拍肩”一词出于郭璞《游仙诗》“右拍洪崖肩”，即追踪的意思。下片从“莫笑老翁犹气岸”到“风流犹拍古人肩”彼此呼应，一气呵成，将豪迈气概表现得淋漓尽致。
全词结构一抑三扬，笔力豪迈，抒发了作者虽被贬黔州、身居恶劣环境，却穷且益坚、老当益壮，不屈于命运的摆布的乐观精神和博大胸怀。
《定风波·次高左藏使君韵》创作背景
宋哲宗绍圣二年(1095)，黄庭坚以修《神宗实录》不实的罪名，贬为涪州(今重庆涪陵)别驾，黔州安置，开始他生平最艰难困苦的一段生活。在黔州贬所时候作此词。
《定风波·次高左藏使君韵》作者介绍
黄庭坚(1045.8.9-1105.5.24)，字鲁直，号山谷道人，晚号涪翁，洪州分宁(今江西省九江市修水县)人，北宋著名文学家、书法家，为盛极一时的江西诗派开山之祖，与杜甫、陈师道和陈与义素有“一祖三宗”(黄庭坚为其中一宗)之称。与张耒、晁补之、秦观都游学于苏轼门下，合称为“苏门四学士”。生前与苏轼齐名，世称“苏黄”。著有《山谷词》，且黄庭坚书法亦能独树一格，为“宋四家”之一。
黄庭坚译文及赏析7
春风旍旗拥万夫，幕下诸将思草枯。
此句出自宋代诗人黄庭坚的《送范德孺知庆州》
原文：
乃翁知国如知兵，塞垣草木识威名。
敌人开户玩处女，掩耳不及惊雷霆。
平生端有活国计，百不一试薶九京。
阿兄两持庆州节，十年骐驎地上行。
潭潭大度如卧虎，边头耕桑长儿女。
折冲千里虽有余，论道经邦正要渠。
妙年出补父兄处，公自才力应时须。
春风旍旗拥万夫，幕下诸将思草枯。
智名勇功不入眼，可用折箠笞羌胡。
送范德孺知庆州赏析
这是一篇送人之作。范德孺是范仲淹的第四子，名范纯粹。他在1085年（元丰八年）八月被任命为庆州（治所在今甘肃庆阳）知事，此诗则作于1086年（元祐元年）初春。庆州当时为边防重镇，是北宋与西夏对峙的前哨，环庆路的辖区，相当今甘肃庆阳、合水、华池等县地。范仲淹和他的第二子范纯仁都曾知庆州，并主持边防军政大事。所以诗就先写范仲淹和范纯仁的雄才大略，作为范德孺的陪衬，并寄离勉励之意，最后才正面写范德孺知庆州，揭出送别之意。全诗共十八句，每段六句，章法井然。
诗一开始就以纵论军国大事的雄健笔调，写出了其父范仲淹的才能、业绩和威名，有高屋建瓴的气势。“塞垣草木识威名”，用翻进一层的写法，极写范仲淹的名震边睡。草木为无情之物，原本谈不上识与不识，此时草木都能识，足见其声威之盛。草木尚能如此，人则更不待言。所以透过草木，实是写人。同时这一句也是用典：唐德宗曾对张万福说过：“朕以为江淮草木亦知卿威名。”（《旧唐书·张万福传》）据史载，1040年（康定元年）范仲淹为陕西经略安抚副使，兼知延州。第二年，徙知庆州，为环庆路经略安抚招讨使，兵马都部署。他在主政期间，功业卓著，“威德著闻，夷夏耸服，属户蕃部率称曰‘龙图老子’”（《绳水燕谈录》），人称为“小范老子腹中有数万甲兵”（《名臣传》）。因而这一句是对他功业威名的高度概括。接着写其杰出的军事才能。“敌人开户玩处女”一句用《孙子·九地》语：“是故始如处女，敌人开户，后如脱兔，敌不及拒。”以此形容宋军镇静自着，不露声色。“掩耳不及惊雷霆”，则写迅捷的军事行动，出其不意，攻其不备。这里用“惊雷”代替“脱兔”的比喻，表现出黄庭坚对典故的改造与化用。《晋书·石勒载记》有“迅雷不及掩耳”之说，《旧唐书·李靖传》也说：“兵贵神速，机不可失……所谓疾雷不及掩耳，此兵家上策。”“惊雷”对“处女”，不仅有动静的对比，而且更加有声有色，形象的反衬更为鲜明。这两句诗是范仲淹用兵如神的真实写照。如他率兵筑大顺城，“一旦引兵出，诸将不知所向。军至柔远，始号令告其地处，使往筑城。至于版筑之用，大小毕具，而军中初不知。贼以骑三万来争，公戒诸将，战而贼走，追勿过河。已而贼果走，追者不渡，而河外果有伏。贼失计，乃引去。于是诸将皆服公为不可及。”（欧阳修《文正范公神道碑铭》）接下二句又是一转：范仲淹不仅是杰出的统帅，更是治国的能臣。“平生端有活国计”就是赞扬他的经邦治国的才能，“百不一试”，即还未来得及全面施展，就溘然长逝，沉埋九泉了。这两句也是写实。1043年（宋仁宗庆历三年），范仲淹入为枢密副使，旋为参知政事，推行了一系列刷新朝政的措施，史称“庆历新政”，但只一年多即遭挫折而失败。
第二段写范纯仁。“两持庆州节”，指1074年（熙宁七年）及1085年（元丰八年）两度为庆州知州。“骐驎地上行”袭用杜甫的诗句“肯使骐驎地上行”（《骢马行》）。骐驎是一种良马，《商君书·画策》：“骐驎騄駬，每一日千里。”驰骋广野的千里马正用以比喻范纯仁。“潭潭”二句写他戍边卫国的雄姿。“潭潭”，深沉宽广，形容他的统帅气度，如卧虎镇边，敌人望而生畏，不敢轻举妄动。“边头”一句则写他的惠政：劝民耕桑，抚循百姓，使他们生儿育女，安居乐业。同上段的中间二句一样，这两句也是一个对比：对敌人有卧虎之威，对人民则具长者之仁。“折冲”一句承上经略边事之意而来，是活用成语。《晏子春秋》：“夫不出尊俎之间，而折冲于千里之外，晏子之谓也。”原指在杯酒言谈之间就能御敌致胜于千里之外，此处用以指范纯仁在边陲远地折冲御侮，应付裕如。但下句一个转折，又把意思落到了经邦治国之上：范纯仁虽富有军事韬略，但治理国家正少不了他。
第三段归结为送别范纯粹，临别赠言，寄以厚望。“妙年”一句承接上面的“父兄”而来，衔接极为紧密。“春风”二句描写仪仗之盛、军容之壮，幕下诸将士气高昂，期待着秋日草枯，好展露锋芒。王维《观猎》：“风劲充弓鸣，将军猎渭城。草枯鹰眼疾，雪尽马蹄轻。”所谓“射猎”有时常用以指代作战，如高适《燕歌行》：“校尉羽书飞瀚海，单于猎火照狼山。”照理，顺着此层意思应是希望战绩辉煌，扬威异域。但是诗意又一转折：不要追求智名勇功，只需对“羌胡”略施教训即可。孙子曾经说过：“善战者，无智名，无勇功。”“折箠”，即折下策马之杖，语出《后汉书·邓禹传》：“赤眉来东，吾折箠笞之。”诗至最后，宛转地揭出了诗人的期望：不要轻启战端，擅开边衅，守边之道不在于战功的多少，重要的是能安边定国。
至此，就表现出这首诗的立意与匠心了。诗中写韬略，写武功，只是陪衬，安邦治国才是其主旨。所以第一句就极可玩味，“知国如知兵”，“知国”为主，“知兵”为宾，造语精切，绝不可前后颠倒。“知国”是提挈全诗的一个纲。因而一、二段写法相同：先写军事才能，然后一转，落到治国之才。诗入突出父兄的这一共同点，正是希望范德孺继承其业绩，因而最后一段在写法上也承接上面的诗意：由诸将的思军功转为期望安边靖国，但这一期望在最后却表达得很委婉曲折。尽管如此，联系上面的笔意可知，如果直白说出，反嫌重复浅露，缺乏蕴藉之致。
这首送人之作，不写依依借别之情，不作儿女临路之叹，而是发为论道经邦的雄阔慷慨之调，送别意即寓于期望之中。诗人如同在写诗体的史传论赞，雄深雅健，气度不凡。这正表现出黄庭坚以文为诗的特色。这种特色还体现于独特的语言风格方面。他以散文语言入诗，多用虚词斡旋，大量运用典故成语，力盘硬语，造语独特，使诗产生散文一样的气势，好像韩愈写的赠序，浑灏流转。如“敌人”一联，点化成语，别具一种格调，是未经人道之语。“平生”、“折冲”二联都是十足的散文句式，古雅朴茂，“百不一试”连用四个仄声字，奇崛顿挫，惋惜之情溢于言表。
这首诗的用韵也别具一格。它一反常用的以换韵标志段落的写法，第一段用“名、霆、惊”韵，第三段用“须、枯、胡”韵，中间一段却三换其韵，首联、尾联分别与第一段及第三段押同一韵，中间一联则押仄声的“虎”、“女”。全诗三段，句子安排匀称，而韵律却参差有变。
关于《道德经》的
3月份，在人力中心的推荐下，我重新学习了《道德经》这本书，通过学习使我对本书有了进一步的理解，《道德经》是中华民族千百年来，治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
中华民族历来提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。在科技和经济高速发展的今天，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，只有认真领悟《道德经》的内涵，才能使我们致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
《道德经》第十六章说：“致虚极，守静笃。”致虚，就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能守静。静心，才能不受名利得失所困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本，人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
《道德经》第十三章说：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？由此，净心者能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想，净心是保持清醒认识的源泉。
《道德经》第七章说：“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。” 意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。
所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身，所以才能构成就了他自己。
《道德经》第三十七章说：“道常无为而无不为。”无为思想并不是说消极而无所作为，而是要求我们在生活、工作中不妄为。只有不妄为，才能尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，才能更好地有所大作为。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争得鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，我们还要把“无为”思想用在待人处世上的生活中和工作中，对人宽容，这样才能保证团队的和谐稳定。
总的来说，通过对《道德经》的重新学习，让我明白生活、工作中的为人处世之道，万事以德为先，用清静思想对待人和事，永怀感恩之心、责任之心和理想之心，使内心愉悦、快乐工作。
关于《道德经》的读书笔记2
道是一种哲学，是一种思想境界，它表明了对整个物质世界的看法，即世界是运动变化的，并提出了处理人与自然与社会的关系的准则，对人类社会和人类文明的发展具有极大的指导作用。可以想象，当这套思想为整个人类所理解和接收后，人类将有着怎样长且久的发展，社会将是怎样的一幅和谐局面。
道最令人深思的一个思想便是清静无为的思想，在这个思想的统筹下，无论是人的自身修养，还是统治者的御民之道，更包括人类与自然的关系都拥有自然无为、遵循天命即自然规律的色彩。现代社会，人类常常做一些逆规律而行的蠢事，只顾眼前不顾长远，只见树木不见森林的错误一再上演，当我们回头看看祖宗的思想时，该是怎样复杂的心情？钦佩？肯定的。还该有无地自容的羞愧吧。我们走了太远，以至于忘了为什么要前进；我们走得太匆忙，以至于很多的宝贝都落在身后。不妨试试这样：执古之道以御今之有，顺从规律，看我们通向哪个方向。
现代人如果不是不重视自身的修养便是太急功近利。我们只听到加强思想道德建设的呼声愈来愈响，却不见污染少一点，犯罪少一点，战争少一点，虚伪少一点。究其根源，人们心中欲望太多，多到人驾驭不了它反被它驾驭。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行防。”欲望太多，人就容易混乱而失去冷静与智慧。“是以圣人处无为之事，行不言之教，
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。” “居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”忘却功名利禄，将欲望降到最低，遵从内心意愿行事，保持内心纯净和安宁，于是争端便少了，矛盾便少了，世界和谐，何愁自身修养实现不了。
国家统治者或者领导人也不妨借鉴无为而治。“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”不大肆兴建面子工程，不要用太多太繁复的法令干预经济与生活，不要刚颁布命令未及实施便急着启用新的命令，不折腾不闹腾才是顺应规律，才是自然的御民安民之道。
当自然已经被我们破坏的千疮百孔时，我们是该寻找新的与自然相处之道了。土地，与其拿给贪婪的地产商建造惹人纷争的高楼大厦，不妨用来栽种植物，更或者什么都不种，留给人们一片绿地。在上面踢两脚球，打几个滚，放放风筝，散散步，溜溜狗，无论哪种给人带去的都是愉悦。树木，不要动不动就砍伐移栽，长在哪儿都给人一片绿荫，都能防风挡沙，都是一个生机勃勃的生命。砍伐是在自造棺材自掘坟墓，移栽是在浪费人力破坏美感。让它们待在它们原来的地方吧，自然把它们安排在那儿，就让它们站好自己的岗吧。万物各司其职，人类不与过多干预，自然便真的自然了，人与自然的关系便也自然了。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，以道为法则，以自然无为为法则，人类才能求得自身以及整个世界的和谐。
关于《道德经》的读书笔记3
《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。由“道”、“德”两部分的论述组成的。
我理解的，道德经的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是个体修行即修道的法；“德”也不只是我们通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。二者相辅相成，若能合二为一，则能“修道”成功。
《道德经》“德”的部分，我觉得，并不是仅仅理解为为人处世的方法、治家的方法、治国的方法……其实，这也是老子在教给人的修道的方法。德是道的基础，道是德的升华。如果没有德的基础，为人处世、治家、安邦治国，很可能都失败，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也即是“德”关于仁义、礼信的论述。
现代社会，人们往往会舍德而求道，不亦舍近求远吗？不修德，又怎么会得“道”呢？读过《道德经》，我又查阅了资料，发现，《道德经》又有一说法为《德道经》 ，即德在先，道在后。我想，这也符合老子淳德归道、全德复道的本意 。“德道”除了有道德的内涵，更寓意明德归道、以德养道的深刻意境。
仅是浅略的阅读两遍《道德经》，无论如何都不可能窥得其道，甚至不得皮毛。如同林语堂曾讲过的——“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”希望自己能够坚持学习《道德经》，修德明道。
关于《道德经》的读书笔记4
感悟《道德经》，修身养性
从初中到现在已经学习过很多老子的文章，但系统完整地阅读老子的《道德经》，还是在这次暑假。阅读完后，被其中所蕴含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中华民族上下几千年文明留传给后人丰富的遗产，但论及能总括中华民族的基本传统、思想与精神“一言以蔽之”者，勿庸置疑，当数老子的《道德经》。
《道德经》极其精炼，只有八十一章，总字数加起来不过五千。但老子用这极其精炼的五千言阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。构造出了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观、方法论的宏大框架。其中所蕴含的哲理可用“博大精深”来形容，尚不能一一参透。在这里只能凭自己理解写下感受最深的几点。
道，这个颇带东方神秘主义的名词，在《道德经》一书中频频出现。老子对“道”有种种构想，从老子对“道”的种种构想之中，我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏。因为虔诚的推崇，他赋予了它博大精深的涵义，也使得这个概念成为了他的哲学思想体系的核心。
总的来说，他的“道”主要可以概括为三个方面的内容：修身养性、立身处世、安邦治国。 先说安邦治国。《道德经》中有言：“圣人无常心，以百姓之心为心”，是说圣人没有固定的想法，以满足老百姓的想法作为自己的心愿。在治国的过程中，要想人民之所想，急人民之所急。“处上而民不重，处前而民不害。”，是要求治国者的地位虽高而人民负担不重，遇到灾害站在前面带领人民群众去救灾，所以人民不受其害。《道德经》还说：“故以知治国，国之贼。不以知治国，国之福。”，以自己的知识治理国家，则国家盗贼四起，不以自己的知识，而是按人民的意志治理国家，则国家就幸福昌盛。还有，只有“以正治国”，即以正直不阿的态度治理国家，为政清廉，处事大公无私，执政为民，执政者才能受到人民的拥护，这样，执政者的江山才稳固。君王顺着老子安邦治国的思想而行，则天下太平，国运昌隆。中国历史上的汉初文景之治，唐朝贞观之治，就是明证。
而对于我们普通人来说，更多的是学习其中的立身处世，修身养性之道。《道德经》中可以提炼出来的立身处世，修身养性之道十分之多。而且其中所载的修道之法，多为老子自身的体验，文字不多，但方法完整，从确立目标，到调心、调气，排除干扰，正确把握各种功境，最后完成与道，真理相合，无所不及。普通人顺着老子修身养性思想而行，可以正心、正法、正行，成就正果。
《道德经》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道；名，可名，非常名。告诉我们宇宙和自然的大道是普遍无限和绝对永恒的，是难以描述的。难以描述是因为我们人类思维、语文是具有极大局限的，是片面的。由此，不管我们对“道”的认识如何，都是局限的，还有更高深的“道”是我们未能理解的。所以，不应该停留在原地不思进取，而应该不断地发展和壮大自己，不断地加以认识。这也是与马克思主义哲学里的“用发展的眼光看
问题”相通的。但是这种发展应该是建立在遵循自然规律的基础上的，因为“无，名天地之始；有，名万物之母”，“玄之又玄，众妙之门”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”即宇宙和自然的规律是我们每一个人都必须要遵守的。对自然和自然规律的推崇也是老子一切哲学思想的最本源。
老子还给我们提供了修身的准则，或者说榜样。“上善若水”——他说天地间至高至极的善可以用水来形容。因为“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，水具有滋润万物的本性，却与万物毫无利害冲突；水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居众人厌恶的卑下，污浊之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”老子通过这个句子详细地指出了人应该效法水怎样的德行，首先要效法水的不居高的精神，要时刻让自己保持谦虚卑下的态度。有了功勋却不占据，不与人争，不自以为是，不恃才傲物目空一切。其次应效仿水的沉静没有物欲。人类应该恢复自己心灵的透彻明净，抛弃众多物价的束缚。并不是说一点物欲都没有，但是要限制自己，不贪图，不强求。身处这样一个物欲横流的社会的我们，更应该以此为标准，审视自己的心灵。除此，还应效法水的仁爱之情，带着一颗不求回报的心真诚地帮助别人、关心别人。还要效仿水的诚信，水的平正，水的能屈能伸，水的善于把握时机。
在第四十六章里，老子提出“福兮，祸之所倚，祸兮，福之所伏”。世上的很多事并不是绝对的。许多看上去很好的事往往会变成坏事的开端，而不好的事在一定的条件下也会变成好事。所以如老子一样的智者说，祸和福是可以相互转化的。生活中不愉快的事情，常常发生在那些得意的事情之中，这是由于人们只看到利益的一面而看不到祸害的一面，只知道生存的快乐，所以人即使生活在安乐的环境中，也应居安思危，因为灾祸随时可能降临。同样，面对不愉快、灾难也不必绝望，因为灾祸背后常倚伏着幸福。但福祸谁都不能说得很准确，所以到最后还不如和谐地去面对一切，透过长远时空、利弊并重地思考问题，这样自然就产生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。这种平常心会带给我们和谐以及待人的宽容心。
除开这几点，《道德经》中还蕴含了许多的生活哲理。尽管道家思想在几千年来不断丰富与发展，但老子的修身养性学说及其境界一直高山仰止，不可动摇。《道德经》的内容不仅是人类修道的最好典范，而且是人类由平庸、卑微走向伟大、神圣的科学方法之一；是智慧之源，是安身立命、立身处世、安邦治国思想的源泉和基础。弘扬它，不仅对修身养性，而且对人类文明的发展，在科学地审视宇宙、社会历史、自然万物的前提下重建人类的生存与发展理想，将有不可估量的意义。
关于《道德经》的读书笔记5
体道第一
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其侥。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
道是可遵循的抽象的运动法则，但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称，是事物面貌的反映， 但这种面貌不是一成不变的。没有名称是天地形成的本源 ；有名称是区别万物的基础。因此，人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙，通过具象之有来达到认识微妙的道。这两方面是同时产生的，然而名称又不同，都可以称之为玄妙的学说，这种神秘而深邃的理论，是各种学说的基础。
——“常有，欲以观其徼”，说明“道”属于形而上的学问。“有”为原始之“有”，“无”在此基础上得以认识。万物之有是新的物质形式之有，要认识这个“有”，得以整体之道为依据。
养身第二
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都明白美好是最值得称道的，这是由于有丑恶的区分和存在；都明了善良是最珍贵的，这是由于有邪恶的区分和存在。有和无、难和易、长和短、高和低等，这些对立关系正是自然法则的再现，它们是相辅相成的关系，是永恒的真理。因此，圣人为了实现有为的理想，采取无为的方式来看待当前的事业，推行一些道的教育 。万物生长不会逆向发展，生长过程总是不断变化的。取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上。只有不甘于已有的功劳，才会有新的成就。
——一阴一阳之谓道，道是对立的运动形式。这里的“无为”是觉得眼下无为，属于君子自强不息的心态。只有这样，才有新的成就。
安民第三
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
对国家的统治而言，要让国家安定，就得让民心纯朴，要使民心纯朴，就得让民众不崇尚才智和地位，才会使民众不至于形成争强好胜之心。也不要让民众向往珍物稀宝，社会上才不会出现偷扒现象。更不要让民众产生贪欲之念，才不犯上作乱。因此，圣人治理国家的方针就是：让国民思想空虚而能填饱肚子，淡化民众的理想而又能使身体强壮。总之，经常让民众保持既无知识又无欲望的状态，而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力 ，这样的话， 国家就一定会治理好。
——从国家的稳定认识，要一切听从我的意志，才好治理，于是后来就有了法律。可老子将这种认识扩大了，没有注意领域的区分。
无源第四
道冲而用之,或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
道是以对立形式产生作用的， 它混沌的充满天体万物之中，取之不竭；不去利用，也不会过剩。它深奥莫测，最难领会把握 。然而，它好像是万物形成的根本所在。它能缓和锐气，解决纷争，调和明暗，容纳污垢 。它是最公正的，也是清澈明静的。它有时好像又有客观的实在，我不知道她是从何而来，它的形成好像还在“帝”的前面。
——有天体的运动，就有“道”的的存在，现在称之为环境对局部事物的.影响，老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识，这也是一切科学研究所运用的方法。不过，他对这种认识还比较朦胧。至于“挫其锐，解其纷”，属于“德”的范畴，属于运动中的自然调节。
虚用第五
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也不闻不问。 天地之间就如同一个容器，里面越空虚，所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) ， 若是经常去搬弄它，即便没有多少东西，也很容易让其中东西掉出来。 百姓一旦见多识广，君主对付的办法就会越来越少，不如让百姓安守现状，君主也安守现状，就能使国家太平。 ——自然界无所谓感情，你这能顺应自然，圣人所操劳的是天下大事，对百姓的个别事务没有精力去关注，圣人追求的是大仁大义。第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。这一章实际是告诉人们君主的治国方略，不要顾及小事，不要事事操劳，用一个比喻，形象地表明了这个意思。
成象第六
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
深的神道，它与天地共生存，不存在生死问题，这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在，它绵绵不绝，似有似无。即便得此法之人，用起来还是不能娴熟 。
——神与道事密切相连，都属于抽象的运动形式，所谓变化莫测之谓神，表明同属一种抽象的运动。可见图像对神的描述
韬光第七
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其无私邪。故能成其私。
天地之所以能永存于世，就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到这一点，对自身顾及得少，反而有利于自己，考虑身心以外事多，反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德，所以能在客观上成就自己。
——天地不能同人类比，就像石头不能与昆虫比一样。其实，人的价值越大，自我圈就越大。正由于他们不注重“小我”，故能成就“大我”。
易性第八
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最高级的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆，自然遭人们的厌恶。水所处地位就如同无为的“道” 相仿。人要找一个优良的环境居住，要善于去研究一些渊深的学术，与人交往要善于讲求仁道，当政要善于管理，所做事情要能充分发挥你的能力，办大事要善于选择好的时机。但不要与人相争，才不会有错。
——众人追求的是自我小利益，有能力者，不会计较眼前的得失，他们平时善于注重信誉，注重团结他人，不入俗气，生活中，“让”的概率是较大的。但他们善于把握最佳的时机来发展事业，该出手时，就出手。一味地强调“不争”，也是错误的。“争”需要协调，没有协调的争，就会国将不国。
运夷第九
持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。
当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究是不能“长保” 的。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法则。 ——平时所说“树大招风”就是这个道理。这其实是安全与名望的对立性。越有名望，越不自由，因为他的安全系数差。老子强调的是知足，这有一个对自身能力的理智认识问题，超越了能力范围，才是“盈”，这时，只有“功遂身退”，才是理智的选择。
能为第十
载营魄，抱一，能无离乎，专气致柔，能婴儿。涤除玄览，能无疵。爱民治国，能无为。天门开阖，能为雌。明白四达，能无知。生之、畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
人类的行为和思想总是承载在一起的（先天的元神和后天的精神相连），二者又可能
关于《道德经》的读书笔记6
《道德经》九九八十一章，从”道可道，非常道”开始，至”天之道，利而不害；人之道，为而不争”为止，其中除了极个别的章节中没有出现”道”这个字眼之外，几乎所有篇目都一而再再而三地提到了”道”。可见”道”的概念在道家哲学中的核心地位。而这个最核心的概念就包含了相当丰富的唯物主义思想。
道家哲学典籍中”道”这个概念包含的意思，主要有三个方面。一是宇宙。即指天地万物的总和或宇宙的本原。二是规律。即大自然、人类社会及思维运行的必然性。三是方法。即完成某件事情比如治理一个国家或教化一国人民的方法。这三层意思中无不包含着朴素的唯物主义观点。道家诸子莫不承认宇宙万物的客观存在性，并认识到所有的客观存在的运动都是有规律可循的。
道家崇尚“无为之治”。道家先哲们认为一国之君应当遵循万物运行的规律，即道，并按照道的要求去治理国家；千万不能妄动，不能逆道而行；这样才能政治稳固，人民安康。道家提倡“清心寡欲”。个人修身养性也必须遵循自然规律，以道养生则可以长生。 “无为”不是让你什么事都不作，而是劝诫人们不要违背规律胡作非为；“清心寡欲”乃是让人们不要好高骛远，去追求一些不切实际的东西。否则只能是白白地耗费并摧残了生命。换用今天的话来说，不就是“按客观规律办事”和“一切从实际出发”么？
《道德经》第一章的结句：“玄之又玄，众妙之门”。道家常常与“玄学”并提。清华的一门公共课的名字就是《道家与玄学》。很多时候，道给人的感觉就是“玄”。
什么是玄呢？玄就是变化。因为变化，所以玄妙、深奥。老子对宇宙的解释是，宇宙最初是虚空的，即“无”；道的力量使得宇宙逐渐形成，但混沌一片，即所谓“道生一”；然后混沌之气逐渐化解为阴阳二气，此二气又交互对流运动逐渐滋生很多存在物，即“一生二，二生三”，再到后来，各种存在组合而成天地万物，即“三生万物”。总括起来一句话：“无中生有”。怎么一个无中生有呢？那是通过种种复杂的运动、变化才得以形成的。运动的观念始终是道家哲学一个永恒的话题，贯穿于其所有的理论当中。
《道德经》第二章：”有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”老子很早就深刻地认识到所有事物都有自己的对立面，而且事物的对立面之间总是相辅相成或相反相成的。这不是矛盾论的原型吗？这是相当难得的。
如果你想得到一件东西，这件东西很多人都想得到，怎么才能使它最终落在你的手里呢？智者的选择是“不争”。因为不争，所以别人不会把你当作竞争对手，不会打你压你。这时候，你反而最有机会得到你想得到的东西。你想名垂千古吗？智者的回答是不想。如果一个人并不在乎名利，只是专心做他该做的一些时事，他反而能做的相当出色，自然而然地得到别人的尊敬甚至流芳百世。柔可以克刚，不争者得。道家思想中蕴藏着深刻的辨证思维，如果你不懂得用辩证的思维去考虑，你是很难理解道家思想的。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”
–《老子》第五十六章
不露锋芒，消解纷扰，含敛光芒，混同尘世，这就是玄妙齐同的境界。这样就不分亲，不分疏，不分利，不分害，不分贵，不分贱。所以为天下人所尊贵。
“玄同”类似于“混沌”。那么“玄同”的人生是一种什么样的人生状态呢？老子作了解释：挫其锐，解其纷，和其光而同其尘。不要锋芒毕露，不参与纷纷扰扰的名利之争，收敛光耀，混迹江湖。用《伤仲永》的话说，就是“泯然众人矣”。老子认为，唯有平凡，方可永恒。唯有混沌，方能清醒。这大概是儒道两家人生观的分歧所在了。两家都追求永恒，然而方式迥异。儒家鼓励人们建功立业，成就辉煌事业，受万民赞叹、万世景仰；而道家劝导人们不刻意进取，顺其自然，过平淡潇洒人生，亦受千里仰慕，千古流芳。
有一个很有趣的现象，就是人在年青力壮、一帆风顺，感觉自己很有能力的时候，常常会以诸多的君王、儒将、大英雄大豪杰为偶像；但一旦年老体衰或者遭遇打击，感觉自己比较无能的时候，心中的偶像就容易换成隐士、诗人，诸如陶渊明、苏东坡等。
前者固然是金光灿烂，炫人眼目，相当迷人；然而后者也焕发着圆润柔和的光彩，更加恒久地吸引着无数优秀的灵魂。岳飞的“怒发冲冠、凭栏处、潇潇雨歇”偶尔也会被某人激昂慷慨地吟诵，但更多时候，人们沉醉其中的却是陶渊明的“归去来兮，田园将芜，胡不归？”，或者“采菊东篱下，悠然见南山”。 苏轼诗文垂千古。然而最打动人心的，却不是他早期在朝为政、完全一个激进儒生时期写下的那些东西，那些东西甚至已经快被遗忘了；恰恰是在苏轼历经坎坷，心境逐渐变得苍凉，道家的思想成为他的依托时写下的那些篇目。无论是”老夫聊发少年狂”，还是赤壁怀古、前后赤壁赋，以及“一蓑烟雨任平生”、“小舟从此逝，江海渡余生”，或者“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”，等等等等，何其豁达，何其乐天！然而所有这些，正是道家的“出世”的思想，是老子“玄同”人生观的一个折射。
现在的人们一是太过在乎眼前的利益得失，二则是太过在意自己在别人眼中的地位和看法。也难怪啊，毕竟都是肉身凡胎的，谁都无法摆脱核拒绝眼前利益的拉扯与诱惑；谁也无法不在意自己在别人心目中的印象和价值。当然，相信老子（《道德经》第七章）这里的“其不自生”、“后其身而身先，外其身而身存”，指的并非是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”之类的高尚境界，而应说的是一种做人的胸襟，即不要太过在乎自己的存在现实，凡事不要太过考虑眼前的得失，而要将自己的“长久”，建立在一种看似“与世不争”的人生境界上。倒不是要道德高尚到怎样的境界，只是太过刻意的追逐核寻求，往往会引起当事人的内心里面产生不该有的虚心和杂念，如此一来，私心变成利欲，行为举动就会产生不应有的夸张核变形，心态也随之变得不再能够自制，过度的私心，将形成原本连自己也不想有的狭隘与冷漠了。
大凡有作为的人要做的事情，往往在成功之前，并不会为普通人所理解与接受。而做事业的人，其经历的时间又不会是一个简短的过程所能企及的。在这个阶段当中，这个做事业的人会遇到常人所无法领略无法想象的困顿和艰难、孤独与寂寞。如果不能如老子所述的“后其身而身先，外其身而身存”，不能克服时时刻刻围绕在自己身边核灵魂深处的孤独，便无法最终实现自己的理想或者说梦想。
现代社会竞争激烈，常常不是你死便是我活。“泯然众人”常常意味着失败。尤其是对我们这些有机会接触大学教育的人而言。让我们立即摈弃进取、忘却功名的确很难，但是，当我们建功立业的理想遭遇挫折的时候，当我们暂时看不到希望的时候，不要就沮丧绝望、对人生失去信心。想想老子的“玄同”人生观，也许会获得几分安慰，心情也许会开朗一点。 道法自然，道亘古不变，看的就是不同人不同心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。
