夸男人帅的经典句子1
1、你的身材真棒，我好喜欢好喜欢好喜欢呦！
2、我喜欢你的头发，你头发的光泽。
3、他站在阳台上出神。深邃的目光藏在袅袅的烟气中，不知所踪。那午后的阳光却已经早早爬上了他古铜色挺拔的脊梁，用深红色的热情努力将流连不去的水珠儿通通扫光。
4、在每一个有你相伴的夜，不再过於寂寥冷清。
5、人总是会老的，希望到时，你仍在我身边。
6、他长得眉清目秀，笑起来的时候宛若一盆清水泛起的涟漪，淡淡的，却又不乏笑意。
7、宗之潇洒美少年，举觞白眼望青天，皎如玉树临风前。
8、好喜欢你的头发，还喜欢你的嘴唇，真的好性感喔。
9、他长得出奇的高大，往那一站，就像半垛城墙竖在那里。
10、只有你知我的情绪，也只有你能带给我情绪。
11、我愿意用一千万年等待你初春暖阳般的绽颜一笑。
12、好笑吗？身边没你，好怪，陪我一生一世好吗？
13、你的嘴唇好性感。
14、翩若惊鸿，矫若游龙。
15、和你在一起只是我不想给任何人机会。
16、光洁白皙的脸庞，透着棱角分明的冷俊；乌黑深邃的眼眸，泛着迷人的色泽；那浓密的眉，高挺的鼻，绝美的唇形，无一不在张扬着高贵与优雅，这，这哪里是人，这根本就是童话中的白马王子嘛。
17、他的黧黑的脸上已经有了风霜和劳累的皱纹，连胡须也特别清楚地显了出来。
18、这个男人英俊潇洒，男人味实足。
19、他粗眉大眼，大鼻子阔嘴巴，再加上大手大脚，模样很像个大猩猩。
20、这男人刚剃的光头油光铮亮，一件褂子敞着两襟，露出胖胖的大肚子，活像个花和尚。
21、自从你出现后，我才知道原来有人爱是那麽的美好。
22、想想和我一同看日升日落的喜悦吧！
23、你今天真的好酷，肯定迷死人了！我真怕别的女人把你勾走了。
24、如果这一生我们爱不够，来世必能长久。
25、那男子留着一头颓废的长发，长脸旁还有两个尖长的耳朵，活脱一股驴相。
夸男人帅的经典句子2
1 、浓密的眉毛叛逆地稍稍向上扬起，长而微卷的睫毛下，有着一双像朝露一样清澈的眼睛，英挺的鼻梁，像玫瑰花瓣一样粉嫩的嘴唇，还有白皙的皮肤。
2 、啊……好漂亮好温柔的男生……这就是所谓的王子殿下吗？一阵微风吹过，他那头亚麻色的发丝在风中随意飘舞，白皙的肌肤就像刚刚剥皮的鸡蛋，像黑水晶一样闪烁着的深邃双眸，低垂着的长长的睫毛……
3 、他肤色白皙，五官清秀中带着一抹俊俏，帅气中又带着一抹温柔！他身上散发出来的气质好复杂，像是各种气质的混合，但在那些温柔与帅气中，又有着他自己独特的空灵与俊秀！
4 、一双温柔得似乎要滴出水来的澄澈眸子钳在一张完美俊逸的'脸上，细碎的长发覆盖住他光洁的额头，垂到了浓密而纤长的睫毛上，一袭白衣下是所有人都不可比的细腻肌肤。
5 、肤色古铜，五官轮廓分明而深邃，犹如希腊的雕塑，幽暗深邃的冰眸子，显得狂野不拘，邪魅性感。他的立体的五官刀刻般俊美，整个人发出一种威震天下的王者之气，邪恶而俊美的脸上此时噙着一抹放荡不拘的微笑。
6 、啊，好漂亮好温柔的男生，这就是所谓的王子殿下吗？一阵微风吹过，他那头亚麻色的发丝在风中随意飘舞，白皙的肌肤就像刚刚剥皮的鸡蛋，像黑水晶一样闪烁着的深邃双眸，低垂着的长长的睫毛。
7 、白皙的皮肤，一双仿佛可以望穿前世今生的耀眼黑眸，笑起来如弯月，肃然时若寒星。直挺的鼻梁，唇色绯然，轻笑时若鸿羽飘落，甜蜜如糖，静默时则冷峻如冰。侧脸的轮廓如刀削一般，棱角分明却又不失柔美，真是让人心动啊。
8 、一个半跪在地面上的紫发男子。那是一个极美的男子，长眉若柳，身如玉树，上身纯白的衬衣微微有些湿，薄薄的汗透过衬衣渗出来，将原本绝好的身体更是突显的玲珑剔透。长长的紫发披在雪白颈后，简直可以用娇艳欲滴来形容。一个男子能长成这样，也是天下少有。
9 、清澈明亮的瞳孔，弯弯的柳眉，长长的睫毛微微地颤动着，白皙无瑕的皮肤透出淡淡红粉，薄薄的双唇如玫瑰花瓣娇嫩欲滴。
10 、一双眼睛简直像浸在水中的水晶一样澄澈，眼角却微微上扬，而显得妩媚。纯净的瞳孔和妖媚的眼型奇妙的融合成一种极美的风情，薄薄的唇，色淡如水。
11 、肤色白皙，五官清秀中带着一抹俊俏，帅气中又带着一抹温柔！他身上散发出来的气质好复杂，像是各种气质的混合，但在那些温柔与帅气中，又有着他自己独特的空灵与俊秀！
12 、他的个头少说也在一米八以上，一袭略微紧身的黑衣将完美的身材展露无遗，亚麻色的头发漂亮得让人咋舌，长着一双清澈明亮，透着些许孩子气的眼睛、挺直的鼻梁、光滑的皮肤、薄薄的嘴唇呈现可爱的粉红色，精致绝美的五官……
13 、只见他身材伟岸，肤色古铜，五官轮廓分明而深邃，犹如希腊的雕塑，幽暗深邃的冰眸子，显得狂野不拘，邪魅性感。
14 、在午后的阳光下，没有丝毫红晕，清秀的脸上只显出了一种病态的苍白，却无时不流露出高贵淡雅的气质，配合他颀长纤细的身材。
15 、淡雅如雾的星光里，优美如樱花的嘴唇，细致如美瓷的肌肤，摇椅中的他宁静地望着那张纸，仿佛希腊神话中望着水仙花死去的美少年。
16 、他不只长相帅，他的一举手一投足都充满了迷人的魅力，就连声音都很迷人。
17 、男子年纪大约二十七八岁左右，蓄着一头短发，白衬衫的领口微微敞开，衬衫袖口卷到手臂中间，露出小麦色的皮肤，眼睛深邃有神，鼻梁高挺，嘴唇性感，尤其是搭配在一起之后，更是犹如上帝手下巧夺天工的作品。
18 、冰冷孤傲的眼睛仿佛没有焦距，深黯的眼底充满了平静，乌黑的头发，散在耳边，耳钻发出幽蓝的光芒。俊美的不得不使人暗暗惊叹，他的身边围绕着一股冰凉的气息。
19 、我其实不怎么帅，只是隔壁的小妹为我喝了敌敌畏。楼上的大妈为我参加奥运会。走在街上害怕狗崽队。我真的想问帅是一种罪？
20 、他绝美的面容，浅蓝细格的衬衣，手腕处松松挽起，简洁略带华美，又有几分说不出的性感，就像参加完豪华夜宴后刚刚将晚礼服随手扔掉的王子。
21 、是的，今天的他确实像一个白马王子。一张坏坏的笑脸，连两道浓浓的眉毛也泛起柔柔的涟漪，好像一直都带着笑意，弯弯的，像是夜空里皎洁的上弦月。白皙的皮肤衬托着淡淡桃红色的嘴唇，俊美突出的五官，完美的脸型，特别是左耳闪着炫目光亮的钻石耳钉，给他的阳光帅气中加入了一丝不羁。
22 、你的眼睛像大海一样的深邃，鼻子英挺，嘴唇性感，你的五官组合起来是那样的俊朗，而且你有着像小麦色那样健康的肤色，给人一种很阳光的感觉。
23 、他肤色白皙，五官清秀中带着一抹俊俏，帅气中又带着一抹温柔！
24 、据说，我出生时，天空的北方，出现祥云一片，渐渐由远至近，飘到我家房顶后，幻化成一个字：帅
25 、上学时，老师讲到“帅”的含义我百思不得其解，这时同学递过来一面镜子我一照，刹那间我明白了。
夸男人帅的经典句子3
1、只见那人俊美绝伦，脸如雕刻般五官分明，有棱有角的脸俊美异常。外表看起来好象放荡不拘，但眼里不经意流露出的精光让人不敢小看。一头乌黑茂密的头发，一双剑眉下却是一对细长的桃花眼，充满了多情，让人一不小心就会沦陷进去。高挺的鼻子，厚薄适中的红唇这时却漾着另人目眩的笑容。
2、一张坏坏的笑脸，连两道浓浓的眉毛也泛起柔柔的涟漪，好像一直都带着笑意，弯弯的，像是夜空里皎洁的上弦月。白皙的皮肤衬托着淡淡桃红色的嘴唇，俊美突出的五官，极致完美的脸型，加上一袭纯白，更是气宇轩昂。 盯着不放，也不想放。
3、他深褐色的眸子目光清澈，其中却又藏匿着男孩少有的不羁，长长的睫毛温顺地附在他的眸子上，他的鼻子坚挺，好似从中透露着一种倔强的个性。
4、他肤色白皙，五官清秀中带着一抹俊俏，帅气中又带着一抹温柔！他身上散发出来的气质好复杂，像是各种气质的混合，但在那些温柔与帅气中，又有着他自己独特的空灵与俊秀！
5、光洁白皙的脸庞，透着棱角分明的冷俊；浓密的眉毛叛逆地稍稍向上扬起，长而微卷的睫毛下，幽暗深邃的冰眸子，显得狂野不拘，邪魅性感。英挺的鼻梁，像玫瑰花瓣一样粉嫩的嘴唇，他的立体的五官刀刻般俊美，整个人发出一种威震天下的王者之气，邪-恶而俊美的脸上此时噙着一抹放荡不拘的微笑。
一、书籍简介
围城故事发生于1920到1940年代。主角方鸿渐是个从中国南方乡绅家庭走出的青年人，迫于家庭压力与同乡周家女子订亲。但在其上大学期间，周氏患病早亡。准岳父周先生被方所写的唁电感动，资助他出国求学。
方鸿渐在欧洲游学期间，不理学业。为了给家人一个交待，方于毕业前购买了虚构的“克莱登大学”的博士学位证书，并随海外学成的学生回国。在船上与留学生鲍小姐相识并热恋，但被鲍小姐欺骗感情。同时也遇见了大学同学苏文纨。
到达上海后，在已故未婚妻父亲周先生开办的银行任职。此时，方获得了同学苏文纨的青睐，又与苏的表妹唐晓芙一见钟情，整日周旋于苏、唐二人之间，期间并结识了追求苏文纨的赵辛楣。方最终与苏、唐二人感情终结，苏嫁与诗人曹元朗，而赵也明白方并非其情敌，从此与方惺惺相惜。方鸿渐逐渐与周家不和。
抗战开始，方家逃难至上海的租界。在赵辛楣的引荐下，与赵辛楣、孙柔嘉、顾尔谦、李梅亭几人同赴位于内地的三闾大学任教。由于方鸿渐性格等方面的弱点，陷入了复杂的人际纠纷当中。后与孙柔嘉订婚，并离开三闾大学回到上海。在赵辛楣的帮助下，方鸿渐在一家报馆任职，与孙柔嘉结婚。
婚后，方鸿渐夫妇与方家、孙柔嘉姑母家的矛盾暴露并激化。方鸿渐辞职并与孙柔嘉吵翻，逐渐失去了生活的希望。
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二、作者简介
钱钟书（1910—1998），原名仰先，字哲良，后改名钟书，字默存，号槐聚，曾用笔名中书君，江苏无锡人，育有一女钱瑗（1937年-1997年），中国现代著名作家、文学研究家，曾为《选集》英文版翻译小组成员，晚年就职于中国社会科学院、任副院长。其父是著名国学家钱基博，在父亲的影响和督导下，自幼打下了良好的国学基础。其后就读于苏州桃坞中学和无锡辅仁中学。书评家夏志清先生认为小说《围城》是“中国近代文学中最有趣、最用心经营的小说，可能是最伟大的一部”。钱钟书在文学，国学，比较文学，文化批评等领域的成就，推崇者甚至冠以“钱学”。
1946年写成并发表了长篇小说《围城》，同年发表短篇小说《人·兽·鬼》。抗战及解放以后，先后担任南京国立中央图书馆总纂、上海国立暨南大学外文系教授、清华大学外文系教授、北京大学文学研究所研究员、中国社会科学院副院长等职务，主要进行翻译和中国文学的研究，出版了《宋诗选注》《旧闻四篇》《七缀集》以及《管锥编》等学术著作。
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三、《围城》读书笔记30篇
第1篇：《围城》读书笔记200字
今天，我看了钱钟书的《围城》，感触颇多。当一段感情真的维持不下去的时候，面临的就是分手。分手过后，彼此都会很痛苦，不经意间可能两个人在一起快乐的画面就会浮现在脑海里，细细想来还是很幸福的，然后就会后悔如果没有分手该有多好啊！
可是后悔又有什么用呢！谁让我们当初没有好好去珍惜呢！
同学们，其实生活在再苦的日子里也会有满足的人，生活在再富足的日子里也会有不满足的人。所以无论活在什么环境中，什么条件下，我们都要有一颗平常的心，享受当下，享受现在美好的时光，不要等我们老了再去蹉跎岁月……围在城里的人想逃出来，城外的人想冲进去，对婚姻也罢，职业也罢，人生的愿望大都如此。
这个时间落伍的计时机无意中包涵对人生的讽刺和感伤，深于一切语言，一切啼笑。
第2篇：《围城》读书笔记300字
这是第一本重新再拿起来读的书，大学的时候读过一次，现在再拿起来别有一番风味，之前停留的印象是方鸿渐是一个浪子，但这次的感受却觉得他是一个可悲可怜之人。
围城给人以铭记的是“外面的人想进来，里面的人想出去”人生的每个阶段都会有这样错觉的幻想，得不到的往往最珍贵。苏文执不是方鸿渐想要的，所以错过了不是遗憾；唐晓芙是方鸿渐想要但却未得到的，所以悲痛欲绝心有余悸；孙柔嘉是方鸿渐心善心软的得物，以为能给自己带来一丝温暖，却奈阴阳不定，吵闹不断。方鸿渐跟孙柔嘉结婚的时候，内心“结婚无需太伟大的爱情，彼此不讨厌已经够结婚的资本了”好像是又好像不是。
“爱情多半是不成功的，要么苦于终成眷属的厌倦，要么苦于未能终成眷属的悲哀。”
什么才是最伟大的爱情？什么又是最伟大的婚姻？
方鸿渐是生活中很多人的缩影。没有突出的成绩，微弱的工资，思想老套的家人，想时刻逃离的心境，想要而不可得的痛苦，心善心软的内心，决绝而不果断精神，单纯而不复杂的思想，孤独而又渴望被爱的心灵…
第3篇：《围城》读书笔记400字
终于将围城的故事读完了。我很少会完完整整地将一本书读完，但《围城》确是个例外，感怀与自己成长路上“围城”的困惑，想从中获得解答一样，我希望自己快快读完它;而这部妙语连珠的书也使得读者读之并不乏味。
我羡慕钱钟书的“痴人痴福”，还有就是他的好记性和从小养成的读书的好习惯，以及他对生活的乐观豁达，自己找乐子。
学者之为学者并非偶然。
对《围城》这本书，我也在边读边寻找这些虚构人物身上的真实人物的影子。那些人物是那么贴切和生动，栩栩如生，让我觉得似乎某个角色就是我的某个身边的熟人。其实我想凡人总是可以从这些小人物的身上发现自己的影子。
围城中的比喻运用得让我叹服，甚至可以有让人回味的余地，它不是某几句话写得精恰，而是整段话，或者就是你一口气读完的这本书。
我觉得赵辛楣这个人物最讨我的好，我很喜欢这个人物——知世事却不世故，精明、智慧又不算计，处世灵活却够不上圆滑（当然仅仅是我自己个人的观点）。而《围城》电视剧中他的扮演者是英达。所以就更平添了我对这个人物的几分关切和喜爱。
书中的对话也比较精彩，至少我认为对我是有教育意义的。
与钱钟书相比，不少人会有相形见拙的感觉。大师毕竟是大师。
第4篇：《围城》读书笔记600字
很早就听说过这么一句话：城中的人想出去，城外的人想冲进来。但是，很可惜，总是没有机会拜读这句话的出处——钱钟书先生的《围城》。前些日子，终于鼓足了勇气，翻开了这本堪称中国近、当代小说中的经典之作。读此书之前，想着这40年代的作品，应该是爷爷奶奶的事了，也就是抱着了解名著的心态去欣赏下。总觉得大师的作品吧，肯定是生硬晦涩，至少是我辈不易读懂的，要想读懂，也要摆上好几本字典在旁边，才能有读下去的勇气。可读完此书感觉完全不同，它通俗，从身边琐事娓娓道来，谈话、吃饭、交友、恋爱、工作、家庭，全是生活中种种细节，极其普通的琐事。然而正是在这些琐事中，在这些微不足道的细节中，一个个活生生的生活场景，一个个活灵活现的人物，呈现在读者眼前，是那样生动，鲜活和逼真。方鸿渐的虚伪，赵辛楣的坦白，褚慎明的爱面子，苏文纨的媚俗，唐晓芙的纯真，孙柔嘉的狡黠，跃然纸上，让人又爱又恨。
书中方鸿渐与苏文纨、唐晓芙、孙柔嘉的感情纠葛，每每因自己的怯懦，不敢多言，言亦不由衷，伤害了苏唐两人，而又一步步陷入工于心计的孙柔嘉的婚姻陷井之中，最后自食婚姻苦果。这座感情围城，曾经令方鸿渐向往，之后又无奈于城中的琐碎与无聊。而在三闾大学教学期间着实是一座事业的围城，这里面充斥着尔虞我诈、明争暗斗，时刻让人感到压抑，令本性善良却怯懦的方鸿渐不堪忍受。但当他离开那里回到父母身边时，面对的却是一个集父母的封建思想，家庭的责任，事业的衰败，多层混杂的社会大围城，让他更加觉得无所适从，似乎所有的一切都被一只无情的大手掌控着。本就无材的方鸿渐也只会牢牢地屈服于这只手，逆来顺受地承受朋友的施舍，义无反顾地踏入爱情陷阱、事业低谷，所以也就有了如此悲凉的结局。
第5篇：《围城》读书笔记800字
《围城》是钱钟书先生的代表作之一，也是其影响最深的作品。它讲述了当时社会的腐朽，还有人们对婚姻的无奈。
钱钟书在文中塑造了方鸿渐、赵辛楣、苏文纨、孙柔嘉、李梅亭等鲜活的人物形象。我印象最深刻的应该是故事的主人公――方鸿渐，对于他，我更深的感触应该说是同情。钱钟书对方鸿渐的描写可谓是出神入化，但最终却为他选择了一个悲惨的命运。方鸿渐出生在一个中产阶级家庭，强烈的好奇心促使他走入了围城般的社会。在城中，他感受到了社会的不如意，但想要出去时，却发现城门已经关闭了。抱着无奈的心情，他一头钻进了婚姻、事业和家庭的圈子里。在婚姻的围城里，他爱上了博学多才的苏文纨，但对方的漠然却注定这是一场失败的的单恋。颇有心计的孙柔嘉利用他的同情心，成就了他那并不美满的婚姻。在事业的围城里，方鸿渐同样也不如意，他经历两次转系后大学勉强毕业。在岳父的资助下，他踏上留学之路，却因无心学业而与一纸博士文凭失之交臂。为了搪塞岳父及家人，只好买了一张假文证交差。生活所迫，回国后的方鸿渐和赵辛楣等人一同踏上了前往三闾大学的求职之路，学校虽地处偏远，但绝非一方净土。清高孤傲、无所作为的方鸿渐终于在十几个知识分子间的勾心斗角中败下阵来。
方鸿渐的性格特点决定了他在围城中的格格不入。方鸿渐自视清高，手持的却是一张假文证。自我感觉颇好的他，课堂效果却死气沉沉。正是他对自己过高的估计，使他越来越不如意，也使他在围城里陷得越来越深。他渐渐感受到了自己的无知，以及和别人的差距，转而在心中筑起了一座新的围城，一座自卑的围城。其实，这大可不必，只要能认识到自己的不足，虚心求教，并对生活的不如意微笑面对，那座虚幻的围城也就自然消失了。生活中，也有人时常抱怨社会的不公，对生活比自己好的人十分的羡慕，万分的嫉妒。与其嫉妒他人，不如踏踏实实做好份内之事，要相信，机会总是垂青于有准备的人。自视清高或一蹶不振，都不免使人走上方鸿渐的老路，抱憾终生。
还是那句老话，社会是围城，城里的人想出去，城外的人想冲进来，婚姻也罢、事业也罢，整个生活都似在一个围城之中。人永远逃不出这围城所给予的束缚和磨砺，我们又何必让自己的心态处于围城中呢？
第6篇：《围城》读书笔记
最近我利用一些课余时间，拜读了钱钟书先生的名著《围城》。“城外的人想冲进去，城里的人想逃出来”，这句话给我留下了刻骨铭心的感受。不仅在当时，甚至现在，这句话也可以应用于各个领域。
初看这本书时，我并没有激动和欢呼雀跃，因为我当时感觉到读《围城》的感受，肯定会跟读一般的小说感觉不大会一样特别是觉得这是钱大师的代表作，又发表于那个战乱的年代，读起来会是非常的生硬和晦涩，至少是很可能读不懂。记得只看了十几页时我就发现它通俗和流畅，大都是从身边的琐事娓娓道来，总有那么一种撞击到灵魂的感触，让你欲罢不能，希望尽快的看到事情的发生和结果，特别是书中诙谐的语言，幽默的对话，以及那些使人读起来回味无穷的经典词句，使我一下子投入进去，深深的被它吸引住了。
《围城》首先讲述了主人公方鸿渐先生回国路上以及回国后在上海的生活，作者通过对旧上海当时的中产阶级的描绘，顺带也议论了留学生和老式的大家庭的生活;然后描写了去三闾大学的路上，对当时抗战时期内地的民生和风情，对了解当时的社会状态可见一斑;第三段则是在三闾大学内，通过作者对学术界狠狠的挖苦和讽刺，揭露出当时旧中国的种种陋习;最后是方鸿渐先生婚后生活的描写。
第7篇：《围城》读书笔记
《围城》这本书我读了很多遍这次读完以后对这本书又有了些新的认识。
有的报道说方鸿渐就是作者的化身甚至有的人还怀疑作者的博士单位是否也是虚构的。但无论如何方鸿渐是个典型的知识分子形象这句话是无容置疑的。但正因为他是知识分子而且是那种带着玩世的态度处世又有点良心的知识分子才构成了他一生的第一圈围城。他希望做个大人物这样的性格似乎就决定了他的一生。
方鸿渐的第二圈围就是给他带来多灾多难的假学位。方鸿渐到底是个知识分子在买假文证之前他也问问良心他为自己起了最好的籍口：父亲是科举中人要看报条丈人是商人要看契据。以他自己的口气就是说了谎话还要讲良心。说谎就说谎嘛讲了良心这谎话就变得不伦不类了。既然讲良心就干脆别买学位了。既然都不讲良心了就干脆把学位发扬光大吧害得自己当个副教授忍气吞声的两头不着岸。
方鸿渐一生的第三圈围城我想没有人会反对是他在处理感情问题时候的玩世态度。也许从第—圈围城建立时就决定了会有第二圈围城就决定了会有第三圈围城了。在那个到处是小人物的时代做个大人物并不是每个人都有能耐的。可是他还是希望做个大人物买文凭时希望自己能够使家翁感觉光耀门楣;买了文凭又觉得有损道德。要知道社会上只有两种人能够混得好。
—种是真正大写的入他们有他们独特的才能他们有他们高尚的情操。他们是因为他们近乎模范的举止才赢得别人的尊重。而另—种则是完全相反的。他们用旁门左道说谎时能够令自己都骗过来。他们深有城俯他们的行为举止有时真是没有良心可言。而社会上更多的是后者从古到今都是如此。袁世凯用了多少手段才当上大总统乾隆是如何登上皇位的就连现在的企业在商场上竞争也用尽手段不是你死就是我亡。
可是并不是所有人面对这些时都能够狠下—条心的。多数的人都像方鸿渐—样有那么一点的良心有那么—点的虚荣。他们处处做小人又不得处处提防小人。他们也知道世道的艰险可是并没有好好地去接纳它。他们尝试去改变就好像方鸿渐想知道韩学愈文凭的真伪以此找回自己的公道一样。熟不知道人家早就设定了陷阱等他踩进去。
第8篇：《围城》读书笔记
无锡作家钱钟书的长篇小说《围城》是一部40年代就引起轰动，至今仍被人们津津乐道的优秀小说。
《围城》描写了抗日战争时期，一群原离战争烽火的知识分子的精神风貌。主人公方鸿渐从欧洲留学回国后，进出事业、爱情、家庭三座”围城”，屡屡抗战，最后仍免不了失败的命运，书中还塑造了另一些“归海派”人物和国内的知识分子，如空虚无聊的赵幸楣，矫情浅薄的苏文纨，纯真可爱的唐晓英，巧于心计的孙柔嘉，虚伪卑琐的李梅亭。作者通过细致入微的心理描写，运用讽刺的语言和巧妙的比喻，入情入理的发掘了人物的隐秘心理。
《围城》初看让人觉得是一部言情小说，细看我觉得更是一部人情小说。作品描写的不仅是方鸿渐的感情经历，而是一代知识分子对工作、爱情、婚姻迷茫的心理状态。书中把婚姻比作被围困的城堡，“城外的人想冲进去，城里的人想逃出来”恰如其分地表现了人伦中的夫妻关系。书中孙柔嘉利用女人的小聪明，千方百计地追上了方鸿渐，结婚后，经过生活的磨练，工作的变迁，渐渐得地发觉他的许多缺点，他既善良又迁就，既正直又软弱，婚姻慢慢地出现了危机，整天在吵架中度过，最终走自破裂，这样的婚姻生活，现在仍然在很多的家庭中看到它的影子。
现代人观念开放了，对婚姻更加想的开，围城进去的快，出来也快，熟悉了不久结婚，婚后不久又离婚，视婚姻如儿戏，这样的人怎么能够理解爱的含义和生活的真谛？人海茫茫，两个人有缘在一个围城里并不轻易，既然结婚了，就要相互理解，互相体谅，经营好这份爱，经营好一个家庭。大家都要相互谦让，才不致让对方有逃出去的念头，试问哪些逃出婚姻围城的人，你们都更好的找到幸福了吗？你们回想往日的恩爱的时候就没有后悔过吗？
“城外的人想冲进去，城里的人想逃出来”。婚姻是这样，工作何尝不是如此？有的人干一行爱一行，富有兢业精神，有的人频频跳槽，也难觅如意的工作，他们厌烦本职工作，老是觉得别人的工作如何如何好，吃着碗里的看着锅里的，换了新的工作后发觉不是想象中的那么如意，想起原来工作的种种好处。只恨世上没有后悔药卖，时光不能倒流。
就拿我们的幼教工作来说吧，在网上我时常看见这样的一些文章，有的老师当初考幼师时觉得这工作挺神圣，走上工作岗位后，有的会认为来的钱不快，看着一些同学、好友进了党政机关，权利带来了实惠;一些人下海经商成功，经济富裕。看着这些人别墅汽车、灯红酒绿，心里痒痒得十分难过，恨不得立马辞职跳槽去捞一把。等到真的逃出去了才知道党政机关并不是那么好混，人际关系尔虞我诈，勾心斗角;下海经商也没那么轻易，风险大，竞争激烈，压得心里崩溃时才想起幼教工作的种种好处，有双休日，又有寒暑假，整天面对着一群活泼无邪，天真烂漫的小朋友，心理也变的轻松快乐多了，也让自己变的年轻了许多了。回头再想想有这样让你愉快的工作，还为什么要去羡慕人家呢？还有什么理由不安心幼教工作呢？看着诸如此类的文章我不由的想说：同仁们，让我们好好爱孩子，爱我们的幼儿园，爱我们的幼教事业吧。
最后，我要用钱钟书爱人杨的话来结尾：“城外的人想冲进去，城里的人想逃出来，婚姻也罢，职业也罢，人生的愿望大抵如此。”
最后我还想说一句，愿我们能好好的把握好、珍惜好今天的生活，这样我们的生活会更快乐更美好的。
第9篇：《围城》读书笔记
对于本书的男女主人公，我的脑海中方鸿渐只是一个玩弄是非、做事没有头脑，毫无原则、经不住诱惑的、可以说是个失败的人。而孙柔嘉虽然看起来小鸟依人，没有什么主见的女人，却是个最工于心计的人，是那种小小的身体里蕴含着强大爆发力的人。在全书的最后，方鸿渐在经历了爱情、事业和家庭的失败后，这样感叹：在小乡镇时，他怕人家倾轧，到了大都市，他又恨人家冷淡，倒觉得倾轧还是瞧得起自己的表示。就是条微生虫，也沾沾自喜，希望有人搁它在显微镜下放大了看的。拥挤里的孤寂，热闹里的凄凉，使他像许多住在这孤岛上的人，心灵也仿佛一个无凑畔的孤岛。我想，这不仅是方鸿渐当时的心情写照，也是他这失败的一生的真实写照吧。
另外，我十分感谢钱钟书，因为，它是我看到了当时社会人与人之间的虚情假意。书中多次出现了恭维的话，开始我觉得十分看不顺眼，认为在人与人相处的时候，一见面随之而来的就是恭维的话，如果是我听了，绝对不和这个人交往。因为这反映出这个人对我没有一点诚信。但是，我在文中发现了这样一段，令我冷笑：顾尔谦看到了李梅亭的字，不断的夸赞李梅亭一首能写好几体字。没想到李梅亭笑着说：“我字写得很糟，这些片子都是我指导我的学生写的”。当我看到这时，想，看你顾尔谦怎么下台。令我没想到的是，人家顾尔谦脸色没变，说：“唉，名实必出高徒啊！名实必出高徒啊！”。我那时真的无语了，我着实佩服老顾的社交功夫之深，脸色一点没变。我忽然觉得自己幸亏没在那个时代，现在很少有那种令人呕吐的恭维话了。
我一边读《围城》一边想，我真得很佩服钱钟书。他的阅历以及知识实在是太高深了。他不仅在书中提出过摩登文明，还知道外国外交家和国家总统的一般神态及惯有动作，他也清楚地记得《儒林外史》里某个极小的细节，还有各国经常有的活动，英国首相，甚至德国飞机员……我想，钱钟书还可以做一名思想家。他在《围城》中加入了许多自己的想法。比如说在25页中，自己写了一个“女朋友”的概念，很像数学里的概念。还有什么朋友之间的相处，科学家与科学的不同，中国人与西方人丑都有丑的区别等等。从着，我明白了一个文学家不仅文学要好，各方面的知识都要广。
读完《围城》，我还有一个收获——我学会了一种我从没用过的写作手法。在第3页中，男孩的母亲在和苏小姐谈话中，看到儿子在跟苏小姐捣乱，就利用破折号转移说话对象。即“在国内念的书，生小孩儿全忘了——吓！死讨厌！我叫你别去，你不干好事，准弄脏了苏小姐的衣服。”这样，能够使文章更具有真实性。
最后，说一句题外话。在读《围城》的时候，我欣喜地发现了一个现象：在261页中，“鸿渐见了她面，不大自然，手不停弄着书桌上他自德国带回的Supernorma牌四色铅笔。这时，我立刻想到了夏老师有一次讲过鲁迅在文章中就写到他爱用顺胜祥牌稿纸，这不是跟钱钟书很相似吗？我又立刻想到，夏老师在将语文阅读试验的时候，那里面有一篇文章叫《童年·童韵》，其中的一段与鲁迅先生《社戏》了描写夜间麦田的景色十分相似，那时，夏老师就说，鲁迅就像文学的导师一样，我也有同感。
作为钱钟书最有名的小说，《围城》整体的不管是结构、文字，都无愧于它的称号。尤其是以那个老古钟作为文章的结束，更给人以充足的遐想空间，令人浮想联翩。杨绛女士说，钱钟书的“痴气”，使《围城》更富于真实性和戏剧性。钱钟书对人生的讽刺和感伤，深于一切语言，一切啼笑都包涵在《围城》之中。我非常同意她的观点，你们呢？希望你们都能读一读！
第10篇：《围城》读书笔记
“天下只有两种人。譬如一串葡萄到手，一种人挑最好的先吃，另一种人把最好的留在最后吃。”这是我看钱钟书先生《围城》感受最深的一句话。
前段时间趁着无聊打发时间就把钱钟书先生的《围城》粗略的拜读了一下。看的不是很认真，但是感受挺深的。这几天因为要准备读书交流会，所以又把这本书再次看了一次，两次真的会有不同的感受。特别是这次我感觉自己从书中得到的更多，可能不太能理解书中主人公的感受，不能做到感同身受，也大概可以知道一点。
第一次读这本书时，印象最深刻的还是这句话“城外的人想冲进去，城里的人想逃出来。”起初我还以为这只是被利欲占据心灵的表现，后来纵览全文之后，才知道，这句话是出自留洋学生，一个孤高清傲的女子，苏文纨口中说出：她是在感慨爱情与婚姻，同时也在领悟那个时代的人生意义……
小说以方鸿渐的生活道路为主线，反映了那个时代知识分子的生活和心理的变迁浮沉。在感情上，方鸿渐是一个彻底的失败者，在和他有过关系的几个女人面前都是如此;对于鲍小姐，他失败于无力抵抗，对于苏小姐，他失败于优柔寡断，对于唐小姐，他失败于无所行动，对于孙小姐，他失败于没有判断力。虽然说围城存在，但大多数感情的围城都是他一手造成的。但同时，他也是承认自己的失败的，当他拿到了克莱登大学的假学位，却不肯以假乱真，实际上就承认自己做了贼，做人还是强势一点好。
整本书中，除了他对唐小姐的追求尚显出些他试图征服命运的思想外，其余的只是方鸿渐徒劳的思想斗争和软弱的行为罢了。所以也就有了如此悲凉的结局。我们生活中也是处处有着围城，我们都是被困在城中的人，无形的城太多了。只是钱钟书先生把30年代的这座城具体形象化了，让身处21世纪的我们看清了书中城中之人的喜怒哀乐、悲欢离合，说得如此那般真切其实也是为了使我们看清我们身边同样的一座围城。现如今的社会，竞争激烈，存在的明争暗斗、勾心斗角比书中更加激烈也更凶险。同学朋友之间的友谊和竞争、家庭里的亲情和压力、社会上的各种压力压得我们透不过气，我们出生开始就有着形形色色不可逾越的诸多围城。我们能做的不是随遇而安，我们需要反抗，需要去拼搏，与命运作斗争，只有这样，我们的这座围城才不至于是困扰我们，说不定可以变成我们的乌托邦呢！
的确，我们生活中也是处处都有“围城”，事业，爱情，家庭，学习，生活都与这座围城密切相关，看你自己如何取舍。人性本恶亦或是人性本善？这都交由我们自己去探究。
只有一点，我觉得我们是不能改变的，就是身处这样一个大世界，不管人心不管世道如何险恶，重要的是我们始终要保持一颗善良单纯的心。虽然很多事实证明，这是不太可能的，但是我坚信：只要我们自己想，没有什么是做不到的。“身处乱世，心亦不变”。我们现在还没有踏入社会，还没有真正尝到社会的滋味。在学校里我们也不能迷失自己，与人交往我们不能见人就掏心掏肺，但是至少要真诚相待。我自认为在这方面做的还是不错的。不管是谁，我觉得只要我真心真义对你，时间久了你也会一样对我。做人这样，做事情又何尝不是一样的道理呢？做事情我们绝对不能心存侥幸，一定要踏踏实实老老实实去做好，去尽全力完成上面分配的任务。
书中的方鸿渐是一个典型的知识分子，出身小富家庭，留过洋，没什么理想，不善交际，一介书生，也很单纯，这个故事到最后给我们呈现的无疑是个悲剧，起初，以为方鸿渐和苏文纨会是一对，可惜现实很残酷，方鸿渐不喜欢苏文纨。这让我想起了路遥的《平凡的世界》，好像外人看似很般配的一对往往走不到一起。最后方鸿渐和孙柔嘉成了一对，他们都是很单纯的，他们经常为很琐碎的小事争吵，这是生活中非常常见的，两人都不愿意认输，小气，斤斤计较，刚开始谈恋爱的时候，大家都向对方展示好的一面，浪漫，收起自己的脾气，一旦在一起，柴米油盐，朝夕相处，矛盾自然爆发了，围城心理，是人性吧，这也是这部小说能引起广泛共鸣的原因。现实生活中又何尝不是这样，现在80后结婚有多少是能如自己所愿的，很多都有来自亲友双方父母的因素，最后都不得而终。其实我不够资格在这里说到感情，毕竟自己少不更事，但是自己身边这样的例子也是很多的。所以我也有一定发言权，他们很多都是被房子和金钱弄得不能走到最后。
看完围城，我总有一种很压抑的心情，总觉得回味悠长。以后有时间一定再读一遍，看看是否会有更多不一样的感受。是否可以给我其他启发。我也推荐大家可以去看看这本书，说不定可以让正困于心的你得到一些意想不到的收获呢？
第11篇：《围城》读书笔记
早就听说钱钟书先生的语言幽默风趣，于是趁着这假期稍微空闲的时光，选读了《围城》一书。
看《围城》首先给人印象最深的便是里面人物语言的风趣睿智。整本书处处都有新奇形象的比喻，这些比喻或讽刺或幽默，总在适当的时候出现，给小说的叙述输入新鲜的血液，仿佛给那炸土豆条抹上番茄酱一般——令人百般回味。当然纯粹的搞笑不是什么新奇的事情，而《围城》语言的高明之处在于：它在给人一笑之后还可令人百般品味，在风趣的背后是丰厚的内涵。例如“对于丑人，细看是一种残忍，除非他是坏人，你要惩罚他”一句，乍一看读者脸上必定是一笑，然而细细品味之后，你会发现你不得不由衷地认同这一句话，越加品味便越能觉得其哲理之所在。
上面是初看《围城》时对文字的感触。而当看完了全文时，我又不得不对人物的命运有所思考。最后鸿渐的命运可以说是当时一些知识分子的命运的真实写照。他有着一种特有的淳朴。这可以从他买假学证时候的心理活动中看出，虽然作假，但是却依然在心理上保持着正直，以读书人的道德标准约束自己。而他买完假学证之后，却不去使用它，因此只在三闾大学混到了个副教授的职位。相比之下，那些买文凭并且厚着脸皮拿出来的人的丑恶嘴脸可见一斑。不得不说这是对黑暗社会的一种真实写照。
而另一段反映现实的地方，则是他们去三闾大学路上的所见所闻，以及同行的人们的所作所为。公路站长的只认外表穿着，司机的暴躁，李梅亭的乘机倒卖药品，无不显示着社会的空虚，以及人们思想观念的落后与污浊。相比之下，鸿渐倒是有一种特别的可爱了。
而小说描写鸿渐在上海生活的两段，其中在战争之下，人们的思想却是麻木的，依然聚会玩乐，上层社会人们的生活依旧腐朽，讽刺意味更为浓重了。
总之，初读《围城》一书，以上便是一些肤浅的感受，或许，其中有些更加深层次的含义，要随着时间的推移，以及日后的细细品味才可以得出吧。
第12篇：《围城》读书笔记
一本书，描写了很多爱情的伎俩，读出的是婚姻的琐碎无奈；一部电影，展现了一段不寻常的婚姻，看到的是爱情的弥足珍贵。
不是所有的人都有爱，因此不是所有的牵手都叫情。不论是开始的苏小姐，之后的唐小姐，还是后来的孙小姐，方鸿渐似乎都爱过，不知他的爱是一种应情应景之感，还是一种人类的本能体现，总之，他的爱，爱的突如其来，爱的轻而易举。他似乎深谙爱情之道，熟知女人之心，总能讨得女人的倾慕，可他真的有爱，真的爱过吗？爱情偶尔需要技巧，但永远不需要伎俩。不喜欢主角方鸿渐，可这本书的确很好，尤其是文中的一些比喻，犀利至极，一针见血。“城外的人想进去，城里的人想出去。”只这一句，婚姻中的琐碎与无奈，原形毕露。我想，城外的人读《围城》，定会灰心绝望；围城里的人读《围城》，又岂止一声叹息。
他和她曾在夜晚的星空下仰望，他为她在天幕中用星星描绘出各种各样的图案，他拘谨的看着她，她幸福的笑，数学家的浪漫，竟也这样无人能敌。他换上了精神分裂症，一病就是几十年，她独自承担着所有的苦难，落寞的青春，美好的年华，她倾其所有。终于，守得云开见月明，他的病情慢慢好转，他的天才理论得到广泛认可。“我今晚在这是因为你，你就是我存在的原因，你是我的全部。”他深情的望着坐在台下的妻子艾丽西亚，然后吻了吻她送的手帕，步履蹒跚的走下诺贝尔的领奖台，此刻，他不是那个疯癫怪异的天才数学家，她也不是那个饱经婚姻磨难的女人，他是她的丈夫，她是他的妻子，仅此而已。他为她披上外衣，看了看他幻想中的三个人，然后两人相互搀扶着走出诺贝尔领奖大厅，苍白的头发，蹒跚的背影，令人动容。是爱情，游离了幻境，挥之不去却宁静安详；是爱情，穿越了婚姻，历经磨难却矢志不渝；是爱情，模糊了时间，青丝白发却历久弥新。
围城，围的不是人，是现实的琐碎和人的心，若人心无羁，想必婚姻也会无绊吧。白云远去，时光流逝，此生若能得一如艾丽西亚般的女子相伴，癫狂了也值。
第13篇：《围城》读书笔记
人生快事，莫如读书。书是我们精神的巢穴，生命的禅床。在伸手不见五指的夜晚里，我回味无穷。想起《围城》中的精彩语句，仿佛一只饿狼在疯狂地捕猎。
《围城》一书是钱钟书“锱铢积累”而写成的，小说没有明确的故事线索，只是一些由作者琐碎的见识和经历”拼凑”成的琐碎的情节。作者运用了比喻手法，使文章变得生动有趣，语句十分幽默，使人忍不住要莞尔一笑。而且这本书具有讽刺的味道，与《儒林外史》十分相似。钱钟书先生只用琐碎的情节写成一本如此受人喜爱的小说，真是高呀！
“夜仿佛纸浸了油，变成半透明体，它给太阳拥抱住了，分不出身来，也许是给太阳陶醉了，所以夕阳晚霞隐褪后的夜色也带着酡红。”这一句话用了比喻和拟人，“拥抱”，“陶醉”，给人以美的感受，把夜写得如此富有生命。“这一张文凭，仿佛有亚当夏娃下身那片树叶的功用，可以遮羞包耻。小小一方纸能把一个人的空疏、寡陋、愚笨都掩盖起来。”呵，真幽默。一张文凭，就想到亚当夏娃，可见钱钟书先生还想得真遥远。“谁知道从冷盘到咖啡，没有一样东西可口：上来的汤是凉的，冰淇淋倒是热的；鱼像海军陆战队，已登陆了好几天；肉像潜水艇士兵，会长时期伏在水里；除醋以外，面包、牛油、红酒，无一不酸。”这可真是本末颠倒呀！汤是凉的，冰淇淋倒是热的，用幽默的语言批评这间西馆的饭菜倒尽胃口，钱钟书先生知识确实渊博，想象力也十分丰富。方鸿渐要去县省立中学演讲，可却找不到稿子。慌忙中，只好三七二一地乱说一套：“海通几百年来，只有两件西洋东西在整个中国社会里长存不灭。一件是，一件是梅毒，都是明朝所收的西洋文明。”“这春所鼓动得人心像婴孩出齿时的牙龈肉，受到一种生机透芽的痛痒。”许多如此精湛、幽默的句子，都需要我们去好好品味，去感受作者那“一针见血”的写法。
当然，无论书本如何妙趣横生，都会有一致命的缺点。然而《围墙》中的缺点不容易找到，需要用心感受，仔细地寻找缺点。我觉得《围墙》中的一部分内容太过于琐碎，絮絮叨叨，就像春雨一样连连绵绵地下个不停。不过，这确实是一本佳作，是作者独具匠心的作品。
要用内心去感受故事的情节，把自己的身心融进故事里，随着心情一起一伏，才能体会到故事的精湛。要用知识去品读句子，品读其中的幽默和讽刺。
《围城》是一部使人忍俊不禁的小说，用内心，身心去品读吧，你会受益匪浅的！
第14篇：《围城》读书笔记
合上书本的最后一页，久久不能忘怀，满脑子都是方鸿渐与孙柔嘉吵架时的情景。那末了的句号，似乎并没有意味着终结，反而像是在向人们宣告着另一个新故事的开始。
读完《围城》后，总是感觉心中有种莫名的压抑。总是感觉有种难受的感觉，一方面是有太多的人生活在那种虚伪，软弱，优柔寡断的气氛之下，有太多的人都像围城中的方鸿渐一样。终日碌碌无为，消耗家中的钱财，浪费别人的机会，欺骗家中人的感情，可最悲哀的是他们本人却活的毫不知情，恬不知耻。
太多的人活在自己封闭的区间中，躲在一边不问世事，他们只知道为了自己的饭碗而努力，却对水深火热的广大人民而无动于衷，身为读书人，作为当时中国思想最为开放？接受最先进的理论学习的一部分人，他们还仅仅如此，那其他思想还处于封建中的更广大人民还有出头之日吗？作为国家最优秀的人，就应该负担起自身的责任。既然连出国留学的这些人都麻木成这样，那整个中国社会就被外国的殖民统治思想所包围一样，躲在那坚固围城下的一群麻木的人。他们都是那个社会中悲哀的人。一群被困在思想之城的人。
作者在文章中两次提到过“围城”。一次是通过苏小姐说出来的：“被围困的城堡，城外的人想冲进去，城里的人想逃出去”，另一次是方鸿渐在甲板上的感慨：“我近来对人生万事，都有这个感想”。在本书中，作者所展示的围城现象主要是婚姻和职业，以此表明“人生的愿望大多如此”。这是一种人生哲学的问题。方鸿渐就在不停地进城出城，这似乎多少说明了人总有一种盲目性，不停地奔走反复。这也带给人些许对人生的茫然人的性格是围城，人的经历也是围城……这一堵堵城墙将一个人牢牢地围住，制约他的思想，他的行为，使他演绎出一幕幕的悲喜剧。也使他终究成为一个被堵在城墙之中的鳖。一个只有生命却无思想的人。
由此，我不得不想到我自己，我是一个学生，我的那座城堡有是什么？是学校吧，我是城内的人，拼命地想逃出去，城外的人呢？是那些过去的记忆，他们正无比兴奋地期待着进入这座华丽的城堡，就像十几年前的我一样。这是一座坚不可摧的城，在扣留我们十几年后才放我们出来，不，应该说出去，然后，我们再满怀希望地步入下一个城——工作。
人生，围城，我们就在这一个个城堡间，进而出，出而进，周而复始，没有止境。
第15篇：《围城》读书笔记
围城，初读围城这两个字还以为是写武侠小说。后来读完围城之后，才知道是写现实生活。
在序章中。钱钟书说，他写的是现代中国某一部分社会、，某一类人物。看完后知道是写战争时期的一批到外国留学的年亲人。讲述他们的爱情问题，工作竞争，生活的压力。主人公方鸿渐一开始对于感情、生活充满了遐想、向往，当它成为了别人的丈夫时却发现多么的无趣，又向往以前的自由，也印证了书中的一句话“城里的人想出城，城外的人想进城”
生活就是一座围城。在围城里的人面对这各种压力：学生面对着学业压力，刚刚毕业的学生面对着新的压力：毕业后怎么生活，面对社会等等。在书中作者也描绘着一个刚毕业的人物——方鸿渐。方鸿渐是一个颇有知识的青年人。他不断的想成为一名在社会中的名人，但是他经不起诱惑，总是被诱惑的恶魔勾走。就是他的性格才产生了他的种种决定。
方鸿渐拿着假毕业文书，并不他想骗父母，而是被围城迫着骗父母。他面对着假文书被识破的压力，不断的掩饰，尔虞我诈，在社会中明争暗斗。他不能在这股暗涌潮流中乘风破浪，只能屈服于这股大潮流，成为这座围城下的扯线玩偶。身为一名高中生，看过《围城》之后，我终于明白了——责任。婚姻生活中会不断遇到让人头疼的问题，而解决这种问题的能力我们是还不具备。在婚姻生活中的责任就是能够在这股暗涌潮流中乘风破浪，来去自如的，对家人和朋友负责的能力。
从《围城》中我明白学校为什么禁止同学之间有男女关系，因为这种男女关系在我们这群高中生中像一群疯牛，不由我们所控制，我们在这关系中往往需要依靠别人替我们去解决，我们也往往会在这种关系中闯下大祸，最后我们总会一走了之去逃避，剩下一堆烂摊子让我们的父母，老师去解决。婚姻本来是对双方美好的事，但这种美好需要我们有能力去维持，去保护。这就是我在《围城》中的婚姻所理解的责任。
在《围城》的刚刚开始中，方鸿渐面对着欺骗与诚实的抉择，而他选择了欺骗。对于欺骗的了解我们不能够一概而论。在方鸿渐面对父母在假毕业证这件事中，确实是难以选择。当初方鸿渐是这样想的：如果不拿假毕业证回家，父母和自己在社会中会抬不起头做人，就业难，婚姻难等等的问题会不断的出现。但如果拿假毕业证回家，结果会不一样。就业容易，婚姻也不难，父母也会自豪。但会面对被揭发的风险，被揭发以后面对的问题会比不纳的严重很多。也许欺骗的结果会是好的，但也许是坏的如方鸿渐在后来被识破之后产生的种种棘手的问题。所以我们面对欺骗的态度在不同问题上应该持有不同的态度。这是我在《围城》中理解到的。但我会选择尽量不欺骗，因为相信着诚实总会有回报的。有很多人都指责方鸿渐这种拿假毕业证后来自食其果的做法。但当我们真正面对这种问题的时候我们能不能创造比方鸿渐更好的做法。其实选择往往有百分之五十都是错的，但我们注重的应该是做错后补救的方法、能力。这才是我们值得去讨论的。
围城，围城中的人想走出去，城外的人想走进来，走出去的人面对的又是一个围城，走进来的人也面对的一样，但人们总会在围城中兜兜转转。因为有生活就有压力，我们为什么不能微笑着去面对压力，试着冲向围城的上方，可能围城上是不一样的天空。
第16篇：《围城》读书笔记
这是一本睿智的书，因为他的有趣源自一位智者对人性的洞察与调。人这种无毛两足动物的基本根性，人生处境实质上的尴尬与窘迫，人对此的浑然不知、洋洋自得，或者者虽有所知却也无奈，偶尔也被它深深刺痛，作家于此有深刻的洞察，调即触到痛处又有某中宽容理解，如果读进去的话-----这太容易了，在哈哈大笑或含笑、讪笑之时，你会叹为观止，会惊异于作家何以竟能做到这一步。
小说中三闾大学的学生不好对付，方鸿渐省悟天下古往今来的这个瞧不起那个，“没有学生要瞧不起想生时那样利害”，“眼光准确的可怕”，赞美未必尽然，但毁骂“简直至公至确，等于世界末日的‘最后审判’，毫无上诉重审的余地”。
《围城》给我们一个真正的聪明人是怎样看人生，又怎样用所有作家都必得使用的文字来表述自己的“观”和“感”的。《围城》的魅力是双重的;一是生活本身被作家展现出来的，一是作家展现出自身的。
小说的魅力就在于这种既睿智超拔又亲切入人性洞察，在于对此富有个性的智慧传达。小说中的嘲弄与幽默，写人的心态与外貌，语言简洁明快，决不滥情。
围在城中的人想突出来，城外的人想冲进去，婚姻也罢，职业也罢，人生大抵如此。说到幽默，自然是这部小说的显着特色和最迷人之处。它来自洞见、智慧、学识、才华，以及一种观赏的情趣，处处禁不住那自己洞若观火的人性中的确存在的可笑之处开开玩笑。
小说前半部分的那些吃饭斗嘴、争风吃醋，调意味是最浓了;而当我们看到三闾大学，辛辣的讽刺味则突出些;小说后半，芳鸿渐回到上海，往日的`朋友或冤家都以星散，他的才气也就减了，更多的是谋生艰难。
读了钱着，包括那些学术着作，尤其是读了这本《围城》，你会觉得自己周围的一切，包括自身，包括自己原来颇为热衷的一些东西，都增添了不小的戏剧色彩。
第17篇：《围城》读书笔记
读《围城》，跟读一般的小说感觉很不一样。总觉得大师的作品吧，肯定是生硬晦涩，至少是我辈很难读懂的，要想读懂，也要摆上好几本字典在旁边，才能有读下去的勇气，《围城》不是这样，它通俗的可以，从身边琐事娓娓道来，总有那么一处是撞击到你尘世的灵魂。
本来觉得40年代的作品，是太公太爷辈的事了，想要找到一丝与现实相关的东西无异于到秦始皇的墓里挖计算机。谁知读的时候，它竟多次引起我的共鸣!很多的事情，就像是发生在身边;人物的心情，就像是从自己记忆中掏出来的东西，贴切的让人吃惊!仿佛去看心理病的人被人一下子戳中了心事一样，有几分不可思议，又有几分难堪，却还有几分爽快!抨击人生病态，笑骂人性弱点。在这个领域来说，鲁迅应该算的上是鼻祖级人物了。
鲁迅是严肃的，狠狠的提出问题，像是尖锐的猫爪抓的你鲜血淋淋，钱钟书则不然，他漫不经心的提出问题，就像有只手在轻轻的挠你，他挠啊挠，你笑啊笑……最后终于发现了!原来自己身上有只虱子!也可以这么说，鲁迅用的是锋利无比的匕首，一触见血，给人一种鲜血淋漓的感觉;钱钟书用的是尖锐的长针，乍看之下，对患部没什么用，但像针灸似地对准医疗部位刺下，刺得深，刺得透，一疼之后便觉舒畅无比，让人被刺得心服口服。
一部好作品，就应该在某方面具有鲜明的特色，才能显示出作者的独特个性和品质。契诃夫的作品追求辛辣幽默，欧·亨利追求精巧的构思，《围城》所表现出来的是钱钟书的学者式的幽默讽刺。你看《围城》中，谈话、吃饭、交友、恋爱、工作、家庭，全是生活中种种细节，极其普通的琐事，然而正是在这些琐事中，在这些微不足道的细节中，一个个活生生的生活场景，一个个活灵活现的人物，呈现在读者眼前，是那样生动，艳活和逼真。
方鸿渐的虚伪，赵辛楣的坦白，褚慎明的爱面子，苏文纨的媚俗，唐晓芙的纯真，孙柔嘉的狡黠，都一跃纸上，让人又爱又恨。钱钟书善于用洞烛幽微，纤芥并肖的笔触刻画人物心理，其犀利精微的心理讽刺，使人物很具立体感。老处女范懿年华老去却乏人问津，一心想汪太太帮他做媒，却又装腔作势，故作矜持。
一见到赵辛楣就原形毕露，“像画了个无形的圈子，把自己跟辛楣华围在里面，说话密切泼水不入”，回去的路上，她几次设法要把同行的方鸿渐、刘小姐支开，留下赵辛楣和她两个人走。她一会儿说桥太窄，让赵辛楣拍她走河底;一会儿说忘了手提包，让赵辛楣陪她回去取。又有幽默，又有讽刺色彩，妙哉!第三章写几个知识分子的聚会就更加叫绝了。赵辛楣一心想灌醉方鸿渐以泄爱人被夺之恨，谁知苏文纨对方鸿渐的关怀更教他醋上心头，褚慎明和方鸿渐在席上互相鄙视，相互拆台，褚慎明看到方鸿渐酒醉后呕吐，故意嫌恶的捂着鼻子，心生一种幸灾乐祸和解脱的快感，“觉得自己泼出的牛奶，给方鸿渐的呕吐在同席者的记忆里冲掉了”，这种知识分子的丑陋灵魂，通过心理战昭然若揭，猛然外化的手法，显示出钱钟书讽刺幽默的高超、犀利。
第18篇：《围城》读书笔记
钱钟书说：“婚姻是一座围城，里面的人想出去，外面的人想进来。”我说：“心灵也是一座围城，生活在自己的阴影中，只会越困越深，只有战胜自己，才能走出围城。”——题记
先哲们曾说过：“外在的敌人纵然强大，但最大的敌人莫过于自己。要征服世界，首先就必须征服自己。”的确，面对生活，有的人因为曾有过失败，便不敢主动去接触；有的人因为平凡，便以为无能而不想去接触；有的人则因为已经取得过成绩，怕弄不好有损自己的荣誉而不愿去接触。……他们总是生活在自己心灵的阴影中，受到心灵的束缚而不愿去尝试，不愿去拼搏，最终也只能在心灵的围城中越困越深。因而，只有不看自己才能有所突破，才能有所超越。
“大雪压青松，青松挺且直。”面对困境与束缚，只有战胜自己，才能取得成功。爱迪生作为美国的发明大王，在他的发明中，经历了无数次的失败。就如发明灯丝而言，他就历经了1000多次的失败，但他并没有放弃，并没有因此止步不前，而是在困境中振作，从失败中奋起，坦然地面对挫折，最终，他取得了成功，成为大名鼎鼎的发明大王弥尔顿曾说：“人是有意志的动物。”意大利小提琴家帕格尼尼就是这么一个人，一个真正的人。他很平凡，甚至比平凡人还要平凡。因为他先天残疾。但他并没有就此而放弃自己。他坚信“瀑布是江河走投无路时创造的奇迹。”因此，他努力克服着自己的自卑心理，战胜自己并不断尝试，不断奋斗，最终成为意大利首屈一指的小提琴家。被人称为是：“在琴弦上展现了火一样的灵魂。”
“失败是成功之母”，这是新一代哲学家们的提法。在世界各国的印象里，中国女排是一个神话。她们曾经创造了奥运会的五连冠，她们创造了骄人的战绩，她们取得了巨大的成功。但她们并没有在成绩面前沾沾自喜，更没有怕有损自己的荣誉而不愿拼搏，她们没有像克拉克那样束缚在心灵的围城里。她们不断地奋斗拼搏，因此她们成功了。她们再次取得了奥运冠军。的确，“心有多大，舞台就有多大。”在失败面前，我们不应当气馁；在平凡面前，我们更应当执着；在成功面前，我们更应当拼搏。人生最大的对手莫过于自己，只有走出心灵的围城，才能取得成功。
第19篇：《围城》读书笔记
《围城》是一部风格独特的现实主义讽刺长篇小说，也是一幅市井百态图。作者通过回国、恋爱、找工作等一系列事件,用辛辣的笔风，一针见血地把人物的灵魂展现在我们面前。
小说里说方鸿渐的婚姻就像围城，他迈进了就想出来，没进去前却有拼命的想进去，在克尔恺郭尔《非此即彼》中的一段话，恰如其分的反映《围城》中方鸿渐的婚姻，乃至当今社会人类的婚姻，这话是这样的：如果你结婚，你就会后悔;如果你不结婚，你也会后悔;无论你结婚还是不结婚，你都会后悔。嘲笑世人愚蠢，你会后悔;为之哭泣，你也会后悔;无论嘲笑还是痛哭，你都会后悔。信任一个女人，你会后悔;不信任她，你也会后悔。吊死自己，你会后悔;不吊死自己，你也会后悔。先生们，这就是一切哲学的总和和实质。
《围城》的确是本好书，每一次读它我都会有新的感受，好书也的确能让我在忙碌的工作、学习、生活中有一片闲暇的时光，让自己缓解一下疲劳，使人在心灵上得到解放。
伟大的人为什么伟大?因为，你是跪着看他们的,你跪着，别人自然比你高大了,因为你只想当一个汲取者而不是一个创造者，所以作者站在一定的高度俯视着人生，毫不掩饰地揭露出人性的弱点、生活的真实性，并入木三分地撕开来并加以展示，给人以思想深层次的震撼与启迪。
作为学生，婚姻并不是我应当去讨论的话题。《围城》无疑是在告诉我们什么才是真实的生活。每个人从懂事的那天起就开始追逐自己认为理想的爱情，当追到的时候又在为爱情寻找一个理想的婚姻，而真正都做到的人寥寥无几。其实生活已经教给我们一个规律：婚姻是随机的!结婚就像围城，有的人想进去，进去的人想出来!当爱情被岁月侵蚀，成为生活的一部分，这时的爱情已经升华为亲情了。
当然，你可以说，我说的这些少儿不宜，我说了，我也只是一个学生，我只是在说这部书，以及我的一些看法。
作者以《围城》做书名，也许想告诉我们：不仅婚姻像围城，人生、生活、职业等等更像围城。其实我们一直都在兜圈子，重复的做同一件事情：找个笼子把自己关起来，过了不久却发现那边的风景比这边更好，于是出了这个笼子进了那个笼子。就这样不断的重复并乐此不疲。
围城，是婚姻，也是人生生活中的围城太多了……“婚姻就像一座围城，城外的人想进来，城里的人想出去。”嗯，钱钟书先生不愧为大师。
第20篇：《围城》读书笔记
《围城》讲述的是主人公方鸿渐远飘欧美国家留学，但是却学无所成，为了回国后不丢面子，只好买了张假文*来掩盖自己，结果也因此陷入了一层层关于恋爱、婚姻和工作等方面的围城中。方鸿渐在“城”外的时候，拼命地想进去，但是一旦进去后，不久就想出去，殊不知却又进入到了另一座围城中。
整篇小说充满了讽刺的意味，一针见血地揭露出了十九世纪三四十年代留学知识分子对生活无所追求，被当时社会风气逐渐消磨菱角，最终被世人所遗忘的形象。留过学的他们虽然受到了西方先进文化的熏陶，但是他们缺乏了对生活的追求，缺乏了与当时社会抗争的勇气，陷入了精神的苦苦潭水中，无法自救。作者通过对方鸿渐这个没落知识分子的人生经历的描述，写出了当时中国知识分子的堕落，反映了上层知识分子缺乏勇气的可悲、可气，虽然接受了先进的思想，却没有办法在当时被列强侵略的中国干出一番大事出来。
读完钱钟书的《围城》后，我联想到了当今的中国留学的知识分子。当中国大批大批地向国外输出受过高等教育的人才时，这些人才常常沉浸在发达国家的怀抱中，在国外过着优越的生活，似乎已经忘记了他们共同的母亲，而能学成归来，为祖国献出自己的力量的人少之又少。他们想过着更好的生活，这并没有错，但是，现在的中国急切地需要他们的力量，中国的强大急需他们来建设。
方鸿渐是一名伪知识分子，仅仅有着个留学归来的名称，但是却有不少的工作向他迎面而来，而没有从深层次的考察过他的才能。这同样也很能反映当今的中国。不少的人打着假文*的旗子，堂而皇之地把简历递给各大公司，甚至有的公司居然而录用了。在学术上的投机取巧最终会让这些伪知识分子付出沉重的代价。
在《围城》一书中，我也看到了当时受殖民侵略的中国，饱受着中西文化的冲突。文中通过对保守迂腐方鸿渐的父亲、在三闾大学外表正直但内心不怀好意的先生的描述，向我们批评了当时迂腐，不懂得学习西方优秀方面，不思进取的中国人。同时，文中也刻画了不少虚荣、爱欺诈他人、软弱的中国人，对当时活在中国的人进行了深刻的剖析，反映了人性的弱点。
文章把围城比喻成了人们因追求而陷入的窘境。总是有那么一些人，他们对他们较好的生活不感到满足，不断地追求他们想得到的东西，但是当他们得到之后，又对此感到厌恶。这两者不断地交织、转换，在无形之中形成了一层层的围城，让那些不满足于追求的人最终走向了精神的末路，不能战胜人性的弱点，饱受着精神上的摧残。
读完《围城》一书后，我获益良多。
第21篇：《围城》读书笔记
“城外的人想冲进去，城里的人想逃出来”是钱钟书里的《围城》经典名句，每每读起这句，总有一些思考、一些感悟。
说起围城总会想起婚姻，单身的男女总会想尽办法、不择手段地冲进婚姻这座城，而处于婚姻围城之中的众多怨男怨女们，又恨不得砸烂这座围城，冲出围城，寻找自由。对于婚姻这座围城，城内城外的人们有着截然不同的感受。对于未婚者而言，婚姻这座城是希望之城、幸福之城，是一个能和自己的爱人厮守终生的温柔城，在进城之前，他们看到的是巍峨的城墙、辉煌的宫殿，而全然不知这城中还有迷宫般的小巷。婚前看到的对方也是光鲜无比，全然不知对方还有诸多的陋习。走进围城之后，短暂的蜜月之后，双方更多的是摩擦或者碰撞，一次次的冲突之后，或者是妥协，或者就是互不退让，爱情也就慢慢地被耗尽，直至破城而出。其实，婚姻的围城并不是只有一道城门槛，其中有着一道道门槛，只有多沟通、多理解、多谦让、多为对方想，才能不被门槛绊倒，才会领略到城中的百般奥妙，才会变围城为温柔的港湾。
在人的一生中，总会遇到各种形式多样的围城，比如事业、比如财富。一文不名的小子总会对事业的成功充满了渴求，成长的事业、傲人的财富、尊崇的地位，令他心驰神往，也令他充满斗志。但他拥有了这一切时，就会发现，他深陷于一个新的围城之中，越来越少的私人时间、越来越多的应酬、越来越大的工作压力等，他反而羡慕起城外那些刚毕业的穷小子，可以自由自在地生活。再说买房也是，没房子的时候盼房子，住了小房子要换大房子，真的住进了大房子，却发现自己成了房子的奴隶，不但要支付不菲的养房子费用，还用没完没了地搞卫生，这时反而会怀念起蜗居的幸福时光。生活就是由一个个的围城组成，每一次都被那城的外观所吸引，总想去城里看看，就如同旅游景点一般，“不来后悔，来了更后悔！”
围城是目标，因为它那绚丽的外表，我们为之奋斗；围城也是希望，为了进城，我们不断前行；围城是牢笼，只有进去了才能发现；围城或许是安乐窝，需要用心维护。不管围城是什么，只要我们努力了、尽心了，就算进去了再出来，也不枉此行了。
第22篇：《围城》读书笔记
其实围城并不可怕，只是如何看待这个围城，身处围城中，为何总想冲出这个围城，最终不是撞得头破血流，退回去就是冲到另一个围城之中，又饱受纠葛，其实我们的生活就是一个大围城，包含很多小围城，围城中总有不如意，我们并不是总要去逃避，而应该适应这个围城，在围城中逐渐建立自己高大房屋，不要总好高骛远，不断地换城，总以为世外桃源就在城外。其实不然。审视这个世界，围城处处存在。
眼看21世纪，围城依然存在，我们看待围城依然要有正确的眼光，除非围城中乌烟瘴气，实在无法生存，否则就不要不停的出城进城直到最后精疲力尽，而流浪街头。
第23篇：《围城》读书笔记
生活本就是一座围城，婚姻与事业、学习与娱乐、发展与落后、成功与失败，都是这座七彩城中的一种颜色，每一个人每一件事都是城中的一种元素。当一切人和事因为努力和乐观而变得美好，当城中的色彩都均匀和谐时，那么这座围城就不再是一种可怕的束缚和压力，而是一个幸福的乐园。
没有人会试图离开她，即使是自怜自哀的方鸿渐也会喜欢，假恶丑也会被同化为真善美。也许世界永远不会变得如此美好，但允许我心中永远存在这种美好的理想。
第24篇：《围城》读书笔记
人生万事如围城。从1980年重版到现在，学者钱锺书惟一一部长篇小说《围城》一直保持着持续的热销：1980年11月首印13万册以后，迄今总销量达398万册。更被改编为小说连播、电视剧等多种艺术形式，研究著作和论文也不计其数。不管是从销量还是影响上来说，《围城》都是30年阅读史上一道独特的风景，作为知识分子小说的典范，《围城》影响了几代读者。
作者以“围城”做书名，也许是想告诉我们：不仅婚姻像围城，人生，生活，职业等等更像围城。其实我们一直都在兜圈子，重复的做同一件事情；找个笼子把自己关起来，过了不久却发现那边的风景比这边跟好，于是出了这个笼子进了那个笼子。就这样的不断重复并乐此不疲。
第25篇：《围城》读书笔记
这两天刚看完《围城》这本书，故事的更概是这样的，主人公方鸿渐在回国的船上与同船的鲍小姐有些青睐，初尝了爱情的滋味，但却有另一位大家闺秀苏文执小姐对他有了好感。回国后，他通过苏认识了她的表妹唐晓芙，不想方却对这位唐小姐产生了好感，但由于某种原因，两人的感情也并没能长久。
后来经过好友赵辛楣引荐，同去三闾大学任教，同行时又认识了孙柔嘉小姐，俩人也不过是普通朋友，可最终走到了一起，不过他俩的感情实在糟糕透顶……书的作者钱钟书先生说这本书“锱铢积累”而写成的，没有明确的故事线索。语言平淡无奇，所写之事也只是人间的是是非非。不过书中却始终贯彻了这样一句话，那就是“婚姻感情犹如围城，城外的人想进去，城中的人想出来”，这也许是作者的得意之处吧。
第26篇：《围城》读书笔记
围城这一部写在解放前的着作，写出了人们生活的困顿，写出了中华文化、中华文明中的种种好与坏，美与丑，善与恶，同时也写出了人们在对待爱情、婚姻、人际关系等等方面的进进出出、无奈与矛盾。
船甲板上的对话，“那么，你就是摇篮里睡着的小宝贝了。瞧，多可爱！”等等表现了即使是知识分子，在人前人后不一的形象，可说是无奈，更可说是对人的不真诚。一张*文凭，一段对鲍小姐肉*的描写想来既是对在外留学生不能好好学习知识而吃喝玩乐的讽刺，也是对中国现状的担忧。
方鸿渐与周家的关系是一个围城，已经进去了，想出出不来，在这个密封的围城里，方鸿渐喘不过气来，只能压抑着自己，跟着一群市侩“谈笑风生”。方鸿渐自己的家是保守迂腐的，这个家还停留在封建社会，方老先生看起来似乎在一些方面是明智的，是有父亲形象的，但事实上正是这些所谓的明智阻碍了整个社会的发展。
方鸿渐“生平最恨小城市的摩登姑娘，落伍的时髦，乡气的都市化，活像那第一套中国裁缝仿制的西装，把做样子的外国人旧衣服上两方补钉，也照式在衣袖和裤子上做了。”这段真切描写了当时的中国严重存在的“拿来主义”，不分是非黑白，把西方国外的东西搬进家门。后面对张先生的描写更是说明在中国存在很多这样自以为是，不了解事情真是含义情况下夸夸其谈，爱眩但又没有本钱眩。
作者花了大量篇幅写方鸿渐跟苏文纨、唐晓芙之间的关系。方鸿渐想进入唐晓芙的围城却始终不得其门；苏文纨喜欢让所有的男人在她身边打转，还以为自己进入了方鸿渐的围城，其实进入却等于是在外面，而当她与曹元朗结婚并过上真正的市侩生活时，她却安之若素。唐晓芙似乎是围城中最好的人，因为对方鸿渐来说她是虚无缥缈的，可望不可及的，她是一个幻象，所以变得纯洁而可爱。这篇幅中对人物的描写也很是到位，“诗人”曹元朗写的是不文不类却自认为很了不起，翘着尾巴却连狐狸都不能像，可大家仍夸奖一通。大家的交往是如此的不真心，小人之交甜如蜜般。赵辛楣想追求苏文纨，也付出行动，从这个篇幅中可以看出他是一个相对来说更会生活的人，特别是在那个时代背景。这些文人骚客卖弄文学的嘴脸在这个篇幅中被描写得如此可笑，很具有讽刺意味。
方鸿渐终于还是听从了赵辛楣的话去三闾大学。沿途上，他们遇到了种种困难，最后通过关系到达了三闾大学，而关系这个在中国例行了多少年的东西，过去，现在将来都将例行下去。路上行人的势利眼，看人看外表，看着装，对有身份的人阿谀奉承而对老百姓则爱理不理。在这段中女主人公孙柔嘉出现了，人如其名般，刚开始孙小姐显得如此温柔，乖巧。李梅亭的小气，自私，像一个真正的生意人，带着药去边远地区以十倍的价钱卖，而骨子里有当时中国人的懦弱，无能。
到了学校后，教授不教授等级的划分也是如此的荒唐，而老师们对这个等级分法的看法也是那么令人觉得不可思议。拿着jia文凭在社会上招摇，也不显得丢人现眼，而且还理直气壮得在那争着等级的高低。更让人觉得可恶的是愚钝的不只那些腐朽的老师，还有学生，学生也是一样的荒唐，看老师的教书的水平不是看实力，而是看文凭，看学位，而且认知能力也那么差，不能很好认清怎么样的老师才是好老师，而去欺负老师，没有了尊师重道的美德。在学术圈，所谓的文人们是如此的虚伪，不真诚。而在这里，方鸿渐成了那个唯一一个还有一些最基本的知识分子操守，或者说最基本的做人的操守。而高松年、李梅亭、汪处厚，这些人在那里在里边如鱼得水，他们会舍得走出这个围城吗？
再一个是在三闾大学发生的所谓的爱情的纠纷，这场纠纷也显得如此的可笑。方鸿渐并不想进入孙柔嘉的生活，但他被孙柔嘉看上了，而且通过“某种方式”得到了他。对方鸿渐来说这个婚姻是他的围城，在还没进去前，他不知所以，就这么进去了，在进去后，他浑浑噩噩得过日子，他也有想冲出来的冲动，但他是个被动的人，不敢行动，也不会行动。结尾一章，方鸿渐与孙柔嘉吵架后，正回家想消释柔嘉的怨气，柔嘉刚才正向姑妈讲鸿渐的不是，害怕已被鸿渐偷听到，方鸿渐其实并没听到，只得摆空城计：“你心里明白，不用我说。”结果柔嘉心虚之下，说“本来不是说给你听的，谁教你偷听？”这就无异承认了她在“背后糟蹋”方鸿渐，结果正准备向妻子低头的方鸿渐和一心想给丈夫找个好工作的孙柔嘉竟然越吵越厉害，终于走向“不离而散”，不欢而散。他家祖传的那顶破铜钟当当当当当当敲了六下，似在嘲笑，对人生的讽刺和嘲笑尽包含在这怅然悠悠的钟声里了。
人生是围城，婚姻是围城，冲进去了，就被生存的种种烦愁所包围。钱钟书以他洒脱幽默的文笔，述说着一群知识分子的快乐与哀愁。这部作品已被译成世界上多种文字，有十数种不同的译文在各国出版。在美国，由于夏志清的推崇，不少人以钱钟书为题撰写博士论文和专着。
第27篇：《围城》读书笔记
钱钟书先生于《围城》中说到：被围困的城堡，城外的人想进来，城内的人想逃离。这句话于我来说感慨颇深。世上每个生命都遵循着这样的成长规律：降世之初，俨然初生牛犊不畏猛虎，临终之际多困于城而留有遗憾。每个人心中都有一座城，或是名利场，或是温柔乡，或是拼造化，或是美名扬。这些意识世界里逐渐高大的城墙虽给予我们偏安一方的安全感和满足感，但在另一方面又使得我们的格局和生命的广度受限。但是人们往往对格局受限不自知，只是固守着前者自鸣得意。那些高大的城墙就像一个拥有可怕吸力的巨大漩涡，慢慢吞噬掉我们的斗志、毅力和对城外世界的好奇心，最终限制我们于围城之内，潦草一生。
主人公方鸿渐的人生毫无疑问是悲剧的典型，重重城墙之内的他早已没了男人的血性。铁的硬，豆腐的淡而无味，轿子的容量狭小，还加点泥土气，这就是他们的民风，就是发财做官的人，也欠大方，古人说：近朱者赤，近墨者黑，能如周敦颐笔下的盛夏莲花一般出淤泥而不染，濯清涟而不妖者，少之甚少。在如此小气的环境下成长，便是方鸿渐悲剧人生的第一重城，钱钟书先生在本书之初便交代出主人公的家庭背景，一番伏笔之下，后来主人公的多少荒唐和怯懦也就不那么让人反感而是觉得可悲了。
第二重城。文凭不过白纸一方，却能将一个人的空疏、寡陋、愚笨都掩盖起来。方鸿渐在国外不学无术、不思专攻，临到毕业在父亲和丈人的催促下才慌乱得在毕业证书上造假。人生如棋盘，一步错步步错。既胸无大志，又不敢随性而活，这样的人是极为矛盾的。虽说造假证是当时国内社会对留洋博士过于推崇之下的不得已，但是这一行为终究为他归国之后遭遇的种种歧视埋下了深深的伏笔。这一重城，是社风世情，是造假证归国之后被无知的乡人盲目吹捧的些许自得，竟幻化成迷境幻影，让方鸿渐难以清醒。
第三重城。封建时代的父母之命，媒妁之言和西方自由恋爱的思想在当时中国青年的身上并存，方鸿渐是个矛盾中的典型。一封古文书信回乡想要与周家姑娘解除婚姻，却不敢承认自己真实想法，拿着两不耽误的借口与父亲商量，被父亲痛骂一番立马就收了心思；归国的邮轮上，他既为鲍小姐的大胆举动心神荡漾又觉得不成体统怕人瞧见；归国后他明明心念着唐晓芙，却又不敢对苏文纨挑明心意。如此纠结、不会拒绝的人，如何不会坎坷一生呢？
一个方鸿渐，映射了那个动乱时代的大多数人，迷茫、纠结、既不敢与传统割裂，又不敢真正接受新潮。在这样的人物里，也有当下年轻人的影子。我们也会偶尔迷茫、没有目标、无所适从，可是从这样的人物身上，我们终该明白，所有阻碍我们的城墙并非只是外界造成，没有人可以困扰我们，能够困扰我们的，只有我们自己。一个足够睿智的人，可以看穿世事的因由，不为所惑；一个足够洒脱的人，可以不顾世人的眼光，率性而活；一个足够强大的人，可以不惧任何磨难，砥砺向前；一个足够坚定的人，终究可以成为想要的自己。
愿你我，都能在这纷扰的世间，活成一道明丽的光。
第28篇：《围城》读书笔记
当自己毅然写下这四个字时，我感到很诧异，内心萌发一种异样。或许，是隐喻的悲伤。
青年们喜欢幻想，幻想自己的未来，一心想进入梦想的学校。进来后却开始担忧，里面的人想出去，外面的人想进来，这也许就是围城吧。
在这里，每个青年的那份正值青春学生的朝气都被压制着，就如同政治老师所说的：“阶级制度已经消灭，但阶级现象依然存在。”
学校就这样温柔一刀切断青年们所有的出校理由，于是青年们只好望着四角的天空日复一日伤春悲秋。每一次银白的铁门在远方来来回回地蹭亮，都会晃荡每个人的心房，于是，“空悲复己愁，欲语泪先流”成为青年们的独身写照。
围城中，青年们的心灵寄托就是那泛蓝的天空，每时每刻，循着光线总会有几个人在独自忧郁地望向寥落的天空，直至隐去了远方模糊的阴影，这导致的必然结果是越来越多的青年开始迷恋悲伤。
有时，偶尔老师没来，就会有人在楼台处眺望。但城外遍布的喧嚣和光亮只会加剧我们心里的不平衡，因为那些自由的人儿是多么的放荡，而我们却在研究诸如中国的矛盾、现状之类的与我们素无瓜葛的无意义的问题。
而唯一使无意义变成有意义的就是考试。青年们很怕考试，每一次考试就是一场风波，在围城里掀起大浪，而青年们议论的也是这一话题。
可是，不久一切都归于平静。围城里的生活依旧波澜不惊地进行着。夹杂着抱怨的时候，青年们还是会望着乏味而惨淡的天空，偶尔暗浊的云朵从天边呼啸而过，拖曳着浓密的阴沉驶向远方，然后是静默许久的销匿。可是，任何凌厉的风暴，都无法动摇这围城里井然有序的铁律，就像风雨之后天空依旧寂寥一样。
然而，青年们终究无法抉择，因为自始至终他们的命运在冥冥中被安排，他们被砥砺着去做一些不想但又不得不做的事情。青年们何时不曾抱怨？只是前方未知的惶恐泯灭了一切，就连最终的发言权也被扼杀，隐没了行迹。
从此，青年们开始沉默，也学会了沉默。而青年们所能做的只是带上梦想，扛着忧伤，奔赴前方未知的方向……
第29篇：《围城》读书笔记
写《围城》的读后感有些犯难，倒不是说读完之后没有感悟，只是不知道应该怎么落笔。小说的背景是在民国时期，虽然那个时代距离我们并不算遥远，但也是很陌生的。小说中的人物也实在真实的在身边就可以随便找出一大把，每个人都存在人性的弱点，每件事件都在映射社会的不同面，看得也算过瘾，但是谈到感受却有点难受。
前些天姐姐做手术我去医院看她，顺便将《围城》带上想在无聊时看看，医生查房的时候看到了对我说，我这个年龄看《围城》还有点早了。当时我有些不以为然。想来即便没有看过《围城》的人对于书中描述婚姻的那句话也是非常熟悉的：“婚姻是被围困的城堡，城外的人想冲进去，城里的人想逃出来。”我也是冲着这句话买的书。书中有不少对于婚姻的描写，我一直觉得早一点了解到婚姻，无论是好的一面还是不好的一面总不是一件坏事，毕竟有了万全的心理准备，再去面对，存在问题的时候才能更有方向的去处理。婚姻本来就不是童话的结局，而是生活的另一个开始，所以哪怕残忍一点先将它的丑陋揭开，也好过天真的将它当成童话去对待，否则一旦婚姻出现问题就很容易万劫不复。
可是在看完了整本书之后我终于明白为什么那位医生要说我现在看还太早了，只书中一段描写就让我对婚姻产生了畏惧：“譬如他那位原配的糟糠之妻，凑趣地死了，让他娶美丽的续弦夫人。结婚二十多年，生的一个儿子都在大学毕业，这老婆早该死了。死掉老婆还是最经济的事，虽然丧葬要一笔费用，可是离婚不要赡养费么？重婚不要两处开销么？好多人有该死的太太，就不像汪处厚有及时悼亡的运气。并且悼亡至少会有人送礼，离婚和重婚连这点点礼金都没有收入的，还要出诉讼费。”虽然不至于人人都像这位汪处厚，可现实中这样的人却也是很多的。钱钟书先生实在是厉害，这段描述看起来是很轻松、揶揄的语气写的，可是读起来却让人心中一沉。婚姻和人性的丑恶在这一段描述中展露无疑。
不过虽然残忍，但是读懂了或者明白了婚姻之后，再去面对，倒更能帮助自己找准在婚姻中的定位。反正最后还是要看自己怎么去经营。看《围城》这本书，对婚姻和人性的解读是一方面，不过我感触最深的却是另外的一方面。读文学著作的好处便是能够学习到大师们的写作技巧，这本书中有大量的比喻、修辞手法以及侧面的批判描述，却不同于我们平时写作时候那般生硬，读起来总让人能够有一种身临其境，或者临画观摩的感觉。
例如书中写月亮：“一梳月亮像形容未长成的女孩子，但见人已不羞缩，光明和轮廓都清新刻露，渐渐可烘托夜景。”一轮并不圆满但也能够清晰可见轮廓的月亮跃然纸上，朦朦胧胧却又让夜色有了一丝光亮。
例如写蛙声：“不知哪里的蛙群齐心协力的干号，像声浪给火煮得发沸。”短短的一句话便将夏日里蛙声浩大的阵仗表现的淋漓尽致。读来仿佛耳边已经嗡嗡响个不停了。
例如写主人公出国后对家乡的感觉：“好像荷叶上泻过的水，留不下一点痕迹。”清晨的荷塘，一滴水珠在荷叶上随着风不停的晃动着，最后随着荷叶向下倾斜，哗啦落进了荷塘里，惊起一圈圈水纹，而荷叶上却仿佛什么也没有发生过，没有一点痕迹。多么形象生动。
在描写人们爱吹嘘，借着日本人侵略后没了证据，大肆吹嘘自己本来有好多的产业，但因为日本人、因为战争都没毁了的时候，作者也并不直接正面描写。而是写到：“日本人烧了许多空中楼阁的房子，占领了许多乌托邦的产业，破坏了许多单相思的姻缘。”由着读者自己去体会。
我想这就是读书的魅力所在，不仅让我们从故事中去体会人生百态，去感悟生活，更能让我们学到其他更多的东西。例如写作的技巧等等。
第30篇：《围城》读书笔记
早闻钱老有才，暑假终于有时间细细品读《围城》。今日读完，我对钱老的才学更是佩服得五体投地。《围城》引发的思考很多，光是题目就有些令人琢磨不透。对此，议论的人很多，我大多看了看，还是没找到合意的。在自己的空间里，得以发发自己的浅见，还望能抛砖引玉。
首先，《围城》描述的是一个留洋生方鸿渐的回国生活。方鸿渐花着准丈人的钱，在国外消遣着日子，深知自己无才而无钱，无奈中回国慢慢寻事。在国内转了一圈方知自己的地位像失事的飞机，层层往下降。留洋博士的虚名也逐渐被揭开面纱。之后事事不顺，工作不起眼，生活落魄。而方鸿渐在这一下坠的过程中未尝没有期望，只是在自己的期望中又一次下坠。钱老自己在文中说道：“结婚仿佛金漆的鸟笼，笼子外面的鸟想住进去，笼内的鸟想飞出来；所以结而离，离而结，没有了局。”又说像“被围困的城堡，城外的人想冲进去，城里的人想逃出来”。方鸿渐的生活亦是如此。《围城》是一本没有结局的书，因为“围城”也是没有结局的。
我是这样理解《围城》这部书的：《围城》里写的都是些虚无的故事，而这些虚无的故事又是现实的。这不得不佩服钱老精辟的学问。我以为这本书所启发的是一个过程，一个希望与失望迭然而至的过程。法国的成语对“围城”这个词做了很好的诠释，那便是：城里的人想出来而城外的人想进去。这是很微妙的一种感觉，我们在生活中，无时无刻都有着期望。好比在做学生时，总羡慕成年人能不受管束；读书时，总希望打仗(这样就可以不用读了)；做老师的总认为老师的工资最低，工作量最大，最伤害身体等等，总希望能够变成其他的职业；而其他职业的人(譬如我的父母)又总觉得当老师的轻松而没有压力，工作稳定福利又好……总而言之，就是从事一种职业的人总认为其他的职业比自己的职业轻松而薪水高，一类人总认为另外的一类人有比自己更多的权利，生活得比自己更好，所以，总羡慕别人的职业。然而真正到自己尝试去做时，才知道并非如此。
“围城”也是这个道理，城外的人总认为城内好，反之，城内的人又认为城外好。于是便盲目地尝试，周而复始，仍对其他人充满企盼。没结婚的人期盼结婚，而结婚后又希望单身。由此一来，便结了离，离了结。结之前向往结之后，离之前向往离之后，没有结局。并且不光是婚姻，我以为人一生所经历的所有事情都是这个道理，都是这个规律。
早就听说过，拥有理想是非常美妙的事情，人要拥有目标，生活才会有意义之类的话。但是，当真正的目标实现以后又是否像自己所期盼的那样美好呢?“围城”的道理就是这样。当你拥有自己的目标好比“进城”，而实现了自己的目标又发现不如自己所期望的，便是“出城”。“围城”说白了就是自己不断的追求与追求到之后对于成功的厌烦和不满意两者的不断矛盾，不断反复，不断转换。在这个过程中，我们会经历满意与失望，开心与厌恶，执著与动摇等等，这构成了我们的思想和生活。换句话说，“围城”的思想就是人类的精神世界。
读完《围城》，我想有许多东西值得我们借鉴。例如在人生的困境中，我们所追求所企盼的东西极有可能都是虚假的。那么，我们辛苦地去追求一些虚假的东西未免太不值得?而其实恰恰相反。人生的意义正在于此，在不断的追求与希望之中，我们会经历喜怒哀乐，追求得越多，所经历的就越多，这正是人生的一笔财富。莫想一个目标或几个目标规划一生，这是不可能也是不现实的。一个人在发展中所经历的会不同，并且自己制定的目标实现时也未必和自己所期盼的相同。从这个角度讲，悲观一点，未尝不是一件好事。
最后，还是不得不再佩服钱老一次。或许此书还有更深的含义或寓意，但鄙人不才，仅能浅读至此。《围城》真是本好书，希望读过此文的朋友有机会定要看看。读了《围城》，才会明白我们为什么要义无反顾地追求与希望——只有这样，人生才不会虚无。
经文：〖神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅。我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别。若不呈偈，终不得法。大难、大难〗。
看到这里，神秀法师就想，这个「思惟」就是「想」，这个「思惟」不是我们开始讲经时讲的「思惟修」的「思惟」，「如理思惟」，这个是「思想」的意思，「诸人」就是「大家」，大家都没有写偈拿给师父的原因，「者」就是「原因」的原因，就是「的……」，可以「的人」，「的地方」，「的原因」等等，在这时就是「的原因」，这个原因是什么?「为我」这「为」就是「为了」，「我与他」，他是「他们」，这个「与」是「做」，我做他们的教授师，「我须作偈，将呈和尚」，我应该写一个偈，拿去给师父看，若我不呈偈，没有拿偈去，和尚如何知我心中的见解是深还是浅，「见解」有两种意思，「见」就是看见、「亲见」，就是「亲身的世界」，如果是「解」是比较「表面」的，是文字上的了解，就是「解」，真正到达了那个地步，就叫「见」。例如「念佛三昧」来说，这个词大家都会说，但是真正达到「念佛三昧」，就是「见到」，「见到」念佛三昧的境界，若能了解念佛三昧，其中有什么事，或要做什么事，要如何去修，这就叫「解」，但是去「修」，「修」之后达到了那个境界，就叫做「见」。所以用字都很简单，所以就变成好象一个「陷井」，禅宗都是如此，好象一个「陷阱」，乍看好象在吃什么，吃粥，咕噜咕噜一直下去，都不用嚼，结果都不了解。「我呈偈意，求法即善」，如果把「偈」呈出去，「意」就是「用意」，用意是「求法即善」，如果是为了「求法」，这个法是什么意思呢?「法」就是「传法」，因为如果「五祖大师」要传给他「祖师位」，他一定还有一些「诀窍」，有一些「秘诀」，会告诉他，你现在要当祖师了，我现在有一些「绝招」传给你，所以这些「绝招」只有祖师传祖师，其它人不可以讲的，所以说「求法即善」，「觅祖」这个「祖」就是「祖位」、「祖师位」，「觅」就是「求」或是「找」，如果是要找「祖师位」，那就是坏的、恶的，如果是为了求法的，那就是是好的，那如果是为了要那个「祖师位」那就不好，为了那个祖师位，就变成求名、求利，但是如果「求法」就好，「却同凡心」，「却」就是「反」、「反而」，如果为了求「祖师位」，而去写一个偈给师父看，那样反而「同」、如同，「凡」就是「凡夫」，如同彼凡夫，就他那些凡夫的心一样，「夺取圣位」，「夺」就是「欲夺」，想要夺这个「圣位」，因祖师位就是圣人位，我们说「佛祖」、「佛祖」，「佛祖」不是合在一起说的，是分开的，在禅宗是分开说的，「佛」他「祖」，「佛」是「释迦佛」和「十方一切佛」和「祖师」的祖。如果要夺那个「祖师位」，就变成好象凡夫人一样，「奚别」那个奚，就是「何」、「何别」，有什么差别，「若不呈偈」，若是没有呈这个偈，「终不得法」，这个「终」就是永远，永远也得不到法，「大难、大难」，实在是真困难，他这个描述的好像短篇小说，描写他心理的交战，他的心理很冲突。
经文〖五祖堂前，有壁廊三间，拟请供奉卢珍画楞伽经变相及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈已，数度欲呈，行至堂前心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得，前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟，不如向廊下书着，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作，若道不堪，枉向山中数年受人礼拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自执灯书偈于南廊壁间,呈心所见〗。
看到这里。
这五祖大师寮房前面有步廊，步廊就是走廊，「三间」就好象三间房子那么长的走廊，「走廊」当然上面有盖的，「拟」就是「想」，想要请这个或是「预定」要请「供奉」，这个「供奉」是个官名，唐朝时如果有一才一艺的人，有特殊才艺的人，就在朝廷去供奉内廷，譬如会画画的人，就在内廷里面教那些公子或是太子画画，若会唱歌，就教他们唱歌，甚至会运动的就教他们运动，会打拳的教他们打拳，当然要很出名的人，这种叫「内廷供奉」，简称「供奉」。有一个「供奉」他名叫卢珍，要请他来画「楞伽经变相」，这个变相是佛在讲经时，前面都有一个「叙述」，说「一时佛在什么国，有什么人，和什么人在一起，讲什么经」，这是一个叙述当时的会场，例如「法华」，讲「法华经」就有「法华会上」，讲「楞严经」「楞严会上」，对不对?如果把「法华经」讲经那个会上的现场依照经文所叙述的，看有些什么人，把它画出来，这就称为「法华变相」，如果是「弥陀变相」、「阿弥陀经的变相」也可以，「阿弥陀经变相」就是阿难尊者、那些尊者都画出来，须菩提等等都画出来，世尊坐在那里讲经。如果是「地藏变相」就是那些诸大菩萨都画出来。如果是普门品的变相，就要有诸大菩萨、声闻弟子、在家弟子、还有一个「多宝佛塔」，这样就是普门品变相。这个是说「楞伽经变相」，就是佛在「楞伽山」，「楞伽山」是现在的斯里兰卡(锡兰)，在锡兰的「楞伽山」上讲这部经，把「楞伽会上佛菩萨」及天龙护法等等，都把他绘出来，这就叫「楞伽经的变相」，这在敦煌里面有很多「佛经变相图」。他就要请卢珍把这个楞伽经的变相图画下来，及「五祖血脉图」，「五祖」就是五位祖师，不是只有五祖「弘忍」，从「菩提大摩祖师」开始，这个「血脉」是传承之意，为什么称为「血脉」，因为是「嫡传」，「嫡传」的意思就是「大房」生的，意思就是「正传」，如果是「姨太太」生的就是「庶传」。因为是祖祖相传，都是正传，所以都是嫡传。为什么要画这两种呢?画「五祖血脉图」的意思是说，初祖达摩祖师如何传给二祖，如何从西天来，如何到广州，见梁武帝，因为不合，又到嵩山少林寺，面壁九面，然后慧可大师去求法，然后如何教他印证，如何得法，然后慧可大师又再次中何传给三祖僧璨禅师，然后僧璨大师再怎么样传给道信禅师，然后道信禅师再如何传给五祖大师，到五祖大师为止，都把它画出来，好象看图识字。他现在画「楞伽经变相」及「五祖血脉图」的意思是什么?就是表示以前祖祖相传，都是以[楞伽经]来印心，所以「楞伽经」是禅宗的根本经典，但五祖以后就换成「金刚经」，这是五祖大师的智慧，也是古代祖师所说的，这是菩提大摩祖师的一种「授记」，这楞伽经到二百年以后，就变成只在讲相上、变成在讲「名相」，所以就不在「性」上求，只专在「名相」，好象在搞「唯识」而已，所以就无法作为禅宗「以心印心」的特别经典，当然这个「楞伽经」是非常特殊的，它是「性」、「相」两宗都当作是根本的经典，因为相宗的东西在这经里面，也是一样重要，是「性」、「相」融合的东西，所以非常的深，但是传到五祖的时候，那时众生就渐渐地只求「文字言说」，所以在「楞伽经」里面所见的，就不是「真如本性」，而是只看到那个「相」。所以禅宗的祖师为了使众生不再著这「名相」，因此就换成用「金刚经」印心。「流传供养」，画下来以后，大家就可以流传来供养。「神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚」，写完了以后，好几次要拿这个「偈」去给五祖大师，结果心中恍恍惚惚，全身都流汗，「拟呈不得」，想要呈但没有成功，「得」就是成功，前后经过四天，总共十三遍，「度」就是遍，十三次要呈「偈」都没有成功，神秀法师就这样想，「乃」就是「就」的意思，「不如向廊下书著」，「向」是「在」的意思，「书著」是「写上」的意思，「从他和尚看见」，「从」就是「随」或是「任」，就是不去教他，也不去勉强，随便他，他看到就看到了，若看到时「忽若道好」，如果看到时忽然说这很好，「即出礼拜」，「我」就出来礼拜说，师父这是我写的，「若道不堪」，「道」就是「说」，如果他说「不堪」，「堪」是「忍」的意思，「枉向山中数年受人礼拜」，「向」好就是「在」，冤枉在山中、在山里面修行这么多年，而且还受人礼拜、受人顶礼，写一首「偈」就让师父说这不行，见不得人，这样就很不好意思，「更修何道」，更说修什么道，每天都被叫师父，每天都被礼拜，结果写一首「偈」出来，师父说不行、见不得人，这样就很不好意思。「是夜三更」，那晚三更，都没让别人知道，自己拿灯笼，去到南廊壁间，就把他的「偈」写下来。
经文：〖偈日：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使若尘埃〗。
这是很深的哩。你不要以为五祖大师把这个说的一文不值，你也觉得一文不值，不是的，这也是一种很大的修行境界。「身是菩提树」，这个是一种
第六集完
行由品第一 第七集 经文：〖秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘。惹言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五更，祖已知秀入门未得，不见自性〗。
先看到这里。
这神秀禅师，他已经将这个他写了以后，「书偈了」，「了」就是完毕的意思，「便却」，却就是退的意思，退回他的房中，「人总不知」，「总」就是全，所有的人全都不知道，「秀复思惟」神秀又再这样想，想以下的事：五祖如果明天看到这个偈，如果欢喜呢!「即我与法有缘」，那就是我与这个法有缘，「即」就是「就是」，就是我与这个法有缘，我能即「得法」，「若言不堪」，如果说这个「不能看」(台语)，这样不行、「糟糕」(日语)，「自是我迷」就是我迷，「迷」是什么意思呢?这个意思是与「悟」、「开悟」正好相反的意思，你要知道禅宗可以说是所有宗派里面最严的一派，这和我们一般所知道的正好相反，以为说禅宗最不严、最轻松、最自在、洒脱，其实不是，禅宗最严，严到怎样?严到起心动念都要注意。所以，那有说因为我习禅，所以我很潇洒，你潇洒，那你就要吃棒子了。所以他现在说，「迷」的意思是什么呢?凡是「未悟」都叫「迷」，要是没悟、没开悟的人都是「迷」。所以这是最严格的定义，对吗，「非悟即迷」嘛!所以你还要看禅秀禅师他那样讲，就瞧不起他，他的「迷」的意思，是很严格的定义。那么什么样的人是「悟」呢?成佛的人是开悟的人，除了佛以外的人都是「迷」、都是「在迷」，所以我们不是有讲，「十法界」那就是六道、(加)「声闻」就是第七个、「缘觉」八个、然后「菩萨」九个，这叫「九法界」，然后最后一个法界是「佛法界」、如来法界，那这个在佛以下的「九法界」，这「九法界」统统是叫做凡夫，也都还是「迷」、也都是众生，所以菩萨、即使是「等觉菩萨」也还有「一分无明」未断，所以还有无明未断，都还不能说完全大徹大悟，所以大徹大悟就名为「大觉」，就是「佛」。所以神秀他在这里说，「自是我迷」这个迷是说自己，谦虚啦!我还没有开悟嘛，还没有大徹大悟，所以是「我迷」、迷于自性。所以你不要看到这里，就说「那他也和我差不多，我是迷，神秀禅师也还是迷啊」，所以不要轻视他，他已经很高了。「宿业障重」，这「宿业」的「宿」就是「宿世」的意思，宿世的业障很重。这「业」是什么业?就是身口意所造的三业，构成的障碍很重。「不合得法」，「合」就是应该，所以就不应该能得到法，这是什么意思呢?这就是说，假如师父说我写的这偈、我这个境界太差、不行，那样我就不怨师父，这样听懂吗?不怨师父说我写的这么差，明明我就写得很好，你怎么说我写的那么差，不是这样，是师父对，不是他看错，那是我自己还有「迷」在，我自己业障重，这样子，所以不应该得到法。所以这修行已经很高，修养很高了，对吗!师父如果说好、一定好，那师父如果说坏，这样一定是坏，那是我自己还不够格，不是说师父偏心或怎么样。「圣意难测」，「圣意」就是圣人的心，那「圣人」就是指五祖大师，因为在圣位，和诸佛菩萨同一阶级，祖师和诸佛菩萨同一阶级，所以就叫「圣意」，「难测」很难测知，我们凡夫无法了解，说他们圣人心里面想的是什么，但是圣人对我们凡夫心里面所想的都知道，嘴还没开就知道你的喉咙底(台语)。「房中思想，坐卧不安，直至五更」，五更差不多三点左右，古时候说「五更早朝」，要去参皇帝，那都是天没亮。所以古时作官也不是很轻松的事，不像我们现在在朝九晚五(台语)，九点才上班，九点他们已以下班了，作官的已经下班了。「祖已知神秀入门未得」，五祖大师已知道神秀禅师「入菩提门」、入无上菩提之门、入见性之门未得。那入门就怎样?入门就看到了。这修行有三个阶段，第一个就是入门;第二个就是登堂;第三个就是入室。所以头一个阶段就是入门，我们常常讲说，他是他的「入室弟子」，就是得到他的所有的秘密，就叫做「入室弟子」，那还有一种叫做「及门弟子」，我们如果「谦虚」，写信给师父，可以写及门弟子，「及门弟子」是谦虚地说「我只是到你的门口还未进去，门槛还没跨进去」，表示说「师父你真高，弟子我真无能，我有缘拜你作师父，但是我只到了门口而已，还未跨过门槛」，所以及门弟子，是到了门口尚未进去，但是能够入门已经很利害。你知道吗，一般都是找不到门路，对吗?在那里到处乱窜、乱转，连门路都找不到。所以他这个「入门未得」的意思，就是说「还不见性」的代名词，这见性也是分好几个阶段，我上次有讲过，有初见性，然后有毕竟见性，毕竟见性就是毕竟成佛啦!如果真正开悟，例如初地菩萨，就是见到「性」的地步，所以初地菩萨又称为「欢喜地」，为什么称作「欢喜地」呢?因为初见性，非常的欢喜，生大欢喜心，说「啊!自性原来是这个样子，「啊!本性原来是这个样子」。下面就有了「何期自性」那就是这种感叹啦!开悟时候的感叹。好!这愈讲就愈高潮啦，下面慢慢再说。「入门未得，不见自性」，没见到自性，因他未入门，怎么看得到。这「自性」分为两种，一种是一切法的自性;一种就是自心的自性。那一般所说的自性是自心的自性;第二步就是一切法的自性。但其实这是相通的，你若看到自心的自性，当时就见到一切法的自性，因为一切法就是在自心里面现出来。所以你若只看到自心的自性，而没有见到一切法的自性和我自心的自性是一样的，这样就仍是没看到。这样听得懂吗?所以这个就是一个秘密啦!所以你若看到自心的自性，就应该也看到外面的自性、一切法的自性，山河、大地和一切众生、九法界的自性统统和我的自性是相同的，这样就是真正的见性，要不然就是叫做「一偏之见」，那样不是真正见性，要不然你只看到我有自性，别人都没自性，这样就不是真正见性，这样就会变成骄傲了，是不是?这样就是不平等了，所以你要是见性，就是见到「平等之法」。什么平等呢?就是我的自心和外面的性全部一模一样，完全相同，没有高下之别，所以「是法平等，无有高下」，这是「金刚经」里面所讲的，下面我们等一下再说清楚一点。所以神秀还没看到自心的自性和一切法的自性，统统都没看到。
经文：〖天明〗。
第二天天刚亮时。
经文：〖祖唤卢供奉来〗。
五祖大师就叫卢供奉来。
经文：〖向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言供奉却不用画，劳尔远来，经云：凡所有相，皆是虚妄，但留此偈，与人诵持，依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益，令门人炷香礼敬尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉〗。
好!先看到这里。
第二天天亮时，五祖大师叫卢供奉来，「向」就是在，要在南廊壁间那里画图，忽然间看到这个偈啊，其实这是表演啦!他跟本就知道啦。忽然间看到这个偈。「报言」报就是对那个卢供奉讲，五祖大师对这个卢供奉说「供奉却不用画」，供奉你啊不用画了。「劳尔远来」，[劳]就是辛苦你啦!「尔」就是你，从这么远来，下面那句「不好意思不好意思」就没说了。「经云」这是什么经啊?「金刚经」啦!「金刚经」上面说「凡所有相皆是虚妄」，凡就是一切的意思，所以一切所有的相，都是虚妄的。什么叫做「相」呢?这个「相」也是佛法里的专有名词，「相、象、像」在古文里都是相同的意思，但是在佛法里都是写成下面的这个「相」，我们现在外面的照相馆，他们常常都写下面的这个「相」字，有的也写这个「像」的，其实本来是这个「像」，这个「像」是什么意思呢?「像」就是「相像」啦!就是「很相像」叫做「像」，但是它本来的意思是什么呢?本来是这个「象」，这个象的意思是形状，「相貌、相状、形貌、像状」全都相同的意思，所以这一切法它都有一个形状，不管是抽象还是具象，都有一种形状，你只要讲的出来的，它就一定有个形状。这经文里面说「只要一切有相状有形像的东西都是虚妄的」，「虚」就是空的啦!「妄」就是假的，是空的是假的，这是「金刚经」所说的。这怎么说呢?因为一切形状都是我们的心所显现出来的，但是我们的心不定，我们的心不是永远是这样的，所以外面的东西所显的像，也跟着我们的心变化而变化，最明显的就是说，譬如说你看天上的云，你要是心情好，你看到的云都是非常漂亮的，有天女、有天人啊、有某种样的，各种形状都有，然后天上的云啊、风啊都在笑。要是你的「心情不好」的时候，就「乌天惨地」啊!连那个云都在哭，是不是?云都现作妖魔鬼怪的形状，但是云还是一样的云啊!不只是云，譬如说有我们的地板啦、还是墙啦!要是有一些图案，你看它有的变成人像的样子，有的像一个很丑的、有的像甚至很帅的人啊，等等。对吗?但是，其实都是没有的，都是你自己想的，所以这一切外面的相状形像啊都是虚妄的，都是你自心所现的，这是一个比喻啦。但是，不只是这些云，而是说其它的东西，甚至于所有的山河大地，乃至于众生，都是自心所现，依究竟的法来讲。所以，你只是这一句语、这四个字「自心所现」。你若是要学佛，学究竟的法，还是说修禅都好，你把这四个字「包起来」。但是进一步应该要怎样呢?你必须相信、你要信，这是佛祖所说的最究竟的法。你要是这四个字能真正悟到的话，那就是真正悟了，也就是开悟了。但是尚未开悟之前，要先信。信了之后常常去想，常常去思惟，渐渐开智慧，就渐渐会看到。这是最根本的，法都是自心所现，因为自心虚妄，所以它所现的法也是虚妄的，这样知道吗?
「但留此偈，与人诵持」。这五祖大师为何这么说呢?因为本来叫他画画嘛，画「画」就是「像」嘛!结果现在不用了，他就说「一切都是虚妄」，不用画了。「但」就是「只是」，只要留这个偈「与人」，「与」就是给，给大家诵持，若大家依这个偈来修，就可以免堕入恶道，恶道就是三恶道。
「依此偈修，有大利益」。若大家依这个偈来修，有很大的利益，就会得到很大的利益。所以你看这就是祖师，他不是说「这是谁写的，写这些是什么玩意儿，这样也想得到祖师位，擦掉、全擦掉」，要是一般的师父，大概就是这样了，或是说「谁写的、谁写的」，叫他来，骂一顿，「像这样丢人现眼，还写在这里」。这就是祖师啊!他根本就知道是谁写的。这个写的人是上座啊，所以也给他保留面子啊，对不?还有一点就是说他写的境界也是很高啊，其它的弟子也都未达到这个境界，所以大家就说依照这个偈去修，若依照这个偈去修就是用什么啊?就是硬碰硬，硬碰硬去好好的用功。这样他给他这个偈子的「印可」是什么?其「印可」就是说这样修不会堕入三恶道，至于开悟就没说了，这件事就没说了。所以他没有说依照这个去修是会开悟，还是会见性，他没有这样说了，对不?只说就免堕入三恶道啊，这样就是修很好的法了，修「善法」了，对不?但是，不是「无上法」啊!若依照这个偈去修，会得到很好的好处，所以他的「印可」是这样子，这就所谓的评分啦，给他一个评分。
「令门人炷香礼敬，尽诵此偈」。就叫这些弟子烧香，在那边烧香，还有大家都要诵这个「偈」，要背起来，再照这个偈去修。
「即得见性」。这「即得见性」是说以后的事，不是说修这个就可以见性了。
「门人诵偈，皆叹善哉」。大家都说，诵这个偈真好、真好。为什么?因为师父说很好嘛!所以一定是很好的嘛。所以有句话说，矮人看戏啊，矮人看戏怎样?因为大家都站在那，矮子在下面看不到，若是看到人家在鼓掌说真好、真好，那他也跟着大家鼓掌。所以「矮人看戏，人云亦云」，人家鼓掌他也鼓掌，人家看得笑他也笑。「门人诵偈，皆叹善哉」都说真棒、真棒，很赞叹。
经文：〖祖三更唤秀入堂，问曰：‘偈是汝作否?’秀言：‘实是秀作。不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否?’祖曰：‘汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性不生不灭，于一切时中，念念自见万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也〗。
这五祖大师啊，三更时候就叫神秀到他房间内，这个偈是不是你写的啊，这神秀就说，实在是神秀所写的，但是「不敢妄求祖位」。不敢说这样就要求祖师位的啊，希望师父您慈悲，看弟子有一点点的智慧没有。「少智慧」就是一点点啊!祖师说你写的这个偈啊没有见性，没见本性，只到了门外，还没到门内。所以刚才我写「及门」对不对?只到门外而已，你并没有摸到「寮门」，但是还没有起来啊!所以这「寮内」不知是养牛、养鸡你就不知道了。「如此见解，觅无上菩提了不可得」。你如此啊，就是「用如此见解」，你要用这种见解，「见解」我刚才讲过，「见」就是亲知亲见，亲自证到的境界，亲自已进入的境界叫做「见」;「解」就是了解。这样想要找这个无上菩提啊「了不可得」，这个「了」是完全，完全不可得。我们先看到这里。
你看五祖大师他的表现，在公案前的时候那样说，私下的时候就这样说，你看有一样吗?他的口气完全不同，所以这是我们要学的，但是这里没有写。我现在说给你们听你们就知道了，做师父若要教训弟子，就把门关起来，像这样。若在公案前，就要给他面子，而你自己要忍住，这不简单啊，同样的，做父母的要教育孩子也是一样，不是说要打孩子给别人看，打孩子给别人看，说我很会教训孩子，我的家庭教育很好的，你看，我的孩子不对，我就给他个耳光，在人前打得唉唉叫，这样叫做你会管教孩子?不是这样，在人前用说的就好，用说的也不是说用疾言历色，破口大骂，看要是罚还是打，回去关起门再打，这就是你要自己能够控制得了自己，要不你当场就已经发作了。这是第一步的修行，就是当场你不能发作要控制住，控制到回去以后，他说「我要当场发作没有发作，回去就冷却了，就不会骂他，也不会说他了」，那就要看你的修养怎么样，你是不是真的为了孩子好，你若为了孩子好，你回去就不应说「我回去之后我就凉了，不去教他，也不去说他了」。不行，你要保持回去，在人前「假装不生气」，回去要「假装生气」，这样你看困难吗?非常困难的。做师父的也是一样的，所以做师父、尤其做出家的师父不可以在公众面前骂出家徒弟给大家看，也不可以处罚他，若要处罚，门关起来，看是要跪香、还是举椅子，都不要紧。
所以五祖大师这就是示现，让我们看怎样教弟子，公众的时候赞叹他，说大家要这样修，但私下骂得臭头。说像你这样就想得到无上菩提门都没有，「了不可得」啊!
「无上菩提，须得言下识自本心，见自本心，不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如，如如之心，即是真实，若如是见，即是无上菩提之自性也」。这段「昏倒」了，这段很深哦!慢慢来讲。
「无上菩提」如果想要求无上菩提的话，「须得」必须要怎么样呢?「言下识自本心」。「言下」就是说「一讲话」叫「言下」，一说话就马上有了，那「言下」或者是禅宗里面常常说的「当下」是相同的意思。所以意思就是我上次所讲的，不用再想了，思量即不中啊，说「我稍微想一下」，「稍微考虑一下」，不用考虑，你若考虑，那样一定不对，若是不用考虑，你都随时准备齐全在那里，如同上次所说「有吗?若有，拿出来」，那个就是了「当下即是」。他问说「有吗」?「不知道、不知道在哪里，我找找看」，找找看后拿出来的那一定是假的，那一定不是真品。「言下识自本心」。这个「识自本心」和「识本心」不一样，差很多的。这个动作叫「识本心」(成观法师画图)，「识本心」是「从外而内」识本心，然后这是在修的时候。修了之后起用，这个叫做起用，「起用」的时候是「识自本心」。这样知道吗?识本心的时候是说，用六识来修这个本心，然后「见自本心」，所谓「返闻自性」，这叫「返闻自性」。先用六识、六根、六尘的法去返闻自性，见到自性以后，要识别外界一切法，再从「本性」去识别一切法，这样知道吗?所以「识自本心」是这样的(从内而外)，而「识本心」是这样子(从外而外)。所以识本心是「起修」或是「修」，「修」了以后、「修证」了以后(修然后证)，证到本心以后，再用本心来起用，就是「识自本心」。所以一切法都不是用这五、六、七(第五、第六、第七识)这个前七识来妄想分别，而是用「自心自性」来识别，那就是「没有分别的识别」，好象一面镜子一样。这样了解吗?这要好好去想。「识本心」你就假设你那个「本心」是一个「目的地」，或是一个「目的」，然后你用其它的「七识心」来识别这个「本心」，等你识了「本心」以后，也就是说「见性」，「见到了本心」以后，再依照这个「本性」来看这外在的一切，五根、五蕴、六尘乃至于十二入、十八界、一切法界，全都从这个本心本性来看，这叫「识自本心」或「识自本性」，是相同的意思。这样了解吗?好了，我们用普通的法门来说，就说念佛。念佛你怎么念啊，念佛若说真正究竟的念法有两种：一种是念进去;另一种是最究竟的就是「唸出来」。「念进去」就是说每一声佛号都是念在心里面，不是在嘴皮上念，要每一声佛号都是念在心里面，如同是什么，如同你这里面有一个甕，心里面有一个甕，你所念的每一句佛号，每一声「阿弥陀佛」的圣号，都好象甘露水念下去，如一声阿弥陀佛，「哆」(水滴声)滴下去一滴，南无阿弥陀佛「哆」(水滴声)二滴。所以每一声佛号，都念到心里去，都存住了，都存在那里。你不知道有没听过那个音乐，以前我听过古典音乐，有一首叫做「莫尔岛河」，那「莫尔岛河」开始的时候，就是那小提琴用鉤弦的方法「登登」，小提琴应该用拉的，对不?而那他不是，他用「登登」这样，那就是叙述说，作家的意思是在描述他那条河开始在山里面，那时还没有河啦，就只是一些山里的泉水啊，树叶上面有露水，树下的小泉水很小，从那树叶上面有水珠滴下来「哆哆哆哆」，滴到山泉中，就这样慢慢慢慢积聚，聚到后来，就成一条小河啦，那小山涧愈来愈大。我们念佛也是像这样的意思，也是一滴一滴地积，所谓「积水成流」，这样一滴一滴，所以你每一滴佛号，都要滴在你心内，不要滴歪了，你若滴在嘴上就滴歪了，那就没有储在你的「心器」里面，所以你唸佛的时候，就要端心正坐，身口意都要正，因此你唸的时候，哆哆哆都滴进去了，心不能歪、口也不能歪，否则就滴不进去，就滴歪了。所以端心正坐念，每一滴都滴进去，这就是「每一个佛号都念到心里」，每一声佛号「念到心里」，然后等这功夫已经很坚强了以后，很坚固了以后，再每一声佛号都从「心里面念出来」，「每一声佛号都是心里的声音」，不只有在嘴上而已。这样我根你们说这些是最究竟的念佛的方法，但是这里有一个麻烦、有一个困难是什么呢?就是你一定要见到自己自心，你要是没见到自己自心，那你佛号要念到那里去?你问说：师父，我那「盘子」要放在哪里?是要放在这边、放在那边，还是放在这边。麻烦了，对不?所以你要先见到自心，然后每一声佛号才能念到自心里面。所以你要真正念佛的话，还须先读「楞严经」里面的「七处征心」把心找出来，你心在哪里，先找出来。这也是禅宗慧可大师去参初祖大师的时候所说「弟子心不安，乞师安心」，达摩祖师说「将心来吾为汝安」，你把心拿来，我给汝安。然后二祖大师说「觅心了不可得」。他说我心不安，请师父给我安心。初祖大师说「哦，你心不安，这样，你把心拿来我帮你安」。那二祖大师就说「我的心找不到啊」，说「觅心了不可得」。菩提达摩大师就说「这样我已帮你安好了，你要是找不到心，就是安好了」。这就是什么?这个「念到心里面」就是「识本心」、「识本性」;从心里面念出来便是「识自本心」。这样懂不懂?我这是一个譬喻。当然禅宗的「识本心」跟「识自本心」类似而已，并不是就是这个样子，这只是个比喻而已。若是要求无上菩提的人啊!「言下」就要「识自本心」、「见自本性」，这两个意思是一样的，「本心」就是「本性」，没有差别。然后「不生不灭」。「不生不灭」的意思是什么?就是「徹见一切法不生不灭」，一切法都不生不灭，当然心性是不生不灭，一切法全都是不生不灭，「于一切时中」在一切的时间里，不管是什么时候，早上也好、下午也好、晚上也好，坐禅、念经的时候也好，走路、赶车、吃饭的时候全都一样。怎样?「念念自见」念念之间都自见。这「念」是什么意思?「念」在梵文中叫做「克刹那」(Ksana)，也就是刹那，一刹那之间，我们中文将它翻作「念」。但是这一刹那是多久呢?一弹指里面有九十刹那，每一刹那里有九百个生灭。所以刹那很快，这一弹指或是不到一秒钟，这么短的时间里面，!统统念念都是自见。这「自见」，你要很注意这个「自」，这个「自」不是别人让你见或是别人叫你见，而是你自己见。所以「自修、自证、自悟」这个自见。念念之中都「自见本性」，「万法无滞」，这个滞就是滞留。「滞」是什么意思?「滞」就是说如果有水流下来，有一个窟窿(如深坑)，那水就不会再流过去了，那个窟窿就叫做「滞」，所以叫滞流。所以如果流不动时就叫做「滞」。但是一切万法都是流通的，不会说有一个窟窿把它留在那里，它一定是会流过。所以这就是「金刚经」所讲的「无所住」，一切万法都不住，它不会黏在那里。例如，年轻无法永远年轻，一切都一样，健康的人不会永远健康，所以一切万法都是「无住」的，「念念无住」，所以「无所住」，那「无滞」就是「无住」，没有滞留。「一真一切真」，若证得「一真」，即见一切真，即证得一切真。要是征得有一项是真的，那个「一真」的「一」是什么呢?「一」就是「心」，要是证得你的心是真的，那样一切法都是真的，所以你不要把它当作好像绕口令一样、好像唱歌谣一样，「一真一切真，万境自如如」这样，这是儒家才这样，要是佛家就不会这样，因为这样转(师示范儒生晃头背书样子)，头会晕。如果证到这个「自心」，这个「一心」是真的，那就看到一切都是真的，就是我们前面所讲的，因为这外在、内在一切法都是自心所现，你如果见到这个自心是真的，那么一切都是真的。这个「真」是指什么?是指真如啦!「真」是什么意思?这「真」你要从相反的词来看，「真」的相反是「妄」，「妄」就是虚妄，我们在「权法」里面，说「一切法都是虚妄」对不对?但是到了最究竟、最究竟的时候则又说「一切法都是真的」，六祖大师说「一真一切真」，我们佛经中很大的一部经叫做「华严经」，经中说「一真法界」，那「一真一切真」就表示「一真法界」。所以你如果要真正了解「六祖坛经」，那「法华经」、「华严经」、「涅槃经」都要看，「金刚经」当然要很熟啦!所以这些大经都要很熟，你看了以后，这是什么、那是什么，都知道。但是六祖他不是「教下」的，而是「宗门」，也因为是宗门，所以他即使提到经典，也只讲「经云」，不会说一直都在引经据典，然而经典就都含在其中，只是你看得出来不。
第七集完。
六祖坛经讲义
行由品第一 第八集 这个经典第七页第二行。
「一真一切真，万境自如如」。一就是「心」，如证得心是真如，「真」就是真如，那就是说证到这个心不是虚妄的。我们上次说过，我们开始修佛法的时候，因为贪著，贪著这个世间法五欲六尘，所以这个心都被这个五欲六尘所覆盖，五欲六尘的这些幻相所覆盖，所以这个心不是虚妄也变成虚妄，因为表相都是虚妄之相。这样听得懂吗!所以，所说的虚妄是指什么?是指那个表相是虚妄，好象拍电影一样，好象我们在看电影一样，我们在看电影都有一个银幕，对不!那银幕是什么颜色的?一般都是白色的，银幕上面有没有东西?银幕上面普通都没有东西，只是一个白色的银幕而已，对不!如果有一个放影机，电源打开一放下去，然后银幕上面就会出现很多影像，对不?所以你就看到银幕上面有很多影像，但是电源如果关起来以后，银幕又恢复原来的白色，一点东西也没有，是不是?所以我们说那个心是虚妄是什么?就是心的那个因为外物的投影、外物的投影投在上面让你看到很多影像，所以那叫虚妄相。但是那个虚妄相虽然投在心上，可是这个心从来也没有被这些虚妄相真正的染污掉，它心的清净还是一样，清净本然，所以这个叫「一真」。因为我们自己贪著这些外尘，所以东拉西扯，吸引了很多外界的虚妄影像，投在这心上。所以佛就说，开始的时候就说，这一切法皆是虚妄，这是对开始修行的人所说的，然后这个虚妄，不是说那个心是真正的虚妄，是讲心上的那些表面的事情是虚妄，然后让你体悟了这个心表面的虚妄以后，然后你再能够更深的一层去体悟的时候，这个心的「本体」它是真实的，那心的本体是真实的。可是你必须要先体悟到那个心的虚妄相，然后才能够更进一步体悟心体是真性。所以相是表面的，相假，但是性是真的。所以，也就说是「相妄性真」。所以你若证到「一真」的时候，那一切法都是真的，都是真如。那讲到虚妄的时候，这个是开始修的时候，所以在二乘境界、声闻缘觉境界，就是修这个虚妄相，乃至于权教菩萨所修，也是修这个虚妄之相。所以，我们有「一心三观」(即：空、假、中三观)。我们开始修的时候，修一切法都是空的，修「空」，但是你要知道那个「空」和「假」都是对治法，因为我们众生执「有」，执着那个「有」，所以佛说「空」来对治那个有，来治你这个对「有」执著的病，因为我们执著一切法都是有，因为执著「有」，所以会贪爱，为了要治这个病，所以说「空」这个法。而这个空并不是什么东西都没有叫做空，(而)是「自性空」，就是说你不能把握的那种叫做「空」，因为没有一件东西你能够把握的，不光只是说外面的东西你不能把握，这个「把握」是什么呢?我们如果这样讲比较清楚，(如)「拥有」，这世界上没有一样东西以佛的知见来讲是我们真正「拥有」的，乃至于什么，不要说财产啦、田产啦，乃至于说父母、妻子儿女都不是我所拥有的，乃至于这个身体也不是我所拥有的，为什么?我作不了主啊!譬如说，这个身体我若作得了主，那它就不会生病了，它如果生病，就说不要病，我是主人，不要病，它就不病了。但是你说的话不算数啊!为什么?因为你作不了主啊，你不是主人，所以他不听你的。你若能作得了主宰，那样子的话，就是你真正所拥有嘛!「主宰」表示「拥有」，拥有一定是能主宰，对不?但是房子、田产、妻子、儿女乃至于这个身、心都不能主宰啊!那个「心」我们都不能够说要它怎么样。譬如说在「一直在想」，你叫它不要想，它也还是在想，它如果是在担忧、在烦恼的时候，你叫它不要烦恼，它也是烦恼烦恼啊!是不是?所以，你自己不能做主宰心的主宰。所以，因为不能做主宰，那么就是「空」的意思，就是没有主宰性、没有自性。没有主宰性、没有自性叫做「空」，所以这个「空」是一个专有名词。「假」是跟着「空」来的，「假」就是幻化的意思，虚幻变化，好像变魔术一样，这一切法就好像在变魔术一样，好像无中生有那样，所以叫「假」。然后从假再生出这个「中道」，中道就是兼顾了「空」跟「假」，就不偏于空，也不偏于假。空的话，就表示完全不取著，那假呢?假是偏于「有」，因为「假有」嘛!空是偏于无，假是偏于有。但是空也不是无，假也不是有，只是偏而已。因为现那个相类似那个样子，那中道呢?就是在那个中间。这些空、假都是什么?都是方便说法，都是方便，方便接引。那「方便」的意思并不是说没有那回事哦!方便还是真的，只不过是你程度还没有到那个地方，你程度还没到那儿，所以就一步一步把你接引。如果一下子就要把你接引得那么深，你不能忍受，你不能接受，不要说受用，你根本就不能够领受，你会受不了，甚至于会惊怖，所以佛就慈悲，一步一步慢慢讲，由浅入深，那「空」是初步的，然后再讲「假」，「空」等于差不多是小乘法，「假」是菩萨法，从空出假。所以菩萨就幻出一切的境界来接引众生，这都是菩萨的慈悲，所以「假法」代表慈悲。那「空法」呢?就代表二乘的境界，假法是菩萨境界，「中道实义」是大菩萨及佛的境界。所以「空、假」二法都是慈悲接引人，那「中道实义」才是真正的、究竟的。所以证到后来就是看到一切都真，不是开始所说的空或假，实在都是真的。但是，佛祖为什么一开始就(没)教我们一切都是真的，如果你基础没学，那你就说一切都是真的，这样我就不用学了，这样我就不用修也不要紧，一切都是真的嘛!所以，我就钱愈多愈好啊，虚名也是愈多愈好啊!种种色、香、味、触愈多愈好，因为都是真的嘛!所以就会变成这样子，然后就会坏因果，然后变成堕在世间里面的贪著，而说「一切都是真」，这你看现在学佛的现象，这佛教界就有很多是这样的，说这一切都是真的、真实的，其实他就没有从根基开始学起，然后也没有真正懂得无上义，就拿着这最高的法门来掩饰他最低的修行。听得懂吗?就这样，所以一真一切真「如」，如果证得一心是真如，这样就看到「一切法都是真如」，一切法皆是真如，「一切真」是一切皆是真如。那这「一切」是代表什么?「一切」代表世间法、出世间法，全部在里面。不是说佛祖是真如而已，菩萨也是真如，乃至六道一切众生统统是真如。
「万境自如如」。这万境自如如，这「如」是什么意思?「如」刚刚我们说是真如。这真如是什么意思?梵文叫做「多陀伽他」(Tathagatha)。这个「多陀伽他」，我们中文翻做「如」。这个「如」是什么意思呢?是「平等」、「不动」这两个意思。「平等」、「不动」的意思就是「如」。那什么叫「平等、不动」呢?「平等」的意思就是没有差等，没有差别，没有差等。什么差等呢?就是没有「圣凡」的差等，没有「染净」的差等，这样叫做「无差等」。那凡夫和圣人都一样是真如，净法和染法都一样是真如，世间法与出世间法也都是真如，这个叫都「平等的」、「一般」;然后「不动」是什么呢?「不动」就是不生不灭的意思，「不生不灭」就是「不动」，如果有生灭就有「动」，不生不灭、不来不去叫做「不动」，有生有灭就一定「有来有去」。「生」就是「来」，「灭」就是「去」。没有生灭就是「没有生死」，这样就真正的「不动」了，所以「如」就是这个意思。那么一个「如」是平等不动，那为什么有两个「如」(如如)字呢?两个「如」字就是「内法如，外法如」，谓之「如如」。什么叫做「内法」呢?「内法」就是我们的根身，「内根身，外器界」。根身就是我们的五蕴，五蕴六根，根身就是内法。「外」就是外器界，山河大地、六尘，统统叫做「外法」。所以不但是「内法」是真如所成，连「外法」也是真如所成。所以一切法都是「如」，所以「金刚经」里面说「如来者，诸法如义」，你听过这部经(后)，连金刚经的重要道理也都听到了。「如来」是什么意思?如来者，「者」就是「的」的意思，如来的意思就是说「诸法如」，「诸法」就是一切法，一切诸法如义，「如」平等不动，「如来的意思就是说证得一切法都是平等不动的人，这样叫如来」。「诸法如义」的「义」就是道理，「如来的意思就是说已经证得一切法、一切诸法全都平等不动的道理的人」叫做「如来」。这平等不动另外还有一个(地方)讲平等的，「金刚经」里面又说「是法平等，无有高下」，这「是法」是说什么?这是法是说「阿耨多罗三藐三菩提」，「阿耨多罗三藐三菩提」是说无上正觉、无上菩提的这个法，如果证得这个法的人，或者说这个法里面就一切法都是平等的，没有高、也没有低。所以我刚开始学佛的时候，看「金刚经」看到这句就减少我很多烦恼，有些人，我如果看到他们在分别的时候，我就感到很可怜，也很可笑，我说一些给你们听。例如有人说禅比较高，有的人说密比较高，有的人说净土比较好，又说未法时期只有净土可以度人。这都有高下的分别，对不?我如果听到这些话，我就用「金刚经」印心，说这都是「乌说」(骗人的)。如何说呢?因为「金刚经」里面分明讲「是法平等，无有高下」，这是佛祖所说的，所以我就绝对相信这句话，实在是全都是平等的。再说「金刚经」里面说的，当要知道「如来说法如筏喻者」，「筏」就是船，以前要过黄河没有船，就用竹子把它编成一个竹筏，对不?就是要过渡用的，如来说法就好像那个过渡用的竹筏一样，那个竹筏是给我们过那个河的，过了河以后又怎么样呢?就舍筏登岸，对不?如果过了河以后，竹筏就不必用了，但有的人就觉得这个竹筏「太讚」(太棒了，舍不得放弃)，这样我们就应该背着它走，背着它跑，这样听懂了没有?这样就变成法缚、变法缚，被法绑住了。你要知道，法是使人解脱的，结果你觉得这个法「太讚」(太棒了)，你就把它背着跑，那就变成执着了，法缚就是「法执」。这就使人想到伊索
「万境自如如，如如之心即是真实」。如如之心这就是讲，如果证到「内法如，外法亦如」，如果证到这「内法」是真如、「外法」也通通是真如、「一切法都是真如」，那这个「心」就是「真实」，这个「真实」，「真」是真理，「实」是实际，这样就是真理实际。
「若如是见，即是无上菩提之自性也」。若能够如是亲见，这个「见」是亲见，也就是「亲自证到了」，证悟到了无上菩提，证悟到了无上菩提的自性。
经文：〖汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。復两日，有一童子于碓房过，唱诵其偈，慧能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰，诵者何偈。童子曰，尔这獦獠不知，大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵此偈，依此偈修，免堕恶道;依此偈修，有大利益〗。
先看到这里。
五祖大师开示到此，就吩咐他「汝且去」。「且」就是暂且，「去」就是离开，你暂且离开。「一两日思惟」去想一两天，你不用赶，一两天再作一个偈，拿来给我看，你的偈如果入门，就是「见性」了，我就交待「衣法」给你，神秀就出来顶礼，经过了好几天，作偈作不成，心中就恍惚，神思不安，心神和思想统统都不安，好像在作梦，「犹如梦中」，行坐通通不快乐，又过两天，有一个童子、有一个小孩子经过碓坊，就是工作的地方，「唱诵其偈」，就听他诵神秀的偈，「慧能一闻，便知此偈，未见本性」，慧能就是他的自称，我一听到就知道写这个偈的人，没有见到本性，还未见性，「虽未蒙教授，早识大意」，我虽然「蒙」，就是受到，我虽然没有受到人家教授，没人教我，但是，我早就知道那个意思了，这在佛法里称作「无师智」，或是「自然智」，无师智或是自然智，修行要修到这地步，才能说有些许成就，我在「古早」(很早)的时候，如果看经看过后，虽然没人教我，我就知道意思，就可以说给人听，如果没有什么注解的书，我看也能了解大部分啦，但是这和六祖大师比起来，还差很多。如何说呢?因为他不识字，他只听就知道了，而我要看，所以这差很多，因为我书读了一肚子，全是草，草装了一肚子，才能如此。所以，这个叫做无师智、自然智，所以，佛法里面这种境界确实是有的，这不是小说，也不是传说，真正是有的。还有我现在跟你讲一个「正知见」，很多道场或是寺院或是佛学院，都在说要「训练讲经人材」，在我个人的看法，这讲经的人才是不能训练的，这「讲经」要怎么来呢?「讲经是从修行中来」。所以，这不是说你看看书你就能讲经，不是这样的。所以你如果没有修行的话，你只能作什么?你只能收集资料，对不?收集资料，然后把佛经当作世间的学问来做，那收集资料，然后把别人的意见讲出来如此。如果这样讲的话，就好像在作一个研究报告而已，所以，那如果以真实的意义来讲，就不叫讲经了。所以讲经有很多种，像以前的祖师，最高级的讲经就象六祖大师那样，他就没有书啊，也不必看书，而他说出来的就是经啊，他跟佛祖一样，对不?这是最高级的。第二级的就是说佛祖或祖师、大菩萨所说的经他把它拿来解释，而他拿来解释的时候，他也不用看别人的注解，他自己看，而依自己的境界就一直讲下去，这样子。第三种就是什么?就是他须要研究、要收集很多资料、很多注解的书，然后去研究、然后又再参究，「研究」和「参究」不一样哦!譬如说「楞严经」那不是只有研究就可以的，你文字上懂，但境界没到那里，你也讲不出来啊，更何况很多大德注的重要的地方都没注到，那就要靠你自己了。像圆瑛法师，圆瑛老法师他就是参楞严经，他如果有不懂的或是不知道的、不了解的他都写在一张纸条上，一张张纸条在他的寮房贴了一大堆，好像是贴了两千多张的样子，就这样一直「参」，如果参到了一条，他就把它撕掉，这样差子不多八年，所以他光是搞那部「楞严经」就搞了八年，而以前，他还没有出家以前，就参楞严，参到吐血，因为用功太猛。所以你不要说我用功就好了，用功太猛，然后那个气血攻心就吐血，所以修行不好玩，你必须要有善知识，然后这个快或是慢都是要调、要调整好。刚才讲了三种讲经，就是研究，然后再参究，然后就是研究后再参究，然后把参究的心得写下来或是讲出来，这样子。还有第四种呢!第四种的就是收集资料，只有研究，没有参究。第五种呢?就没有收集资料，只拿一十个经，拿一本别人写的注解的书，当作教材那样去讲，那个又更省事了，既然也没有研究也没有参研，只是就看。譬如说讲金刚经，就拿那个什么，拿那个居士，有一本这么大本的，江味农那本，如果讲楞严经就用圆瑛法师的，如果说什么经就用那个(注解)。譬如说如果说阿弥陀经，就用蕅益大师的，如此很省事啊，这是第五种，这是讲经。再下来就不是讲经了，再下来是讲大意，譬如说「金刚经大意」，那他就大概说一下而已，那就更省事了。再后来就是「专题演讲」，譬如说「应无所住而生其心」，定这个题目来讲。又再过来呢，就是「通俗演讲」，譬如说「禅宗与婚姻生活」，这种的。现在都把它笼统称为讲经，但是境界就不同了。而我们现在在看这部经，这是六祖大师所讲的经，那我现在也称为讲经，我是在讲六祖大师所讲的经。
看下面「虽未蒙教授，早识大意。遂问童子」。就问这个小孩说，你在诵的是什么偈啊!这个小孩就说，你这个「内山兄」(乡巴佬)都不知道，大师说「世人生死事大，欲得传付衣法」，这世间人的生死是大事啊!所以大师要传衣法，叫所有门人都作一个偈给师父看，如果悟得佛法的大意啊，就付给他「衣法」，作第六代的祖师，神秀上座他在南廊的墙上就写了一个「无相偈」。这「无相」在这里有一个反讽的意思。他说神秀所写的是「无相偈」，事实上神秀所写的是「有相偈」。怎么说呢?等一下比较他和六祖大师所作的偈，你就知道了。现在我们继续看下去，「大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道，依此偈修有大利益」这句话，这个小孩就把五祖大师所说的话背起来，就象我前面说的矮人看戏，感到很好笑。
经文：〖慧能曰：上人，我此踏碓八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜。慧能曰：慧能不识字，请上人为读。时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。慧能闻已，遂言亦有一偈，望别驾为书。别驾言：汝亦作偈，其事稀有。慧能向别驾言：欲学无上菩提，不得轻于初学，下下人有上上智，上上人有没意志。别驾言：汝但诵偈，吾为汝书，若汝得法，先须度吾，忽忘此言〗。
好!看到这里。
六祖大师就向这个小孩说「上人」，他称呼他为「上人」。「上人」的意思就是师父、和尚。他为什么叫他师父呢?因为慧能大师那个时候，还是在家身份，对不，还未剃度，这是一点，所以就尊重佛祖所交待的，在家出家二众，在家人称呼出家人统统叫师父，这是一点;第二点啊就是表示六祖大师的心很平等，他不因为看那是小孩就看不起他，所以也是很尊重他。「上人」就是指师父的意思，所以不随便叫别人「上人」。如果尊重人说「问你师父是谁」?这是普通讲的话;「请问上人是谁」?这样就比较文雅，比较内行。「我此踏碓」我在这里踏碓、碾米已经八个多月了。你知道碾米那石头都很大、很重，所以那是艰苦的工作。还不曾走到前面顾望上人你，带我到偈前去礼拜，所以这个小孩就带我到那个偈前去礼拜。这时候「慧能曰」，我就说，慧能不识字，请上人你替我唸一遍，读一遍。这时候有一个江州的别驾，「别驾」也是官名，这就是剌史的部下，也叫做「通判」，名字可能做张日用，就大声的唸那个偈给我听，而慧能我听完了以后就说，哦!我也有一首偈，希望别驾你替我写。这个别驾就说，你也会作偈啊!你字也不识，没说出来而已，你连字也不识，偈也看不懂，你还会作偈，「其事稀有」这样很希罕啊!这也难怪他如此说。「慧能向别驾言」这慧能六祖大师就说，「欲学无上菩提，不得轻于初学」，假如要学习无上菩提的人，不可以轻视初学的人。这在「圆觉经」里面也说「当知菩萨不重久习，不轻初学。何以故?一切觉故」。「当知菩萨不重久习」，菩萨就是修行的人，如果修行菩萨道的人，就不会非常看重学习很久的人，而轻视初学的人，如何说呢?因为一切都是「觉」、「一切皆觉」，就是没有初学或久习的这样分别。但是我们一船人都不是，如果见到师父就说，请问师父你出家多久了，如果三年、五年他就不睬你，如果二十年就说师父你很有修行。顺便讲一下，在家人不能问出家师父你出家多久，也不要问师父你持戒多久，有没有受戒，因为这跟你没关系，所以你为什么要问，你问就是分别，分别就是分别什么，头一步就是说，我恭敬你的程度就要分别，为什么，你如果出家二十年，我就向你顶礼，如果出家五年我就向你问讯，如果出家一、二年我就向你合掌，如果才出家，我就这样，就说「师父阿弥陀佛哦」，这就是妄想分别了。还有人动不动就说「我学佛三十年」或是说「我受戒几年」，如果出家人说「我戒腊几年，二十年，三十年」。但如果是修行菩萨道的人，就没有这样在分别，这年纪较大或受戒较久或是出家较久、较短，这都和修道都没有直接的关系，但是我们世间人，就是这样妄想分别，只看胡须，看胡须和看有没有驼背，如果是愈驼就是愈棒。「一切觉故」。我们先看到这里。
第八集完。
六祖坛经义解
行由品第一 第九集 上节讲到「欲学无上菩提，不得轻于初学」，「圆觉经」上说「当知菩萨不重久习，不轻初学。何以故，一切觉故」，所以我们世间人最容易犯的是什么?最容易犯的就是「势利眼」，看到行的人，就很恭敬，看到差的人，就看他不起，这是普通哪，那再进一步，看到差的人就欺负他，对吧!看到有钱的就把他奉侍的像祖公般，若看到没钱的人啊!就看不起他，这就叫「势利眼」，眼睛看高不看低。同样的，看到若是修行人哪，看到有修行的师父，噢，很恭敬，这是应该的啊!若是看到修行较差或是较没修行的，或是说较没名的，他那差别心就都出来了，这都不对。这个若是在唯识学就叫作「谄曲心」，「谄」就是谄媚，「曲」就是弯曲，那个心弯弯曲曲，不是直的，所以弯弯曲曲很多分别，直心的话就没有分别，那心中谄曲这种人无法修道，只能和佛法结缘，如此而已。但是正经地修道是不可能的，因为他的心中分别心太重了，他分别有修行、没修行、出家多久、年少或年老、或说是男是女，他都分别，分别得很清楚，他的恭敬心、恭敬的表现有差别，乃至呢我们说较难听点，他供养的红包大小也有差别，若较大的师父他就较大包，小师父就小包，若小沙弥就无包。所以这种人分别，你学多久、你出家多久、你受戒多久，这种人没效(无用)。「只问有道无道，不你年老年少」，听懂吗!对于出家人不能问他出家多久，也不能问他几岁，问过了以后说「啊，师父你跟我同年哩」，有时候「啊，师父你少我两岁」，这都愚痴。当然啊，这是说在家人对出家人，出家人对在家人也一样，也不能分别这样。「下下人有上上智」，「下下人」就是说表示他地位很低的意思，这个「下下」是指地位，这地位很低的人，就有时候也有「上上智」，也有上上的智慧，莫看他是扫地的人，有时候他也有很高的智慧。(都)不一定哪，对吗?他现在是说运气较坏，没碰到好机会，没找到好工作，所以他现在在扫地，但说不定他修行很好，说不定他很有学问。所以不能看表面上就对啦。刚才所说的「久学」或是「初学」，这也是表面的啊!或是说年老年少、男女等等，这都是表面上的，不能依这个标准来判断。一个人的修行如何，乃至说一个人他修行很好，和另外一个人个行没很好，你也不能这样分别你的恭敬心，你的恭敬心应该要平等，他的修行怎样，和你的恭敬心这是两回事，你的恭敬心是你的修行，你知道吗!你若平等恭敬，那就是你的修行，那你就比较容易快一点入「平等性智」。这样你知道吗?「下下人」地位很低的人，有时候他也有很高的智慧，这句话是这样的意思啦;「上上人没意智」，地位很高的人有时候也有「没意智」。这个「没」就是埋没啦，「意」就是他的心，他的心智啊!有时候也会被埋没，就是说他的心智的智慧显露不出来，被埋没，有时候也会这样。意思就是说，地位很高的人，有时候也会愚痴啦!因为他的心光被埋没了。「别驾言：汝但诵偈」。这个经文很有趣，他就没说「你莫再说了，我知道了，你看有什么偈，你尽管说，我替你写啦，你若由于这个偈而得到法，你先要来度我噢，不要忘记噢」。「勿忘此言」，勿忘记这件事情。
经文：〖慧能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃〗。
这个啊没什么学佛的人也知道，这个偈大家都好像唱，这首歌你知道哦!「爱你在心口难开」，但是这深意是什么?当然要对照神秀那首偈来看。
「菩提本无树」。这树，我们上回说「菩提树」是什么?菩提树是所依，是修行菩提、证道的所依。因为释迦牟尼佛依靠那棵菩提树、在菩提树下修道，所以(这树是)可以证到无上菩提的依靠。回过头来说，那个菩提树是什么?就是释迦牟尼佛祖的「道场」。「道场」的意思是什么?「道场」是修道或成道的场所，叫做「道场」。所以菩提树下就是本师释迦牟尼佛的'道场，他修道或成道的场所。再进一步说，这菩提树的来源是什么意思?这个名啊，是因为释迦牟尼佛在那种树的下面修道、成道，本来那树(原来)不知叫什么名字，可能也(还)没有名字，但是因为释迦牟尼佛在那种树下面成道、成菩提，所以便将那棵树称作「菩提树」。「菩提本无树」，这个「本」就是「从本以来」，从本以来啊这个菩提就无树。这「无树」是什么意思?就是说倘若要修无上菩提的人、或是说「菩提自性」从本以来就没有说有树。「树」是什么?是一个场所(或代表一切有相有东西)。因为我们刚才不就说释迦牟尼佛因为依靠那棵树，在树下修道、成道。所以那棵树是他成道的所依，也就是他的道场。但是啊，这菩提自性，前面这「菩提」要加两个字来讲，就是「菩提自性」，菩提的自性，本来就不说什么道场不道场，这样意思知道吗?那个树就代表道场。进一步来讲，就是说这菩提自性，它本来就是菩提呀!所以它不必依靠什么树或其它的事。譬如说依靠树或是依靠庙，或是乃至说依靠佛像，因为我们现在就要有佛像才可以修啊!或是依靠经本和经书，或是依靠同修，这一切，本来就不必依靠这些，无所依，菩提自性应该是无所依的，应该是「无所依」，因为什么?因为它本性一切都具足，本来是这样，从本以来就是这样。但是你若这样讲，怎么释迦牟尼佛又要坐在菩提树下来修行来成道呢?所以这个「树」是代表什么?「树」表面上是道场，再进一步就是说一切修行所现出来的「相」，就称作「树」。一切修行的相，譬如与说，乃至于代表出家、剃发出家、然后修行、证道、度众生、入涅槃这「八相成道」整个的过程，都是用「树」来代表。这「树」是什么?就是具象、是具体的东西，这「树」就代表一切。「树」本来只是说坐在菩提树下修道，但是他的广泛的意思就是代表这一切的修行。若以菩提来讲呢?本来就不需要依靠这棵树、或是依靠出家、或是说依靠剃发、或是说依靠受戒、或是说依靠经书等等，因为菩提自性本来就是菩提。但是释迦牟尼佛他怎会示现、也仍然这样出家、剃发、坐菩提树下、乃至于苦行六年，然后再坐菩提树下得成菩提呢?我们在「三皈依」里面讲「大慈愍故」，起于大悲，经文里讲「起于大悲」、「以大悲而为上首」，就是因为慈悲的关系。所以示现「出家、修苦行、修道、坐菩提树下、降伏魔军、成道、转*轮、入涅槃」这都是慈悲啊!再进一步讲「法华经」里面讲，释迦牟尼佛他自己说「我来这娑婆世界成佛，至今为止已经八千返」，八千遍了。那个「梵网经」也这么讲，释迦牟尼佛来成佛已经八千遍，所以他不是头一次来成佛，所以他本来就是佛，是慈悲所以来度众生。所以「菩提本无树」这是释迦牟尼佛，若依照释迦牟尼佛他本身来说，他根本就不需要什么菩提树，他甚至也不需要坐在菩提树下才可以成道，也不一定说一定要怎么做才能成道，因为他已经证到菩提自性，但是因为慈悲的关系，所以他就这么做。乃至说，他也不须要持那些戒律啊，但是就是慈悲的关系，所以他也持戒，所以他也日中一食，所以他也去托钵啊。其实他根本就不必要吃那种东西，他若想要的话，天人供养很多啊!所以那些他都不需要，但是因为慈悲的关系。所以「菩提本无树」，菩提从本以来就不须依靠那个菩提树。
「明镜亦非台」。心中这个「明镜」(用明镜比喻众生能知、能觉的本性)、这个「心镜」也不是说有一个「台」(台比喻有一个什么有相的东西)。这个「台」是什么?就是「有相可取」，有一个「相」、有一个「具象」的东西可以得，依一个具象的东西而立、依台而立。(其实)不用依台而立，怎么说?(因为)我们心中这个镜是无相的，此镜无相，所以不须依台而立。所以这一个镜子并不是所谓的真正的镜子，因为它只是个比喻而已。
「本来无一物」，诸法自性本来无一物。这「无一物」的意思是什么呢?不是说一件东西都没有称为「无一物」，这就是「清净本然」，这个「心镜」或诸法自性本来是清净本然，本来就是清净的、本不生，在密宗里面讲说「阿字本不生」。本不生，就本不灭，不生就不灭嘛!因为心体本来不生不灭，所以称为「无有一物」。这个心体好象虚空一样「无有少法可得」。怎么说「无有少法可得」呢?这心体如虚空，所以就好象什么呢?这一切法在这心中，有如云过月，「云过月」，云若遮在月亮上，云过月的时候，云过去了在月亮顶上不会粘著，所以一点痕迹都没有，不会留下任何痕迹，这叫作「云过月」，那一切诸法在心里生生灭灭，就好象云过月，也象天马行空，「天马行空」天马在空中里面在奔跑，那马过去了以后会留下什么吗?没有啊，没有痕迹。所以这就比喻说「无有少法可得」，没有一点儿法可以得到，这「少法」就是一点点的意思，所以那个虚空就好像，我们的心一样，而一切诸法就是显现在我们心上的那些法，若过去就没有痕迹了，所以说「本来无一物」，本来就没有一物可得，没有一物可立，究竟清净，不生不灭，这个意思。这个心镜若是这样。
「何处惹尘埃」。这样这个「惹」，又是「反讽的反讽」，「惹」就是招惹，本来就没有少法可得，那里可以招惹尘埃呢，那里可以留下痕迹呢!所以没有一样东西，能够染污这个心镜。而这个心镜也就从来没有被污染过，没有「能染」、没有「所染」，一切本自清净。
如此这个偈就称为「无相偈」。什么叫作「无相偈」?就是导引众生入无相门的偈。你现在反过来看那个神秀讲的，他这个是真正的「有相偈」。你看第五页「身是菩提树」，他把这个身体比喻作「菩提树」，菩提树是一个具体的(东西)啊，看得到、摸得著的，然后「心如明镜台」，不但是有形的身，他把它比喻作看得到、摸得着、具体的「树」，然后连「心」，这个看不到、摸不着的心，他也把它比喻作「明镜台」。所以把有形的、无形的都把它具体化了，所以这是名副其实的「有相偈」，不是「无相偈」。那什么叫作「有相、无相」呢?或什么是「具体」和「抽象」呢?「形而上者谓之道，形而下者谓之器」这是老子所说的。「道」是什么呢?就是「形而上」。「形而上」就是说「形上」，是「超过形相以上的东西」就叫作「形而上」。那超过形相以下的，叫做「形而下」。如果是「道」的话，全都是形而上的。这「形而上」英文就称作Metaphysics;「形而下」就是「有相」的意思，我们佛教讲「有相」，「形而下」就是「器」，「器」是可以看得到的东西，器具嘛。所以这个神秀的偈子是十足的「有相偈」。「时时勤拂试，勿使惹尘埃」。这个偈诵的境界在那里呢?第一个它是「有相颂」;第二个他是「入门的功夫、基础功夫」。这个入门的功夫呢，也必须要做，但不是一个开悟的境界就对了。那开悟的境界，像「菩提本无树，明镜亦非台」这个是开悟的境界，而六祖大师这个偈，他了呈示自己的境界以外，他主要就是要破、破斥，破斥什么?破斥执着。那他怎么破法呢?那就是「将言破言，就地取材，不立一法」。怎么叫做「将言破言」?就是说他都利用神秀写的那些重要的字句，然后去破斥它，他自己本身没有立任何一法，这就是利害的地方，高明的地方。「就地取材，不立一法」，顺便讲，以诸佛祖师来说这是最重要的法门，就是引导众生破斥众生的执着。那么六祖大师这个偈子也是破斥他对于有相法的执着。为什么?因为他执着菩提有个「树」，「有」就是执着修行一定要坐菩提树，这样你知道吗!修行一定要怎么样怎么样，那菩提树就代表很多啦!那这个明镜一定要有个「台」，要不然你的镜台怎能站得起来，怎么能梳头发?要梳头打扮也要有镜，要有镜台，对吧!六祖大师说这心中那个镜不一定有「台」，若要修菩提也不一定要有一颗树，我在山洞里也可以啊，或是说我在别的地方也可以啊!不一定要有一颗树，那一颗树也不一定要是菩提树啊，我若要芭乐树也可以啊，这样的意思呀!一切法本来就没一点儿可以让你执着，本来无一物嘛!可以说这个是「我的」，这是「我证到的」等等，你怎么可以说在心镜上面可以惹尘埃，这心镜上面本来就没有尘埃啦!所以是破斥他的知见执着，这样知道吗!所以你听了不知有没有明白，若有明白以后就不必「哦哦耶伊耶伊」了。我现在说这是什么意思你知道吗?就好象祖师的智慧，你好象在唱山歌，这样。呃，看下面。
经文：〖书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：「奇哉!不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。」 祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：『亦未见性。』众以为然。次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：『求道之人，当如是乎?』乃问曰：『米熟也未?』惠能曰：『米熟久矣，犹欠筛在。』祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室;祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至『应无所住而生其心』，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：『何期自性，本自清净;何期自性，本不生灭;何期自性，本自具足;何期自性，本无动摇;何期自性，能生万法。』〗。
看到这里。
这个江州别驾写这一首偈，写完了后，一切徒众大家都很惊讶，就互相都在讲，哦，真奇怪啊!「不得以貌取人」，不能看人的表面噢，「以貌取人，失之子予」这是「论语」
里面讲的。「子予」就是宰我，那是孔子的徒弟，叫做宰我，因为宰我长得不好看，孔子就说不能只看表面，孔子公自己也说「我以前也只是看他的表面，所以看不起他」，所以宰我真可怜，常常被孔子骂，所以孔子公也是很势利的。所以「不得以貌取人，连我已经是圣人的孔子的我，看我自己的徒弟子予，也看走眼了，只看他长得并不漂亮，所以就以为他智慧不高，因此不得以貌取人」，「取人」就是判别高下的意思。「何得多时」如何能够再过一些时候，使他成为「肉身菩萨」。「肉身菩萨」是什么呢?是说金刚不坏之身，才是肉身菩萨，因为我们全身都是肉做的啊，你不要说这块肉这么大块，放着不会坏，你去买一块肉放在家里，若是没放在冰箱，一天就坏了，对吗?何况说这么大一块肉，怎么会放着不坏呢?所以，怎样呢，就是用这「法」、法就是不可思义，因为他修法，心修戒、定、慧，也就清净了，清净把这个会臭、会腐、会烂的五蕴之身那毒素全去掉了，都清净了，所以就不会坏了，那比防腐剂还好啊!所以也免像埃及的木乃伊，又浸药水、又包绷带，捆成一在捲，后来变成人干，就不用这样了。六祖大师的肉身那是「正港的」(正牌的)肉身，他都不用「坐缸」，也不必用药，都不用，他坐在那儿要涅槃一涅槃了，全身都不会坏，所以是「正港的」(真的)，那全身都是所谓「舍利」、「全身舍利」。这个人这么说，却给他正好说中了，因为他真的到后来就是肉身菩萨啊!「祖见众人惊怪」这位五祖大师看众人都这样惊怪，就恐怕有人会损害六祖大师，所以就拿起鞋子来把那个偈给塗抺掉，说「亦未见性」，这个偈也还没见性，还没到那个境界。「众以为然」这四个字真好笑哩，矮子看戏一样，师父讲未见性，所以一定是未见性。「次日」第二天，五祖大师就暗中「潜」，就暗中去那个碓房那儿看到我，「能」就是慧能，我慧能「腰石」就是在腰绑一块石头，因为舂米力量不够，重量不够，所以踏那个碓踏不动，所以绑这块石头加重才踏得动。就说「求道之人当如是乎!」说「欲求道的人都要像你这样才对呀」!那个「乎」是「呀、啊」惊叹词。「乃问曰」于是五祖大师就问说「米熟也未」?这个你看，昨台湾话就是中原的话，你看「米熟也未」这是咱们中原的话，都没变，唐朝的时候在中原讲的话，就是这样写的「米熟也未」，米熟也没啊?慧能大师就说「米熟久矣，犹欠筛在」，米已经熟很久了，但是啊还没筛，就是因为他舂、舂完不就有粗糠了吗，粗糠要把它筛一筛，剩的就是白米了，白米便是要煮的。所以意思就是说「你初步的功夫已经好了吗」?他说「已经好了，但现在还欠人牵引」，欠人指点、欠人「牵引」批示，你来给我点一下，我就好了。所以欠师父您这个筛子把我筛一下，我就「妥当」了，「筛」就是筛子。「祖以杖击碓三下而去」，五祖大师就拿他的拐杖敲那个他在舂米的那个碓子、把它敲三下，就离去了，那就像那在作情报员打暗号，慧能就了解这个意思了，就三更，「三下」就是三更，三更就进去这五祖大师的寮房，五祖大师就用袈裟，把窗子都围起来，因为古早那窗子都是纸窗，把它围起来，但是你要跟他讲法，你一定要点蜡烛，用袈娑围起来，人就看不到了。「不令人见」，就为慧能大师讲「金刚经」，讲到那里呢?讲到「应无所住而生其心」，讲到这儿「慧能言下大悟」。好，讲这个千古奇案，就是这个「应无所住而生其心」，这个也就是「哦哦耶伊耶伊」，什么叫做「应无所住而生其心」呢!先要了解什么叫做「住」，这「住」是什么意思呢?「住」就是居住，居住在那儿地方叫作「住」，「住」的意思就是什么?就是这个字、最初步的意思「著」。「著」是什么?「著」就是「贪著」，因为贪著所以会「住」。譬如说你住在你家，你一定就会贪著你那间房子，因为你贪著，所以会住在那里，那我们怎会一直「住在三界」呢?(在)娑婆世界都不去阿弥陀佛那儿呢?因为我们比较爱这里、比较不爱阿弥陀佛呀!所以就一直「住在这里」，贪著，因为「贪著这个娑婆世界」，所以就「住在这娑婆世界」，所以这个(著)是「因」，这(住)是「果」，所以「住」是因为
「著」，「著」是「贪」，「贪」是因为「爱」呃。然后我们再「十二因缘」来看，「十二因缘」里面有「爱、取、有」对吗?「爱、取、有」这三支，咱们若看到一个东西，我们心里「爱」就去「取」，「取」来了以后「拥有」了，拥有以后呢，就会「执着」，就「著」了，「著」了以后呢就「住」了，这「著」就像「粘住」了同样的意思，就象苍蝇被那粘苍蝇的纸「沾」到一样，拨不开，那个叫「著」，所以这个程序是这样子。所以众生为什么会「住于法」，那个「住」就是「贪着法」，那为什么会「住」呢?就是因为「贪著」，那为什么会「贪著」呢?就是因为「爱、取、有」而来，这样子。那「应无所住」也就是「无所住著，而生其心」，这「应无所住」就是说主词省略掉了，谁「应无所住」啊?是「菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心」，这要从「金刚经」前面一开始讲，从那个地方看才知道，金刚经开始时，须菩提长跪合掌问佛说，「菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住」、或是「云何应住」?「应云何住，云何降伏其心」?佛的回答是说「应无所住而生其心」。那「应无所住」就是说，现在整个讲给你听，「应无所住」的意思就是讲「对一切法无所贪著」，这样就对啦!「应无所住」的意思就是于一切法、对一切法都无贪著，这样叫作「无所住」，这是头一步。虚云老和尚他在九十二岁或许是一百零二岁的时候，写一个「应无所住」，这个很有名，那个书法很美，而我把它框起来，后来我在闭关的时候，一直看着它，因为虚云老和尚是习禅的，我看到后来，觉得好像欠一半，因为下面一半很重要，上面一半是西装的上装，下面那一半是长裤，没穿长裤难看。「而生其心」就是那个长裤，那个很重要。现在讲「而生其心」，什么叫「其心」呢?这你查不到啦!我把所有的金刚经五十家注本都拿来看，都没有，都没有讲到。我现在跟你讲，「讲破不值三个钱」，但是又很值钱。「应无所住而生其心」，那个生什么「心」呢?「其心」就是「大悲心」，应该无所住而出生大悲心。那「无所住」是什么?「无所住」是智慧，那因为「无所住」所以能够自度、而且究竟自度，而且不但究竟自度、能够究竟涅槃，能够得无上大涅槃，这「无所住」，但是得到无上大涅槃是「自度」，但是你也还要「度众生」，所以「而生其心」。不是你自己度了以后就好了，所以穿西装不可穿一半，下面也要穿呀!才能看，所以「应无所住而生其心」。那我们以经解经，「楞伽经」里面讲「智不得有无，而生大悲心」，智慧已经证到一切法、而没有说「有」或是「无」，没有执着它「有」、也没有执着它「无」，那就真正的「无有少法可得」，那就是最究竟的大智慧，就是无上菩提。自己达到这个境界以后，然后生大悲心，什么意思?广度众生。所以又回到三皈依文里面讲，「大慈愍故」。所以修行者、大菩萨发了阿耨多罗三藐三菩提心以后，应该是对于一切法，对于世间、出世间、佛法、世间法都没有贪著、都没有住著，但是因为这样子而自己证得无上菩提而自得解脱，但是还要生出大悲心来广度众生。所以虽然「菩提本无树，明镜亦非台」，但是还是坐菩提树、还是成菩提广度众生。
「慧能言下大悟」。我听到这句话，听到这儿五祖大师解释之后，我就大悟了。悟到了什么呢?悟到说「一切万法不离自性」一切万法都都不离自性啊!悟到这个。什么意思啊?就是说一切万法都是依靠这个自性发出来的，这「离」就是一切的万法都和这个自性不可分离，「离」就是分开嘛!然后从自性所发。所以「遂启祖言」因此我就启禀五祖大师，讲了下面这些话，这些话就是「自呈境界」。若开悟之后，都有一个境界在，这也等于是印证的意思，又再一次的印证。他悟到之后说，啊!这样，诸法如是，师父，我的境界就是这样，不知对或不对，所以又讲一遍。好，休息。
第九集完。
六祖坛经义解
行由品第一 第十集 现在再复习一下「应无所住」那个「住」，这样「爱、取、有、著、住」，「爱」是贪爱，「取」是执取、拥有或是占有，贪爱、拥有、占有、执著这整个的过程叫作「住」。所以你若对某一个法有贪爱，你就一定会想要把它取来，取来之后你就占有了，占有就是说「这是我的」，对吗?若是我的就不是你的了，若是你的也是我的，那就是「占有」、占有欲。所以这个「占有」是什么?其结果就会变成有很多「我的」，如我亲爱的、我的儿子、我老公等等，这个就是「拥有」，就变成所有权，所以太太是我的，先生是我的，「我家」的房子，拥有权，全部盖一个「所有权状」的章，这就是占有的那个「有」。既然占有以后就会「执着」、就会执取，到「执着」的那个时候就变成癌症末期了，就是没药医了。若开始「爱、取、有」，「爱」的时候，那是癌症初期，但是已经得癌了，那「取」的时候已经是第二期了，到「有」的时候已经是开始末期了，若「著」的时候那就要死了，所以我们众生都是这样。都是什么?都是「住著」。所以「著」跟「住」可以互换，可以「住著」这样说，也全都没有药医，那个心已经很坚固执着了。若是修行的人呢「于一切法无所住」，是什么意思呢?譬如说以习禅的来讲，习禅者，于禅法通达一切禅法而心不贪爱，这样才是「无所住」，要通达禅法而不贪爱;是若修密的人，他就要通达如来一切秘密法藏而不贪爱，这样才叫作「无所住」。这两个都要在一起，要「通达」而「不贪爱」，这样才叫「无所住」。你如果说没有通达而说「无所住」，这样那不是，那叫懒惰。你问说「咦，你怎么这样懈怠」?他说「没有啊，我无所住啊」!这不是「无所住」，你是「懒惰虫」，或是智慧太低、不能修，欲说是「无所住」，结果什么都没有学，你还说是「无所住」，这是「胡说八道」、骗人的啦。如果是修净土的呢?(要)通达净土法门，得念佛三昧，而不贪著那个三昧。这样听懂吗?所以这两个(通达、不贪著)都要有啊!要「通达」而「不贪著」才叫「无所住」。你没有通达之前，你说(你)无所住，你还不够资格说无所住。因为什么?因为您没有东西可以住，你懂吗?你还在「住」什么呢?你还在住「五欲、六尘」，懂吗!所以修行者，第一个是要先「不住」世间的「五欲、六尘」，对吗!不贪著「财、色、名、食、睡」，没贪名、没贪利、没贪吃、没贪睡，这些都没贪，没贪道场、没贪弟子、没贪供养，全都不贪。那个时候再进一步，因为已经不贪世间法了，再进修「佛法」，进修「佛法」的时候这里面有一个现象就是，你会「爱法」，会爱法啦!不贪爱世间法的时候，去学、专心去学佛法的时候，就会变成爱法。「爱法」那个现象是什么呢?就是说「啊!我现在心里什么都不想了，都没在想了，我若有得念佛就好了」，那个时候差不多就是这样。「我若有阿弥陀佛可经念，这样就好了」，或是说那是一个代表啦，或是说「我若是可以修行、有经可以念那就好了」，那个时候差不多就是爱法。但爱法不要紧，你尽管一直爱下去，爱到后来，把整个法都弄通达以后，最后要把那个「法爱」去掉。在修行的过程中，开始的时候有「爱法」没有关系，那开始修的时候就怕你不爱(佛)法，怕你爱世间法，你先不贪爱世间法，专心下去修(佛)法，专心修(佛)法的时候你会产生「法爱」而爱法，那个时候你尽量爱，不要紧，但是修到后来，就要去掉这个「法爱」，那「法爱」去掉了就是去掉「法贪」。那为什么要去掉「法贪」呢?因为你已经通达了，通达了以后再去掉这个「法爱」、「法贪」，(这样)那也就去掉「法执」了。这样知道了吗?那如果能去掉法爱、法贪，也就是去掉「法执」，现身就是大菩萨，现身就是大菩萨的境界。因为声闻弟子、二乘境界是去掉「我执」，菩萨、大菩萨才可以去掉「法执」。举一个例子来讲，声闻弟子证到涅槃，对吗!他就贪爱那个涅槃的境界，所以他要「住在」涅槃的境界里面，要入涅槃对吗!所以他贪爱涅槃。那如果菩萨呢?虽证得涅槃，但是也「不取涅槃」，就表示他没有贪爱涅槃，但是他虽然不入涅槃，并不是表示他没有那个能耐，他是以大悲愿力所持，不入涅槃。我们普通人，你不可说「我学菩萨行，我也不入涅槃」，你根本就没资格说，还说什么「不入涅槃」对吗!你根本不知道涅槃生作圆或扁，对吗?你先要通达了以后，然后有那个能力，但是你(还能)并不贪著，那个时候才是真正的「中道之行」，才是如来的境界，那个才叫做「无所住」。这个「无所住」就是「中道」，「中道」有一个比喻，是说什么呢?就好象走钢索，你看过马戏团吗?马戏团有一位在走钢索的，在高空上这走钢索很危险，对吗?我们学佛的路程在菩提道上，就像走钢索一样。怎么讲?不能偏哪!你偏一点点就摔下去了，对吗?你如果偏左边就摔到左边去，如果偏右边学摔到右边呃!一点点都不能偏，所以他一定要平衡。所以若功夫较行的，他就手举起来了，用手来平衡，对吗!若功夫较差一点的，他就拿一支平衡杆，对吗!那个平衡杆就是看那边要轻、那边要重。所以，走「中道」的「菩萨道」就是像走钢索一样，很危险，稍微一偏就掉下去了，就粉身碎骨了，所以不能有一点点偏差。还有「无所住而生其心」，在经里面常常称呼世尊「无所著等正觉」，就无所贪著，那就是「无所住」啦!但是世尊的「无所著」他是通达一切法以后啊、觉悟一切法了，然后而没有贪著。好!
慧能大师听到这五祖大师开示「应无所住而生其心」之后，他就悟到说，一切万法都没有离开这个自性，都总是跟自性在一起。也就是说一切万法都是自性所现。这个时候，他就向五祖大师讲了这些话，说「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法」。好!现在解释这段。
「何期」「期」是期待啦!那我从来也没有期待、从来也没有想到、我从来就不曾想到说，这个自性啊是本自清净的。再另外一个意思较简单讲，就是一个惊叹词。「我从来就不曾想到说」或是「真想不到」，真想不到啊这个自性本自清净;真想不到这个自性啊本来就不生灭;想不到这个自性啊本来就自己具足，这具足什么呢?具足一切功德;真想不到啊这个自性本无动摇，这个「无动摇」跟这个「不生灭」是同样的意思，但是这个「生灭」是较大的动摇，这个「动摇」是比较小的「变动」。我从来就不曾想到说这个自性啊能生万法，一切万法都是从这个自性生出来的。这个自性本自清净，就是都没污染，像我这前面所说的，从本以来就不曾说有污染过。这是「总说」、总说一切相。这个本性的「相」是什么?就是本自清净。而下面就是「别说」。总说这个自性的总相，是什么呢?就是「清净」、「本自清净」。这「本自清净」所摄、下面就是清净所摄的法。什么叫做「清净」呢?就要有符合下面(的条件)才可以说「清净」，一个就是说「本不生灭」，「不生灭」、「不生不灭」、「没有少法可得」这样子才叫作「清净」，如果有生有灭，那就不能说「究竟清净」。「何期自性本自具足」，想不到这个自性啊本来就具足一切的功德啊!所以怎样呢?所以啊就不用「往外追逐」了，因为我们本心本性就已经有一切功德在里面，「本自具足」，本心里面全都具足，一切的功德都总具足，所以啊就不用往外追逐，「往外追逐」或是「往外驰逐」。(这)是怎么说呢?因为咱们家没有啊!所以就要去外面找，对吗!咱们家里若是有就不用出去外面找了，对吗!但是咱们家里统统都有了，怎么还须去外面找?所以，就不必到外面「四处奔走」。这样你知道吗!「何期自性本自具足」，具足一切功德啊!所以只要自见自心自性，就自然一切具足。「何期自性本不动摇」，这个自性全都不动不摇。「何期自性能生万法」，这个就是虽然它本身不动，这就是说「真如随缘」，「能生万法」就是说「随缘而生万法」，虽然它本身没动摇，但是若有那个因缘，它会生出「一切法」出来，善法跟恶法都可以生，若是有善缘它就生出善法，若是有恶缘它就生出恶法，若跟善知识在一起，它就生善法，若跟恶知识在一起，它就生恶法，所以，这自性可以生出一切万法。继续看下去。
经文：〖祖知悟本性，谓惠能曰：『不识本心，学法无益;若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。』三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：『汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：〗
看到这儿。这五祖大师知道说，我已悟到本性了，就跟慧能说「若是不识本心」没有识得本心呀!「学法无益」，这是究竟来说，因为你若是没识得自己的本心，你所学的只是表面上的，只是跟佛法结个缘，那不是究竟的啦!所以只是表面上在学，其实都没学。譬如说我早上跟你们说，念佛来说念到心里面，再从心里面念出来，这两种境界对不?但是，一般在讲的念佛是说「嘴念，耳朵听到」这样，这样就好了，对吗!都是这么讲啊，但那是不究竟的，但是，不究竟也没办法呀!因为你若没看到自心的人，没见到自心的人，你说要「用心」，那就是一种「用心念佛」了，也办不到，所以只好跟你说「嘴念，耳朵听到」。但「嘴念，耳朵听到」这就是韩愈在「师说」里面讲说，这只是「口耳之学，口耳之间才六寸耳」，所以叫「口耳之学」，这「嘴」跟「耳」中间才六寸而已。意思是什么?意思是说「很肤浅」，这是比喻，韩愈在比喻「记诵之学」，他说你若只是背诵，他是背孔子讲的经，只是背四书、五经，都没了解它的意思，也都没照着做，那就象「嘴念，耳朵听见」，在嘴跟耳朵中间，就没有到四肢百骸、没有到心嘛，对吗!「口说，不应心」嘛!变成「口耳之学」，就是「嘴跟耳朵的学问」而已，这样嘴跟耳朵中间多长呢?才六寸而已，这样很浅哪!我们学佛的人，若变成这样，那就很可怜了。但是一千多年以来，大部分念佛的人都是这样念啊!「口耳之学」很可怜。因为嘴没有应心啊!所以「口念阿弥陀，心无阿弥陀」对吗!好好去想，这很严重噢，这是天下第一大事噢。你若「嘴念阿弥陀，心要有阿弥陀」，但是这又很深，这又很困难，你要心有一个阿弥陀，这不简单呢!这已经要修很多很多的善根下去，这要怎么修?以后再跟你们讲。没稍一下吊口味，这是法宝哩，这真的很「宝」呢!这比菜脯更「補」，也比当归補。所以你念佛就要「心里也念阿弥陀佛」。同样的，你若念地藏王菩萨，心里也要有地藏王菩萨。所以不仅是「嘴念，耳朵听到」，甚至一般人不是说嘴念、耳朵听到，「嘴念，耳朵也没听到」，你注意，是不是这样啊?念了半天也不知道在念什么，念到那儿也不知，就好象一部念佛机一样，这张嘴就象「念佛机」上直念下去，「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，要死不死这样子，那不可以，念佛不可以这样，念佛变作这样，两个嘴唇皮、两件嘴唇皮开一下、合一下，也不知在念什么，自己也不知，也没听到，你不要说别人没听到，他自己也没听到，白费功夫在念，对吗!所以「不识本心，学法无益」，所念的都不能增加智慧，仅有一项，你若没用心在念，是仅用嘴在念的，或是说用嘴念，仅用耳朵听到，这样中只多一项，增褔，增加褔报，这样而已，增加一点儿褔报，这是世间有漏的褔德，他不能、不能增进无漏智慧，不可能。无漏智慧还要从无漏处去修，无漏在那里呀?无漏不在嘴唇上，在心上，一定要用心去修。所以祖师说「不识本心，学法无益」。这「益」是什么意思?「益」就是「增益」，增加啦。学法不能增加什么?不能增加你的智慧，不能增加你的「功德法身」，对你的「法身」没有增加，没帮助啦。「若识自本心，见自本性」，所以这个不只是识本心，而且要「识自本心」，从本心来认识一切法，从本心里面「起用」，去认识一切法，然后从本心去「见一切法」，这是倒过来讲，这很奥妙!好好去体会。这样你了解吗?从自性里面去见一切法，从自性里面去认识一切法，去识别一要法，这样子的人才称为「丈夫」，这个「丈夫」是「调御丈夫」，「调御丈夫」是佛的十号之一，「如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、天人师、佛世尊」这叫如来十号，这十号是如来所种的功德，他的法身的功德。「如来」，「如」就是「真如」对吗!真如平等、不动，这是佛祖的智慧，「来」是慈悲，虽然证到「真如平等」的境界，但还是为了大慈大悲而来度众生，叫「如来」。然后「如来、应供」，「应供」就是说如来已经证到十号十力，所以具足无量功德，一切的世间人应当供养，叫做「应供」，那「应该供养」的意思就是说，你供养了你会有福啦!不是如来要求你啦，而是说你如果供养的话会有褔报，会生出褔报。「正遍知」，「遍知」就是三世十方无所不知，叫做「遍知」，「正」他是正的、不是邪的啦!像一些外道，他也知道一点儿事情，但是有时候是邪的，而也不能遍、不能普遍，普遍的知道了一切事情，叫作「遍知」。那「正」的意思是什么?就是依照自己的修行，然后得到圆通而知道，这个叫「正」。有一种外道，他利用外在的外灵、鬼魂等等来了解事情、来知道事情，譬如说有的会画符去捉鬼，那鬼也替他服务，跟他说什么事情、什么事情，他就好象知道过去、未来，知道一点点，但不是很多，那样、那种的就不正，因为那不是他本身修行的能力，那是依靠外在的。而如来不是的，他是他的心已经证入了真如平等之际，所以他遍十方三世他都知道，所以他的方法是正确的，所以是「正」，他对于时间跟空间都没有阻碍，叫做「正遍知」。「正遍知」梵文叫做「三藐三佛陀」。「明行足」，「明」就是三明，「行」就是自觉、觉他、觉行圆满，一切具足、三觉具足，叫做「明行足」。「三明」就是「三明六通」那个「三明」。「善逝」就是依靠善法、「以善法而逝」叫做「善逝」，也就是「涅槃」，那如果翻译成白话就是「好去」，「好去」就是「依涅槃法而去」，叫做「好去」。那「好去」这个「善逝」跟「如来」正好成一对，一个来、一个去，「逝」就是去。「世间解」这如来不仅了解怎么解脱，怎么修行，一切世间的法他都了解，所以叫「世间解」。甚至你若说欲种稻子的人不知怎么种，你去问世尊，他也会知道，因为在经里面就有写，有一位种树的他不相信如来是「一切智人」，他说「真的吗?我种树种了二三十年，他难道都会吗?我不信，我来考考他。」结果如来不但知道，而且比他知道的还要多，又教他什么树要怎么样避虫害等等之类都知道。「无上士」就是说，这个「士」有「下士、中士、上士」，「上士」就是菩萨，「中士」就是声闻、缘觉，「下士」就是一般修行人、凡夫，那菩萨之上就是「无上士」，这位就是「佛」。「调御丈夫」这词是怎么来的?这就是从骑马来的，这众生就像马一般，每一个众生都好象野马，而这野马怎么样，这野马到处乱跑，我们较老的人都知道，骂那女孩子说「好像野马」，意思就是说到处跑，家里待不住，这马若要骑之前，就要「调它」，要教到使它可以让人骑坐，但要先能放鞍上去，不是噢，要先鉤这个啦，先鉤鼻子这个，鉤鼻子之后再放那个马鞍，再把它骑上去，骑上去要先会走，要不然一下子就被它摔下来，但是我们都像野马，都不能够调伏，「调」就是调伏，而佛祖呢就好像是一位很会调教马的人，称为「调御人」。再怎么野的马他都能够调它，所以「调御丈夫」，所以经典里面称赞如来说「调御、大调御、能调无不调」，若可以调的，他都可以调伏他。「调御丈夫」，所以一切众生在调他什么呢?调他的恶性，我们众生都是刚强难调的，是吗!很倔强、刚强难调啊!而如来都可以将你调好，调得你「滑溜滑溜」。「天人师」天和人、天界和人界、天道和人道的师，其实是说「三界之师」，「天人师」是代表「一切三界之师」。「佛世尊」，「佛」就是觉悟，「世尊」梵语叫作「薄伽梵」，「薄伽梵」就是一切世界都要尊重，称为「世尊」。这就是佛祖的名号，也是否他的功德。而这里「即名丈夫、天人师，佛」是只简单地讲这三项，也就代表如来的十号就是了。这样就是说，若可以「识自本心，见自本性」就是成佛，这样简单一句话说。而禅师他讲话就比较特殊一点，而你就看得看不清楚。
「三更受法，人尽不知」。我在三更受得这个法，都没有人知道，就传这个「顿教」，顿悟的衣法和「衣钵」，就讲「汝为第六代祖」，你现在就是第六代的祖师了。「善自护念」，要好好地「护」、保护，「念」就是受持的意思。「广度有情，流布将来」，要把它传到未来。「无令断绝」就是「勿令断绝」，不可教它给断绝了去，每一个祖师要传给另一位祖师的时候，都会讲这一句话「莫令它断绝了去」，那法要一直传下去，若法让它断绝了就变成罪人了。「听吾偈曰」这个叫传法偈，若祖师传给另一位祖师的时候，都会说一首偈。这个就是他的什么?「心要」啊!这就是他的「心要」。
经文：〖「有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。」〗
这个偈实在很冤枉，因为看起来好像很简单，其实很深，字很简单，看起来意思好像也很简单，但是非常地深，这个是真正的深。「有情」，这个「有情」是指大悲心，谁是「有情」啊?就是「大有情」。「大有情」是谁啊?「大有情」就是菩萨摩诃萨、大菩萨。大有情啊「来下种」，「下种」是撒种。撒什么种啊?撒菩提种。菩萨摩诃萨、大菩萨因为他的大悲心来播这个菩提种。这菩提种啊播在何处?「因地果还生」。这个「地」是什么?「地」就是「心地」。「心地」是什么心地?是众生的心地。有菩萨来播种啊!然而也要有众生那个「心地」，好像你若要播田，你也要有田才能「播」，若没田你播在那儿?而这菩提种也要有「地」才能播。播到那儿?播在众生的心地里面。「果还生」，这个「果」是什么果啊?那「果」不是我们中午吃的那些水果，这是「菩提果」。有「菩提种」才会生出「菩提果」。因为众生他有一个「心地」在，所以菩萨才可以「播种」，播在他(众生)的心地，若有这个心地、又有菩提种，如此这个菩提的果就会生出来，这心地当然就代表这众生他本来就有这个因缘、本来就有这个菩提性在了，他的心地就有这个菩提性在了，所以这个菩提种种下去，它才会发出来。「无情亦无种，无性亦无生」。若是「无情」呢?「无情」的意思就是说若是菩萨无情，菩萨若无情就是说菩萨没悲心哪!菩萨若没发大悲心来，那么辛苦来播种呀，就「亦无种」，这个世间就没有「菩提种」了。「无性亦无生」，这「无情亦无种」是根据这个菩萨来讲的，那「无性亦无生」是根据这个众生、一切众生来讲的，众生若是他的心地没这个菩提性，「无性」就是「无菩提性」。众生的心若是本来就无菩提性啊!如此，那个菩提果也生不出来，是这个意思。好，这是头一层的意思。这五祖大师的这个意思(偈)有两层意思，这(前面讲的)是第一层，是表面上的意思。第二层是较深的意思、是究竟的意思，究竟的意思就是在第二句那儿，(即)「无情亦无种」。虽然这菩萨发大悲心，但是他也没有动什么情，他虽然是「大有情」，但是他也没有动什么「情」，所以是「无情」。那「亦无种」，所以究竟来讲他也没有播什么种，为什么?因为众生的心地本来就有菩提之性了，所以不需要菩萨来播什么种，他本来就有菩提种，本来就有菩提「种性」，这样懂吗?所以这个是究竟的意思。所以依究竟的意思来讲啊，菩萨「无动情」，没有动到「情」，而且亦「无播种」。而「无性」呢?一切法本来就无自性，那一切法「亦无生」，也不生不灭。所以一个是表面的意思，一个是究竟的意思，都在里面。这个就是说「权、实二谛」，五祖大师所讲的这个偈里面「权谛」跟「实谛」都总包括在内。「权谛」就是表面上的，因缘所生法包括在内。「因缘所生法」是什么呢?众生因为妄造无明罪过，所以枉受苦难，这样就需要菩萨辛苦来播种、来传法、来度众生，这称为「权谛」。所以因缘所生法，因为众生有妄造恶业、枉受苦难的「因缘」，所以感得菩萨来度苦、度苦难的因缘，这全叫作「权谛」、「权法」;那「实谛」呢?以「实谛」来讲哪，实在「无情亦无种」，菩萨没动什么感情，也没下什么种，因为众生本来就有种了，「本自有种」，那一切法哪本来就无自性，也一切法都不生不灭，然后这就究竟入「一相无相」之门。呃，深噢吧!所以这(个偈)也不能当作山歌唱呀，你若光看字面「有情水下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。」这样也未能了解，所以这就要深深下去体会。你听我讲这些，你听了以后，你就须要去思维呢，你不可以到外面去「吹牛」哦!听我讲几句你就到外面去卖弄，这样就变作「口头禅」，这个「禅」是在心中修的，不是在嘴巴上。所以「禅」有很多种，有「口头禅」、有「文字禅」、有「野狐禅」。所以这些是这么深的法，这些名词我平常很少讲，为什么?因为不要落于这个变成「口头禅」嘛!这么深的法、这么深的宝贝，不是随便可以讲的，你若要讲的时候都要怎么样呢?我根你讲，若要讲这么深的法都要先洗手、洗脸、漱口，坐好，这样才能讲，不能随随便便就讲的啊!所以越深越高的法，你就要越尊重，不可以边走边讲，不是随便什么时候、什么所在都可以讲，不可以哦!为什么?尊重法，「菩萨修行，重法故」，虽然这些是所谓表相，但是这个表相就是你心意的表现，你这个心意你都做不到，那你说「唉，我没有执著啊」!吹牛。好!
经文：〖祖复曰：『昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心;衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。』惠能启曰：『向甚处去?』祖云：『逢怀则止，遇会则藏。』慧能三更，领得衣钵，云：能本是南中人，素不知此山路，如何出江口。五祖曰：汝不须忧，吾自送汝。五祖送至九江驿，祖令上船，惠能随即把橹。祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷时师度，悟了自度;度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师传法!今已得悟，只合向性自度。』祖云：『如是，如是。以后佛法，由汝大行矣，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。』惠能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。』〗
看到这儿。
这五祖大师就讲，古早的时候，达摩祖师他刚来我们这个「此土」，就是咱们这中土、中国，而「人未之信」，一般人就没信他的法。所以「故传此衣」，现在就传这衣，这「衣」就是袈裟，不是穿的衣，当作「信礼」，「信」就是征信，使人会相信。相信什么呢?相信说他确实是祖师传给他的。譬如说五祖是四祖传给他的，要怎样才知道说这是四祖传给他的呢?就因为四祖拿这衣给我，这个袈裟给我，这袈裟还在这儿。那袈裟是谁的呢?那袈裟是大迦叶的衣。所以那是金刚袈裟哩!比我这件更美(师父笑)，因那是安金的，我这是安布的、用布条，他那是金的，可能很重噢，要是没钱，敲一条下去卖(师父笑)。「以为信物，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解」。敬传这个袈裟，当作是传法的征信，一代一代相承，这个法呢?就以心传心，这个就用「心」来传给「心」，这意思就是说「不能用一般的言语来讲，这是以特殊的言语在讲」(用心的语言讲)。传了之后「皆令自悟自解」，会使大家都可以「自悟自解」。好，今天讲到这儿。
第十集完。
六祖坛经义解
行由品第一
第十一集
上回说到这经本的第十页。五祖大师传给六祖大师这个传法偈，这称为「传法偈」，祖师传给祖师，都有一个偈子，称为传法偈。但是还没有继续讲下去之前，来复习一下上回，就是五祖大师开示这个金刚经的「应无所住而生其心」，在那时六祖大师开悟那个地方，现在稍微复习一下，就是最重要的这个「金刚法门」，「金刚法门」就是金刚经的「心要」。金刚经的「心要」是什么?就是这「应无所住而生其心」，简单讲是四个字「无住、生心」，这「无住、生心」就是金刚经最重要的法门。因为金刚经开始的时候就是须菩提问说「菩萨摩诃萨，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心」?云何「住」?释迦牟尼佛回答说「应无所住」。如何「住」呢?就是「无所住而住」，所以叫「无住」、「无住而住」。云何生「其心」?那佛是答，应生「其心」，结果好像等于没有回答一样。但是你那个意思要从经文里面的上下文来看，所以这个就是金刚经的「总法门」。「无住生心」，那么「无住」是什么?无住就是「智」，那生心就是「悲」，所以是悲智双运」。那悲智双运这样修行的结果就会达到所谓的「褔慧两足，自觉觉他」，自度度他、自觉觉他，这样就是究竟圆满了。所以这就是「金刚法门」。那由这个「无住生心」，因为「无住」刚刚讲说是「智」，那么「生心」就是「悲」、悲心;那「无住」也就是「慧」，那生心呢!就是「福」;那「无住」是能够自度，「生心」能够度他;无住者自觉，生心即觉他。
接下来看这个「无住生心」，这金刚法门和六祖的大悟那个大悟偈境界有什么关系?六祖大悟的内容是本自清净，第一个就是「本自清净」，这个是悟得的总相，这一个是「体」，不生不灭、本不生灭也是「体」。接着「本不动摇」跟「本自具足」这一个是相。因为一切法分三种，「体、相、用」三种。真如本体的这个「体」是清净的、是不生不灭的。「本自具足」和「本不动摇」这是它的「相」，现出来的「相」，是「具足」跟「没有动摇」。然后他的「用」呢?「能生万法」就是它的「用」。所以，六祖大师所悟到的境界就是「真如本性的体、相、用」。
另外再说这个真如，就是「如来藏」。分做三种：一种是「空如来藏」;一种是「不空如来藏」;一种是「空不空如来藏」。「空如来藏」是不变的;「不空如来藏」跟「空不空如来藏」是随缘。那么，第一个「本自清净」跟「本不生灭」的那个「体」是指「如来藏」的第一个「相」，就是「空如来藏」它的「本体」;第三、第四句「本自具足、本无不动摇」这个就是「不空如来藏」;第五句「能生万法」这个是「空不空如来藏」。
「空如来藏」的意思就是说，「如来藏」它的体「自性空」，所以叫「空如来藏」。因为「自性空」，所以它能够「容一切万法」，而且能够「生一切相」，如果「不空」的话就没办法了，所以他的「本体」是空如来藏;接着「如来藏」又有「不空如来藏」，出生这不空如来藏。「不空如来藏」是指说，这个「如来藏」虽然它本体是「空」，但是它会有作用、它有作用，它出生种种的作用出来，就变作「不空」。所以本性虽「空」，但是能够产生「不空」的作用(作用不空)。那本体是「空如来藏」是不变的，那么这个「不空如来藏」能够「随缘变化」，就好象我们说水，因为外境的风大小，所以现出来的波浪也有大小不一样。「本不动摇」也是「不空如来藏」的一个现象;然后「能生万法」是它的总的功用，那么这个是「空不空如来藏」。那「空不空如来藏」以及「不空如来藏」这两个都是「如来藏」的「随缘之用」，而他所依据的「本体」是不变的「空如来藏」。
好，我们翻开第十页，继续上次所讲的。
「祖复曰：『昔达磨大师初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承，法则以心传心，皆令自悟自解。」。「自古」上回讲到这里，这还要重复讲一遍。五祖大师又说，古时候，「昔」就是古时候，古时候达摩祖师他当初来(此土)中国的时候「人未之信」，「人未之信」就是人未信之，这是倒装句，就是没有人信他。这个没人信是信什么?信「自心是佛」这最重要的道理，禅宗里面最重要的，也是最深的，说你「自心是佛」这个是最难信的。这要有大根器才有办法信，(当时)就没有人信他所说的这一个。因为自心是佛，所以「直指人心」，就能够「见性成佛」。
「故传此衣，以为信体」，所以达摩祖师他除了传法以外、也传衣。「衣」就是「袈裟」，当做是「信体」，信就是说，这个「信」是征信，征信之体，让人家相信说这个法门真正是达摩祖师所传的。「代代相承」，每一代每一代祖师传给祖师，互相都相继承。「法则以心传心」，那所传的法就以心传心。「皆令自悟自解」，「自悟自解」就是说「不由他悟」，在经上说「不由他悟」。怎么说「不由它悟」呢?因为这要自己去做，不能说全靠师父，师父是给你开示，开示完了你要自己去做，自己做你自己就会悟到。因为师父跟你开示的有一个程度，到某个程度为止，其它的你必须要自己去解，自己去悟。
「自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命若悬丝。汝须速去，恐人害汝。慧能启曰：向甚处去?祖曰：逢怀则止，遇会则藏」。看到这里。
自古以来「佛佛惟传本体」，佛祖和佛祖之间所传的就只传「本体」，「惟」就是只是，只有传这个「传心法」，这个「传」是传心法，传心跟法的本体，就是说传那个最重要的地方，其它较小的就自己去悟就好了，因为这禅宗是最高的，所以只有传那个最重要的地方，那较小的、不是很重要的，都要靠自己去悟，不是说每一件事师父都要给你交待得清清楚楚。「师师密付本心」，师父、每一位祖师，这个「师」就是祖师，祖师和祖师之间都是「密付本心」，「密」的意思就是说不是公开的，都是私下传的。所以都是一对一，一对一那样那样传的，私下秘密。「付」就是交付或是咐嘱。「本心」是什么?「本心」就是「本自清净」，自无始以来就无染著的心，就是「本心」。都传这个心。「衣为争端，止汝勿传」，这个袈裟是争夺的起端，所以到你为止，以后不用再传了，就是传到六祖大师为止而已。六祖大师接下来就没有七祖了，六祖是因为传衣传到人嘛!传到六祖。所以不知后代怎么说有七祖、八祖都不知道从哪里来的?其实没有。因为如果有「祖」，那也只有一个，一个才可以称「祖」，那如果有好几个就不能称「祖」，你也祖、我也祖，到底谁才是祖。所以只有一个而已，同时候只有可以一个祖师，同时候可以一尊佛出世。所以不能同时候有二尊佛、三尊佛、七尊佛，同时候在同一个世界一尊佛而已。这是正法，这是佛说的，法就是这样，「法如是故」。所以有听人家说，现在他也成佛、他也开悟，统统都是佛，那是不可能的事。依照佛说，一个时候只有一尊佛而已，未来佛还没有出世。释迦牟尼佛再下去是弥勒尊佛吗!就是弥勒佛还没出世，弥勒佛现在还是弥勒菩萨，他在兜率陀天，所以不要被骗。「若传此衣，命如悬丝」，你若再传这个衣，性命就好像「悬丝」，(比喻)很危险的意思。西洋也有个故事，说有一个人，国王请他吃饭，准备好了很丰富(的东西)给他吃，他坐的上头掉一只剑，那一只剑用一条丝绑住，看他吃得下吗?所以那意思就是「悬丝」(很危险)的意思。再看下面，「汝须速去，恐人害汝」，你要赶快离开，这个「去」就是离开的意思，恐怕人家害你啊!「慧能」就是我，我就启禀师父说要向什么地方去?「向甚处去?」「向」就是往，往什么地方去?祖师就说：「逢怀则止」怀就是怀集县，你如果走或遇到那个怀集县的时候「则止」，就住在那边，就停止在那里，就不要再走了;「遇会则藏」那如果再遇到四会县「则藏」，「藏」就是躲藏起来，不要跑出来。这就是说五祖大师有「宿命通」，但是在禅宗里面因为是正法，所以不强调「宿命通」或是「他心通」等这些，但是他就是这样表现出来，好像很自然，你如果没注意也看不出来。但是他如果表现出来，不是要现宝了，不是要炫耀，而是要有那个需要的时候才这样作。「慧能三更领得衣钵。云：能本南中人，素不知此山路，如何出江口?五祖言：汝不须忧，吾自送汝。五祖送至九江驿，祖令上船。慧能随即把橹。祖云：合是吾渡汝。慧能云：迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。慧能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是如是，以后佛法由汝大行矣!汝去三年吾方逝世，汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。慧能辞祖已，发足南行，两月中间，至大庚岭。」
「慧能」我啦，我三更领得这个衣钵以后，就说慧能我本人本来是「南中」、南方的人，「南中」就是南方，我本来是南方的人，六祖大师是广东人，那是移民去那里变成广东人，所以说的是广东话，他去五祖大师那里话不怎么通，所以很辛苦啊!同样在中国，但是广东话跟我们中原话差很多，但是佛法就是这样奥妙，话不怎么通，也是通，也一样可以学法，这就是佛法利害的地方。像古代的大师，如果从印度西文来，都会讲中国话，那实在很利害，他也没有说事先去补习班补习、补习，那个时候又没有补习班，没有台大语言中心什么的，可以补。那实在是很利害。所以他们以前都是开悟的人，什么都可通。「素不知此山路」「素」就是本来的意思，本来统统都不知，素常统统不知道这个山路，要怎么出这个「江口」。这五祖大师就说，你不用烦恼，你不用忧愁，我自然会送你去。五祖大师就送六祖大师到「九江驿」，「驿」就是驿站，到驿站里，五祖大师就「令」我上船(叫我上船)，可能是租了一艘船。「慧能随即把橹」，那时我就马上拿一只橹，「橹」就是桨。「祖云」五祖大师就说。「合中吾度汝」，「合」就是「应该」，应该是我渡你，应该是我把橹渡你才对啊!慧能就说(这句话很重要的)，「迷时师度，悟了自度」，迷的时候就要师父来度，但是开悟之后，就要自己自度，不能统统都要靠师父。「度名虽一」这「度」的名字虽然是同一个，但是「用处」，「处」就是地方，用的地方不一样。一个是他人来度，一个是自己自度。慧能我出生在边方，「方」就是地方、边地。「语音不正」讲话的音都不正(广东方言)，受了师父您「蒙师传法」，「今已得悟」现在已经开悟了，「只合自性自度」应该只是自性自度，「自性」就要自度，「自心」也要自度。所以佛祖跟祖师统统开示一个方法，我们自己要去做，我们自己没做，佛祖也没办法。「祖云：如是如是」五祖大师就说，这样没有错，「如是」就是这样，就是说印可他所说的话，「如果悟了自性，就要自性自度」。以后这个佛法「由汝大行矣」，因为你所以就「大行」，(佛法)会很风行。这六祖大师以前，佛法尤其是这禅宗没有很流行的原因是因为因缘不好，但是六祖大师的因缘很好，所以传的法得道的人很多。「汝去三年，吾方逝世」你离开三年之后我才过世。这是什么?这是我们一船说「预知时至」，如果在禅宗里面「预知时至」是非常普遍的事情，那如果在其它的宗，预知时至好像很传大。上面那个说「以后佛法由汝大行矣」这是宿命通，知道以后会怎样，所以祖师就是祖师，不是做假的。「汝今好去，努力向南」你现在就好好去「努力向南」(行)。三年以后五祖大师才过世，五祖大师过世时七十四岁。「不宜速说」不用再讲了，「不宜速说」就是不用再多说的意思。「佛法难起」佛法要起来(兴起)真的是不简单的事。「慧能辞违祖已」慧能向五祖大师告辞以后，就向南行，二个月当中就(来)到大庚岭。接下来那些小字(法师所用经本中的小字)那是以前看经的人注解的，后来就变作经文一样。
经文：〖五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰：和尚少病少恼否?曰：病即无，衣法已南矣!问：谁人传授?曰：能者得之。众乃知焉。〗
五祖大师送走六祖大师之后，回去好几天没上堂，就是没开示，大家都怀疑，就跑去问说，师父你是不是生病，有烦恼吗?五祖大师就说生病是没有啦，但是衣法已经去南部了。弟子就问，是谁得到传授。他就说「能者得之」，这个「能」是双关语。「能者」就是有能力的人，也是指慧能，所以是双关语。大家就知道是慧能得到的。
经文：〖逐后，数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗燥，极意参寻，为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：『行者!行者!我为法来，不为衣来。』惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：『望行者为我说法。』惠能云：『汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。』明良久，惠能云：『不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目?』惠明言下大悟。〗
看到这里，这个又是另外一个高潮，这个是很重要的高潮。
「逐后数百人来」在后面有几百人追来。「欲夺衣钵」想来夺我的衣钵，有一位出家人、一位僧人，他的俗家姓陈，名叫做惠明，他的名字叫做惠明。「先」就是以前，以前是「四品将军」，所以是个退伍军人、退伍军官。「性行粗燥」性行很粗。「极意参寻」非常想要找到我。「为众人先」比大家都跑得快。「趁及慧能」「趁」就是追，追到了慧能，就是追到我了，慧能我「掷下衣钵」，就把那衣钵丢下去，躲在草莽中，这个慧明就是那个四品将军，来了之后「提掇」「掇」就是拾起的意思，就要拾，拾不起来「提掇不动」。就在那里喊「行者、行者」行者的意思就是说带发修行的人，就是「行者」。这个我们常常看过就是在「西游记」里面那个孙悟空，就是「孙行者」，对吧!因为猴子并没有剃头的，没剃头而在修行，那就叫行者，这行者不是走路。我们说在寺庙里面吃菜修行没有剃发，叫做「菜姑」，是吗!那男生不知要怎么讲，「菜姑」，「姑」相反的意思是什么?比较正式就叫居士吗。居士居士，我是为了法而来，这个行者是比较内行的话，如一般就说居士。我是为法而来，不是为了袈裟来。「慧能遂出」我就出来。「盘坐石上」就坐在那石头上。到现在那石头上仍慧能大师他盘坐的痕迹，所以下面有衣的印子，那也是示现神通，但是没讲而已，没向大家讲，你看我坐在这里印子你看!慧能大师就盘坐，「盘坐」就是跏趺坐，坐在石头上。「明作礼」就顶礼，就向他说，希望行者为我说法，他要拿衣钵拿不动，嗯，怎么那么奇怪，他一定很有力气，退伍军人、四品将军力大无穷，以前当兵和现在不一样，以前都要考十八般武艺，不是现在拿枪，没力气也可以拿枪，以前就不一样，以前一定很强壮。所以他那么有力气，又拿不动，他就感觉很奇怪了，这不是简单的事，所以心里就嚇到了，就赶快说，我是为法而来，请为我说法。慧能就说，你既然是为法而来，「可屏息诸缘」「屏」的意思原来就是屏挡，把它挡起来。屏风你知道吗?屏风就是挡起来的意思。这个引伸的意思就是说，我们的身有「六入」对吗!然后外缘从我们的眼耳鼻舌身这「六入」跑进来，对不?那现在不要让它跑进来，把它挡住「屏住」，挡住让外面的「六尘、六境」统统不要进来，所以要「屏」，把它挡住之后就「息」就停了，你把它挡住它就停了，对吗!所以挡住，息止「诸缘」，「诸缘」就是外面种种的外缘，种种的外缘全都把它挡起来，不要让它跑进来。「勿生一念」不要出生任何一念，内心要让它清清楚楚，统统都没有杂念，心中统统都没有杂念叫「勿生一念」。「吾为汝说」这样我才跟你说，跟你说法。「明良久」这明就是「惠明」，惠明良久，良久就是很久，惠明就这样屏息外缘，就在打坐，就在打坐净心，心都静下来「勿生一念」，经过很长的时间。慧能我才告诉他，才向他开示，开示什么呢?「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目」。
「不思善，不思恶」这句话非常的重要，怎么重要呢?现在先向你介绍这个「心」，我们假设这样，心的最外面最上面一层是「前五识」，然后在下面一层是「第六识」，再下面一层是「第七识」，最下面一层叫「第八识」，前五识就是就是根据五尘境界、吸收五尘境界而成的，所谓的「五尘落谢的影子」。那个五尘的落谢的影子是怎么来的?是眼根吸收色尘，然后耳根吸收声尘，这个眼根吸收外面的色尘，就在我们内心有一个「影」，像摄影一样，跟摄影一样，这个「心板」跟那个软片(胶片、底片)一样，底片一样，然后这眼根就好象快门一样，经过这个快门，然后吸收外面的色尘，然后在我们这个心板上面，就有一个外象的影子在上面，譬如说照这朵花，如果眼睛对这朵花，那心里面就有这朵花的影子，这就是「摄受」，眼根摄受这个色尘，眼根摄受这一朵花，然后心里面就落谢一个影子，这个是花的影子，然后那个影子只是色尘的影子，有一个影子而已。所以眼根摄受色尘，这叫「根尘和合」，在唯识学里面称为「根尘和合」。「根尘和合」以后，然后就生出一个「影像」，但是光是这个影像没有用啊!那个心里面自然马上就会同一个刹那，就会生出一种「分别心」来，然后去分别说，嗯、这个影子是什么影子?我所看到的这个东西是什么?就是一朵花。所以这眼根摄受外尘，摄受这朵花的影像以后，就在心里面有一个影像，然后心里面就去分别这个影像，然后就「觉知」，所谓的「识别」，识别说「此物是一朵花」，这样就是「前五根」摄受「五尘」，(即)「眼耳鼻舌身」摄受「色声香味触」，「五尘」在心里面有这个影子在，但你要注意这只是「影像」而已，所有「外尘」在心中都变成一个「影像」，并非我看到花，然后我就把那朵花装到我眼睛里面，再装到心里面去。不是这样的，对吗!要不然你装一朵、我装一朵，其实只有一朵而已嘛。但是一朵花每人都可以装进去，对不!而这中间又没有冲突。你看，很有意思吧!虽然没有冲突，但是你装的花跟我装的花又是同一朵花，实在是很奇怪。所以同一朵花可以给无量的人受用，是不是?所以同一朵花每个人都可以把它带回去，装在心里面、装在眼睛里面，然后装在心里面带回去。这个就是「摄受外在的影像」，那「五根」摄受外面「五尘」得到的影像，然后心里面又产生那个「识」。所以眼根摄受色尘的时候，就产生「眼识」，「耳根」摄受声尘的时候产生「耳识」，这样懂吗?然后这产生眼识的时候就是分别什么?第一道的分别，因为分别分很多种，这「前五识」就是最粗浅的分别，就象分别说「这是一朵花」，还是看到一个人说「喔!这是一个人」;还是看到一间房子说「喔!这是一间房子」，这样而已，然后看到一间房子的时候，心里就有一个这房子的影像在心里面，对吗?但是还没有再进一步分别，若再进一步的分别，那就再根据这个前五识的影象，再进一步去把它分析，然后看到一间房子说「喔，这是一间房子」，看到一间房子心里就有一间房子，就分别「喔，这是一间房子」，但是又在几乎同一刹那，又会再产生「第六识」去分别他说，「喔，这是什么房子?」，「喔这，这是日本房子」、「还是洋房、还是高楼大厦」，这样区别，是再进一步的分别，这就是第六识，由「前五识」的资料作再进一步的分析、比较、研究产生的结果，就是第六识的分别(功能)。那第六识分别，不但是说再进一步分别说，这是大房子、小房子、日本房子、中国房子、乃至于还会分别说「噢，这一房子很漂亮，那一幢房子很丑」，「种种的价值判断」，就是从第六识的分别中一连串这样下来。这个第六识之所以产生种种的分别，是根据什么呢?外则根据外面的资料，内则根据第七识，外面根据外面资料是「前五识」，里面根据「第七意识」，所以外靠「前五」里面靠「第七」，因为它处于中间嘛，这样懂了吗?所以这「第六识」是这样子，它一方面要靠外面的前五识，一方面要靠后面的、这个底下的第七识。为什么?因为光是它本身的话，没有办法作分别，能够做这些微细的分别都是根据外面的资料以及第七识。现在介绍「第七识」，第七识就是「我执」中心，又叫「末那识」。那这个「我执」怎么来的?这个我执有两种，第一个是「分别我执」，第二个是「俱生我执」两种。「分别」与「俱生」，那「俱生」就是与生俱来的意思，就是父母刚生出来的时候就有这个分别的能力，这个叫「俱生我执」;另外「分别我执」呢?就是一切的后天的，譬如说文化、教育，教育又分两种，学校教育，家庭教育等等，还有社会环境来教我们分别的，这个教做「分别我执」。所以「我执」就有这两种，「俱生我执」和「分别我执」。那根据这两种我执，然后再来产生第六识的分别，所以第六识的分别心表面上看来只是分别心，事实上它里面就包含了「我执」。你如要了解这个「不思善，不思恶」，要真正的了解，就要(先)了解这些。等一下再继续讲。
第十一集完。
六祖坛经义解
行由品第一 第十二集 「前五识」吸收外尘的影子，然后我们就得到那个印象，譬如说看到一个人，噢，这是一个人，就可以分别知道这是一个人，不是一条狗，也不是一头牛，人就是人，对不!也知道是男人、还是女人。那进一步呢?根据这个资料，马上下一刹那就起了「第六意识」，「第六意思」再去分别说，这个是日本人、还是黑人，是漂亮、还是不漂亮，美丑，也就是加上所谓的价值判断，价值判断的美丑、是非、善恶就是从这「第六意识」来的，然后再由「第七意识」再起爱憎之心，喜欢或讨厌从第七意识来，第七意识所起的这个喜欢或讨厌，是从第六识所分别的分别是非、善恶、美丑、高矮、胖瘦等等，这些分别(从)第六意识(产生)，所以越来越微细，这样子。那么我们一般所说的「思想」是指什么?都是指「第六意识」这里。「第六意识」里面就分别，一切善恶、是非、美丑统统是「第六意识」在分别的，这「识」的意思就是「分别」的意识，即所谓「识别」。
再接下来，介绍这个「不思善，不思恶」(的「思」)，这个「思」在唯识学里面就是「思心所」，就是五种「遍行心所」里面的「触、受、想、思、作意」的「思心所」。什么是「心所」呢?就是「心的作用」叫做「心所」，即「心所有法」。一切「心的作用」里面都有这五项，所以叫「遍行」，普遍都有这五项就是「触、受、想、思、作意」，所以「思」是「心」的一个作用。
而「不思善，不思恶」就是指不用这「第六意识」去「思维」。困为「思心所」是「行蕴」所摄，「行蕴」的意思就是「迁流造作」，依于「我执」，跟「第六识」的分别同时而起。
现在再复习一下这五、六、七、八识。(首先)「前五识」的作用呢是「取尘」，就是「取外尘」。(其次)「第六识」的作用是「分别」。(最后)「第七识」因为是行蕴「造作」，「造作」以及「执著」，所以我们人如果会很执著的人，就是他那个「第七识」很强、非常强。不过一般来说呢，没有修行的人都是「第七识」很强，都是很执著的，他说这样就是这样，如果别人讲他也不听。(再说一次)「前五识」(的作用)是「取尘」，吸取外尘;那「第六识」是「分别」的作用;「第七识」是「造作」、或是「执著」的作用。
「不思善，不思恶」这「思」已经介绍了，「思」就是「第六意思」的分别作用，这个第六意思是根据前五识跟第七识，然后取种种「外尘」这样来「思维」。其次谈「善恶」。我们现在来好好分析一下这个「善恶」是什么?一般所说的「善恶」，就是说「道德标准」，对吗?有人说「如果不思善恶，那就变成没有善恶了」。不是这样，那是一般所说的，如果你要成佛或者说要开悟，就要超越一般的这种事情，就不是一般凡夫的境界。因为怎么说呢?什么叫善恶?所谓的「善恶」是，有一定的时间跟一定的空间，在一定的时间里面，在一定的地方里面，然后在一定的人里面，以及在一定的文化背景、社会背景里面他的一个标准，那个叫做「善」或是「恶」。譬如说一定的时间，十八世纪的中国，十八世纪的时候，一定的地点「如中国」，然后中国又可以分很多种，可分为中国南方，中国北方，中国中原，那标准又不一样了，对不?然后「一定的人」是怎么样的人，男人还是女人，读书人，还是做工的人，他的标准也不一样，一定的社的背景、文化背景，那些都是有一个一定的(标准)，那如果超过这范围以外，他的「善恶」就不一样了。譬如说同样是十八世纪那时的人，中国人跟印度人所想的，就不一样了，对吗?中国人与英国人所想的也不同，「是非善恶」统统都不一样，譬如就以美和丑来说好了，我们十八世纪的中国，女人「緾足」很漂亮，「三寸金莲」说叫做漂亮，但那是很难过的，不能走路了，是不是?譬如说十九世纪的时候，在非洲的女人，有的在鼻子上穿洞，对吗?好像是牛鼻子穿洞，两边再放上珠子，说这样很漂亮，古代我们山地同胞，脸上都有彩画，说这样很漂亮，如果我们看说那是番子，哪会漂亮，对吗?所以美丑标准就不同了，连是非善恶也在里面，如果女人没緾足，大家会说那是野女人，所以这就是「是非」跟「善恶」都有一个时间性，也有地域性，也有民族的不同就不一样。所以「是非善恶」没有绝对的。譬如说同样是佛教徒，我们中国人就要这样穿(僧衣)(师父指着自已身上的衣服)，如果不这样穿，大家都攻击你不如法，对不对?所以在中国的出家人都要按这样子穿。那如果住在中南半岛的出家人，他们穿衣服又不一样了。所以中国出家人穿外国出家人的衣服就感觉很奇怪，对不?怎么讲呢?因为你是吃中国信徒的饭，所以就要穿中国佛教徒的衣服，这样才对。而如果你去泰国，那你就穿泰国的衣服，也没关系，但中去泰国，又是穿中国出家人的衣服，也是可以啦!因为你是外国人嘛!对不?但是你跟人家共修呢，那就不一样，你如果去住在别人的寺庙，要跟他们共修，要跟他们学习，你就要跟他们穿一样啦!同样的，外国出家人要来跟我们中国人学习，他也要跟我们穿一样才可以，要不然你要来学习，结果你故意跟我们穿不一样，这样不行的。所以，这个「是非善恶」要有一个标准在的，那个标准每一个时间和每一个地方，所有的人全都不一样，甚至于怎样呢?甚至同一个人不同的时间也可能不一样。
所以修行人他有一个标准在，但是他依照的标准是比较高的标准，但是为了慈悲的关系，所以他们随顺众生。众生说是「善」，他也会说是善，他不会(故意)跟人唱反调。就是说，人家说是对，你就故意说「不对」，他就不会这样。因为不须要跟人家去辩论这个事情。你如果知道比较高的，那是另外一回事。
但是六祖大师现在所讲的「不思善，不思恶」，这是怎么讲的?这是超乎凡夫所说的「善恶」的境界。但是这个超乎凡夫所说的境界，并不是说就「没有善恶」，你懂不懂?而是怎么样?而是不执着「善惡」，这样子!「心」无执着。因为了达一切善恶都是有一个时间、地域、人、事、物等等，因这些标准有所不同。所以这个修法就是「不思善，不思惡」。但是又要回到那一个「心」的作用，因为我们那一个心本来是清净的，对不对!本来也没有什么「善恶」等等。但是因为吸收了外尘，然后去分别那个外尘，就好像你打电脑一样，把资料打进去以后，然后再用资料处, 理去处理那些资料，资料打进去以后那个就是「前五识」，里面就有资料了，对不?然后再去分别的时候，就是去处理那些资料，那就是「第六识」(的工作)，以及第七识的作用。所以，本来这个「心板」上是一片清白的，没有这些所谓的「是非善恶」等等，这些影像都没有。所以现在为了要令你体验出你这个心的「本来的情况」，因此六祖大师就叫他(慧明)说「不思善，不思惡」，那么正在「不思善，不思惡」的时候，于是这个「心」就会怎么样呢?即所谓的万缘放下。因为你在思索一切善恶的时候，你的心很忙碌、乱想啊!而现在就不根据任何一点点外缘，这就叫万缘放下，也就是所谓的「止心」，「止息妄心」。所以那个「不思善，不思惡」，换一句话讲就是「止息妄心」。但是我们在佛法里面常听到「止息妄心」，那要怎么样止法呢?(就这个问题)六祖就开了一个方便，就是「不思善，不思恶」。在这个时候你不要去管什么是善、什么是恶，全都不要去管它，也不要去想它，这样子。然后「正与么时」，「正与么时」就是刚好那个时候，正好在那个时候，「与么时」就是「那个时候」，这是唐朝那个时候的白话，就刚刚好在那个时候。什么时候?就是「你都没有想善，也没想恶」的时候，这没想善恶。「不思善，不思恶」就是什么?就是「止」(止息分别心，六识心息)，那「正与么时」呢?「正与么时」就在那个时候，禅宗又有另外上句话就是「当下」，你「不思善，不思恶」的那个当下，「那个当下」或「那个当口」。因为「不思善，不思恶」是「止」，而「正与么时」呢?就是「观」，「正与么时」就是「观」。那是怎么「观」呢?现在我们打一个比方，(如)「云过月」，你观你这个「心」好象月一样，好像月亮，即所谓「心月轮」，这也是密宗的观法之一，你观你的心好像一个心月轮，那你种种的烦恼就好像什么?好像乌云，乌云经过月亮，这样子。所以你那个心是一个「明月轮」，然后种种的「烦恼」以及「思维」都像黑云过去一般，「黑云」从你的这个「心月」上面过去，这样子。那个黑云在经过的时候，有时候黑云比较浓，有时候黑云比较不浓，那中间也有间隔，对不?然后你就这样「观」，你光是一心澄净地「观」。「观」什么呢?就是「不思善，不思恶」，然后观你那个「心」就像月轮一样。但是你虽然这样澄心啊!但是，种种的妄想杂念还是很多，那「妄想杂念」就好像「乌云」，好像乌云一般这样飘过去，但是你不要云管它那些「乌云」，你也不要管它是哪些「乌云」，是什么样的「乌云」，反正就是「乌云」，反正「杂念」就是「杂念」(你不用云分别它)，这个时候你就光是「观」，而不云分别，光是「观」而「不作分别」，因为你平常会想说「喔，我这杂念，是在想以前杀生或是现在想我过去跟某人吵架等等，种种杂念，有很多啊」，通常你会去观察，会去思维那一些杂念，但现在六祖大师，所告诉我们的这个方法「不思善，不思恶」，(觉知)杂念是有，没有错，但是你不用去管它，你就光是有如退一步看你自己的心，这个就是「观心法门」。
你坐在那里「不思善，不思恶」，然后你那个「心月轮」上面种种烦恼、种种杂念就好像「乌云」一般，飘过心月，(你不用去分别)那些「乌云」是什么样的乌云，是黑不黑、浓不浓，你都不管它，就是看着乌云就对了。如此，你很客观地观察你心上的那些「乌云」、那些「杂念」，而不作任何分别。因为客观地「观」着那些乌云，而不作分别。可是那些「乌云」(之间)是有间隔的，譬如在这片乌云过去，另外一片乌云上来之前，中间有一个空隔，对不!(烦恼与烦恼之间有隔)两片乌云中间露出一个空隔的时候，那时候月光就会透过来，对不?好!那空隔就是「不思善，不思恶」的「正与么时」。这样听懂吗?这还要带点表演才行(师父作动作)，「不思善，不思恶」就在(没有乌云的)那一刹那间「正与么时」，你就会看到什么?看到月亮。你就看到月亮了，「喔!原来月亮就是长成这个样子」!圆圆扁扁的、而且光亮的。「正与么时」是什么?就是所谓的「灵光一现」。你在观观观观的时候，喔!突然这个烦恼跟烦恼中间停止的时候「正与么时」，你看到那个灵光一现，也就看到了你那月亮、「心月轮」的本身。(就)OK!
那么所谓的灵光一现或是「灵光独现」，是因为烦恼止息(才能乍现)，对不!但是因为还在凡夫地位，所以烦恼总还会有，可是烦恼与烦恼中间都会有间隔，甚至还有烦恼薄一点的时候，那时(心中的)乌云就没有那么浓，因此你还是可以矇矇眬眬地看到你那个「心月轮」。那就是所谓的「灵光独现」，也就是所谓的「现前」，即「真如现前」。
你若看到(真如)的时候，那个时候因为是「现前」，所以就叫做什么?就是看到真如现前。而真如就是「本性」对不?因此你就看到「本性」了，也就是所谓的「见性」。
但是这个不可乱讲，你不要今天听我这么说，明天你去做做看，然后就跟人家讲「耶，我见性了哩」!那你就惨了。没那么快啦。你看到的也许只是「幻象」，你看到的也许是你自己妄想的，因为那个「见性」不是一个物质，不是一个物质的东西，不是真正你眼睛看得到的东西，那是「智眼所见」，智慧之眼所见的，智眼所见。所以你不要看看看看到就说，我「心中这里好象会发光呢」!那是不对的。
「正与么时，那个是(明上座本来面目)」，(中那)是「那」个，这是肯定词，就是英文that，那一个就是「明上座」，「明」就是慧明，慧明上座「您」的「本来面目」。所以这整句来说，你如果没有用「六识」的妄想分别去「思善」或「思恶」，也就是说不去思维「善」或是「恶」而「超乎这一切善恶(的)一切凡夫分别境界」的时候，就正在那个时候，你会发现有一丝「灵光独现」，那时候你所看到的那个「灵光独现」(明明朗朗)的那个境界，就是「慧明上座您本来的面目」，也就是你的「真心本性」所现出来的境界，那就是「见性」。
「慧明言下大悟」。慧明上座听了六祖大师的开示之后，马上就「大悟」了。
经文：〖复问云：上来密语密意外，还更有密意否?慧能云：与汝说者，即非密也，若汝返照，密在汝边。明曰：慧明虽在黄梅，实未醒自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暧自知。今行者即慧明师也。慧能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。明又问：慧明今后向甚处去?慧能曰：逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞〗。
看到这里。
这慧明上座他就大悟，就又问说，「上来」，这个「上来」不是「从上以来」(从古以来)，有人解释说是「从上以来」，不对的。这个「上来」就是「您上面所开示的」(或上头)，就是我们在作早课时有回向说「上来现前清净众」的那个「上来」。你刚才、你上头所开示的「密语密意」，怎么说「密语密意」呢?因为这个「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目」，这如果没有好好地解释，一般人是不会听懂的，对不对?这样就好象秘密了，是不是?也因为好像「秘密」，所以又叫「密语」。那密语中间包含了很深的道理在里面，所以又叫「密意」。而这正是禅宗里的秘密(密诀)，大家要注意，不是密宗才有秘密，「禅宗」也有秘密呢!禅宗也有「密法」呢。退一步讲啊，禅宗里面的「密法」才是真正的「秘密」。怎么讲呢?因为它都公开给你看，大家都可以看，结果都看不懂，对不?这才是真正的秘密。如果像密宗是说你不能看，不能看所以是秘密，对不?因那是秘密啊!但那是说密咒，「咒」是秘密。而禅宗(的秘密)并不是「咒」，是有意义的，虽是有意义的，而你就是看不懂，那才是真正的「秘密」了。所以这个是真正的最「深密」。
这个「明上座」就问说，您刚才所开示的这个「密语密意」以外。「密语」就是刚才所讲的那句话，「密意」就是可能接下来六祖大师有跟他开示，那是什么意思，以及要怎么修，他才能开悟，并非只说了一句话「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目」说完，他就开悟了，不是这样子，六祖有再解释看要如何修行，他才开悟。所以(问)除有此「密语」以外，还有其它的「密意」吗?「还更有」就是还有其它的「密意」没有。意思就是说你刚教我的这些，这是很秘密的，就好像是绝招，对不!「除了这个之外，你还有其它的绝招吗」?意思就是说(师父)你可不要留一手，你还有的话，快点全部都教我。
「慧能云：与汝说者，即非密也。若汝返照，密在汝边」。这句你可能要把它背起来。怎么说?这个确实是很深的道理，而且还可以破「执著」。「与汝说者」我所跟你讲的、如果是向你说出来的，就不是秘密了，另外一个意思就说，我如果能够跟你说得出来的就不能说是秘密了，因为如果真正是秘密的东西是讲不出来的，也就是超乎「言语的境界」。即老子所说「道可道，非常道」的意思，(可以用语言「道」出的「道」即「非」恒「常」不变的「道」)。真正如来的秘密境界是「唯证方知」，不是用言语可以讲得通的，你要自己去做、自己去证到，才会知道，是「超过言语的境界」，所以「与汝说者，即非密也」。我如果跟你讲、能够讲得出来的，就不是秘密了。这有一个笑话，就是说「我跟你讲，你不要跟别人讲，这是秘密喔」，结果大家都知道了，对不对?所以只说「我跟你讲」，讲到这里就好，不用再说「你不要跟别人讲」，这句话不用讲，这句话是多余的。因为如果这是秘密，你就不应跟别人讲，甚至你也不要跟他讲，对不对?你既然跟他讲了，就不再是秘密了。所以「秘密」就是「对什么人都不能讲的」这样才叫秘密。什么人都不能知道，只有你知道就好了，如果以佛法来讲就是「你知道，佛祖知道」，这样就好了，这样就是秘密的了。如果你讲出来，那就不再秘密了。天知地知、你知我知，这就称为秘密。如果你我以外的人也知道，这样就不是秘密了。所以「与汝说者，即非密也」，意思就是这样。所以若跟你讲了，那就不是秘密了，如果是真正的秘密是讲不出来的，那叫做「秘密境界」，那个要「自证自知」。对不对?
「汝若返照」。如果你自己「返照」、「返照自性」。怎样是「返照」?那你就要了解刚才我所讲的「六根取六尘」，我们的「六根」都是「向外面去追求」，所以是「往外」的、是「外驰」的，我们的「六根」跟「六识」都是往外的，所以是「外驰」。现在则要反过来，要「往内」、「内摄」，「内摄」就是「返照」。「返照」什么?返照「自心自性」。你如果能「返照」你的「自心自性」，(就会看到)「密在汝边」，一切「秘密」啊全都在你的「汝边」、是你的身边，但这不是身边，是你的「身上」，是指你的身上，你如果可以返照你的「自心、自性、自心」，那么，一切的秘密啊就在你的「身上」，这意思;还有另外一句话说一切最秘密的是什么?就是你的「心」，一切最秘密最秘密的境界不是如来的境界，而是你自己的「自心」境界，是最深、最秘密的，没有比这个还要秘密的的了。它秘密到什么程度?秘密到连你自己都不知道，你看有多秘密，是不是。连你自己也不知道，意思是什么?连你自己在某一种情况下怎么会生出贪爱，你自己也不明白。怎么会有贪爱、怎么会有「嗔怒」、乃至于怎么会「得定」?你也不知道。你如果照这样去修，你就可得「定」，或你照这样去修你就会减少烦恼。为什么会这样?你自己也不知道。所以这是最秘密的了。「心」最秘密了。
所以我现在讲一个补充的。你看我现在学密法，对不?但是我自从「古时候、古时候」的那个「古时候」(很久很久以前)，就相信六祖大师所讲的什么?就是「与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边」。所以，你不要看我东奔西跑，到处去求「密法」，其实我是依这个「法」(坛经)来求「密法」。听懂吗?
所以我也不羡慕密法，也不贪爱密法。但是可以这么说吧，以慈悲故，以慈愍故，而努力受尽千辛万苦，而求密法(法师东渡日本求学东密)。但是心里深信最「秘密」的是什么?就是「自心」。那这不只是说站在禅宗的立场上看，事实上我现在向你们透露一点点，「密教中所修的也是这一个」，密宗中他要修的最后还是这个境界，只不过密宗的方便不一样，而且它有很多、种种的方便。反过来说，禅宗是「最高」的境界，但是它没有方便，它「以没有方便，为方便」，所以是「大根器的人」、是「上上根器的人」修的，所以(在禅宗)你悟了「就悟了」，没有悟了「就算了」，这样子。所以历代(禅宗)祖师徒弟那么多，开悟就悟了，没开悟就算了，你没开悟，师父也不烦恼;若能开悟的，他(师父)就尽量让你开悟，如果开不了悟，也好!这样子，大家都好!就是很自在。但是没有悟到的人却很苦恼，是不是?(这是说禅宗)。而密宗则是不管你是什么根器它都有办法让你慢慢地、一步一步地、有次第的这样一直修上去。禅宗就没有次第，禅宗不讲次第，「以无次第为次第」，「以无门为门」，这样你就楞住了，是不是?所以(禅宗)你能修就修，不能修就罢，如果根器差的就落入「文字禅、口头禅、野狐禅」了。而密宗就有很多方便，让你这样一步一步地正修行，渐渐的「渐修」上去，若能够顿悟的它也有顿悟的大法能让你这样修进去(顿悟之门)。
所以，如果通达这部经(坛经)，通达这个法，学起佛来就方便很多，然后就少掉很多执著，其它不说，「知见」就正，少走很多冤枉路，少生很多烦恼。
再回头说一句，你说修「密法」，什么最「密」?「自心」最「密」。那密法只是帮助你的一个方便，他确有很多的方便来帮助你，去入那「如来的秘密境界」，这样而已。而禅宗呢?是一下就要让你上去，入「最高境界」，如果你爬不上去就算了。就以爬山来讲，禅宗的人就像什么?就像登山高手，他不用走的、也不用爬，他就拿那个好像泰山的「藤索」，(甩上去)咻咻咻咻——嘣——钩住了，(一拉住藤索)他就上去了。但那个要有力气才行啊，没力气，(爬)不到一半就掉下来，是不是?那如果是净土宗的，这是比较啦!净土宗的一样要爬到山上，禅宗的是这样——「咻」就上去了，净土宗就慢慢地开路，接着绕呀绕地(依路)绕山而上，绕、绕、绕、绕到后来那很稳啊!又不会跌倒，很稳啊，慢慢上去，但是很慢就是了，且要很有耐心，慢慢地绕到最后也是上山了;又如密宗，密宗就什么都有，看你是什么根器，他也能让你一步一步(地上去)，但是他(密宗)那法门就是那样绕就是了，他可能是绕S型，有比较快一点，因为「持咒」吗!「咒力」是如来的咒力，有不可思义的力量，所以有快一点。但是「密宗」所修的最后的境界也和「禅宗」的境界一样，也就是禅宗开悟的时候的那个境界，这是正统的「密宗」。如果说是外道的「邪密」，那就不一样了，外道的邪密就追求种种的神通，贪著世间，对不对?那是不一样的。
好!这一句再重复说一遍。「与汝说者，即非密也。若汝返照，密在汝边」，如果是跟你讲的，就不是秘密了，就不是密法，那如果是密法就不能说了，就说不出来了，那真正是「密」的，退一步讲，你如果说是自己「返照」，一切的秘密法门全都经你的「自心」里面。你不用求我说「还有什么秘密的法门」(没有)，如果有什么秘密的法门，你「自心」里面都有、「一切具足」，只是你自己没有「返照」而已。好像什么呢?像「法华经」里面所说，那个「浪子怀金」的事，对不?就是这件事。「浪子怀金」简单讲一下，「法华经」里面佛祖说，有一个人他父亲很有钱，他要出去旅行，他父亲怕他在旅程中没钱可用，除了给一些现金之外，又在他的大衣的「缝里」缝了一块金了，但是这个人出去流浪太久钱花光了，却不知道他父亲缝了一块金块在大衣里面，以致他在外面流浪变成乞丐，由于不知有真金在衣服里面，所以就不能使用它，因此还是在乞讨，这譬如什么?那块「真金」就好像是我们的「真如本性」，「真如本性」是很宝贵的，像「真金」一样，所以具足一切功用，那众生因为不知道，所以穿一件破衣服。那「破衣」是指什么?就是指「六道」，于「六道」中现种种的「形」，「地狱、饿鬼、畜生、天人、阿修罗」等等，现种种的形。虽然现种种丑陋的形，但是他里面所怀着的那一个「真如本性」却是像「真金」一样很宝贵，而且永远不会改变。所以我们众生身体里面都有一块「真金」(即)「真如本性」在里面，但是我们自己不知道。所以你如果可以「返闻照性」、「返照自心自性」，一切的秘密都在你的「自心自性」里面。因此你不用向我求，你要问我说「你上面所讲的密语密意以外，还有什么秘密没有」?(我告诉你)最秘密、最好的东西就在你的「自心自性」，只是须(要你)自己「返照自性」如此而已。
所以，不只是说我(成观法师自己)去学密法是这样学，甚至你如果能够的话，你从现在开始，你学一切法都用这一句话来学，这样就没有错，而且这样子的话，速得大智慧。那如果不是这样子的话，相反，学一靠子也不会增加智慧，学一靠子好像只是作学问而已，只增加很多的知识，但是不会开智慧。
「明曰：」下面慧明法师就说「慧明虽在黄梅，实未醒自己本来面目」，慧明就是我自己在黄梅。「黄梅」就是五祖大师那里，也用这个地方代替那个人，这个叫「避讳」，不直接称师父的名字，而称「黄梅」，以地方代人。实在未「省」，「省」就是「悟」或是「了」。实在没了悟自己的本来面目。「今蒙指示」现在受到你的指示，「如人饮水，冷暧自知」这句话是佛经里面的话，这句话也很深的，就好像人在喝水一样。譬如说我现在在喝这杯水，你问我说「这杯水是冷还是热」?我说「热的」。你说「多烫」?我说「这么烫这么烫」。你说「到底是多烫」?要不然你自己喝看看你就知道了。对不?我说有多热，你也不知道，我说热得会烫舌头。你说「喔——这样我知道了，热得烫舌头」。其实那样也是不一样的哩!因为有的人会烫舌头，那要很热、刚煮开的，他才会烫舌头，有的人舌头不能忍受那个热度，所以稍微热他就感觉很烫啊!所以这「如人饮水，冷暧自知」就是说，你喝的水到底有多烫，每一个人所喝的感觉不一样。这意思是什么?就是说「修行是自己自证的境界、自证自觉的境界，外人没有办法体会、外人没有办法分享」，那在佛法里面又有一个词叫做「自受用」，是「自受用」的境界，譬如说你早上起来念佛一个小时，念完时说「哎呀，念得好舒服呀」!你朋友就问你说「有多舒服呢」!你就说「哎呀，那不好讲啦，十分舒服」，那到底有多舒服也不能说，对不?你就自己去念，结果他自己念了，也感觉很舒服，但是他的舒服跟你的舒服又不一样，对不?所以那是「自证境界」，自证的境界是「不得说与他人」的，就是说无法对别人讲的，真要跟别人讲，也讲不出来，如果讲出来的，也会有差啦!如果你能说得出来，别人听了即使可以了解，也不能「领受」(那境界)。这就是「自受用」境界。所以一切念佛的境界、念经的境界、打坐的境界，这些都是说不出来的。你自己修自己知道，对吧!所以这个就叫「如人饮水，冷暧自知」，多热多冷你自己知道，但是别人不可能知道。别人所知道的是他自己的事，那又不一样了。
「今行者即慧明师也」!现在「行者」您呀，就是我慧明的师父。好!看到这里，下午再说。
第十二集完。
六祖坛经义解
行由品第一 第十三集 刚下课的时候，有人问我说「师父啊!这「不思善，不思恶」就是什么都不想吗」?不对啦，不一样噢!差很多。
「不思善，不思恶」跟所谓「什么都不想」完全不一样。因为，如果什么都不想的话，坐在那里像「木头」一样，那就不对啦!那个正好是六祖所说的「百物都不思想」，坐在那里就像木头、石头，那样不对。
「不思善，不思恶」是坐在那里修「止观」的功夫啊!修止观。「不思善，不思恶」已经不只是止观了，又更深一步。因为在「不思善，不思恶」之前，六祖就说，叫慧明法师要「屏息诸缘」，早上就说过，这个「屏息诸缘」是什么?就是「止」嘛!「屏息诸缘」就是「止」。什么叫做「缘」?现在再进一步解释这个「缘」。这个「缘」可以当名词，也可以当动词。先讲当动词好了，因为一般所知道的就是名词的「缘」，而当动词的时候就是「攀缘」的意思。怎么说是「攀缘」呢?就好象我以前曾经讲过，我们这个「心」好像蜗牛一样，又好象章魚，章魚比较(更)像，好像会生出怪手，所以坐在那里好好的，会生出怪手去抓东西，去抓取外面的东西，叫做「攀缘」。「缘」为什么要「缘」，因为要取吗!如果被它抓到的东西，它就会不放，那就跟章魚很像啦!所以那个叫做「攀缘」。而现在你要修习「止观」、乃至于习禅啦!第一步的功夫就是要把那「怪手」收回来，不但怪手收回来，不去攀缘，而且好像要把它挡住一样，不让它出去，那就是「六识不出六门」，听懂吗?「六识不好六门」，那样就是「止息」，「止息」什么呢?止息「攀缘」的心，不往外驰逐，也就是这个心没有再出去，这是第一步功夫。你要修行的话，第一步功夫，这个心不能「出去」，要在家里，要「住在家中」，而「家」是在「这里面」(师你指身内)呀!所以要先「屏息诸缘」，这样讲也许很清楚，但是有些人可能也还不太清楚。要举些例子，你坐在那「屏息诸缘」。
什么是「诸缘」呢?就是不要想你丈夫、你儿子、你妻子、还是你孙子，也不要想作生意，不想票会的事，后天「会钱」到期，大后天又有另外一个「会」，接下来，下星期又有利息钱，这些都不要想，这些全是「外缘」，这些「外缘」都要停下来。怎么说是「外缘」呢?因为这些都是外面的事情，这是世间的事情，不要想，甚至出世间的事情也不想，也不要想师父、也不要想道场、也不要想法会，统统不要想，那些都是「外在」的事情。只想什么?只想我们「内在」的事就好，不是「全部不想」，而是要想我们自己「内在」的事。我刚才做了一个譬喻，就好像做生意，你不要再「进货」了，要先清「库存」，现在要开始先清除你的「存货」，看你「库货」中有多少东西，自己要了解。所以你若再「进货」，就好像再进新的资料，那就是再去「攀缘」，「攀缘」取新的资料回来，平常都是时时刻刻一直往外「攀缘」，现在就不要往外攀缘了，然后「观照自心」。
但是要「观照自心」之前，你先要「止」。「止」什么呢?就是「止息」，第一个是止息攀缘、「往外攀缘的心」，这是第一步;第二步再「不思善，不思恶」。「不思善，不思恶」就是开始在「清理库存」的货时候，你要「了解」你的库存里面(你心里)有什么东西?那么，以「楞伽经」的话来讲，就是「觉自心现量」。「觉自心现量」就是说「念念都知觉你自心里面现出什么东西」。所以你在「不思善，不思恶」的那个时候之前已经有一个「止」了，那个「止」就是「前方便」，也就是在「正修行」的「前方便」，你要能够先「屏息诸缘」，然后「不思善，不思恶」才开始「正修止观」。
(所以)这「不思善，不思恶」就是「方便随缘止」，「屏息诸缘」叫做「息缘止」。(这两者)同样是「止」，境界不一样。
