《淇奥》
瞻彼淇奥，绿竹猗猗。
有匪君子，如切如磋，如琢如磨。
瑟兮僴兮，赫兮咺兮，有匪君子，终不可谖兮！
瞻彼淇奥，绿竹青青。
有匪君子，充耳璓莹，会弁如星。
瑟兮僴兮，赫兮咺兮，有匪君子，终不可谖兮！
瞻彼淇奥，绿竹如箦。
有匪君子，如金如锡，如圭如璧。
宽兮绰兮，猗重较兮，善戏谑兮，不为虐兮！
叔于田
叔于田，巷无居人。
岂无居人？不如叔也。
洵美且仁。
叔于狩，巷无饮酒。
岂无饮酒？不如叔也。
洵美且好。
叔适野，巷无服马。
岂无服马？不如叔也。
洵美且武。
大叔于田
叔于田，乘乘马。
执辔如组，两骖如舞。
叔在薮，火烈具举。
袒裼暴虎，献于公所。
将叔勿狃，戒其伤女。
叔于田，乘乘黄。
两服上襄，两骖雁行。
叔在薮，火烈具扬。
叔善射忌，又良御忌。
抑罄控忌，抑纵送忌。
叔于田，乘乘鸨。
两服齐首，两骖如手。
叔在薮，火烈具阜。
叔马慢忌，叔发罕忌，抑释掤忌，抑鬯弓忌。
猗嗟
猗嗟昌兮，颀而长兮。
抑若扬兮，美目扬兮。
巧趋跄兮，射则臧兮。
猗嗟名兮，美目清兮。
仪既成兮，终日射侯，不出正兮，展我甥兮。
猗嗟娈兮，清扬婉兮。
舞则选兮，射则贯兮，四矢反兮，以御乱兮。
诗经中赞美君子的诗句
《淇奥》
年代： 先秦
作者： 诗经
瞻彼淇奥，绿竹猗猗。
有匪君子，如切如磋，如琢如磨。
瑟兮僴兮，赫兮咺兮，有匪君子，终不可谖兮！
瞻彼淇奥，绿竹青青。
有匪君子，充耳璓莹，会弁如星。
瑟兮僴兮，赫兮咺兮，有匪君子，终不可谖兮！
瞻彼淇奥，绿竹如箦。
有匪君子，如金如锡，如圭如璧。
宽兮绰兮，猗重较兮，善戏谑兮，不为虐兮！
“君子”一词在《诗经》中共出现183次，是除了一般人称代词“彼”“其”之外出现频率最高的具体称谓。这明白无误的反映出周人对“君子”的偏爱。《诗经》中出现的众多“君子”主要有以下几类：周王或各国诸侯，所谓“恺悌君子，民之父母”(《大雅.洞酌》);有德行的贵族青年，是谓“显允君子，莫不令德”(《小雅.湛露》;丈夫或情人，像《郑风.风雨》“风雨凄凄，鸡鸣
“君”，《说文》解为“尊也，从尹口，以发号”，《礼仪.丧服》解为“君，至尊也”，君最初无疑是指有一定地位的阶级统治者，“子”在上古则是对男子的美称。所以说君子就是有德(美德)有位(地位)之人。而由君子之德、行所衍变而来的君子风范其核心的内涵就是“德”，即品德高尚、品性善良，所谓“淑人君子，其德不回”(《小雅.鼓钟》);而君子风范的具体体现则是君子言行举止的温美得当，即君子之外形须仪表端正，举手投足合乎礼仪，整体来说就是文质彬彬，所谓“莫不令仪”就是对这仪表、风度的最好
君子文明既包括修身之道，也包括治国之道，《易经》第51卦震卦的象辞曰：“震，君子以恐惧修省。”就是说，君子应当象受惊恐那样谨慎地修身反省自己。第42卦益卦中的象辞也说：“君子以见善则迁，有过则改。”解卦的象辞则曰：“君子以赦过宥罪。”即君子应当赦免他人的过失，宽免他人的罪过。大壮卦象辞则强调：“君子以非礼弗履。”(君子不做不符合礼义的事情。大者正也，正大才能强壮。)这一卦还指出：“小人用壮，君子用罔。”意思是只有没有文化教养的人才用蛮力，君子不会使用武力。而鼎卦中的“君子以正位凝命”，则是要求君子端正自己的位置，固守安国定邦的使命。这些都说明君子不仅要自己修身养性，还要在治理国家中为社会做贡献。蛊卦和临卦中的象辞分别是“君子以振民育德”、“君子以教思无穷，容保民无疆”。意思就是君子应教育人民，保护人民，振奋民众的精神。君子最重要的是内质美，即君子要有仁德操守，简单来说就是要仁惠爱人守德不移。周代从神治转向人治，也就是抛却了商人孔武尚勇之风尚而极力推崇文德风尚。在周人眼中，“君子”就是恪守这文德风尚的典型代表。周王赖以保国安邦的“济济多士”，就不是那威猛的爪牙之士，而是有着文德之风的“君子”。那个时代的君子多是邦国的贵族，他们有着极强的'忧国忧民意识。“
《诗经》中的战争将领作为英雄所体现的就多是这一人格美，即“君子”之美，他们身上有着建功立业的崇高抱负，他们有着意气风发的气度，他们崇德尚义，他们不嗜残杀，他们身上有着一种珍视生命的仁义。周人对这些“君子”的欣赏正是源于他们身上那建功立业的崇高抱负、那意气风发的气度，他们的英武和风采，他们那由衣着、言语、行动所展示出来的尊贵气势。《诗经》战争诗中对他们极尽激情澎湃的夸饰，对他们保家卫国的尽职尽责予以肯定和赞赏。如《小雅.采芑》“薄言采芑，于彼新田，于此
执讯获丑，薄言还归。赫赫南仲，
《诗经》战争诗就是以远异于神格和蛮武的温柔敦厚的“君子”作为拯救生命与平息战争的英雄。他们，作为战争的直接指挥者，只想“以战求和”“以武止暴”，战争中或许难以避开流血与杀
