1.表明诗人决意摆脱尘世的干扰，过闲适恬静的生活的诗句是：
问君何能尔?心远地自偏。
2.反映诗人陶渊明的生活志向，其中表现他优游自在的隐居生活的名句是：
采菊东篱下，悠然见南山。
3.蕴含只要有高尚的精神境界，即使身居喧嚣人境也无"喧嚣"之感的哲理
结庐在人境，而无车马喧。
4.诗人永保清高，正直的情操的原因的解释是
此中有真意，欲辨已忘言。
5.《饮酒》中表明作者超然物外的生活方式的句子是：
采菊东篱下，悠然见南山。
6.《饮酒》心情闲适、心志高远的诗句是：问君何能尔，心远地自偏。
7.《饮酒》物我合一的境界/诗中最为出名的诗句/写景绝妙的诗句/反映诗人的生活志向，表现他闲游自在的隐居生活的诗句是：采菊东篱下，悠然见南山。
8.《饮酒》表明诗人决意摆脱尘世的干扰，过闲适恬静的生活的诗句是：结庐在人境，而无车马喧。
9.《饮酒》主旨句/表明作者本想说明白，却又不可言传的诗句是：此中有真意，欲辨已忘言。
10.世界上最美好的东西往往是无法用语言表达的，只能用心去感受它。这一哲理可以用《饮酒》中的:此中有真意，欲辨已忘言。
11.《饮酒》中用山气日夕佳，飞鸟相与还。写出日暮的岚气，若有若无，浮绕于峰际;成群的鸟儿， 结伴而飞，归向山林。这是人与自然的和谐统一。
12.人闲逸而自在，山静穆而高远。在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。《饮酒》中体现这一意境的两句诗是:采菊东篱下，悠然见南山
13.“晋陶渊明独爱菊”，写出《饮酒》中陶渊明的与菊相关的名句：采菊东篱下，悠然见南山
14.陶渊明的《饮酒》诗中，“采菊东篱下，悠然见南山”，一句蕴含着这样的哲理：只要有高尚的精神境界，即使身居喧嚣入境无“喧嚣”之感。
15.《饮酒》中表达诗人远离世俗名利羁绊，虽身居“人境”而闲静无忧的原因的诗句是: 结庐在人境 ， 而无车马喧
16.《饮酒》中表达诗人悠然自得、超然物外的思想情趣的名句是:采菊东篱下 ， 悠然见南山
陶渊明《饮酒》题目以及解答
题目：
1《饮酒》一诗的主旨是什么?(第五首) 2”此中有真意，欲辨已忘言”中的“真意”是什么? 3请从练字角度说下“采菊东篱下，悠然见南山。”妙在何处。发表无聊话题者走，本人急需答案。
解答：
采菊东篱下，悠然见南山;山气日夕佳，飞鸟相与还。”诗人采菊东篱，悠然自得，又逢山气特佳，飞鸟投林的黄昏，大自然的一切都显得和融淳净;此时的诗人，超然冥邈，神逸方外，他的心境与大自然融为一体了!这里，“采菊”二句主要突现诗人乐得其所的“悠然”心境;“山气”二句则明显寓有“众鸟欣有托”的意兴。两者的情趣是相通的。这种主观心境与客观环境的浑融妙合，后人概括为“意与境合”，或“意与境浑”。在诗中，这种主、客两方的交感，主要靠那个“见”字生动地表现出来。苏东坡说，俗本作“望南山”，“则此一篇神气都索然矣”;而着一“见”字，“意境全出”。奥妙究竟在哪里?“见”字之得，主要得之于无心，能使“意”、“境”妙合自然;而“望”字之失，主要失之于有意，有意则不自然，故破坏了全诗的悠然气象。
然而，从诗的艺术构思上说，“结庐”四句讲超脱，“采菊”四句表现“意与境会”，二者之间，究竟有什么内在联系呢?前面说过，陶渊明讲超脱，只限于个人的精神或心境，即所谓“心远”而已。他认为，要使自己的“心”不受世尘的污染，不受“车马”的喧扰，那就必须痛下决心，放弃功名利禄的追求，返回农村田园，去过躬耕自食的生活。这是挣脱世俗精神枷锁，获得心灵自由解脱的必由之路。而人的心境，如能净化到同大自然一样的纯洁、和融、浑朴，那就达到了最理想的精神境界，也就是“心远”的极致。“采菊”四句诗讲的，正是“心远”达到极致的一种艺术境界，它向读者表明：人的主观心境与大自然的客观环境真正浑然妙合了，人的精神也就从尘世之累中彻底地解脱了。诗人在东篱下采菊，他的身形固然属于现实世界，但他当时的心境却“悠然”到与大自然冥会妙合的胜境。可见，前四句是提出问题，并作了结论性的回答，后四句才用诗的形象具体表达这一诗的主题。
“此中有真意，欲辨已忘言。”“此中”，指“采菊”四句所表现的意境。“真意”的“真”，在玄学家的概念中，与“自然”是相通的，“真意”就是自然的意趣，它概括了“采菊”四句所表现的'意境的本质特征，故清人吴淇说它是“一篇之髓”(《六朝选诗定论》卷十一)。从诗人主观方面说，采菊东篱，悠然自得，这是对宇宙人生之理、造化自然之趣的领悟;从庐山一带傍晚的自然环境说，一切都显得和融浑朴，充满生机，这正是大自然的本色。诗人的悠然情怀与眼前的自然气象，都合于自然之道，因而，主、客二方也就冥会妙合了。这其中的妙谛，在诗人看来，只可意会，难以言传，故曰“欲辨已忘言”。“言意之辨”是魏晋玄学研究的一个基本理论，所谓“得意忘言”，是说“言”、“象”是得“意”的工具或手段，得“意”不能离开“言”、“象”;然而，“言”、“象”只是现象，“意”才是事物的本质，故要真正领悟“意”的真谛，又不可凝滞于“言”、“象”，而应忘言忘象。在这首诗中，诗人从“采菊”四句展示的具体“言”、“象”中所领悟到的“意”，就是一个“真”字。他认为，“意”既已得，其余辨说都是多余的了;不然，或如《庄子·齐物论》说的：“辩也者，有不见也。”(“辩”与“辨”通)辨说愈多，“意”反而会被“言”、“象”所淹没。这两句结尾，既点破了全诗的意趣在一个“真”字，又留下不尽之意让读者去体味，这大概就是王国维说的“言外之味，弦外之响”(《人间词话》)了。
陶渊明在这首诗中表现的“真意”即自然之趣，既表现为山水田园的具体“自然”，也是诗人主观精神的抽象“自然”。在这里，山水田园的描写不是当作表现诗人心灵“自然”的背景而存在;两者在诗中是浑融混一，难辨彼此的。这种“意与境浑”的艺术境界，乃是现实与理想的统一，客观与主观的统一，有限与无限的统一，一句话，是虚与实在诗歌创作上的辩证统一。它能产生言有尽而意无穷的特殊艺术效果。
饮湖上初晴后雨两首诗
朝曦迎客艳重冈⑵，晚雨留人入醉乡。
此意自佳君不会，一杯当属水仙王⑶。
水光潋滟晴方好⑷，山色空濛雨亦奇⑸。
欲把西湖比西子⑹，淡妆浓抹总相宜⑺。
词句注释
⑴饮湖上：在西湖的船上饮酒。
⑵朝曦：早晨的阳光。
⑶水仙王：宋代西湖旁有水仙王庙，祭祀钱塘龙君，故称钱塘龙君为水仙王。
⑷潋滟：水波荡漾、波光闪动的样子。 方好：正显得美。
⑸空濛：细雨迷蒙的样子。濛，一作“蒙”。亦：也。奇：奇妙。
⑹欲：可以；如果。西子：即西施，春秋时代越国著名的美女。
⑺总相宜：总是很合适，十分自然。
白话译文
天色朦胧就去迎候远道而来的客人，晨曦渐渐地染红了群山。傍晚泛舟西湖，天上飘来了一阵阵雨，客人不胜酒力已渐入醉乡。西湖晴雨皆宜，如此迷人，但客人并没有完全领略到。如要感受人间天堂的神奇美丽，还是应酌酒和西湖的守护神“水仙王”一同鉴赏。
晴天，西湖水波荡漾，在阳光照耀下，光彩熠熠，美极了。下雨时，远处的山笼罩在烟雨之中，时隐时现，眼前一片迷茫，这朦胧的景色也是非常漂亮的。如果把美丽的西湖比作美人西施，那么淡妆也好，浓妆也罢，总能很好地烘托出她的天生丽质和迷人神韵。
创作背景
苏轼于宋神宗熙宁四年至七年（1071—1074）任杭州通判，曾写下大量有关西湖景物的诗。这组诗作于熙宁六年（1073年）正、二月间。
文学赏析
这组诗共二首，但许多选本只看中第二首，因而第一首已鲜为人知。其实第二首虽好，却是第一首的注脚。第一首所说的“此意自佳君不会”的“此意”，正是指第二首所写的西湖晴雨咸宜，如美人之淡妆浓抹各尽其态。不选第一首，题中的“饮”字也无着落。苏轼的意思是说，多数人游湖都喜欢晴天，殊不知雨中湖山也自有其佳处。湖上有水仙王庙，庙中的神灵是整天守在湖边，看遍了西湖的风风雨雨、晴波丽日的，一定会同意自己的审美观点，因而作者要请水仙王共同举杯了。这一首的首句“艳”字下得十分精到，把晨曦的绚丽多姿形容得美不胜收。若只看第二首，则“浓抹”一层意思便失之抽象。
第二首诗的上半首既写了西湖的水光山色，也写了西湖的晴姿雨态。“水光潋滟晴方好”描写西湖晴天的水光：在灿烂的阳光照耀下，西湖水波荡漾，波光闪闪，十分美丽。“山色空濛雨亦奇”描写雨天的山色：在雨幕笼罩下，西湖周围的群山，迷迷茫茫，若有若无，非常奇妙。从第一首诗可知，这一天诗人陪着客人在西湖游宴终日，早晨阳光明艳，后来转阴，入暮后下起雨来。而在善于领略自然并对西湖有深厚感情的诗人眼中，无论是水是山，或晴或雨，都是美好奇妙的。从“晴方好”“雨亦奇”这一赞评，可以想见在不同天气下的湖山胜景，也可想见诗人即景挥毫时的兴会及其洒脱的性格、开阔的胸怀。上半首写的景是交换、对应之景，情是广泛、豪宕之情，情景交融，句间情景相对，西湖之美概写无余，诗人苏轼之情表现无遗。
下半首诗里，诗人没有紧承前两句，进一步运用他的写气图貌之笔来描绘湖山的晴光雨色，而是遗貌取神，只用一个既空灵又贴切的妙喻就传出了湖山的`神韵。喻体和本体之间，除了从字面看，西湖与西子同有一个“西”字外，诗人的着眼点所在只是当前的西湖之美，在风神韵味上，与想象中的西施之美有其可意会而不可言传的相似之处。而正因西湖与西子都是其美在神，所以对西湖来说，晴也好，雨也好，对西子来说，淡妆也好，浓抹也好，都无改其美，而只能增添其美。对这个比喻，存在有两种相反的解说：一说认为诗人“是以晴天的西湖比淡妆的西子，以雨天的西湖比浓妆的西子”；一说认为诗人是“以晴天比浓妆，雨天比淡妆”。两说都各有所见，各有所据。但就才情横溢的诗人而言，这是妙手偶得的取神之喻，诗思偶到的神来之笔，只是一时心与景会，从西湖的美景联想到作为美的化身的西子，从西湖的“晴方好”“雨亦奇”，想象西子应也是“淡妆浓抹总相宜”，当其设喻之际、下笔之时，恐怕未必拘泥于晴与雨二者，何者指浓妆，何者指淡妆。欣赏这首诗时，如果一定要使浓妆、淡妆分属晴、雨，可能反而有损于比喻的完整性、诗思的空灵美。
作者简介
苏轼（1037—1101），字子瞻，一字和仲，号东坡居士，眉州眉山（今属四川）人。苏洵之子。嘉祐年间（1056—1063）进士。曾上书力言王安石新法之弊，后因作诗讽刺新法而下御史狱，贬黄州。宋哲宗时任翰林学士，曾出知杭州、颍州，官至礼部尚书。后又贬谪惠州、儋州。在各地均有惠政。卒后追谥文忠。学识渊博，喜好奖励后进。与父苏洵、弟苏辙合称“三苏”。其文纵横恣肆，为“唐宋八大家”之一。其诗题材广阔，清新豪健，善用夸张比喻，独具风格。与黄庭坚并称“苏黄”。词开豪放一派，与辛弃疾并称“苏辛”。 又工书画。有《东坡七集》《东坡易传》《东坡书传》《东坡乐府》等。
《饮酒·结庐在人境》
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔?心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
【前言】
《饮酒其五》是晋朝大诗人陶渊明创作的组诗《饮酒二十首》的第五首诗。这首诗主要表现隐居生活的情趣，写诗人于劳动之余，饮酒至醉之后，在晚霞的辉映之下，在山岚的笼罩中，采菊东篱，遥望南山。全诗情味深永，感觉和情理浑然一体，不可分割，是传统诗歌中最为脍炙人口的作品之一。表现了作者悠闲自得的心境和对宁静自由的田园生活的热爱，对黑暗官场的鄙弃和厌恶，抒发作者宁静安详的心态和闲适自得的情趣，以及返回自然的人生理想，又写出了作者欣赏以及赞叹大自然给人带来的情感。
【注释】
1.结庐：建造住宅，这里指居住的意思。人境：人世间，人类居住的地方。
2.车马喧：指世俗交往的喧扰。
3.君：指作者自己。何能尔：为什么能这样。 尔：如此、这样。这句和下句设为问答之辞，说明心远离尘世，虽处喧嚣之境也如同居住在偏僻之地。
4.悠然：自得的样子。南山：泛指山峰，一说指庐山。见：动词
5.日夕：傍晚。相与：相交，结伴。这两句是说傍晚山色秀丽，飞鸟结伴而还。
6.相与还：结伴而归
7.此中有真意，欲辨己忘言：这里面蕴藏着人生的真正意义，想要辨明，却忘了怎样用语言表达。此中：此时此地的情境，指山中景象，也指隐逸生活。此中：即此时此地的情和境，也即隐居生活。 真意：人生的真正意义，即“迷途知返”。这句和下句是说 辨：辨识。
【翻译】
我家建在众人聚居繁华道，可从没有烦神应酬车马喧闹。要问我怎能如此超凡洒脱，心灵避离尘俗自然幽静远邈。东墙下采撷清菊心情徜徉，猛然抬头喜见南山胜景绝妙。暮色中缕缕彩雾萦绕升腾，结队的鸟儿回翔远山的怀抱。南山仰止啊，这有人生的真义，我该怎样表达内中深奥。
【赏析】
全诗以平静朴素的语言写景抒情叙理，形式和内容达到高度的统一，无论是写南山傍晚美景，还是或抒归隐的悠然自得之情，或叙田居的怡然之乐，或道人生之真意，都既富于情趣，又饶有理趣。如“采菊东篱下，悠然见南山”、“山气日夕佳，飞鸟相与还”，那样景、情、理交融于一体的名句不用说，就是“问君何能尔?心远地自偏”，“此中有真意，欲辨已忘言”这样的句子，虽出语平淡，朴素自然，却也寄情深长，托意高远，蕴理隽永，耐人咀嚼，有无穷的理趣和情趣。
这首诗的意境可分为两层，前四句为一层，写诗人摆脱世俗烦恼后的感受，表现了诗人鄙弃官场，不与统治者同流合污的思想感情。后六句为一层，写南山的美好晚景和诗人从中获得的无限乐趣。表现了诗人热爱田园生活的真情和高洁人格。
大致在魏晋以前，以儒家学说为核心，中国人一直相信人类和自然界都处于有意志的“天”的支配下。这一种外于而又高于人的个体生命的权威，在东汉末开始遭到强烈的怀疑。于是就迎来了个性觉醒的时代;在文学创作中，相应地有了所谓“人的主题”的兴起。但个性觉醒，既是旧的困境与背谬的结束，又是新的困境与背谬的发现与开始。首先，也是最基本的，就是有限的个体生命与永恒的宇宙的对立。诗人们不断发出哀伤的感叹：“人生天地间，忽如远行客”(《古诗十九首》);“自顾非金石，咄唶令人悲”(曹植《赠白马王彪》);“人生若尘露，天道邈悠悠”(阮籍《咏怀诗》)。人们在自然中感受到的，是无限存在对有限人生的压迫。
但是，即使说困境与背谬注定要伴随人类的全部进程(这是一个存在主义的观念)，在不同的阶段上，人还是要寻找不同的解脱方式。哪怕是理念上的或者是诗意上的，人也要发现一种完美的生命形态。所以到东晋末，在玄学的背景中，陶渊明的诗开始表现一种新的人生观与自然观。这就是反对用对立的态度看待人与自然的关系，而是相反地强调人与自然的一体性，追求人与自然的和谐。这在他的这《饮酒》第五首之中，表现得最为充分而优美。凭着它那浅显的语言、精微的结构、高远的意境、深蕴的哲理，这首诗几乎成了中国诗史上最为人们熟知的一篇。
全诗的宗旨是归复自然。于是有了这首诗的前四句。开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹。“车马喧”，意味着上层人士之间的交往，所谓“冠带自相索”。因为陶渊明喜欢诉穷而人们又常常忘记贵胄之家的“穷”与平民的“穷”全不是一回事，这两句诗的意味就被忽视了。实在，陶家是东晋开国元勋陶侃的后代，是浔阳最有势力的一族。所以，尽管陶渊明这一支已呈衰落，冷寂到门无车马终究是不寻常的。所以紧接着有一问：你如何能做到这样?而后有答，自然地归结到前四句的核心——“心远地自偏”。“远”是玄学中最常用的概念，指超脱于世俗利害的、淡然而全足的精神状态。此处的“心远”便是对那争名夺利的世界取隔离与冷漠的态度，自然也就疏远了奔逐于俗世的车马客，所居之处由此而变得僻静了。进一步说，“车马喧”不仅是实在的事物，也是象征。它代表着整个为权位、名利翻腾不休的官僚社会。
“结庐在人境，而无车马喧”诗起首作者言自己虽然居住在人世间，但并无世俗的交往来打扰。为何处人境而无车马喧的烦恼?因为“心远地自偏”，只要内心能远远地摆脱世俗的束缚，那么即使处于喧闹的环境里，也如同居于僻静之地。陶渊明早岁满怀建功立业的理想，几度出仕正是为了要实现匡时济世的抱负。但当他看到“真风告逝，大为斯兴”(《感士不遇赋》)，官场风波险恶，世俗伪诈污蚀，整个社会腐败黑暗，于是便选择了洁身自好、守道固穷的道路，隐居田园，躬耕自资。“结庐在人境”四句，就是写他精神上在摆脱了世俗环境的干扰之后所产生的感受。所谓“心远”，即心不念名利之场，情不系权贵之门，绝进弃世，超尘脱俗。由于此四句托意高妙，寄情深远，因此前人激赏其“词彩精拔”。
“问君何能尔?心远地自偏” 中的“心远”是远离官场，更进一步说，是远离尘俗，超凡脱俗。
排斥了社会公认的价值尺度，探询作者在什么地方建立人生的基点，这就牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以称为“自然哲学”，它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，又深化为人的生命与自然的统一和谐。在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在的，而且，甚至更重要的，每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对整个自然和字宙而存在。
这些道理，如果直接写出来，诗就变成论文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。诗人(题名叫《饮酒》，自然是一位微醺的.、飘飘然忘乎形骸的诗人)在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来，目光恰与南山(即陶之居所南面的庐山)相会。“悠然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的南山”。所以，这“悠然”不仅属于人，也属于山，人闲逸而自在，山静穆而高远。在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。
“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还”此四句叙写诗人归隐之后精神世界和自然景物浑然契合的那种悠然自得的神态。东篱边随便采菊，偶然间抬头见到南山。傍晚时分南山景致甚佳，雾气峰间缭绕，飞鸟结伴而还。诗人从南山美景中联想到自己的归隐，从中悟出了返朴归真的哲理。飞鸟朝去夕回，山林乃其归宿;自己屡次离家出仕，最后还得回归田园，田园也为己之归宿。诗人在《归去来兮辞》中曾这样写道：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”他以云、鸟自喻，云之无心出岫，恰似自己无意于仕而仕;鸟之倦飞知还，正像本人厌恶官场而隐。本诗中“飞鸟相与还”两句，与《归去来兮辞》中“鸟倦飞而知还”两句，其寓意实为同一。 “采菊东篱下”四句，古人对此评价甚高。张戒说：“‘采菊东篱下，悠然见南山’，此景物在目前，而非至闲至静之中，则不能到，此味不可及也。”那么，张戒所说的“味”是什么呢?为何说“此味不可及”呢?我们知道，陶诗不尚藻饰，不事雕琢，明白如话，朴素自然，故前人常用“平淡”两字以概其诗风。但陶诗之平淡乃从“组丽”中来，是平而有趣，淡而有味。这种貌似平淡实则醇美的特色，实为一种更高的艺术境界， 非常人所知，亦非常人所能。张戒所说的“味”，当是陶诗醇美的韵味。此种韵味之所以“不可及”，原因固然众多。我们撇开文学修养、艺术才能等条件，可以说这种韵味只有像陶渊明那种不愿随俗浮沉，不肯汩泥扬波的诗人才能写出，也即只有寄心于远、心境“至闲至静”者才能写出。
“采菊东篱下，悠然见南山”中“悠然”写出了作者那种恬淡闲适、对生活无所求的心境。“采菊”这一动作不是一般的动作，它包含着诗人超脱尘世，热爱自然的情趣。将“见”改为“望”不好。“见”字表现了诗人看山不是有意之为，而是采菊时，无意间，山入眼帘。
见南山之物有：日暮的岚气，若有若无，浮绕于峰际;成群的鸟儿，结伴而飞，归向山林。这一切当然是很美的。但这也不是单纯的景物描写。在陶渊明的诗文中，读者常可以看到类似的句子：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”(《归去来辞》);“卉木繁荣，和风清穆”(《劝农》)等等，不胜枚举。这都是表现自然的运动，因其无意志目的、无外求，所以平静、充实、完美。人既然是自然的一部分，也应该具有自然的本性，在整个自然运动中完成其个体生命。这就是人与自然的和谐统一。
最后二句，是全诗的总结：在这里可以领悟到生命的真谛，可是刚要把它说出来，却已经找不到合适的语言。实际的意思，是说这一种真谛，乃是生命的活泼泼的感受，逻辑的语言不足以体现它的微妙与整体性。后世禅家的味道，在这里已经显露端倪了。
“山气日夕佳，飞鸟相与还”这两句是景物描写。这时我们隐隐可知诗人不光在勉励自己“还”，含蓄寄托了与山林为伍的情意，还在规劝其他人;两句虽是写景，实是抒情悟理。
“此中有真意，欲辨已忘言。”诗末两句，诗人言自己的从大自然的美景中领悟到了人生的意趣，表露了纯洁自然的恬淡心情。诗里的“此中”，我们可以理解为此时此地(秋夕篱边)，也可理解为整个田园生活。所谓“忘言”，实是说恬美安闲的田园生活才是自己真正的人生，而这种人生的乐趣，只能意会，不可言传，也无需叙说。这充分体现了诗人安贫乐贱、励志守节的高尚品德。 这两句说的是这里边有人生的真义，想辨别出来，却忘了怎样用语言表达。“忘言”通俗地说，就是不知道用什么语言来表达，只可意会，不可言传。“至情言语即无声”，这里强调一个“真”字，指出辞官归隐乃是人生的真谛。
在诗的结构上，这二句非常重要。它提示了全诗的形象所要表达的深层意义，同时把读者的思路引回到形象，去体悟，去咀嚼。
这首诗，尤其是诗中“采菊东篱下，悠然见南山”二句，历来被评为“静穆”、“淡远”，得到很高的称誉。然而简单地以这种美学境界来概括陶渊明的全部创作，又是偏颇的。因为事实上，陶渊明诗文中，表现焦虑乃至愤激的情绪，还是很多，其浓烈几乎超过同时代所有的诗人。但也正因为焦虑，他才寻求静穆。正像开头说的，这是在新的困境与背谬中所寻得的理念和诗意上的完美的生命形态。也许，人们能够在某个时刻，实际体验它所传达的美感，进入一个纯然平和的、忘却人生所有困扰的状态，但这绝不可能成为任何人(包括陶渊明)的全部人生。
