《精神现象学》读后感1
这是海德格尔在1930/1931年冬季学期在弗莱堡开设的每周两小时的讲座课。该讲座课有他本人留下的完整手稿，共48页，还有一些小纸条夹在其中，作为某些问题的补充或上次讲课的复述。海德格尔在世时亲自委托I.Grland主编，并在1980年作为《海德格尔全集》第二部分“1923—1944诸讲座”中之一卷正式出版。全书小标题由编者所加，主要是为了更好理解海德格尔在讲座中所提到的问题。海德格尔在文中不同位置亲笔所写的标题只有：“精神现象学”，“Ⅰ.感性确定性或这一个和意见”，然后的标题都和黑格尔原文相同，直至“B.自我意识。Ⅳ.它自身确定性的真理”。
本书分为三大部分：序言；第一部分：意识；第二部分：自我意识。全文又根据讲课的需要被整理成13个小节。各小节的内容基本与黑格尔的《精神现象学》相关章节对应；各小节间有紧密的逻辑联系，自然地从一个问题引申出另一个问题。
在长达一个学期的讲座中，海德格尔只涉及了《精神现象学》的序言和导论、意识与自我意识两个章节。为什么这样？我们认为，因为海德格尔在此是把黑格尔当作对康德在《纯粹理性批判》的哲学立场的发展与克服来看的，即高度重视黑格尔如何从意识—哲学总体角度克服康德在哲学根本问题上的不彻底性。因此黑格尔关于哲学基本态度（“序言”与“导论”）和意识与自我意识的前两章受到认真对待，而后面更受黑格尔本人高度重视的关于实践哲学的诸章节（尤其是“理性”、“精神”两章）则被置之一旁。换句话说，海德格尔考虑的是哲学基本问题，实践哲学在他的视野之外。
由于本书篇幅较大，我们在下文中仅对海德格尔在“序言”（第1—5节）中的几个主要观点作一述评，它们涉及他对德国古典哲学的一些基本评价，体现两者思想上的某种“相近”。
现象学与逻辑学黑格尔在《精神现象学》中先写导论，借康德关于认识以前先考察认识自身的观点，力图阐明意识如何从经验始，经历其自身的种种不实在形态，最后到达科学，即真正哲学的起点。这是对康德《纯粹理性批判》的回应。他后来改变写作初衷，把本书写成了精神在历史中的诸形态及其发展。在最后才完成的“序言”中，他阐明了对哲学改造的基本立场和看法。他在“序言”与“导论”之间的不一致常引起人们的误解。
海德格尔注意到了黑格尔的这种不一致。他在开篇就详细讲解了他对《精神现象学》一书的书名、副标题和曾作为“体系第一部分”的理解，讲解了现象学与逻辑的关系。他认为1807年时黑格尔的体系分为两部分：现象学体系与百科全书体系，后者相当于传统的形而上学，包括了逻辑和实在逻辑。这其实是继承了康德哲学的体系，即一般形而上学——本体论，特殊形而上学——心理学、宇宙论、神学，只不过黑格尔将心理学改变为精神哲学，宇宙论变为自然哲学，把神学合并到逻辑中，逻辑成为关于本体论与神学的理论。但是黑格尔后来改变了自己曾策划的现象学体系的地位。为什么发生这种改变，海德格尔认为这与黑格尔的追求有关，他在早期即追求“全部的哲学”，即哲学作为“体系”（system），所以当“哲学”被设想为一个绝对知识的体系时，他就必须以一个绝对的东西为起点，而只有逻辑符合这一要求。所以他最后放弃了曾经策划过的现象学体系，现象学必须为逻辑学让路。
我们认为，这里体现了海德格尔的解读与一般黑格尔研究的不同。现代黑格尔研究强调早期黑格尔注重“实践哲学的优先性”，指出黑格尔的哲学起点源自他对实践哲学的偏爱，他的初衷是想完成康德在实践哲学领域的革命，1800年后才转向理论哲学。但是海德格尔重点在强调黑格尔对哲学整体问题的重视，对“绝对”问题的关心，认为他清楚哲学的根本目标，没有为哲学的某个“部分”问题所迷惑。
哲学作为绝对知识由此，海德格尔阐发了黑格尔对哲学的理解。在他看来，黑格尔追求的哲学是作为“科学”的哲学，也就是“科学的体系”。这种体系不是各门学科的集合，而是“最高和真正知识的全部”，这种知识既不是逻辑也不是科学哲学，而是与费希特“知识学”意义类似的关于“科学”的理论，这才是哲学，即作为绝对知识的自我展开。这里海德格尔特别强调哲学作为绝对知识，只与自己相关，它一定要超越有限性的知识，而且不应该只是为诸科学或有限性知识提供一种合法性论证。他认为以费希特、谢林和黑格尔为代表的德国古典哲学，其贡献就在于把哲学与追求绝对知识联系起来，思考与“存在”相关的问题。在此海德格尔批评了当时的流行趋势，即把哲学当作诸科学的基础，要求哲学具有严格的科学形式。这里隐含着海德格尔对柏拉图、笛卡尔和康德哲学传统的批评，更是对胡塞尔追求哲学应有一种严格科学形式的指责，认为他们追求的这种哲学，即作为“方法论”或“科学的基础”，只具有“从属性”的意义。
对存在的提问才是真正内在的哲学问题海德格尔在讲课中重复了他的一个基本观点，由巴门尼德到黑格尔哲学的最内在和真正的哲学问题就是对存在的提问。但是这一提问在自古希腊以来的传统中一直是从“在者”的立场出发的，而且一直在与逻辑、思想、理性的关联中加以回答，黑格尔使其达到最完备的形态，“在者作为在其真正和完全的'现实性中的现实东西，就是理念、概念。但是概念是时间的力量，也就是说，纯粹概念消除了时间。换句话说，只有当时间被消失了，存在问题才到来，才在它真正的理解中”。所以不是存在的方式，而是存在的真正内容，才是哲学应该关注的东西，在者与逻辑（λóγos）的关系，即存在论的问题，应该被重新提出。这里海德格尔捎带批评了新康德主义和存在主义哲学，认为它们把一切概念的东西和实质问题都贬低为纯技术和模式之类，他明确表示自己从未想过要发布一个“存在主义哲学”。这里可以联想到他在1946年的所谓“人道主义通信中”对自己的哲学所持有的人道主义立场的否定。对克尔凯郭尔和尼采，他认为既不能随便说他们不是哲学，也不能说他们属于真正的哲学，毋宁说，它们被用来反对哲学，在其中出现一些不是真正哲学的东西。海德格尔认为，当代哲学表现出空虚和混乱的趋向，与真正哲学传统相距甚远，必须把它们推到一边，从黑格尔的精神现象学问题出发。
《精神现象学》读后感2
哲学意味着“爱智慧”，爱智慧并不仅仅意味着追寻智慧，更意味着最根本的惊奇：万物如何聚集为一个整体的世界，存在是如何和谐的。在这一意义上；现象学引导我们“回到哲学本身”：因为现象学不再贸然去问世界是什么，而是去问世界“如何是”，现象学所指向的不是哲学研究对象之实事性的“什么”，而是哲学研究的“如何”。
另外，哲学首先是一种“思”的活动，但人们却更多地把眼光停留在了这种活动的产物上。现象学以一种激进的“做”哲学的方式试图恢复哲学的原貌，它“是一种的‘做’哲学的方式，是一种‘实践’，而不是一套体系”。哲学之思始于惊奇，现象学的悬置使我们永远处于惊奇之中。悬置是“回到实事本身”的基本前提和道路，是现象学之“思”的态度的基本表现。现象学的自身反省意识所追求的，正是一种“自觉地思”的状态。
作为哲学本身的现象学的教育学意蕴非常丰富，可通过以下所列几项窥一斑而知全豹。
知识是教育系统的基本交往媒介，但知识不是教育的旨趣，知识所承载的个体价值是智慧的养成。把知识传承当做教育的终极目标，无异于把手段当做目的。“教育的全部目的就是使人具有活跃的智慧。”以智慧养成为目的的会思、会想的人才可能是有智慧的人。因此，教育中重要的不是作为确切答案的知识，教育过程追求真正的有知识：对知识有深刻的理解并且把知识多次地反复地思考过，在知识的活的身体里要有情感的血液在畅流。这一过程就是一个引导学生由学习“如何思”并走向“自觉地思”的过程，是一个不断地把学生带入到思的状态中去的过程。思，才是教育中的“渔”。如果教育不能使受教育者成为“思”者，那只是造就了一些有学识的无知者。对于教育者来说，对所教内容的理解越深刻，就越容易把学生引入到思的状态，也能把学生往思的道路上引得越远。
教育理论一般被视为实践性理论：“一种有关阐述和论证一系列实践活动的行动准则的理论，与解释性理论所关注理性的认识不同，实践性理论关注理性的行动。因此，“做”哲学与“做”教育具有相似的内在逻辑。在这一意义上，我们能更好地理解杜威的主张：“哲学乃是作为审慎进行的实践的教育理论。教育理论的实践性，并不意味着教育理论就是方法的工具箱，而只意味着教育理论的规范性。
教师在与孩子们相处的过程中，逐渐积淀了对孩子的某种“看法”：好学生、差生……教师总是沿着这种“看”法去看学生。因此，悬置首先意味着教育的一种基本态度：要求教师回到每一次与孩子相遇的实事本身，而且，每一次相遇都要求教师从“陌生人”的观点来看每次的相遇：以探究、惊奇的眼光来看待他所面对的学生。作为陌生人的教师，最能给每一个孩子以公平的机会，这是教育公平的最基本的要求。
《精神现象学》读后感3
自我实现的历程——解读黑格尔《精神现象学》50年代末和60年代初，我从事哲学原理的教学工作，由于黑格尔的辩证法是马克思主义哲学的来源之一，自然对黑格尔哲学很重视，但他的著作又很难懂，当时张世英先生撰写的《论黑格尔哲学》的小册子和《精神现象学述评》一书，简明扼要，深入浅出，使我受到很大的启发，可以说，是我了解黑格尔的两本启蒙读本。
近40年过去了，今天又拜读了张世英先生的新作《自我实现的历程——解读黑格尔〈精神现象学〉》，该书既保持了原来通俗易懂的文风，同时在解释上和观点上又包含着新内容、新创造，这就恰好证明了黑格尔的一句名言：同样一个真理，青年也会讲，但出自老人之口，却包含其全部生活阅历和意义，内涵更为丰富和深刻。
《解读》不只是对《精神现象学》著作的讲解，而且也是作者以新视角、新思维“解读”哲学史和哲学中许多重要问题，因而充满现代意识的专著。从上世纪中叶以来，黑格尔被“打成死狗”，现代哲学都是以“叛离”黑格尔面目出现的。
正如M.怀特在《分析的时代》一书中指出的：“几乎20世纪的每一种重要的哲学运动都是以攻击那位思想庞杂而声名赫赫的19世纪的德国教授的观点开始的。”但同时他又指出：“现在不谈他的哲学，我们就无从讨论20世纪的哲学。”事实正是如此，在黑格尔之后，无论是反对黑格尔，还是赞成黑格尔，都不断地受到黑格尔的启迪，从中吸收营养。
《解读》作者从人与世界的关系这个哲学基本问题着眼，把黑格尔放到整个西方哲学发展的历史长河中进行考察，对此作了科学的分析：哲学史上关于人与世界万物的关系问题的看法（或思维方式）大体上经历了三个主要阶段——古希腊早期哲学不分主客体，强调人与存在的“契合”，自然与精神的“实体合一”；柏拉图以后，特别是笛卡尔以后的近代哲学，建立了主客二分（“主体—客体”式）的形而上学；现代哲学则主张主客融合或超主客式关系。这是西方哲学史几千年来所走过的历程，黑格尔哲学居于第二阶段的顶峰。西方现代哲学从不同的角度批判黑格尔哲学，但又都以它为自己的发源地和出发点。可以说，不懂黑格尔哲学就不能理解西方古典哲学和现代哲学，它是通向整个西方哲学的一把钥匙。作者以上的见解，不是停留在对黑格尔哲学的某种观点和理论的是与非来评述，而是从西方哲学发展的规律上揭示黑格尔的历史地位，在理论上更有其深度和透彻性。
“《精神现象学》是黑格尔哲学的真正诞生地和秘密。”马克思这句话简明而准确说明了这部著作在黑格尔思想中的重要地位，但它又是黑格尔晦涩著作中最晦涩的著作。如何理解和把握这部著作的要义和中心思想，是历来西方黑格尔研究者所致力探索与研究的问题。他们从不同的角度作了有益的研究，提出许多有价值的观点。例如被誉为美国黑格尔研究的权威鲁埃士，从“小我”（有限之我、个人意识）到“大我”（无限之我、普遍意识）的发展过程，讲解《精神现象学》一书的要旨。他生动地写道：“大我”不是什么躲在云雾和黑暗中的上帝，也不是一个洁身自好不问世事的最高存在，而是经历各种磨难，征服各种矛盾，身上布满了人类精神生活世世代代的风尘与血迹，遍体鳞伤，最后凯旋而归的一名斗士。张先生的《解读》在参考与吸收前人成果的基础上，以更开阔的视野，从人学的维度，深刻地指出：《精神现象学》所描述的，是人的自我实现的历程，是人达到物我一体最高境界的历程，也是人寻求自由的历程。
作者紧扣住这个主题与思路，通过对“意识”、“自我意识”、“精神”、“宗教”、“绝对知识”等意识发展阶段的具体内容的阐释，在读者面前展现了人自我实现的艰辛、曲折的图景。意识发展的每一个阶段都充满了各种矛盾、冲突，而每一个新阶段，都是前一阶段所包含的内在矛盾的解决的必然结果，都是自由的一个前进步骤。《精神现象学》的最大魅力，就在于人生要勇敢地面对和战胜各种矛盾，经历各种磨难，以达到主客融合、人物一体的自由境界。这样，作者把极为晦涩的著作同人生的精神生活的经历联系起来，凸现了现实感与亲切感。对黑格尔，人们普遍存在这样一种观点：黑格尔哲学是一种脱离人的现实生活的抽象思辨形而上学。《解读》十分有说服力地告诉我们：黑格尔哲学不只是抽象概念，而且也讲人的现实问题。《解读》最后在《精神现象学》的启示的标题下，专门撰写了“真无限？坏无限？”
（第十章）和“超越之路”（附录一），内容精辟，观点新颖。对真无限与坏无限、在场形而上学与不在场形而上学、哲学的“奥秘性”与“公开性”等等重要哲学问题的阐释，凝结了张先生近二十年来创新的哲学思想与观点，其中包含的真知灼见，读后令人耳目一新。作者不同意黑格尔重“真无限”轻“坏无限”的理论，提出自己的独到见解。他指出：黑格尔奉为至尊的“真无限”，实际上是把人的注意力引向抽象的概念世界，使人生变得苍白枯燥、贫乏无力。因为照黑格尔看来，“真无限”的重要特点就是追求绝对完满性，它是可以在有限之物中实现的。其实，现实之物根本没有绝对完满性，所谓绝对完满性只能存在于抽象概念之中。在现实世界中，当前在场的东西都是有限的，但它的背后却隐藏着无穷无尽、千差万别的东西，也就是说，在场的有限者植根于无穷无尽的不在场者之中。作者把这种哲学观称为“无底论”，把黑格尔追求绝对完满性的哲学观称为“有底论”。
如何把在场的东西与不在场的东西综合成一个整体？作者提出了“想像力”问题。“从对在场者的感性认识与理性认识到在场与不在场的想像中的结合和对不在场者的无限追寻，乃是人生全过程，那种只讲主客关系中对在场者的感性认识与理性认识，不讲超主客关系式中对不在场的无限的想像与追求的西方在场形而上学，可以说是在人生旅程半途而废。”“我们提倡通过诗与艺术品，超越在场的有限性，在未出场的无限性中翱翔，这也就可以说是登上了人生的高峰。”这两段话是作者代表性观点的精彩表述。最近我看到一本书《语言乌托邦》，这位青年作者写道：“语言乌托邦”标志着20世纪美学的理想境界。如果我套用这位作者的话，是否也可以说，《解读》中“语言乌托邦”显现着当代哲学的理想境界，使人领悟到哲学的真谛。张世英先生年事已高，他还在哲学这块园地上辛勤地耕耘着，不断地追求与创新，果实累累，近年来接连多部佳作问世，在哲学界实属罕见，令人敬佩，值得学习。
《精神现象学》读后感4
在迄今为止的中文海德格尔研究中，他关于“存在”、“本有”、“语言”等问题的原创性思想一直受到重视，而隐藏在这些思想背后的哲学思想史的“痕迹”或“源头”则有时模糊不清。换言之，人们在凸显他思想突破性的同时，忽视了这种突破性与历史的传承关系。最近以来，这种状况有所改善，回到海德格尔思想的源头开始引起学界重视。他的基督教—现象学之源得到详细研究。他与亚里士多德、康德、尼采等人的思想关系得到一定程度的澄明。但他与德国古典哲学，尤其是黑格尔哲学的关系则一直晦暗不清。人们在强调海德格尔对传统形而上学的毁灭性批判时，往往很少注意到他与黑格尔哲学之间的关联。在这两者之间，在古典哲学与现代哲学的转换之中，人们看到的断裂性往往要多于连续性。
思想任何时候都不是无源之水。为了回溯海德格尔的“源”，本文将首先回顾海德格尔在20世纪30年代前后的系列哲学史讲座，力图揭示他是如何在西方哲学史中寻找自己的思维定向或突破口。然后以他在1930/1931年的“黑格尔的《精神现象学》”讲座（GA32）的“序言”部分为蓝本，谈谈海德格尔与黑格尔的思想关系。我们将看到，在哲学应该面对的问题、绝对知识与经验的关系、认识如何起始等方面，他与黑格尔有“亲缘”关系，有时甚至选择与黑格尔站在一边，并且与当时的现象学立场拉开距离。
近年来，随着《海德格尔全集》的陆续出版，海德格尔与黑格尔的思想交集初露端倪：海德格尔在《存在与时间》中多次提到黑格尔；1930/1931年冬季学期开设了“黑格尔的《精神现象学》”讲座；1938/1939年，他尝试着写作《黑格尔》（GA68）；1942/1943学期的讲课中他再次以黑格尔《精神现象学》，尤其是其中的经验概念，和亚里士多德的《形而上学》为主要题材，并在小范围的朋友圈就这两题目做过报告；1950年出版的《林中路》收入《黑格尔的经验概念》一文，基本是对《精神现象学》“序言”部分逐段的解读；1959年在一个研讨班的活动中发表《黑格尔与希腊》（法文），并在1960年以德文首次出版，可见他对此文是重视的；此外，他在“德国唯心论与当代哲学问题”的讲座中，也以较大篇幅论述了黑格尔哲学。
总体来看，海德格尔在和哲学史人物打交道时态度是有区别的：第一，对希腊古典哲学中的柏拉图、亚里士多德等，他夸赞有加，把他们解读得比实际更强大，然后在和他们的对话中加进一些自己的“武断”理解。第二，对20世纪30年代前后正在流行的新康德主义，尤其是以胡塞尔为代表的现象学思潮，他在1927年前是有所“认同”的，但在30年代的系列讲座中，明显持批判态度，认为他们回避了哲学基本问题，没有面对思想的“实事”，满足于哲学作为方法论和局部真理。第三，对德国古典哲学中费希特和黑格尔以来的传统，他认为方向是对的，只是囿于某种时代局限，黑格尔想用“辩证的”改造来跳出这个怪圈，不过没有成功。第四，对尼采他早先赞扬，认为他向旧形而上学发起进攻，但后来多谈尼采的不足，认为他倒在进攻的路上，陷入虚无主义的泥沼。
《精神现象学》读后感5
哲学的起点与终点“黑格尔的《精神现象学》既不是今天意义上的现象学，也不是哲学立场的类型学，也不是一个哲学导言。它是由欧洲哲学的引导问题和基本问题所推动的、由德国唯心主义（非任意的）所迫使而进入一个特定方向的理性的绝对自我展现（理性一逻辑），黑格尔在绝对精神之中找到了它的本质和现实性。”这句话体现了海德格尔对《精神现象学》的基本评价。他认为，自初始起，黑格尔现象学的目的和任务就在绝对知识的要素中活动，所以它敢于冒险去扩展这种要素。有人指责黑格尔，认为“黑格尔在起始就预先设定了他要在结尾时所赢得的东西”，海德格尔认为这不能成为反对黑格尔的理由，因为哲学的本质就在于，一旦它从哲学基本问题出发，它就必然已经预先设定了那些它将要言说的东西。哲学就是这些预设东西的展开，就是精神回到其自身。所以我们要“参与”哲学，在哲学中与它的“本质之物”相遇，这种对本质之物的参与才是哲学解释的真正核心。海德格尔认为我们今天读《精神现象学》，就在于我们希望与黑格尔“亲缘”或“相近”。“相近”表示我们都有义务回答哲学提出的第一和最后的那个实质必然性问题，但也表示我们与他是有不同的，不是同样和同一个东西。
讲座接近尾声时，海德格尔发出了自己批判性的声音：绝对的东西真的存在于《精神现象学》之中吗？如果哲学的绝对之起点最后要通过其终点的完成来证明，那么它也是不能成立的，因为一个要被证明的东西最终还是有限的。在这里。他与前人拉开距离，要走一条自己的道路。为此，他多次思考关于“起点”问题。
我们认为起点和终点的问题涉及哲学的基本问题之一，哲学之所以以形而上学问题为开端不是偶然的，它是人类对自己之外的、无所不包的、有广袤普遍性问题的提问，带有绝对性质。但如何认识或界定“绝对之物”则是矛盾的，因为人生活在时空中，必须从一个经验的、有限的东西，从直接性出发，从有限过渡到绝对，所以总会陷于“悖论”。哲学由此才永远处于“争辩”之中，才有自己的魅力和杀伤力。
以上主要从文献方面介绍了黑格尔与海德格尔的某些异与同。总体来看，第一，《海德格尔全集》第32卷是理解海德格尔20世纪30年代思想“转弯”的一篇重要文献，它们也是理解他《哲学论稿》的重要前提之一。它揭示了他的某一思想之源，展现了他的一个一贯基本哲学立场：追求一种“绝对”、“科学”、“总体”、“本真”意义上的哲学，并且以对“存在”的提问为核心。可以将GA32与后来的《哲学论稿》进行对比性的研读，两者的思想关连需要进一步研究。第二，本卷显示了海德格尔丰富娴熟的哲学史知识，对古希腊哲学和德国古典哲学文献的深刻了解，他驾轻就熟地在文献中抓住一些关键点，以此来阐发自己的思想。所以，哲学史是他用来廓清自己思路的原料。第三，既然他对经典文献的解读是“六经注我”式的，那么这种解读就有强烈的目的性和任意性，并时常偏离著者的原意。正是在这种时而“过度”的解读中，他有了自己不同于“常人”的观点。
人性论的读后感1
在大概的看了下《西方哲学史》的情况下，我知道了休谟这位伟大的哲学家，他的《人性论》让我很好奇，看书名，就让我觉得比海德格尔的《存在与时间》，康德的《纯粹理性批判》要有趣，当然哲学类的书籍都是非常枯燥难懂的，但只要懂了，那么在思想境界上就得到改造和提升。
休谟这位伟大的哲学家，我在上课时听老师介绍后，甚是震惊。12岁的休谟已经是爱登堡大学的学生了。出于“一种对于学习哲学和知识以外所有事物的极度厌烦感”和在哲学研究上的突破，休谟决定“抛弃其他所有快乐和事业，完全奉献在这个领域（哲学）上。”，这时的他才18岁。我现在已经19岁了，还在拿“谁的青春不迷茫”这句话来作为自己迷迷糊糊的生活的托词，实在惭愧。
《人性论》这本著作是休谟在他26岁时初步完成的，并在之后不断地增加内容。这本伟大的著作在当时却得不到重视，给辛苦研究的休谟带来很重的挫折。
休谟认为一切科学都与人性有关，数学、自然科学和自然宗教，也都是在某种程度上依靠于人的哲学，科学是在人的认识范围之内，并且根据人的能力和官能而被判断的。
因此休谟提出一个建立一个科学体系，即有关于人性的“人的科学”。在此之前，我认为科学是本身存在的，是不变的真理，它就在这个世界上，只能被同一地发现而不会有不同的认知。站在人的角度看，但是这世界在不同的人眼中是不一样的，否则就不会存在问题的辩论了，其中关于克隆的问题就是一个例子。所以归根到底，“人的科学是其他科学的唯一牢固的基础”。 关于人性，休谟分成了三种：
知性，情感和道德学。我仅对第一卷的《论知性》第一章《论观念的起源、组合、抽象、联系等》中的部分谈谈我的个人的体会，至于整个《人性论》的内容概括我还无法体会和概括。
《人性论》的第一卷，休谟认为人心灵的一切知觉可分为“印象”和“观念”这两种不同的类型。印象：初次进入人的灵魂中的最强烈的的知觉；观念：
我们的感觉、情感和情绪在思维和推理中的微弱的意象。这两者是一般很容易区别，但是在少数的特殊例子上，两者可能很相近，以至于难以区分两者，所以需要一个东西作为区别，于是休谟就把印象和观念分为简单的和复合的这两类，这样就巧妙地消除了特殊例子对理论体系造成不严密性的漏洞威胁。
关于简单的印象和观念，书中所说“我们的全部简单观念最初出现时都是来自简单印象，这种简单印象和简单观念相应，而且为简单观念所精确地复现。，这里边就存在着一个次序关系。次序的关系，”
休谟用的正面证明例子是儿童对于颜色和味道的观念，和官能出现事故类似天生就是盲人或聋了的人对于某些印象和观念的的缺失。但是休谟又提出来一个矛盾的例子，就是在渐变连续的色调中的中间一个空白点，人是可以凭想象来补充这一缺陷的。当看到这里时，我在想：这矛盾似乎彻底的摧毁了关于印象和观念的次序上的理论。但是休谟对这种例子作出了关于次生观念的说明，观念可以从新观念中产生自己的意象，通过这个说明休谟完整严密地证明出了一切简单观念或是
间接地或是直接地从它们相应的印象得来的这个说法仍然是正确的。
印象又可分为两种：感觉印象和反省印象。其中说到“感觉印象是由我们所不知的原因开始产生于心中”反省印象则即情感、欲望和情绪，大多数是由观念得来的。我产生了这样的迷惑其中的“所不知的原因”的得出又是什么原因呢？即为什么我们不知道？
关于印象在心中的复现的官能，休谟把它分成了两种。一种保持原有的活泼程度即“记忆”，另一种则完全失掉那种活泼性，变成一个纯粹的观念即“想象”。通过字面上的意思可以理解两者的不同，但是从生物学的角度研究会不会得出不同的结论呢？
现在大脑的研究还不能解释关于想象和记忆这两者之间在生物水平上是否存在关于印象有着交错的联系，更不知道相关的活动机理，在休谟那个时代科技更没有现在这么发达。假若这一分类在生物学方面不符合，是否就得推翻？或者通过修改词意来补救？这纯属我的胡思乱想，恐怕贻笑大方了。
字数和体会都很有限。对休谟《人性论》的学习还在初步阶段，学习到了休谟哲学的深刻迷人之处，也被他严密的逻辑推理所折服。学习过程中总是有许多不解、怀疑和矛盾的地方，看来哲学这门学科实在是博大精深，实在得下一番苦功钻研。
人性论的读后感2
我们原以为我们总在认识世界，却忽视了我们也在被世界所认识。
对于人之认识能力，在哲学上至少存在着两个似乎对立的派别，即所谓的可知论和不可知论。可知论大概是承认“思维”与“存在”具有同一性，即“思维”存在着认识“存在”的可能性。而不可知论大概是说：“思维”不存在认识“存在”的可能性。二者看似对立，在我看来，实则不对立。相反，它们可以相互补充，共成一个体系。但也有必要将其区分开来，而这并非是因为其观点针锋相对，而是因为它们强调的点即侧重点不同。为什么是这样呢？那么，究竟我们是否存在着“思维”认识“存在”的可能性呢？
首先，我还是认为，“思维”是存在认识“存在”的可能性的，只是存在着“‘思维’究竟能在多大程度上认识‘存在’以及如何认识‘存在’的问题”。不同于很多可知论的观点，虽然我认为“思维”存在认识“存在”的可能性，但同时我也认为“思维”对“存在”的认识是不彻底和不完整的，即“思维”不能完全认识“存在”。
也许我们能认识事物的很多方面，但由于受认识主体（主要是人）个人或集体知识结构，认识能力，实践水平以及认识工具等主客观条件的制约，认识主体对事物的认识是一个不断深化，甚至是一个不断否定的过程，这就决定了我们的认识将是不彻底的和不完整的。如我们认为某属性是事物最重要或基本的要素，然而后来却发现不是；又如什么才是事物最重要或最基本的属性即本质？它是否有一个静止的、绝对化的评判标准？
所以，当我们试图承认我们能彻底、完整地认识事物时，我们便会遇到认识的有限性与标准的相对性即可变性这样的尴尬。但我们又不能说：“我们不能认识些什么。”毕竟，我能还是能认识点什么的！我们总能看见些或听见些或者理解些什么的。即我们不能说“思维”完全不能认识“存在”。
那我们又是凭什么去认识的呢？我想，首先是依靠我们的感官，认识的主体人的基本感官有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、皮肤和手脚等，相应的便有视觉、听觉、嗅觉、味觉及触觉这五种基本感觉。我们日常主要便是依靠人的这些感官认识事物的存在，它是人认识事物存在的基本和最直接的方式，其认识的内容构成了人类认识的基本内容。
其次，便是人的理性，这也是人类认识或者说意识超越其他动物的表现，人类不仅可通过感官认识事物的存在，也可以通过人类的理性认识事物的存在的基本方式和属性等。在这我们也可看出人的“感官认识能力”与“理性认识能力”是有区别的'，“感官认识能力”认识的更多的是事物的“现象”及其“存在”，而“理性认识能力”意味着更多，它可以把人对事物的认识层面不断深化。
可以认识到更为接近事物的本质的层面，但也无法充分地认识事物的本质或基本属性，即我们可以无限地接近事物的“真理”（在这“真理”意指事物的“本质”），但却无法穷尽“真理”。而除人类之外的动物的认识或意识是很少甚至不存在理性的，即便有，也是不完善的，因为理性是社会化的产物……
另一方面，我有认为，不可知论即“思维”不存在认识“存在”的可能性也是可能的，它反映的实质问题也是围绕“‘思维’究竟能在多大程度上认识‘存在’以及怎样认识‘存在’”展开的。我认为，“思维”不存在认识“存在”的可能性更多的是指“思维”不存在认识“存在”的“本质如“真”、“善”、“美”等，而因事物的本质是事物的根本属性和核心，对事物的存在起着决定性的作用，所以在一定程度上，可以说一旦“思维”不能彻底、完整、科学地认识事物的本质，我们便不能说我们已经认识了该“存在”。
依据上文所说的，因此我们可以说“‘思维’能否认识‘存在（的本质）’与‘我们怎样认识‘存在’、‘认识的有限性以及认识的标准是绝对的还是相对的有关’。”下面，我将着重通过讨论“我们怎样认识存在”这问题来为“不可知论”提供依据。我们常说“眼见为实”，然而，真的如此吗？究竟什么是“实”即什么是“真实”？眼睛看到的即使是事物非常重要的属性一定是“真实”的吗？还有，你看到的事物一定是“真实存在”的吗？
是否存在“不真实”的可能？对于这些问题，我想首先借用康德先生的观点，即我们看到的事物的“真实”是我们“眼睛”等感官感知到的真实而非事物自身的真实。事实上，我们的眼睛等感官太容易欺骗我们了！受人的生理结构和意识结构等方面的影响，我们在观察事物时，通过各种手段形成的对事物的“印象”知觉或在”印象”知觉基础上通过想象和记忆形成的某一事物的“观念”可能是模糊的或是表象的甚至错误的。
另外，即使是我们形成的对事物的“印象”知觉或“观念”是比较正确的，当我们试图比较完整地表达出来时，我们会发现我们面临着表达不清或言不达意等的尴尬，首先，这是由语言的多义性和修饰性造成的，当我们看到一朵很“美”的花时，我们也许会用“美”这个形容词来概括这朵花“美”的具体表现，如花朵的体态，我们只能试图以更接近于花朵“如何美”的语言来作一个大致的勾画，而始终无法非常精确地说出这朵花是如何如何的“美”，“花”如何如何的“美”似乎是只可意会而不可言传之事，它可能只存在于人的意识中火甚至就不存在。
其次，人认识事物的“真实”还受到了人的理性能力制约。最后，我们并不能剔除我们在认识事物时所抱有的主观偏好，正如一句话所说的：“我们看到的只是我们想看到的”，既然我们不能剔除我们认识事物时所抱有的主观偏好，那么，我们又有什么资格说我们说认识的事物一定真实，会不会是我们认为的真实呢？我想，这是值得我们去思考的……
人性论的读后感3
对于哲学的书，我一直是保持着“敬而远之”的态度。虽然我喜欢看书，也明白有很多哲学书确实是能为我们带来一些很好的启发，但是从另一个方面来说，哲学书一般都很枯燥、抽象、深奥。简单来说就是很难真正的读懂它，明白它深刻的内涵或者是它所揭示的社会现实。最近，因为青共校的读书小组活动，我和另外两个同学组成了一队，出乎意料的选择了经典哲学书籍《人性论》。
《人性论》全书分三卷，分别是“论知性”、“论情感”和“论道德 ”。正文前有一篇简短的“引论”，主要说明了人性科学的重要性和意义。第一卷“论知性”的主题是认识论，主要说明了知识的起源、分类和范围，人的认识能力和界限，以及推理的性质和作用等认识论的内容。第一卷是《人性论》中最重要的部分，是其他部分的基础，包含了休谟对哲学的主要贡献。
第二卷“论情感”是第一卷的继续，其主题是情感的起源、性质和活动，并为下一卷关于道德问题的讨论打下基础。其中对意志和自由的讨论有相对的独立性。
第三卷“论道德”是在前两卷基础上对道德问题的全面阐述。其中第一章论述了道德的基本原理，属于伦理学的内容；第二章讨论“人为的德 ”——既是伦理学的内容，也是政 治学的内容；第三章讨论的是“自然的德”。
《人性论》是休谟一生中最重要的著作，对于人类思想史具有独创性的理论贡献。休谟思想中最重要的方面都在这本书中进行了阐述，如关于人性的三个假设，有关自私和同情的看法，有关社会秩序和制度正义的看法等等。
这本书，说实话内容并不是很吸引我，它没有情节，看起来有点枯燥，可是我还是看下去了。因着自己最近的心境，感触最大的地方，还是第二卷的论情感部分，其中第二章第一节，论爱与恨的对象和原因，我印象深刻。
休谟说，骄傲和谦卑的直接对象是自我，或是我们亲切地意识到它的思想、行为和感觉的那个同一的人格；而爱和恨的对象则是我们意识不到他的思想、行为和感觉的某一个其他的人。这一点在经验中就表现得充分地明显。我们的爱和恨永远指向我们以外的某一个有情的存在者。当我们谈及自爱时，那不是就爱的本义而言，而且自爱所产生的感觉和一个朋友或情人所刺激起的柔情也并无共同之点。憎恨也是如此。我们可以因为我们自己的过失和愚蠢而感到耻愧；但是只有由于他人所加的侵害才会感到愤怒或憎恨。爱和恨的对象显然是一个有思想的人，而前一种情感的感觉永远是愉快的，后一种情感的感觉则永远是不快的。我
们还可以大概地假设说，这两种情感的原因永远是和一个有思想的存在者相关的，而且前者的原因产生一种独立的快乐，而后者的原因则产生一种独立的不快。凡对自己的性格、天才、财富感到满意的人，很少有不想在世人面前显露自己，并取得人们的爱和赞美的。显而易见，成为骄傲或自负的原因的那些性质和条件，也就是虚荣心或名誉欲的原因；我们自己最为得意的那些特点，我们总是要炫耀于人。但是假设爱与尊重不是和骄傲一样由同一性质产生的仁它们的不同点只在于这些性质或是与我们有关，或是与他人有关，那么这种进行方法将是非常荒谬的，而且人们也不能期望每一个其他人的情绪和他们自己所有的情绪互相对应。
其实我觉得，正是因为人们不能期望每一个其他人的情绪和他们自己的情绪互相对应，才有了那些“求而不得”之类的怨恨或难过。其实这是一种很普遍、很自然的现象，这个世界上几乎每时每刻都有无数这样的情节在上演，这只是人们最基本的情感反应。所以，即使是失业、失意、失利、失势，甚至是失恋，都不是什么大不了的事，谁没有那么几件让自己受伤到骨子里的事呢。
人生不如意十之八 九，没有谁能一切都顺顺利利，对于爱与恨能真正的洒脱看待，是所有人应该去最求的。但能不以物喜不以己悲的人，确实很少。
休谟在《人性论》中认为，人的感觉是人的思想、认识观念的唯一来源，因此，人的认识对象只能限定在感觉经验的范围内。只有人感觉到的事物，才是真实的存在，而“物质世界”是无法感觉的，因此也是不存在的。由于“人只能认识感觉”，而对于感觉产生的问题，是人的认识所不能把握的，因此是不可知的。 这就是不可知论。
对于他的“不可知论”，我并不十分理解，应该说基本不懂他所表达的意思。上网查了关于不可知论一些基本问题，最后也只能望而却步了
休谟于18岁开始构思，25岁完成了人性论初稿。这本书就我目前的认知水平来看仍显得步履维艰，而且我可以断言，没有人可以完全理解这本书。并不是说其推理的深奥难懂，而在于充斥其中的太多情感体验和实验证据，都有很深刻的个人体验。在此，我坚信已经在阅读过程中摒弃了我所受教育中将其定性为唯心主义和神秘主义者的先入之见，也没有将自己作为其深度的信仰者，但是自己仍然为其精妙的推理所倾倒。
这就是我读这本书，最大的收获，也是用来努力说服自己的信念支撑。对于人性的问题太过于深奥，也许在以后我认知水平提高后，我才能有更深刻的认识。
人性论的读后感4
本书还没读完，刚读到信念这儿120来页的样子。突然有所悟，后面的文字就象读说明书一样，一目十行。实际上休谟全书应该只说了一个事。那就是：人是感情动物，人活在想象之中。如是而已。
休谟是怀疑论者，他否定了理性，他认为推理也只不是一种想象力而已。理性的由来，也是来自感性的，感性来自知觉，知觉来自刺激。我以前认为，感性是理性之花，现在想来，感性应是理性它妈。是感性的结晶体。
休谟的伟大之处在于：他在探讨一个人类最本质的问题。他是真正的溯本求源者。把人是什么，人是怎样思维，怎样生活的搞明白。再回过头来看世界，不是可以洞若观火了吗？更可贵的是，休谟做到了。
当唯心主义，唯物主义，辩证唯物主义，马克思主义等等一切主义各思想闹的不可开交的时候，休谟给出了最根本的回答。休谟从根本是解决了“人从哪里来要到哪里去”的问题。当其他哲学家在喋喋不休的在一个范畴内大谈哲学的时候。
此书还没读完，先说这么多吧。接下来再欣赏休谟的精彩表演了！
在此感谢我的大哥，他推荐给我这本书。并感谢他的鼓励，他说我可能越到后来越会看不懂。拜他所赐，人正在享受读书的这分快乐。
本书还没有读完，我只是不想把它一口气读完而已。象猪八戒吃人参果一样吗，呵呵，有点傻。
如果说马克思写了一篇社会发展的记叙文，黑格尔写了几篇说明文，弗洛伊德写了部小说。休谟写的是说文解字，一部文字学。对了还有语法的问题。他的精彩超过了他本身。
这还不是最重要的，休谟颠覆了我们自以为是的整个世界。只要是人，他的理论都是最有效的。也就是说，他解开了人类思想的DNA。他将为此而不朽。
为此，我写了几句话：光明不在远方，就在我们心里。我们永远也得不到什么，我们能得到的只是这旅途的快乐。当我们停下来的时候，我们会看到黑暗，并对着更大的黑暗大声说：看，这就是光明！
人性论的读后感5
在拿到书之前，对休谟的人性论充满好奇和揣摩。人性是所谓明或暗、恶与善还是我能想象的那种种代表美好与邪恶的对立的词汇呢？作为人类其中一员，渺渺于浩瀚人海之中，沉浮在生老病死的人生之途，我还是止不住自己的好奇心去探寻自己的“人性”，因为人本身就是一个巨大的谜团。
在这颗蓝色星球上，我看到人类几乎无所不能，令其他物种望其项背，可是人类却征服不了自己，因为我们不了解自己，古往今来多少哲学家、神学家都在竭力去探寻我们从哪里来到哪里去，我们人类为什么可以征服其他物种，为什么我们看起来更加智慧，我们究竟是上帝的选民还是外星人的试验品？所以试图了解自己的方式有很多种，科学角度上有的从生理结构上去探寻，比如我们人类的大脑最发达，这决定了我们是最智慧的生物，有的从心理上去推理，比如我们人类有更复杂的神经反射系统和精神现象。而哲学家似乎力图从我们的推理演绎思想活动中推测我们观念的活动方式，来论证人类的观念和信仰来自何方。神学家干脆把思想的起源归结于上帝或神，它们是人类的先天观念，在这种先天观念的引导和驱策下我们人类才创造了这汲汲央央的灿烂文化。
休谟的书首先推翻了我之前浪漫的预期，他没有去论述人性的性质问题，比如我们关心的“人之初，性本善或性本恶的问题”，他是在讲我们的观念来自何方，我们的信仰是如何形成的。具体地说，他是个经验主义者，他认为不存在所谓的先天观念。人类的一切观念首先来自印象，而印象来自五感，及视觉、触觉、嗅觉、味觉、听觉。
就如同烹饪美味佳肴，首先有原材料、调味品，然后大厨才能做出色香味俱全的菜品。大厨就是人类大脑的推理活动，而原材料与调味品的关系就是印象和观念之间相连的那些因果关系。因果关系是形成观念的最重要的一种推理关系。如果两个对象是恒常结合的，那么这两个对象之间必然存在某种共同的原因导致不断再现在我们面前的那种恒常结合的结果，据以我们在看到其中一个对象之后就会马上推移到另一个对象上，观念得以产生。而信仰是什么？是习惯！
这个结论就像一记重锤令信仰这个词汇的神秘感产生了裂缝。信仰是一种活泼而强烈的习惯，这个习惯来自一种活泼而强烈的印象。按照这种理解，信仰是完全可以改变的，只要淡化那种印象、削弱那种习惯，信仰就会变得虚弱，最终从你的脑海里坍塌。同理，信仰也完全可以靠不断地强化那种印象和习惯而得到加强。比如教育，教育是典型的靠不断强化来增强你头脑中那种观念的活泼性从而把观念变成习惯最终演化成你奉为行止的信仰。因此，教育的确是信仰的阵地，意识到这一点之后，我们也就能清楚地了解，教育也有可能成为另一种驯化的工具。
休谟构思这本书的时候是18岁。我想起自己的18岁，还在看席慕容的诗，为她那500年前的回眸感动不已，自嘲地说这就是天才与普通人的区别。休谟的《人性论》因为冗长而艰辛的阅读体验而在初问世之际受到冷遇，但却的确是他的重要代表作之一，读了它你才能了解他的观点所谓的源头。
语言论篇一
《语言论》是爱德华·萨丕尔的一部代表作。全书共分11章，主要论述语言的性质、形式、结构、演变以及它跟思维、种族、文化等方面的关系。
萨丕尔作为语言学家和人类学家，显然对“什么是语言”给予了高度的关注，全书的第一章就阐述了其对于语言本质的看法。
对于语言，我们太过熟悉，正因为如此，对它下一个准确的定义并不如想象得那么容易。首先，萨丕尔将走路与说话进行比较，以此来说明“语言是一种非本能性的、获得的、‘文化的’功能”（《语言论》第４页）。在这里，突出强调了“文化的”功能，即将语言的本质属性放到人类社会的大环境中考虑，加强了言语与社会环境的关系，这也是萨丕尔作为人类学家与众不同的着眼点。作者认为更改一个人的生活的社会环境完全能够改变这个人的言语，他的言语的形成有赖于周围人们的言语，“正象不同民族之间，宗教、信仰、习俗、艺术都有差别一样”，在语言习得的过程中参杂了大量的人的因素，以及社会长期积淀下来的“习惯”。
为了论证语言的“非本能性”，作者又将语言中的象声词和感叹词抽出来进一步说明语言是“人脑的创作，想象力的发展”（第7页）。这个观点当然无可厚非，在论证过程中，作者将象声词定位在对于自然声音的“摹拟”上，象声词，顾名思义，我们很容易认识到它是对自然界固有声音的模仿；但是作者认为感叹词同样也是“自然声音的习俗的定型”（第５页），这就让我产生了一些困惑：如果说我们惯用的感叹词，例如：“啊”，“噢”，“哇”等是对自然的模仿，那么那么它们又是对自然界中哪些声音的模仿呐？不能否认感叹词的来源与其他语言成分一样来自于自然所启发的、人脑的创作，但既然肯定了其与自然声音的联系，我认为为了确保论证的严密，就应该加上相关的例证，使得结论更加的可信。
在说明了语言不是什么之后，作者为语言下了一个可用的定义：“语言是纯粹人为的，非本能的，凭借自觉地制造出来的符号系统来传达观念、情绪和欲望的方法”。这个定义概括了前人“语言是一种交际工具”和“语言是一个符号系统”这两种观点，并把它们有机地结合了起来。
从文中可以发现，萨丕尔并不否认心理—物理基础对于语言的必需性，但是，他认为，语言的研究决不是对于作为语言基础的生
理学和心理学方面的研究，而应当是讨论语言——“这个任意性符号系统的功能和形式”。
萨丕尔认为语言的本质在于“把习惯的、自觉发出的声音（或是声音的等价物）分派到各种
在这样的框架内，萨丕尔开始着手讨论语言与思维的关系。作者认为语言不但是交际的工具，而且也是思维的工具，没有语言，思维是不可能的。思维活动，尤其是抽象思维活动，必须借助于语言，不能离开语言而单独进行。乍一看这一观点十分接近马克思在《德意志意识形态》中所说的：“语言是思想的直接现实”，“观念是不能离开语言而存在的”，但细究一下还是有很大差异的。
一般而言，日常生活中的语言使用并不总与概念有关，一个个单个概念的联合可能并不具有概念的意味，但是，这并不意味着语言就是这样一种为个别印象所占据的东西，在更高的水平面上，譬如焦点中只有抽象的概念和它们的关系的心理状态，它仍然和意识的内在内容平行。因此，从语言的观点发出，按照萨丕尔德说法，
思维的定义可以是：“言语的最高级的潜在的（或可能的）内容，要达到这内容，联串的言语中的各个成分必须具有最完满的概念价值”（第13页）。
作者将语言界定在符号的表现的最高、最概括的水平上的思维的外表，认为思维将语言的内容精炼的解释了之后，便能从语言中看出思维。因此语言决不是“贴在了完成了的思维上的标签”，作为一种结构来看，它的的内面是思维的模式。在这一层面上，萨丕尔区分了语言与思维。
对于语言与思维，作者还认为他们是相互作用的。一方面，语言的成长要充分依赖思维的发展，当原有的语言不足以表达人类的思维时，人们便借助想象等方法创造出更多的新的语言成分。另一方面，思维的运作是通过语言来完成的，或者说，语言是思维的工具，语言只有在思维过程中运用才有存在的意义，当人脑在进行想象或推理的时候，就已经默默念出了一连串的语言成分。萨丕尔用一个形象的比喻，道明了语言与思维的这种相互作用：“工具使产品成为可能，产品又改良了工具”（第15页）。
作者对于语言与思维的论述看似十分辨证，与马克思等唯物主义哲学家的观点没有多大差别，但是我们还是能在字里行间发现作
者对“语言决定思维”的片面强调，以及对“语言先于思维”的强烈暗示。萨丕尔说：“正象数学推理非借助一套适当的数学符号不能进行一样，没有语言，思维的产生和日常运用未必更能想象……作者本人颇以为许多人觉得能不用语言来思想，甚至推理，只是一种错觉”（第14页）。在第一章文末，作者甚至明确地表示相信语言甚至比物质文化的最低级发展还早，这无疑脱离了唯物主义的观点，带上了作者鲜明的个人印记。
爱德华·萨丕尔关于“语言是什么”的论述，向我们展示了一个人类学家对语言本质的认识，也为我们在课程讲义之外，明晰语言的本质打开了一扇窗户。
布龙菲尔德语言论读书报告篇二
摘要：布龙菲尔德的《语言论》对美国结构主义语言学的形成、发展有重要的作用和深远的影响。其语法理论对中国语言研究，特别是对汉语语法也产生了深远的影响。
关键词：布龙菲尔德 语言论 向心结构 离心结构
列昂纳德·布龙菲尔德是二十世纪美国结构主义语言学的奠基人。他在美国语言学界的地位，有如索绪尔在欧洲语言学界的地位。布龙菲尔德（Leonard Bloomfield，1887-1949），1887年4月1日出生于美国芝加哥。北美结构主义语言学的先导人物之一。19岁毕业于哈佛大学。嗣后转入威斯康星大学师从E·普罗科什攻读语言学，1909年在芝加哥大学获博士学位。布龙菲尔德从研究日耳曼语系和印欧语系入手，继而研究了普通语言学和阿尔表琴语等语言。他曾在很多大学任教，最后执教于耶鲁大学，并任该校高级语言学教授。
他在语言学理论上发展了索绪尔的结构主义思想，又进一步具体化，并有所创新，于1933 年出版了他的 代表作《语言论》 。这部著作可说是美国结构主义语言学的奠基之作，对美国结构主义语言学的形 成、发展有重要的作用和深远的影响，使得美国结构主义语言学成为世界结构主义语言学中发展最完备、影响最大的一个流派。为了与索绪尔的结构 主义相区别，有的又称美国的结构主义语言学派为描写主义语言学派。布龙菲尔德的《语言论》对中国语言学的影响也是巨大的，他的很多分析语言的方法直到今天仍为我国的语言学家所采用，用来分析汉语及其方言和少数民族语言，对我国语言学的研究及发展有着重要的意义。
《语言论》全书共二十八章：可以分为上下两部分。 1-16 章属于共时语言学，后半部分 17—28 章属于历时语言学。第一章到第四章论述语言学的一般问题；第五章到第八章论述音位学；第九章至第十六章论述语法和词汇；第十七章至第二十八章论述比较法、方言地理学、语言演变、语义变化、借用等。我们的评价重点放在前十六章。
布龙菲尔德的《语言论》和其他重要论著的主要意义在于提出了美国结构主义语言学派研究语言的基本原则和描写语言结构的总框架。
（一）区分语言的共时系统和历史演变
在语言理论方面，布龙菲尔德受索绪尔影响，在基本观点上有许多一致的地方，这首先表现为区分语言的共时系统和历时演变，并把共时系统的语言看作一个符号系统。布龙菲尔德和索绪尔一样，为了确定语言学的真正研究对象，主张把言语和语言区分开来，认定语言学只管语言。他说：“对我来说，也像对索绪尔（参看他著的《普通语言学教程》）一样，在某种程度上和萨丕尔（参看他著的《语言论》）一样，认为这一切，即索绪尔所谓的“言语”,处于我们语言科学的范围之外。……语言学只管语言，即索绪尔所谓的“语言”的那些对说某个社群的语言的所有的人都是共同的特征，如音位﹑语法﹑词汇，等等。它们都是抽象的，因为它们只是言语的话语中（复现）的部分特征。 ……语法和词汇的说明归根到底是抽象的。”
布龙菲尔德认为，要研究这样确定出来的语言，必须区分语
言的共时系统和历时演变。他在对索绪尔的《普通语言学教程》第二版的评论中说：“这个刚性系统，即“描写语言学”的对象，就是我们所说的“语言”。但是“言语活动”也包括了更多的东西，因为组成社群的人们并不是完全一致地按照这个系统说话的。”
实际的言语，不仅在系统所不确定的东西（例如每个音的确切的语音性质）上有变异，而且系统本身也可以有变异，因为不同的说话人往往会背离这个系统的几乎任何一个特征。这就出现了“历时语言学”；当“言语”的这些个人的和临时的特征在社群中变为普遍化和习惯时，它就构成语言系统中的一个变化–语音变化或类推变化，即我们在历史语法中所记载的那些变化。
布龙菲尔德主张首先把语言和言语区分开来，并把共时系统的语言看作语言学的真正研究对象。接着又把语言的共时系统和历时演变区分开来，并把共时系统的语言看作一个符号系统。这些基本理论后来贯彻到他的名著《语言论》中，成为布龙菲尔德的“结构主义语言学”的基础。
在《语言论》中，布龙菲尔德明确指出：“任何言语社群的语言在观察者看来总是一个繁复的信号系统，……一种语言在任何时刻呈现在我们面前的都是词汇和语法习惯的稳定结构”，但是，“每种语言时时刻刻都在经历着缓慢而不断地语言演变过程”。
从这段话我们可以看到，布龙菲尔德在《语言论》中是明确区分语言的共时系统和历时演变的。
布龙菲尔德区分语言的共时系统和历时演变的这条基本原则，一直被美国描写语言学家所遵循。把语言共时系统的描写放在语言研究的首要地位，这些被认为是美国结构语言学的突出特点。
（二）排除对心理学的依赖
布龙菲尔德在1933年1月为《语言论》写的《美国出版序言》中指出：“??公设的方法节省了讨论，因为他把我们的叙述限定在了确定的术语中。特别是它使我们免除了心理学上的争议”。 上面引录的两段话表明，在语言研究中，布龙菲尔德力图排除对心理学的依赖。
但是，他在《语言论》第二章“语言的用途”中提出的一个有名的公式却使一些学者对他提出的“排除心理学”的基本原则深表怀疑。
布龙菲尔德提出的有名公式是：S→r?s→R ps：（刺激反映论）
其中，S：表示实际的刺激
R：表示实际的反应
r： 表示语言的替代性反应
s： 表示语言的替代性刺激
布龙菲尔德说：S和R都是“实际事项”，从某意义上说，是存在于语言之外的，r和s都是“言语事项”，是语言学家所关心的。为了说明这个公式，布龙菲尔德讲了一个小故事：杰克和琪儿（假定他们是兄妹关系或者夫妻关系）沿一条小路走着。琪儿饿了（“她的某些肌肉在收缩，有些液体，特别是胃液，分泌
出来”），而且看到一个苹果（“光波从红色的苹果那儿反射到她的眼睛里”），即s；于是，她“在喉咙和嘴巴里做一些动作，发出一点声音”，即r；杰克听到了，即s；接着，杰克爬上树去，为琪儿摘来苹果，即R。
疑问：很清楚，运用这种“刺激——反应”的理论来解释言语行为，是行为主义的。它跟华生的行为主义心理学相吻合，是从心理学来的，怎么还标榜“排除”对心理学的依赖呢？ 关于这个问题，布龙菲尔德在为《语言论》写的《美国初版序言》中做了比较确切的说明。他承认，他1914年出版的《语言研究导论》是建立在冯特心理学体系上的，但申明，在1933年出版的《语言论》里,“我力求避免这样的依赖性，我只用阐明事实的方法，在少数几个论点上，讲述了目前两种主要心理学倾向在解说方面的差异。心灵主义学派是想用一种心灵方面的说法来作为语言事实的补充，……机械论者的主张是，在阐述这些事实时不要做这种辅助因素的假定，我之所以力求适应这种主张，不仅仅因为我相信机械论的观点是科学探讨的必要形式，而且还因为我认为以自己的立足点为基础的论述，比起另一种仰仗另一个人的或变化无常的各种论点来，是要更为扎扎实实，更为易于掌握的。”
他排除对心理学的依赖，其实际含义是反对传统心理学的“心灵主义”，强调行为主义心理学的“机械主义”，并认为，只有排除对“心灵”的依赖，才能建立起独立自主的语言科学，才可以保证研究取得的成果。
（三）提出语言的科学描写的标准
布龙菲尔德语言学读书报告篇三
姓名：XX 学号：XXXXXXXX 班级：20XX级 XXXX班
摘要：布龙菲尔德是美国著名的语言学家，他的著作《语言论》也是一部优秀作品，在语言学方面产生了深远的影响，是美国结构主义语言学的集大成之作。《语言论》一书制定了语言结构的总框架，其中谈到了许多研究语言学的原则和方法，对我们研究语言学的产生、内在规律以及发展都有重要的指导和借鉴意义。
关键词：布龙菲尔德 结构主义语言学 语言与文字 语言用途
列昂纳德·布龙菲尔德是二十世纪美国结构主义语言学的奠基人。他由日耳曼语系和印欧语系入手，继承并发展了瑞士语言学家费尔迪南·德·索绪尔的结构主义语言学。布龙菲尔德并没有止步于接受索绪尔的理论，他将语言学具体化，并在此基础上创新，由此于1933年发表了他的著作《语言学》。（《语言学》一书是布龙菲尔德1914年《语言学研究入门》的修订本）
一、全书简析
布龙菲尔德的《语言学》共分二十八章，可以在内容上分为两个部分：第一章至第十六章为共时语言学，第十七章至第二十八章为历时语言学。其中共时语言学中，第一章到第四章论述语言学的一般问题；第
五章到第八章论述音位学；第九章至第十六章论述语法和词汇。而历时语言学中则主要论述比较法、方言地理学、语言演变、语义变化、借用等。可以说，布龙菲尔德的《语言论》一书内容几乎涉及了语言学的所有方面，构成了一个全面而具体的语言学体系，既使得读者更加明晰语言学的结构和主要内容，又具有开创性，对全世界语言学的发展都有巨大的帮助。比如：布龙菲尔德的语言学理论对中国的语言学发展就有很大影响，他的语言学分析方法现在仍有很多为中国语言学家所采用，用以分析方言以及少数民族语言。
语言是一门历史悠久的艺术，它随人类社会的产生而产生。语言产生之初，只是简单语素的组合，随着社会的发展，人们的思维方式、认识能力的提高，语言也日益丰富完善。语言的生命存在于人类社会对它的使用过程中。语言因人类认识事物和互相交流的需要而产生，随着人类社会的发展而逐渐完善。语言作为一种社会现象，在漫长的历史画卷中留下了它发生、发展、变化或消亡的轨迹。
布龙菲尔德《语言论》中的语言学系统研究内容主要从语音层、语义层和语法层三个层面分析，与我们所学的基本一样。但《语言论》中有许多布龙菲尔德的创新之处，比如：提出语言的科学描写的标准，排除对心理学的依赖，主张从“形式”入手，谨慎对待“意义”等。
由于我对语言学的理解及学习有限，目前水平尚浅，因此本报告中大体分析一下语音、语义和语法三个层面，之后主要分析《语言论》中第二章“语言的用途”，就这一章节谈一些个人观点以及语言学家的相关观点。
二、三个层面的分析
首先，在语音层上，布龙菲尔德先生首先给语音学和音系学下了定义。语音学是关于语音的发出、传递与接受的科学，也就是现代语音学的发音语音学、声学语音学和听觉语音学。音系学是具有限制、能区别意义的语音的科学，也就是关于音位的科学。事实上，语音学又可以分为生理音位学、物理音位学，此外还有实用语音学。音位是区别语言特征的最小单位，其主要的类型有噪音、乐音等。布龙菲尔德以英语为例，对各种类型都进行了详细的分析。随后对音延、音长、重音、音高等概念作了分析，并且根据发音方式研究各种变异，把语音的结构分为主音位和次音位两类。布龙菲尔德还使用了“替换法”研究音位学，这也是创举性的做法。
其次，在语义层面，布龙菲尔德在其研究中提出了对语言意义研究的看法。他认为，意义是“说话人发出语言形式时所处的情境和这个形式在听话人那儿的所引起的反应”，“语言学的描写工作在于对语言形式作出比较严格的分析，同时假定这些语言形式具有固定的和可以确定的意义。”与语言的形式相比，布龙菲尔德认为意义的研究有其复杂性和不确定性，是难以界说的，所以语言研究应该立足于形式。布龙菲尔德对于主观性的“意义”提出质疑，这是可以理解的，但他并未在其理论中否定意义的重要性，“言语——话语，无论它本身多么微不足道，只要它有一个意义，它就是重要的，因为意义包含着言语——话语所联系的重要东西，即实际活动。”他也认为，完全否认语义研究的人“是根本不存在的”。事实证明，布龙菲尔德在他的《语言论》中是中国没有抛开对于
意义的研究，相反还多次提到“语言研究必须包括意义的考虑和运用”。
最后，在语法方面，他从语法的角度提出了研究语言的方法，从句型上，布龙菲尔德通过语调变化特征和选择特征来区分不同的句子类型。他把语言分为两大句子类型，完整句和小型句，并作具体分析；从句法上，他依照传统的方式，把语法分为句法和词法两部分，先讲句法，他认为短语和句子都属句法部分，“一个语言的自由形式（词和短语）在较大的自由形式（短语）里出现，是按变调、变音、选择和语序这些语法单位来安排的。任何有意义的、重复出现的这些成套的语法单位就是句法结构。”可见布龙菲尔德基本上还是从语音的角度分析语法的。他在分析短语时，提出了两个重要的.概念，向心结构和离心结构，并且运用向心结构和离心结构的方法，把合成短语分成具体的类别，他认为两个或两个以上的自由形式结合成一个短语称为合成短语。关于语法形式的配对方式，布龙菲尔德也把它分成了四种，即词序、变调、变音、形式的选择。
三、浅析第二章“语言的用途”
在《语言论》第二章中，布龙菲尔德认为“在语言研究中，最困难的一步就是第一步”也就是确定语言研究对象，而语言的研究对象不是文字，“文字并不是语言，而只是利用看得见的符号来记录语言的一种方法。”“优美的或‘正确的’言语的区分，是一定社会条件的副产品”，“语言学家的任务，有一部分就是查明在什么样的条件下说话的人们赞许或非难某个形式，而且对于每一个具体形式都要查明为什么会有人赞许和
非难。”他认为语言就是声音和意义的结合“在人类的语言里，不同的声音具有不同的意义。研究一定的声音和一定意义如何配合，就是研究语言”认为语言学只管语言，语言是言语的话语中的部分特征。言语是具体的，语言是抽象的。
我们所学的北京大学出版的《语言学纲要》一书中，有关语言的用途，名之为“语言的功能”，大体意义相同，内容虽非一致，但主要都是从语言的信息传递功能、人际互动功能和思维功能三个方面来说的。不同的是，布龙菲尔德的《语言论》阐述的更加具体，举例更加详尽，当然，所涉及的专业名词及抽象概念也更多更复杂。很显然，《语言论》更适合专业语言研究者研究，与针对以大学生为主的受众编制的《语言学纲要》有很大不同。
比如，《语言论》一书第二章中列举了这样一个例子。
“假设杰克和琪儿正沿着一条小路走去。琪儿饿了，她看到树上有个苹果。于是，她用她的喉咙、舌头和嘴唇发出一个声音。杰克接着跳过篱笆，爬上树，摘下苹果，把它带到琪儿那里，放在她的手里。琪儿就这样吃到了这个苹果。”
布龙菲尔德将此例子分为三部分，即：A言语行为以前的实际行为，B言语，C言语行为以后的实际行为。然后开始了详尽的分析，从说话人的刺激和听话人的反应，分析到二人关系，并以S和R代表刺激和反应，说明“语言可以在一个人受到刺激（S）时让另一个人去做出反应（R），并在接下来分析出“劳动分工以及人类社会按分工原则进行活动，都依靠语言”等许多语言学内容。在这个例子中，布龙菲尔德还提到了声波
语言哲学篇四
前面四章谈语言哲学的背景、简要介绍语言哲学一些基本论题，中间九章介绍从索绪尔到乔姆斯基20世纪重要语言哲学家。14章简要介绍以往哲学家对专名问题的看法，探讨指陈/意义问题，15章简要介绍语言哲学发展后期几位哲学家对隐喻的看法，探讨字面/隐含问题。16章整体上探讨语言和现实的关系，概述我（陈嘉映）对语言哲学的见解。
本书偏重19世纪末到20世纪六七十年代哲学家。原因是这一时期语言哲学最有影响，且以后的语言理论均以此形成。本书所作的是了解语言哲学的知识的辅导性材料。（书中作者采取的是复述形式，学多原文出处作者声明不作详细说明，引用需区分作者个人观点还是原著者思想，最好是查阅到原文献进行阅读。）
第一章 导论
第一节 语言哲学题解
语言是所有人都有，且只有人类才有。太初有言（逻各斯）。
语言和心灵、精神密切相关。洪堡“语言是世界观”“语言是一个民族人民的精神，一个民族人民的精神就是其语言”。培根“人们以心智指挥语言，但经常有这样的情况：语言控制着人们的心智。”先秦诸子，“白马非马”之辩，墨学逻辑对语言本性思考。孔子的名和言，言辞达意。后世儒学语言通道的途径。老庄对名实在、有言无言的思考。
语言是一种心灵活动，是一种社会现象。索绪尔认为，语言符号系统（施指系统）是纯形式，无实质用途，这个施指系统的力量乃至存在都依赖其本身的系统。语言的系统性来自其分节的清晰性。语词的“功能”在句子关系中。
“语言哲学”广泛上用法指20世纪以语言为主要课题的哲学研究，狭窄指分析哲学传统中语言哲学。 20世纪西方哲学传统分类：1、分析哲学，主要代表弗雷格、罗素、维特根斯坦、奥斯汀等人。2、现象学-解释学，代表人物胡塞尔、海德格尔、伽达默尔、梅格-庞蒂、德里达。3、实用主义，皮尔士、威廉·詹姆士、约翰·杜威。一般认为实用主义与分析哲学接近。皮尔士被视为分析哲学-现代语言哲学开创人之一。本书只说分析哲学和现象学-解释学两个传统，外延上“语言哲学”特指分析哲学传统的语言哲学。
内涵上“语言哲学”。塞尔区分philosophy of language 和linguistic philosophy，前者研究语言的普遍性质，如指陈、意义、真假，关心普遍哲学问题，后者研究特定语言中特定语词的用法。万德勒区分philosophy of linguistics、linguistic philosophy和philosophy of language。philosophy of linguistics语言学哲学学科对意义、同义词、句法等语言学共相进行哲学思考，对语言学理论的逻辑地位和验证方式研究。这一学科与物理学哲学、心理学哲学并列。linguistic philosophy包括基于自然语言或人工语言的结构和功能的任一种概念研究。如亚氏关于存在的思考、罗素的特称描述语理论。philosophy of language是对语言哲学原初领域剩余部分的研究，包括语言的本质，语言与现实关系和少有哲学性质论著。如沃尔夫《语言、思想和现实》、维特根斯坦《逻辑哲学论》。
陈认为对哲学理解为对重要概念的考察。概念分属不同领域，有语言哲学、历史哲学等，其中语言与概念关系最为密切，经常不能区分概念和语词，于是一切概念考察就是语词考察，语言哲学等于是哲学本身。这个意义上，维特根斯坦是第一个“语言哲学家”。“一切哲学都是‘对语言的批判’”。陈的结论是，语词是概念的最高形态，但概念考察不限于考察其最高形态，因此，不宜把哲学等同语言哲学，而应把语言哲学视作与科学哲学并列的一个格外重要的哲学分支。
第二节 古希腊哲学对语言问题的思考（p5-9）
赫拉克利特。从各个角度阐述logos，logos大致有言谈、思考、所思、所谈、所写，公理，理性，论证、尺度诸义。一般音译为“逻各斯”。赫拉克利特提出，“逻各斯是公共的”，是“必须遵从的共有的东西。”他把逻各斯比作清醒人的理智、法律。
高尔吉亚主张存在无法被认知，更无法被言说。语言与物体不同，我们用感知语言的途径不同于感知物体的途径。语言和感觉异质，语言和存在更相异，用语言传达存在自然不能成功，而且即便可用感觉传达，但各个人感觉均不同。可视作私有语言讨论先声，高尔吉亚还提出语言由外界事物的刺激而产生。
柏拉图《克拉底鲁篇》。对话中，赫摩根尼主张语词约定俗成，同样东西不用民族有不同名称。克拉底鲁则认为语词用法根据自然，有对错之分。苏格拉底借赫摩根尼为托，他持自然说反对约定说。原因1、我们不能把“人”叫作“马”，也不能把“马”叫作“人”。2、命题由语词构成，命题有对错语词亦有对错。苏格拉底进一步用工具来说明语词，语词的选择如工具制造者选择何种材料创制工具，“质料可以不同，形式却是一样。”苏格拉底隐示，他说的是理想的词语，正确的词语显示出被命名事物的不变本质。苏格拉底引入模仿说，认为语词用字母组合来模仿事物的本质，每个字母本身就有某种特征，如o模仿圆。对话的后半部分，苏格拉底用语词比作肖像，表示一幅肖像可能不够真实，但不完全走样。克拉底鲁反驳，肖像可能不大像原型，但是仍然可辨认的肖像，但一个语词减去一个字母，可能就另一个词或不是词了。（这里苏格拉底的词语图像说与后世维特根斯坦的图像论接近）不真实的话语是错误还是没有意义？成为语言哲学的争论点之一，苏格拉底没有给出答案。对话的进展，苏氏转而列举有利于约定说的事例，逐步调整语词模仿本质主张，结论是：如果语词能够完全模仿事物的本性，我们就得到完善的语言，然而实际语言却总是由约定来加以补充。
错误还是无意义，在希腊时期表述是：真的就是存在的，那么，错误的就是不存在吗？《泰阿泰德篇》从认识论角度探讨这问题。柏拉图对事物的认识是逻各斯为首要，对事物的直接认识凭知觉，通过逻各斯成为思想，就此而言，思维和语言是同一。但悖论是思维怎么会与逻各斯出错了？苏格拉底告诉泰阿泰德，构成人和万物最基本元素无理可解，不能述说这些元素，因为无论是肯定还是否定方式述说都会增加了一些什么，破坏元素的简单性，所以我们只能以无规定性直接为它们命名，而别无其他。而元素组成的东西是复杂的，可以述说，由名称的组合来表达。
亚里士多德是系统探讨语言的第一人。《解释篇》亚氏定义了名词、动词，然后解释否定、肯定、命题等含义。接着表明对语言的看法：口语是内心经验的符号，文字是口语的符号。语词由约定产生，名词与时间无关的意义，动词具有意义且与时间有关。（西方语言，动词带有时态，译为时间词）名词与动词结合形成句子。各民族的口语与文字不同，但人类的内心经验相同，所以这种内心经验表现的对象也是相同。词汇本身无对错，词汇组成的句子有对错。句子或心中的思想，在祈祷时无所谓对错，但对存在作出肯定或否定判断时，就有对错之分，这就是命题。亚氏在《解释篇》中研究的是命题，属于修辞学和诗学的研究。命题有：肯定/否定，简单/复合，单称/全称，可能性命题/必然性命题。《范畴篇》对语词分类，实体、数量、性质、关系、处所、时间、姿态、动作、承受等。《形而上学》对基本哲学概念分析，《诗学》、《修辞学》对“非命题形式的”语言的讲解，其中一则，赫拉克利特的信徒克拉底鲁坚持万物不断流动，因此无法给事物命名，乃至他不肯开口说话，只用手指来指出。
第三节 罗马、中世纪哲学对语言问题的思考（p10-）
中世纪重视语言与当时热衷《圣经》诠释有关，《旧约》里有一个关于语言著名故事巴别塔。
中世纪初奥古斯丁。他把《约翰福音》开篇一句理解为“太初有言”，提出言语创生万有的认识。奥古斯丁区别声音与意义，声音因人而异随时而异，意义却是同一。“幸福”有不同语言表达，但幸福本身是各种语言共同追求的。奥氏认为意义同一性可用记忆来解释。奥氏有时把意义称为内在的语词，内在语词无须声音存在，外在的语词依赖内在语词预先存在而存在。在内在语词到外在语词的表达，发生了变化，思维最终在表达中成为清楚的东西。在上帝那里，内外语词无先后之分。后来，托马斯·阿奎那继承这一点，将内在语词规定为上帝的语词，外在语词是一种受创物。人们最初是通过人们的表情、眼神、肢体动作和声调口气来展示心灵种种感受，从而学会这些语词。
中世纪学者对语法学研究。唯名论和唯实论的争论。名词分为两类：专名（苏格拉底）和通名（人）。唯实论者认为专名与通名均指称实在对象，唯名论者阿伯拉尔认为个别高于一般，专名“苏格拉底”所指是唯一，通名“人”却没有明确对象。“人”的意义在于代表一个类的记号，而不在于有所指。另一个唯名论者奥康姆也类似观点，他区分实体语词（桌子）和形式语词（“有些”、“如果?那么?”等逻辑常项）。20世纪语言哲学大部分持唯名论。
中世纪的语言哲学问题。句子在先还是词在先？多数认为词在先，因句子由词构成。
第四节 近代哲学对语言问题的思考
近代哲学中，对分析哲学传统的语言哲学家影响较大的是洛克、莱布尼茨、贝克莱、休谟、康德、密尔等人。 洛克。认为词指示的是观念，不是事物。通名指示类的观念，类的观念由类的属性合成。马的四足、有毛、食草等多种属性合起来就是“马”的意义，也是识别马的标准。
莱布尼茨。反对洛克，认为语词不是观念，因每个人观念不尽相同。倾向把语词作为语言共同体共享的符号。强调自然语言依赖知觉，但知觉有模糊、歧义缺陷，自然语言不是最佳描述客观物的工具，人们发明的语词渗入人们自己的偏好，为此需建立符号体系。
贝克莱。另一角度反对洛克，认为名称不直接指称任何对应于实体的观念，而是指称对应于现象的特殊观念。最终否定了“物质实体”的概念。
密尔。名称对应于对象。通名既有意义又有指陈，也可说既有内涵又有外延。内涵代表对象根本属性，外延是名称所使用对象的结合。内涵决定外延，eg“人”的内涵是两足无羽的理性动物，凡符合这一定义的所有对象是人。内涵视作通名所指的类对象，识别类的标准，且说出对象的属性。专名没有意义的标记，只有外延无内涵。密尔把“如果”、“和”之类的词称作“语法词”甚至“句子的句法成分”。
康德。《纯粹理性批判》综合命题和分析命题的区分。
第五节 语言转向
阿佩尔说法。西方哲学发展：古代本体论确定“什么东西存在”，近代认识论确定哪些东西能够被认识，进步是不再独断什么东西存在，而是通过人类怎样认识世界来确定什么东西存在。20世纪语言论阶段，则是何种“意义”上能够认识存在，“意义”的首要载体就是语言。哲学归根到底是对语言的思考。
20世纪语言转向的具体缘由，说法不一。常提到的有几条：
1、新逻辑的发现。
2、对古典哲学特别是德国古典哲学的厌倦。罗素等人认为对命题意义的研究将代替对认识能力的研究，哲学不纠缠不清楚问题，凡是可以表达的就可以表达清楚，不能回答的问题不是哲学问题。1、2两点是新逻辑拥护者，用新的逻辑手段进行语言分析。
3、反对哲学中的心理主义。弗雷格、胡塞尔反对心理主义，心理活动解释难免会主观，语言-命题的意义可
进行客观研究。
4、语言科学的建立和进步。
阿尔斯顿《语言哲学》提到：“传统上人们觉得，概念分析的工作无论怎么重要，毕竟是一项初步的工作，哲学家的终极任务是获取对世界的基本结构的充分理解、获取关于人类活动和社会组织的一套充分的标准。”但在现时代，人们觉得概念分析师和哲学家做，概念总是牵涉到语言。陈认为这是解释“语言转向”的最重要角度。亚氏把哲学定义为求真科学，哲学=科学事业，如今科技迅猛发展，求真由科学完成，思辨的哲学被科学驱逐。现在剩下两方面适合思辨，一是伦理生活、艺术生活等实证方式没有那么强的领域。二是沟通科学理解和自然理解，使技术概念获得非技术性的理解。求真活动和概念思辨分离，概念思辨本就在语言分析层面上进行，因此，当概念思辨明确成为哲学主要工作，语言转向也自然发生。
第六节 语言哲学的基本问题
一般认为，语言哲学的中心问题是：一、语言和世界的关系；二、语言或语词的意义问题。Eg一句话是真还是假，我们需察看实际情况（语言和世界的关系），还需懂得这句话的意思（语句的意义问题）。
意义问题在先。首先懂得这句话，才知道要去察看什么，从而辨别话的真假。
是否为真的问题在先。了解一个句子的意义就是知道它在何种情况下为真，这样是否为真的问题在先。 句子真假问题。1看场合.美国现任总统是尼克松。（1972为T，1992为F）2无关世界。Eg2×2=4. 3要看世界世纪发生的事情。老子是孔子的老师。 这些问题是逻辑句子与经验句子。逻辑句子，只要前提为真，推理有效，就可达到真结论。经验句子为真在于符合事实。
深大读书笔记要求篇五
管理学院本科学生教学实践环节((读书笔记和假期见闻)作业说明
发表日期：2012年9月2日 15:1 共浏览5432 次
一、 教学实践环节学分分配说明
根据我院各专业教学计划规定，教学实践环节为本科学生必修课程，总计7学分，相关学分分解到学生在校学习的前七个学期内，即从本科一年级开始，每位学生每学期必须修读实践环节相关学分，此学分实现形式为社会实践、专业实习等实作形式。此外，学生在完成实作环节之余，必须在每学年上交三篇“读书笔记”及一篇“假期见闻”作业（每篇字数为1500至3000字）。
未完成社会实践、专业实习或未上交相关作业的，不能取得相关学分，且不能按期毕业。
二、阅读书目范围及写作要求 学生可根据自身兴趣爱好，在任课教师指导下，从以下范围选择自己喜爱的书籍阅读并撰写读书笔记：
1、国家教育部高教司推荐的“大学生100部阅读书目”； 2、管理学院推荐的“管理类专业好书文库”； 3、任课教师推荐的相关专业参考书籍。
上述第1、2项为必读书目，第3项为选读书目，如任课教师未推荐相关书籍，学生可自行选择其它书籍阅读及撰写读书笔记。由该三项书目读书笔记构成完整读书笔记作业。
假期见闻为学生根据个人暑假、寒假期间相关经历（社会实践、专业实习、旅游经历等）撰写而成的心得、感想，文章形式不限（
三、作业规范及上交程序 1、“读书笔记”、“假期见闻”文章基本格式参照深圳大学本科学生毕业论文标准格式； 2、原则上每学年开学后一个月内（国庆假期前后)上交作业，学生个人登录学院实践环节作业系统提交电子文档；
3、电子文档命名规范范例：
例如：2009040001张三读书笔记1；2009040001张三读书笔记2；2009040001张三读书笔记3；2009040001张三假期见闻 注：1为“大学生100部阅读书目”；2为“管理类专业好书文库”；3为自行选读书目；4为假期见闻。
四、组织领导机构
1、学院成立由主管教学副院长、主管学生工作的党委副书记及各系负责教学实践环节的系主任组成“本科学生教学实践工作领导小组”，负责组织协调相关工作；
2、学院教务办公室对相关作业进行业务指导，学生工作办公室负责组织作业收发及组织批改、评分等工作；
3、作业管理系统由学院学工办统筹管理，学院教学实验室开发维护。
备注：
1、实践环节作业相关问题由辅导员及教务秘书负责解释；
2、作业系统提交相关问题由教学实验室负责解决。
3、学生如遇相关问题可统一发送电子邮件到cms@szu.edu.cn反映。
附件：
大学生必读书目100本(教育部高等教育司指定)
