尼采的“权力意志论”认为，事物的根本在于事物自身求增长的力。这种力是事物的本质，是事物运动、变化和发展的源泉和动力所在。这就把人引领到无限制的挑战、争胜的世界面前。从现实来说，他的这种权力意志的力鼓励人们积极创造，勇于竞争，做强者，不要做弱者。中国人长期以来受儒家中庸思想的熏陶。做事只求无错，不出乱子，无过也没有不及，保持在一个稳定的范围之内。倾向保守，反对进取。这样的思维定式不利于创新、进取，更不利于适应目前的国际竞争形势。实现社会主义现代化的进程中，重视尼采的进取精神正好可以给我们补充这方面的弱势。
另一方面，我们从其消极影响看来。尼采狭隘的个体生存论使他看不到人的意志的存在和发展对物质生活条件的`依赖性，看不到人的意志的社会性一面，使他对人的意志缺乏深入和全面的理解。实际上，人的意志既是感性具体的，也是历史社会的，它必须在生产实践和社会交往中形成，不然就不会有人的意志及其能动性、创造性的产生。
欲望、道德、权力意志是尼采重估一切价值的三个考量点和制衡点。关于道德，他谈论了道德的产生，道德的价值起源，道德的偏见，以及道德的估价等，围绕这些展开的论述，令我们看到尼采宣扬的是一种主人道德，它鼓励宣扬少数贵族阶级所具有的我姑且称为的“奋发有为”的上等人所具有的道德。
认真读完一本名著以后，大家一定收获不少吧，此时需要认真思考
美国的第一任总统—华盛顿，至今都是一位让全世界的人们所敬仰的人物。不仅仅因其带领美国走向独立，领导其摆脱其它资本主义国家的压迫的卓越政绩。更因其在显赫的权力面前选择了视若鸿毛的豁达。
久居高位的人往往习惯了居高临下的视角和对权力在手的一种习以为常，但华盛顿无论处于什么样的高度，都心怀一种质朴谦逊的心态。不被利益与权力所诱惑，他的心中始终向往着朴素的`生活。远离战争远离复杂的外交和政坛，管理庄园，用闲适下的时间去好好地享受生活，这样的一种生活心态，与中国人所谓的“道”颇为相似，但与之不同的在于华盛顿先达成了对一个国家的责任，引领新生的美国走上了积极发展的道路。于是当国家开始其稳步发展之后，华盛顿选择了放弃至高无上的地位，选择了自己向往的生活，我想正是这样一种时刻了解自身所需和自身理想的生活态度，才影响了一代的美国人，也使其能迅速发展成为一个帝国，而这仅用了200多年，与其它国家如英法相比已让人望尘莫及。
整篇文章中对华盛顿本人的言语并未有过多的着墨，但通过在华盛顿作离职演说时周围人的神态与晚宴上的安静衬出了人们对于华盛顿总统的爱戴。也让我们了解到华盛顿总统秉承着淡泊名利的执政态度，相比较如今的一些政客所为实在让人唏嘘。
首先在读《重估一切价值的尝试——权力意志》之前应该对尼采其人有个大致的了解，尼采是个哲学家，但是又不同于哲学史中的任何一个哲学家。尼采的哲学是建立在非理性的基础之上的，用他的话说就是“哲学对感官的敌意是人最大的荒唐”。有人将尼采称为诗人哲学家，说的很对，尼采的哲学不同于其他的哲学家，传统意义上的哲学家是按照严密的逻辑来建构自己的哲学体系的，但是尼采不同，他是用诗化的语言来点燃人内心中的潜在的作为人的最大的激情，由此而达到超人的境界。
“你应”无条件地服从，斯多葛主义那里，基督教和阿拉伯教团那里，康德哲学那里都这么说(至于是服从上司，还是服从概念，那是无所谓的)。比“你应”更高一级的'是“我要”(英雄人物);比“我要”更高一级的是“我是”(古希腊诸神)。
尼采对于世人的划分大概就是依照这几个等级来划分的，“你应”的状态就是大多数凡人的状态，他们对一切既定的道德尺度不会产生怀疑，循规蹈矩，小心翼翼地生活，在这种状态下压抑了自己的激情和创造力。尼采对这类人深恶痛绝，但是从他的语言里表现的不仅仅是一种鄙视更多的是一种期望，朗费罗在《人生礼赞》中高呼“莫学那听人驱策的哑畜，要做一战斗中的英雄!”，尼采的哲学中也有这样的呼喊“生活在对我们每个人呼喊：做个血性男儿!不要追随我，而要追随你自己，你自己!”“我要”其实只是“超人”所表现的一部分而已，能够表达“我要”的人不仅有不被束缚充分展现权力意志的愿望，而且他们还有部分能力。“我是”则完全是一种理想的“超人”了，这种人可以完全实现自己的权力意志，而且具有实现这种愿望的所有能力。
柏拉图的《泰阿泰德》篇有这样一句话：“我们中间不管是谁，只要可能，都想成为人类的主人;有可能的话，最好是当上帝。”我们中间一定会再度出现这种信仰的。
尼采为何宣称“上帝死了”?从这段话中可以看出尼采宣判“上帝死了”的意义：人类不需要主人!既然这样的话，那么就让上帝安静的离去，从此我们自己就是上帝了，只要人类有了这样的信仰，那么不会再有奴性的道德了，人才可以称之为人。
