逍遥游的读后感1
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
《逍遥游》开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
在《逍遥游》中，庄子用了较大的篇幅来讨论有用与无用，大用与小用。似乎现代人自认为更切近的把握了什么是“有用”，即能使自己短平快的获得想要获得的一切，包括权势，利益等等就是有用，就是有利于自己。这在惠施看来是无可置疑的，而庄子则睿智的指出，有用无用的标准是主观的，大用小用的结果是事在人为的。同样的防治龟手的药在不一样的人手中就会发挥不一样的功效，发挥不一样的作用，有的作用大，有的作用小。物是否有用要看人是否会用，会用则物无可不用。惠子的问题：“吾有大树，人谓之樗，其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”在庄子那里，“今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野？彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧；物无害者，无所可用，安所困苦哉！”可见，不同的人有不同的用法，自然，有用无用也就无需再争辩了。
《逍遥游》借鲲化为鹏徙南冥的寓言阐明作者蔑视人间一切功名利禄以求不受外无限制的绝对自由观，是庄子精神的集中体现，也贯穿了整个中国的思想史及文学史。其对当代人的启示，在于其超脱精神，提升自我的心灵境界。
《逍遥游》中出现了庄子理想中的神人，至人，圣人的具体形象，既“肌肤若冰雪，绰约若处子”的藐姑射神人形象。她“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠，而年谷熟”，她“之人也，之德也，将旁万物，以为一世蕲乎乱，孰弊弊焉，以天下为事？之人也，物莫之伤；大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢糠，将犹陶铸尧舜者也”。这个神人的形象寄予了庄子最高的人格理想，展现了一种理想化的人生境界，也是一种通达人生理想境界之美妙而有效的途径。值得注意的是，逍遥游不是指向迷失本性的醉生梦死，更不是指向丧失现实人生的邪教性寂灭，也不是看破红尘的消极出世，而是指向主体身心的审美体验，即人生的诗意化，审美化。这实际上是忘我境界的一种引申性和自觉性追求。身陷物欲的漩涡中不能自拔的人只会对“藐姑射神人”是位神话而付之一笑，殊不知，这种对神人的向往与追求中恰恰蕴含着他们最最需要的超脱的，纯粹的智慧。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
同时我也想到：现实生活中，人们或是为了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安；或是没有人生目标和精神支柱；或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。
逍遥游的读后感2
《逍遥游》，这是庄子文章知名度最高的一篇。奇大无比，展翅高飞，由北到南的大鹏，在国人心中留下了非凡的印象。对这只大鸟，一般取其志向高远、无拘无束的形象，但是细细深入阅读，它的境界只是比蜩、学鸠、斥鴳高而已，仍然没有摆脱外物的限制。这样的大鸟，想要高飞到九天，就必须依靠海运，既然依靠海运，它就受限于海运，它就没有达到庄子所说的绝对的自由。鸟类世界如此，人类世界也是如此。汲汲于功名利禄的世俗之人，就如同蜩、学鸠、斥鴳，而摆脱了名誉是非的宋荣子、列子则如同大鹏，而无己、无功、无名的至人、神人、圣人，才是作者所效仿追求的对象，他们顺任自然，无所求，自由自在。
在阐释自由思想的同时，作者顺便论证了认识的局限性。蜩、学鸠、斥鴳，认识不到大鹏南飞的目的意义，它们甚至瞧不起大鹏。生命短暂的只有一个早晨的菌类，自然无法理解一个月，能活几个月的蟪蛄，自然不懂年的概念，众人只能向往长寿的彭祖，却不知道有千年寿龄的冥灵，大椿。肩吾理解不了接舆所说的居住在“藐姑射之山”的神人。惠子也只知道用葫芦做飘，用樗做木材，不知道用大葫芦当船，用大樗树来乘自由之凉。这就是知识上的“聋盲”。这一论点在《齐物论》《养生主》又有换样的论述。
作者还阐释了目的和工具的相对性。一杯水可以浮起一根草，而要想浮起一个杯子一杯水是不够的。郊游要一天的干粮，周边游需要一两天的干粮，长途游则需要更多的干粮。工具有助于实现目的，反过来说，目的又受限于工具。人一旦有目的，也就受限于实现目的的工具了。要想实现自由，那就要摒除目的，人生就不要有所求。无意义的意义，就是生命的大自由，就是像神人那样，不关世事，自由自自地活在世俗之外。当然人的一生（生命）也可以作为工具——自己的工具，他人的棋子——以之去实现人的某些追求，一旦如此，我们的生命也就会被利用，进而丧失自由、丧失生命，要想保存生命、保全自由，我们就要无用，于世俗于他人无用，于自己无求。
按照个人的理解重新梳理《逍遥游》的思路就是，认识具有局限性，因为这一局限性，我们看不到目的和工具的相对性，自然无法理解人一旦有所求就会对生命有所损。理解了这一逻辑，我们要想颐养天年，保持生命的大自由，我们就要剔除所有的一切人生预设。
努力追求世俗的成功时，我必定要付出代价，可是我如果像庄子那样无所求，我这副皮囊又有何意义呢！我已被社会价值感教育成功洗脑。可是，现在的我也，既没有获得世俗意义上的成功，也没有获得庄子的自由感，那么我的意义何在呢？
如何看待《逍遥游》，境遇不同，理解自然不同。不过，顺境逆境，得意失意，都不防读读《逍遥游》：顺境得意时，清醒一下；逆境失意时，清高一番：精神的自我救赎。
逍遥游的读后感3
逍遥游与齐物论作为庄子哲学思想的核心，对于《庄子》一书具有观点上的统摄作用。而且《逍遥游》作为《庄子》一书的'第一篇，其重要性不言而喻。因此，准确地理解逍遥游对于把握庄子的哲学思想有重要意义。
本次作业，我就对于我对于逍遥游的看法观点加以叙述。
什么是逍遥游，在我看来，逍遥就是优游自得的样子，游就是运动活动，逍遥游就是没有任何束缚地、自由自在地活动。这里的逍遥游是与无为想通的，即逍遥游也是一种顺应自然的、与自然融为一体的运动状态。
关于本篇的结构，一般有这样的观点：全文可分为三个部分，第一部分至“圣人无名”，是本篇的主体，从对比许多不能“逍遥”的例子说明，要得真正达到自由自在的境界，必须“无己”、“无功”、“无名”。第二部分至“窅然丧其天下焉”，紧承上一部分进一步阐述，说明“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。
余下为第三部分，论述什么是真正的有用和无用，说明不能为物所滞，要把无用当作有用，进一步表达了反对积极投身社会活动，志在不受任何拘束，追求优游自得的生活旨趣。但是我一直好奇于两点，第一点是文章至“圣人无名”已经基本写出了庄子的核心观点，甚至已有总结之意，而后面两部分有种添加、补充之意；第二点是在第一部分中文章两次提到鲲鹏的例子，感觉有种重复的嫌疑。或许这样的不够严谨的结构，恰恰显示出庄子的逍遥不羁。但是真要解释这两点疑问的话：第一点或许就是如前所述，是逍遥游本篇的添加与补充，尤其是第三部分“无用”的补充；第二点的疑问或许可以这样解释，前一次提到鲲鹏的故事是为了直接通过它来论证“无己”、“无功”、“无名”，而后一次加上了“汤之问棘也是已”则表明儒家所提倡的商代也这么认为来进一步论证。
从内容上看，逍遥游的主旨便是“至人无己，神人无功，圣人无名”，也就是“人格达到顶峰的‘至人’能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的‘神人’心目中没有功名和事业，思想臻于完美的‘圣人’从不去追求名誉和地位。”文章第一部分通过写蜩与学鸠、斥鴳与鲲鹏的对比，知效一官、行比一乡、德合一君、而徵一国者与宋荣子与列子与至人、神人、圣人的对比，说到鲲鹏“其视下也，亦若是则已矣”，宋荣子“虽然，犹有未树也”，列子“此虽免乎行，犹有所待者也”。通过写朝菌、蟪蛄、众人与冥灵、大椿、彭祖的对比，说到“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也”。从这些语句上看，庄子是认为无论他们代表的对立面的两方面，都没有达到最高的境界，而按照庄子的说法，最高的境界是“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”。也就是一种物我两忘的“无己”的无所待（凭借、依靠）的境界。
文章第二部分与其说是为了论述“无名”，不如说是为了论述“无功”。因为三段内容都是讲有权力的或者将有权力的人放下或忘记自己的权力，尤其是第二段通过写姑射之山的神人“孰弊弊焉以天下为事”来间接论证之。第三部分是写“无用”的观点则众所皆知了。那么“无名”的观点从何而来，其实在我看来“名”不仅是名誉和地位，更是与“实”相对应的概念的范畴。老子“道可道，非常道；名可名，非常名”就是说的这个。也就是说，庄子的“无名”类似于“无己”，只不过一个是“名”、一个是“实”。实际上，这三无的核心无非就是一个“无”字，也就是“道”。道的特性是无，人要做到逍遥游也要符合无的要求。
当我们再看逍遥游，庄子是要强调弱化自我、无所凭借，那这是一种真正的自由自在的境界吗，在我看来，自由是属于拥有自由意志的个人在社会中的自由，一个人如果连“自由”的“自”都不存在了，那也无所谓自由了。也许庄子的逍遥游不是要强调自由，更是一种作为在那个黑暗的战国时代的对于自我的超越，一种超脱世俗的、从个人出发的、为了个人的“无为”的社会理想。
逍遥游的读后感4
许多人喜欢老庄之学，然后在当下这个物欲横流的社会，它似乎派不上什么用场。两千年的封建历史，多数时期思想上占统治的地位的都是积极入世的儒家思想。因为相较而下，老庄之学更消极，鼓励人出世。在如今快节奏高压力的工作生活中，读一读《逍遥游》，或许能得到心灵的宁静。
“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”鹏鸟展翅高飞凭借了六月的大风。山野中的雾气，空气中动荡的尘埃，都是生物用气息相吹拂的结果。天色深蓝是因为天空高旷辽远看不到尽头罢了。他们都不是自己的本领本色，都是有所依靠。自由吗？不自由。“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！”两只小动物又懂什么。它们不知天高地厚，被自己局限住了眼界。
“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!”小聪明赶不上大智慧，寿命短的比不上寿命长的。小于大的分别就在这里。这是人力所无法改变的。
“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”如果能够顺应天地万物之性，而驾驭六气的变化，遨游于无穷无尽的境域，那又需要凭借什么呢？因此说，真实自然的人没有自我的偏见，神人没有要建功立业的偏见，圣人不求声名。庄子在全文最后给出了真正逍遥的答案。
有人认为，要游离于社会之外，飘荡于山野之间，不问功名利禄，不为两斗米折腰，这才是隐。然古人曾说，“小隐隐与野，中隐隐与市，大隐隐与朝。”并不是想要隐，想要逍遥，脱离社会就可以的。只有顺应天地万物之性，分清自身与物外的分别，辨别荣辱与耻辱的界限，淡泊名利，心有所属，便可得到宁静。
逍遥游的读后感5
《逍遥游》是《庄子》的第一篇。本篇在全书中占有特殊的地位。它不仅表达了作者的根本思想，也能代表作者文章的主要风格。“逍遥”“逍遥”何为逍遥之说？“逍遥”，作为一个复音词，始见于《诗经·郑风·清人》篇“河上乎逍遥”与“河上乎翱翔”对举。自然逍遥游即不受任何束缚与约束，自由自在，悠然自得的活动着，生活着。
文章以以描写神奇莫测的巨鲲大鹏开端，一开头就向我们展示了一幅雄奇壮丽的画卷，将我们引入一个奇妙的世界，尽管知道世上并不存在这样的事物，却仍被想象力丰富的庄子所迷惑。接着庄子又借《齐谐》来证实自己的看法，一番深刻而形象的描写把作者心目中那种为一般人难于理解的高远哲学境界，变得易于想像了。然后一系列的比方，比喻论证小大之辩，表明这些人和物之间小大之辨十分明显，但都毫无例外地没能达到超脱一切的“逍遥游”的境界。而后假托古人的话再次形象地描绘了鲲鹏，与前文似有重复之意，确是着重强调，加深读者对“小大之辩”的理解，与开头呼应对照。最后在进行了上述那一番奇异无比的比喻和描述之后，逐次展开了对处于不同思想境界的几种人的描写和评论强调了一种绝对化的自由世界。
庄子推崇的是主观唯心主义，这是天地间根本不存在的。在庄子看来，大鹏鸟还算不上是真正的自由。真正的逍遥游是要“乘天地之正，御六气之辨，以游于无穷”，也就是要达到至人、神人、圣人那样的忘我、无为、无用、无所待的绝对自由的精神境界。自然到了我们这个时代都知道自由都是相对而言的，哪里有绝对的自由呢。任何的自由都是有条件的，人怎么可能脱离这个社会，没有依靠呢。可对于庄子这个理想主义者而言，这是他的精神寄托与生命支柱。
有着这样思想的人从古至今，不是少数。陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”。甚至构想出一个桃花源，那里“阡陌交通，鸡犬相闻”，简简单单，“不知有汉，无论魏晋”，有的只是悠然，只有自在。他追求的是一个理想化的境界，既然这个世上找不到，那我只有逃避这个世界，归隐桃园；只有借助手上的笔，自己描绘出这样的风景。在《桃花源记》的最后，陶渊明还列举了几个人去找寻的例子，似是逼着自己和其他人都相信有这样的地方，不若说隐含着自己深深的失望之情。
前几天与同学去平江路玩时，遇到了这样一个人。他留着清式的长辫，装着挂衫，在凿石头。别人与他交谈，他说刻得是听琴的牛。我们都知道对牛弹琴的涵义，他却硬是颠倒了它，加注了自己的思想，似乎有些“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”的意谓。他是这样说的世界上为艺术献身的人很多，我愿意做那一个。他说，世界上百分之二十的富人，百分之八十的穷人，为什么我们不能从那百分之二十中到百分之八十里去呢。他说，现代的人都说艺术好，却为什么不让孩子去干这一行呢。很明显，他将生活理想化了，他一个在一群咖啡店中嗒嗒嗒的砸着石头，敲着自己的理想，却好像与这周围格格不入，他却依旧不以为然，固执自我。或许在别人眼中他是一个傻瓜，是个异数，但在他自己的眼中有着一个五光十色的美好世界，由自己的意志所控制。就如庄子，陶渊明，明知不可能却依旧努力着，渴望着，用自己的行动创造着，实践着。
对于这样的理想主义者，唯心主义者，我们要做的或许并不是批判或是讽刺，应该给予的是理解与宽容。他们有着自己的一片天地，别人无法理解的空间，却是他们独有的魅力与完美。
逍遥游的读后感6
很多人喜欢老庄思想，但运用到实际生活中却觉得难以实现。几千多年的封建社会中，统治这也一直提倡的是儒家积极入世的思想。相比之下，老庄思想似乎更含消极成分。特别是现代社会，人们物欲横流，精神空虚，汲汲于功名，戚戚与利益。很少有人能够抵挡住这种诱惑。在这种情况下，适时读一读庄子的《逍遥游》会深受感触。
庄子在《逍遥游》中提出神人之说，“至人无己，神人无功，圣人无名”。同时通过宋荣子对“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国”这类以自己才智汲汲于名利的人的嘲笑，表明自己观点“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，变乎荣辱之境”。
很多人不能理解，积极追求和实现自己的人生价值有何不可，这是因为我们一直接受的儒家思想中倡导入世精神。《论语〃子张》中，子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕”。自我修身完成，便能入仕，以自己的才智造福一方。相反，会被看成是荒废一生，碌碌无为。
但这些在庄子眼里则是汲汲于名利，求一己之浮名。而“无为”才是一种大智慧。
我觉得庄子和惠子间的辩论更能阐释这个道理。惠子先举例说，种一树，得五石之重的瓠，“剖之以为瓢，则瓠落，无所容”，“吾为其无用而捂之”。有如此大的瓠，却因其无用，将最终将它击碎。惠子以此来讥讽庄子的逍遥神人之说。庄子用使手不皲的药的例子来讽刺惠子不能善用其无用，嘲笑惠子一窍不通。
惠子不服，又将庄子比成橒树，大而无用。庄子反击道:“子独不见狸狌平，卑身而伏，以候敖者”以此来比喻小知之人，卑身谄媚以求功利，俟其机会如狸狌伏身以候敖。“今之者大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，无所可用，安所困苦哉？”。
此庄子自喻，虽然树大而无用，但你世人也不必用它，把它放任在无用之地，它也可以怡然自得，有何不可？圣人无求于世，所以不为世所伤。
也许你还会觉得庄子思想难以实践。但是，就拿做官来说，不同的人初衷也不尽相同。一部分人为了追名逐利，一部分人却是真正心忧天下，一心为民，看待功名利禄为身外之物，只求心安，这样的人算不得是祈求浮名。也就和庄子之说不相矛盾了。
我一直思考，在现在这样的社会，还能否实现“无己、无功、无名”。如果有会以什么样的姿态生存？我一直在想象他们过这一种自由自在、不问世事的生活，或生活在深山之中，或漫游于四海之内。某一日我恍然顿悟，这样的人就生活在我的身边。他们不必是游士，只要保持一颗“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”之心，清楚地划定了自身与物外的区别，辨别荣辱与耻辱的界限，淡看功名利禄，心有所属，便不再沉浮。
逍遥游的读后感7
在春秋战国，百家争鸣的时期，我偏爱于道家代表人物庄周，也喜欢看他的代表作《庄子》，其中最让我身临其境的，就是被列为道家经典《庄子·内篇》的首篇——《逍遥游》。
“北冥有鱼，其名为鲲。”第一句一出，读起来就朗朗上口，别有一番韵味。文章描述的都是虚无缥缈，并非真实存在的。但在脑海中，却能意外浮现出深海中一条大鱼的情景。深黑的海，衬托着大鱼更加的醒目。
“而化为鸟，其名为鹏。”，“怒而飞，其翼若垂天之云。”那名为鲲的大鱼游着游着就飞起了，从深黑的海洋到湛蓝的天空，他的翅膀就像天边的云彩，是那样的轻巧。闭起双眼，就仿佛我坐在他的脊背上，吹着微风，领略着河山的美，就突然冒出奇特的想法，像诗仙李白那样，斟一杯小酒，那可真是逍遥自在了。
逍遥游，至始至终，语言简洁，读起来却让人深陷其中的意境，无法自拔。从文章的第一句开始，就陷入了章子创造的，只有在梦境李才会出现的画面。就好像是沉浸在自己的小世界里，无欲无求，逍遥自在的在自己的世界里驰骋。
《逍遥游》全文想象丰富，构思新颖，雄奇怪诞，汪洋肆意，却又洋溢着浪漫主义色彩。此文主题是追求一种绝对自由的人生观，一篇文章读下来，哪怕并不了解这篇文章到底写了些什么，但也能被它所散发出来的浪漫气息和自由逍遥的气息所感染。
其实，文中不论是能借风力飞到九万里高空的大鹏，还是可以御风而行的列子，它们都是“有所待”而不自由的。这篇文章借此阐述了“至人无己，神人无功，圣人无名”的道理。说明不为世所用才能成为真正的“逍遥”。里面的大道理，对于我来说或许很难一时去理解，但我能体会到，文章中每一词，每一句所散发出来的自由和逍遥的感觉。
庄子认为，只有忘却物我的境界，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才能是真正的“逍遥者”。
我很向往那种忘我的境界，想去更深入的理解到底什么是逍遥、什么是忘我。在如今这个诱惑极多、十分嘈杂的世界里，有谁能够进入忘我的境界，沉浸在自己的小世界里呢？我想做一个现代的“逍遥者”，做到“至人、神人、圣人”，在自己的精神世界里畅游。
我对追求逍遥的理解就是减少对物质上的需求，我们需要提高在精神上的享受，做真正逍遥的人。
逍遥游的读后感8
北冥有鱼，其名为鹍，鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云，是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥——天池也。
语出庄子《逍遥游》。何为逍遥？
庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名，无己者逍遥。”但凡人无法得到逍遥因为会有所凭借有所限制，做人无论如何也会受到寿命的限制。如此怎样也不得逍遥。庄子因此说：“此之悲矣。”于是，与其说是鹏的逍遥游，不如说是庄子的逍遥叹吧？
庄子说，鹏鸟奋起而飞翅膀拍击急旋向上直冲九万星高空，背负青天，打算飞到南方的大海，斥鷃却因此讥笑他。此则小大之辩矣。
是啊，鹏鸟之志，斥鷃又岂知哉？因此那此可以胜任一官之职行为可以顺应一方群众才能可以取信一国的人，追逐到了功名利禄他们自己很得意，其事如斥鷃一样所见甚小。
是啊！昔日绕要把天下让给许由，许由说：“天下已经治理好了，我接替你岂不是为名而来名是依附于实的客体，难道我要做有名无实的客体吗？”可是不去追求地位，不去追求名利，不去追求成就，能同大鹏版超然，也只有庄周吧？
至人无己，神人无功，圣人无名、庄周说：“天地与我并生，万物与我为一。”他的妻子死了，他竟还能“鼓盁而歌，送妻升遐”可见他参透了生死，只是剩的逍遥了。
仿佛和那庄周相比，你我的人生真是太可笑，追求高分，追求容貌姣好，追求事业的成功，比起至人，神人，圣人如何？我们都是斥鷃罢了。可即使如此，和庄周一般无为，又对了吗？宿命论强加在我们身上，只有庄周才能看的开吧？因此，大小之辩也无法言对错。
如是命运早有安排，谁还会击打破既定的命运？小知不如大知，小年不及大年。比起庄周，我无法理解他的超然却渴望宋荣子般的不屑，我不向往无为，却追求鲲鹏般的高飞，我尚未参透生死，却追求庄周般的逍遥。
庄子无疑是伟大的，他教会我看破眼前的一切——责骂，否定，夸耀，嘲笑，崇拜……苏轼的眼光往往会阻扰人的进步。说到这，我想到了现实中的生活……
我无法像庄周版逍遥。但我会树立目标，在中考来的白日里，有一些“不能去在乎”的东西，而我愿向《逍遥游》中的那只鲲鹏，藐视这一切。看看我们的生活——他人的肯定，物质的条件，成绩的好坏，其实这些又有什么可在意的呢？学会去忘记他们吧！
成长路上的烦恼，总归是有许多的，委屈与哭泣更是少不了，别再垂头丧气，何不像庄周版释然，少年何必叹逍遥？
少年谈，叹逍遥，又是几度年华空度日？
逍遥叹，游逍遥，又是一个逍遥少年郎！
或许，那只《逍遥叹》里从北冥飞到南冥的鹏才是我心中的逍遥之祖吧！
逍遥游的读后感9
初读逍遥游，是感叹鲲鹏之大，世间无有。鲲广数千里而不知其修，鹏翼若垂天之云抟扶摇而上者九万里，在脑海中浮现如此庞然大物，气势无穷，顿是心胸宽广，神思游弋。而庄子的神思不知遨游到哪里去了，才有了如此浪漫大气的想象。
我觉得，庄子在《逍遥游》一文中所体现的有道家清净无为，自由飘逸的思想。尧让天下与许由而由不受，藐姑射山神人无所谓而无所不为而天下大治，庄子以无用之物顺应外境以为用而全其大用，阐述了无名无功无己的自由无为思想。这里的自由不是任性而为，而是无所“待”而达自由，顺气而至逍遥，与万物为一体。
《逍遥游》中有鲲、鹏、蜩、学鸠、朝菌、惠蛄、冥灵、大椿、彭祖等各种现实中存在或非存在，或小年或大年，或人或非人，都是自然中物。这些已体现自然之物都有灵，人与自然为一体。从“生物以息相吹”，到“御六气之辩，以游无穷”，更是体现了庄子的自然观，顺应自然。鲲大而游于北海，鹏广而上九万里，冥灵、大椿、彭祖寿命长久，这些大年与蜩、学鸠、朝菌、惠蛄这些小年形成了鲜明对比，若要达到或接近无所待而游无穷，首先是为大年，在大年的基础上，顺应自然，无己而为至人，无功而为神人，无名而为圣人。
《逍遥游》中体现的道家思想是朴素纯洁的，更有庄子的飘逸洒脱。与老子的思想相比，更没有束缚，汪洋恣意，无拘无束。所以相对于老子的思想，我是更喜欢庄子的。对于《逍遥游》这篇文章，更喜欢前半部分，特别是开头对鲲鹏的描写，就有庄子的感觉溢出，便无尽逍遥了。
现代人是不得逍遥的，羁绊太多，倚靠太多，功利太重。一些所谓逍遥只是发泄或装B，相比，心灵片刻的宁静来得更实在些，但却是不可及逍遥的。
逍遥游的读后感10
假令风歇时下来，犹能簸却沧溟水。——读庄子《逍遥游》
“鹏之徙于南溟也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”读着这令人激情澎湃的文字，眼睛仍停留在书本上，心却已经随着庄周去那南溟逍遥的畅游一番了。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至其邪？假如我是那展翅欲飞的鹏鸟，我会不会去艳羡天空的湛蓝和云朵的洁白？亦或是仅随本心，飞向广阔的南溟？
自古以来，大鹏便被人们赋予各种深刻的含义，大多是用来表达自己的豪情壮志和远大理想。可是我却觉得，此“逍遥”非彼“逍遥”，“逍遥”在词典中的本义便是悠游自得的样子。而拼尽全力去追梦的路途注定无法逍遥自在，怡然自得。当鹏鸟不再逍遥，它还愿意去那如梦般玄幻未可知的南溟么？
读逍遥游，最羡慕的，最喜爱的自然是鹏鸟的逍遥，而庄子作为道家思想的继承者，主张不争名夺利，主张隐逸避世，他笔下的鹏鸟自然是他思想的化身，他笔下的《逍遥游》自然是绝对逍遥的。其实鹏鸟御风而行，它的最终目的地可能并不是任何一个固定的地点，途中经历过的风景也好，北冥也好，南溟也好，天下之大任我逍遥，这难道不是自由所能达到的最高境界么？
在《逍遥游》中，除了鹏鸟这个主角，蜩，学鸠与斥鴳这几个配角也让人眼前一亮。“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，而彼且奚适也？”斥鴳最多只能飞到数仞，它的眼界必定不能与大鹏相比，所以嘲笑大鹏南徙也情有可原，它的眼界被自己仅能看到的一小方天空束缚着，他不能够向鹏鸟一样尽情的遨游。文章中多次运用对比的手法，不仅仅是学鸠与鹏鸟，还有适莽苍者，适百里者，适千里者的对比，还有小智和大智的对比，小年和大年的对比等等。但这众多的对比只是为了突出强调“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”与定乎内外之分的宋荣子，御风而行的列御寇之间的对比。先扬后抑，先对宋荣子和列御寇大加夸赞，然后再通过贬低他们来引出文章中真正想要推崇的人，那就是修养最高，物我不分的至人，无所为无功利的神人以及不立名的圣人。这三者都是庄子的夸大之词，亦或者说是想象中的人物，因为人活在世间根本就做不到完全无我，庄子所追求的绝对逍遥也是无法实现的。
虽然庄子追求的最高境界不能够达到，但对于庄子本人来说，拥有豁达的情怀，不刻意追求功名利禄，不被凡尘俗世所侵扰，保持一颗超然于外的心，难道不是另一种践行逍遥的方式么？正所谓“子非鱼，安之鱼之乐？”
“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里。假令风歇时下来，犹能簸却沧溟水。”庄子笔下的大鹏需要凭借六月的大风才能够飞行，待到风停歇下来的时候，鹏鸟虽然不能够御风而飞，但仍然可以簸却沧溟之水。在顺境时可以乘风而上，在逆境时也可以不必狼狈度日，这才是真正的潇洒。庄子虽贫，其广阔之胸襟足以支撑他笑看人生，这何尝不是一种逍遥？愿鹏徙南溟时，逍遥任我行。
《陶渊明传》读后感1
一、文人或者学者、做学问的研究诗人及其作品，一定要象政治家或者自然科学家那样，化繁为简、去伪存真、直奔主题，千万不要卖弄学问以显示出自己的学识多么丰富、学问多么渊博，把简单的问题复杂化，搞得读者云里雾里的。
二、研究诗人及其作品，不同的研究者有不同的角度和方法，其研究的结论也不尽相同，仁者见仁、智者见智，这不仅与研究者的学识、方法有关，还与其个人的经历阅历有关。如研究陶渊明，你有其类似的经历可能理解的更为接近些，但仍然不能做到准确，因为陶渊明所处的那个时代你是无法准确感知也是无法准确理解的。
三、就作品而言，读者对其把握有三种情形：一是与作者表达的意思吻合，二是超越或丰富了作者表达的意思，三是低于作者表达的意思。从某种意义上讲，读一部作品，是读者根据自己对作者观点的理解并在此基础上衍生出更多的观点，就像我们现在这样写感想的，也可算得上是新的创作，尤其是在当今网络时代，更加明显。
《陶渊明传》读后感2
学习教科书，就喜欢陶渊明的“芳草鲜美，落英缤纷”，“采菊东篱下，悠然见南山”，”晨兴理荒秽，带月荷锄归“。读人物传记，对五柳先生又多了一些了解，多了一些感悟。
首先，我发觉陶潜并不是心目中那样一个不食人间烟火的隐逸仙人。年轻时的陶渊明曾经意气风发、热烈奋力，“少时壮且厉，抚剑独行游”。“抚剑”，原来隐逸诗人陶渊明也有过仗剑江湖、豪酣兴健的时代。我想，他有崇拜荆轲的豪侠之情，也一定希望为百姓做些事情，像祖父一样建立功业。原来，他的归隐有着许多的无奈。朱熹说“隐者多是带气负性之人为之”，在门阀士族阶层的排挤之下“世胄蹑高位，英俊沉下僚”，他写下了《感士不遇赋》，感叹自己怀才不遇、志不能酬。
同时，热烈的心境归于淡泊，也是对生活更深的挖掘。丰子恺说过，人生的境界有三层，物质、精神、灵魂。陶潜不为物质所动，“既耕亦已种，时还读我书”是精神的境界，但读书人也未必隐逸。隐逸，也许就是为了达到”结庐在人境，而无车马喧“这般灵魂的宁静，是一种灵魂的境界。现代社会有时精神变成了物质的附属，心灵变得物化，多少人又能去关注自己的灵魂?谁又能挣脱世俗的桎梏，获得灵魂的平静与安然?有人说，最远的距离是从自己的身体到自己的心，关注灵魂生活，也是值得我们去思索的。
田园之居妙在不受束缚，贵在顺乎自然。“久在樊笼里，复得返自然”，自然之美让心灵也变得轻松悠然。苏轼说陶渊明“欲仕则仕，不以仕为高;欲隐则隐，不以隐为高”。出仕顺乎自己的心愿，未能如愿也不强求、不阿谀，色和而正、顺畅坦然。世衰则隐，也是随性适情、力耕不辍。青山绿水，穿着粗衣的诗人背着锄头向豆苗田地里走去，诗人与自然物我交融，人身处自然之中，如此和谐。农耕，或许也是最顺应自然的生活方式吧。正如许多年以后美国的梭罗，一间木屋，自给自足，湖泊小舟，随兴所之。
作为一个学生，对于陶渊明的种种，是无法评价的，只能写下一些自己的感悟，表达一些景仰。景仰陶渊明豪情侠气、深邃的灵魂、自然的心境。而不论怎样的陶渊明，从来没有因为生活的苦难失去纯真的赤子之心，这也是古来无数人都喜爱他的原因之一吧。
《陶渊明传》读后感3
在大多数中国人心目中，晋代陶渊明是一个风姿潇洒、心定气闲的隐逸诗人。他嗜酒、他爱菊，他箪瓢屡空，忘怀得失，他远离世俗尘嚣，有着安贫乐命的洒脱和闲适。他的诗歌是我国古代诗歌史上的一朵奇葩，他的散文自粱代起亦受好评如潮，为后代人所效法。他闲居乡野，寄情山水，他崇尚自然，热爱自然。
他一往情深地去描绘自然的世界，自然的人生。质而实绮、似癯实腴。他的散文表面清新淡雅、质朴自然。如《桃花源记》中的自然景物描写：“忽逢桃花林，夹岸数百步，中无杂树，芳草鲜美，落央缤纷复行数百步，豁然开朗，土地平旷，屋舍俨然”廖廖几笔就将这良田、美池、桑竹之地描写得令人神往，欲居其间。
在这自然秀丽的字面又缓缓流露出一股纯真诚挚之情，丝毫没有矫揉造作之态、没有错采镂金式的加工，而是有出水芙蓉般的境界。除去这层自然之美之外，还有那人与人之间的和谐之美、社会风尚之美。黄发垂髫、怡然自得，男耕女织、相濡以沫。当有外来之客时，他们必是邀至家中，杀鸡设酒，好生款待。充分显示了村民的热情淳朴。在这里没有连年的战乱、没有沉重的苛捐杂税。一切都是那么的自然和谐。
他们努力耕作，充分享受劳动和收获的欢乐;他们热情好客，始终保持着幼有所长，老有所终的传统美德。在这里没有君王、没有剥削、没有压迫，到处都是和平、安宁、自由和幸福。这里不仅是隠士的小天地，也是千千万万农民的乐土，更是一个乌托邦式的人间仙境。这种自然之美加之人性之美实则是“天地之大美”陶渊明的散文不缺少这样的境界，无论是对真挚亲情的描写还是对自然之景的描绘，他都能一质而不鄙、浅而能深的语言平平道出。在行云流水的字里行间时时回荡出对自然的赞美、对生命的讴歌。那是从诗人内心深处迸发和流淌出来的一片真情。任情自然、求真求实。
平淡自然的风格就是他率真高尚人格的反应。在对待人生上，陶渊明采取一种顺应自然、任情自然的态度。从不违心矫情，也不强而后为而是处处表现出真性情、真怀抱。这一点在他的《五柳先生传》中即充分显示了。他以自画像的方式记事立言，真实而又传神的反应了他年轻时贫寒的家境和处之泰然的情怀“环堵萧然，不蔽风日，短褐穿结，箪瓢屡空”你看他尽管家贫，却全然不以为怀。相反，他读书成癖，却又不求甚解，只求意会;嗜酒成性，而不能常得，逢招必醉;著文成习，又自得其乐，以明心志：一种率真、任情而又豁达、洒脱的`情怀，一个“不慕虚荣”、“忘怀得失”的高士形象就这样传神的展现在我们面前。在当时晋宋之交的社会充满了动乱和篡夺。
他深恶这社会上的虚伪和狡诈。但与当时很多隐者负气之士又有着不同。他以豁达的胸襟来容忍自己仕途的遭遇;以真诚的人生来对抗时代的虚伪;以清新自然的笔调来抵御社会的混浊。他嗜酒，一饮必醉;他喜读书，又不求甚解;他且爱弹琴，身边的琴却又不安玄;喜与乡农话桑麻不愿对达官贵人低声下气。在他一生的性情和行事中，他的坦然与执着使他的人格显然高出时人和流辈。走进陶渊明的散文，走进这位五柳先生平淡而真实的人生，在他的桃花林中品味自然的风采，在他的五柳先生传中体味生活的真挚，在心与心交流时获取几分朴实与执着。
《陶渊明传》读后感4
昨天读了《陶渊明传》一篇，总觉得有点感慨啊！
他生于乱世，从小饱读诗书。至此有了文人骚客的特性：不为五斗米折腰！也正是由于他的这个性格，才使得他终年没有一天过得好，仕途才不顺！
在当时，他的这个性格是被人称颂的！由于他又有点才华，所以他很受当地人的爱戴。觉得他有一个好的品行：不与狼人为伍！
但我们现在来看他，我总觉得他“亏”了！以他的才华和背景，在当时完全能够胜任一个不错的职位。造福一方的百姓！尽管时局不顺，无能者当道。
换句话说，我们应该适应社会，而不是去逃避他！试想：他没有逃避，他去适应了社会，当了个官职，尽了职，为了保卫晋代而做出了一点贡献！那么，他也许会想他的曾祖父一样，是一个被人敬仰的贤人。话说回来，那我们就少了一位伟大的诗人！少了反叛的精神!少了对后人在诗及精神上的鼓舞！少了性自然说！少了与当时唯心主义的辩论！更不会有唯物主义的诞生！
总之，少了一个伟大的诗人、思想家及哲理家！与此同时，又也许多了一个出世家，贤人！
今天，我想我们应该还是要积极地出世，不要消极的避世！
《陶渊明传》读后感5
先生不知其何许人也，亦不详其姓字，宅边有五柳树，因以为号焉。
陶渊明似乎早就知道自己会名扬天下，所以趁早给自己起了个笔名。这种看似随意的笔名很多，像三毛、二月河。改天咱也起一个！
闲静少言，不慕荣利。好读书，不求甚解；每有会意，便欣然忘食。
感情五柳先生把不爱说话、没啥理想当做优点炫耀了。要是放我身上，那一定会招来这孩子内向、不要强、老实之类的话。这在如今张扬个性的时代岂能站稳脚跟？爱读书是好事，可是不深究又怎能有所“会意”？这让我想起了一篇题为《读书与装相》的文章。书是要好好读的，书生可不是装出来的。
性嗜酒，家贫不能常得。亲旧知其如此，或置酒而招之；造饮辄尽，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留。
家穷还爱喝酒，不会是喝穷的吧？亲戚好心请几顿，他还喝完就走，也不给人刷刷筷子洗洗碗。估计他老婆也不喜欢他喝酒吧，种点庄稼还“草盛豆苗稀”！酒鬼，好喝懒做的酒鬼！
环堵萧然，不蔽风日；短褐穿结，箪瓢屡空，晏如也。
你看看，都穷成这样了，还乐颠颠的，安之若素。作为儿子，作为丈夫，作为父亲的他，肩负着三代人的责任哪！唉！
常著文章自娱，颇示己志。忘怀得失，以此自终。
就这么平平淡淡的过一生，也太没志向了吧？既不能上战场杀敌，又不能为国家富强出谋划策，就只想着自己？自私！
赞曰：黔娄之妻有言：“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵。”其言兹若人之俦乎？
写自传的人总得夸夸自己好到什么程度，只看到优点，看不到缺点。鄙俗啊，可怜！
衔觞赋诗，以乐其志。无怀氏之民欤？葛天氏之民欤？
先生的小日子真滋润，终日优哉游哉，“无论魏晋”，那就当一个混世的魔王好了。
《诗经·考槃》为隐逸诗之鼻祖，讴歌士大夫的一个重要选择——归隐山林。
自古读书人常走两个极端，一则出仕。二则仕途挫折后隐居林下，诗歌赋画，更有成就者著书立说。达则兼济天下，穷则独善其身。为什么只走两个极端？因其四肢不勤、五谷不分？因其手足无力、耻于百工？是，也不是。表面客观正确的疑问，回答不了中国传统读书人的骨气问题。
如今的读书人有更多的中间道路可以选择：经商、从军、自由职业等等。这固然是时代的进步，但传统意义的读书人总是迂腐地选择一种极端，一种用毕生热情去热爱和创造的东西。因此他们之中的杰出者不断走上人类某个领域的顶峰，成为千古不朽的大师级人物，如一生只写一部书的李时珍、曹雪芹。相比之下，当代名家充其量不过一巧匠。
所谓太上有立德，其次有立功，其次有立言——即内圣外王，不得已立言。内圣立德，外王立功，不能实际举帝王之业，以推圣人之道，才退而立言。著书立说为最后，不得以后为之。恍然明白相声大师马三立简单名字的深刻内涵。
窈窕淑女，君子好逑，一日不见，如三秋兮，执子之手，与子偕老。我常常流连往返于诗经中这些让人陶醉的`诗句中。《诗经》本称诗，是中国最早的诗歌总集，被儒家列为经典之一。《诗经》编成于春秋时代，共三百零五篇。诗歌形式以四言为主，运用赋、比、兴的手法，其优美篇章描写生动，语言朴素优美，声音自然和谐，富有艺术感染力。
在《诗经》里不但看不到古时人们的闭塞，愚昧与保守，而且应该说她所表现出来的纯洁的爱情，过人的智慧，积极的生活态度，对现实的满足和对未来美好的憧憬完全是超越现代、超越时空的！
读《诗经》足以静心、净心：《诗经》语言朴实，思想单纯，没有现代人们的那浮躁和不安分。阅读《诗经》，就会被文字里的纯净所感动。当我心浮气躁的时候，看几章，便能沉下心来，安心学习，安心工作。
读《诗经》足以踏实、专心：《诗经》教会我每一步都要踏踏实实地走，才能到千里之外，留心生活中的每一点滴，珍惜现在，努力工作，日久坚持才能成为富有者，只有专心致志、刻苦钻研，才能成为成功者。
读《诗经》足以返朴归真：《诗经》犹如东方的圣经，记录着农业文明最古老的光荣。《诗经》内的人们生活在离造物主最近的地方，门前的原野、山峦、岩石，无一不是造物主最原始的作品。人们聆听着大自然苍老的声音和人类年轻的声音，充满感恩的心情。他们远离充斥着欲望、高音喇叭的现代生活。这正是现代人所缺少的特质。
