《论语》子罕篇读后感
“子罕言利与命与仁”是历来倍受争议的一句话。学术界对它的解释主要有以下三种：
一，子罕言利与命与仁。
何晏《论语集解》说：“罕者，希也。利者，义之和也。命者，天之命也。仁者，行之盛也。寡能及之，故希言也。”
刑昺疏：“此章论孔子希言难考之事也。罕，希也；与，及也；利者，义之和也；命者，天之命也；仁者，行之盛也。孔子以其利、命、仁三者，常人寡能及之，故希言也。”
朱熹则同意程颐的观点：计利则害义，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也。
杨伯峻在《论语译注》中谈到：“《论语》中讲‘仁’虽多，但是一方面多半是和别人问答之词；另一方面，‘仁’又是孔门的最高道德标准，正因为少谈，孔子偶一谈到，便有记载。不能以记载的多便推论孔子谈得也多。孔子生平所言，自然千万倍于《论语》所记载的，《论语》出现孔子论‘仁’之处若用来和所有孔子平生之言相比，可能还是很少。诸家之说未免对于《论语》一书过于拘泥，恐怕不与当时事实相符，所以不取。”
刘宝楠认为“利命仁三者。皆子所罕言。而言仁稍多。言命次之。言利最少”。
杨树达分析孔子“罕言仁”的原因是“所谓罕言仁者，乃不轻许人以仁之意，与罕言利命之义似不同”。
以上解释均认为“子罕言利与命与仁”应解释为：孔子很少谈到功利、命运和仁德。在此，“与”被译为“和”的意思。
二、子罕言利，与命，与仁。
如此断句则把此句解释为：孔子很少谈到功利，赞许命运，赞许仁德。在这里，“与”被译为“赞许”。
史绳祖《学斋占毕》：“《论语》谓子罕言利，与命与仁。古注诸家皆以为三者子所希言，余独疑之。利者固圣人深耻而不言也……如命与仁，……尝不言。且考鲁论二十篇问答，言仁凡53条。张南轩已为诛泗言仁，断之曰言矣。又命字，亦言之非一。……孔子罕言者，独利而已，当以此句作一义。曰命曰仁，皆平日所深与，此自别一义。与者许也。”
郭沫若：“‘子罕言利，与命与仁’——他很少谈利，但称道命，称道仁。他既说‘仁者不忧’又说‘知命不忧’。既说：‘君子无终食间违仁’，又说‘不知命无以为君子’。命与仁在他（孔子）的思想中俨然有同等的斤两。”
孔子确实很少谈到利。虽然他也很少谈到命运，但他对命运所持的态度与他对仁所持的态度一样，都是正面的。而在《论语》中，孔子提及“仁”的次数多达59处。因而将“与”译成“赞许”也表达了孔子对利、命、仁的态度。“如果以肯定否定论，孔子应该说，子罕言利，但赞同命和仁，后者与讲多讲少没太大关系。”
三、子罕言利与命，与仁。
“孔子讲利少，是因为他重义轻利；讲命也少，是因为天命难言；讲仁很多，是因为他推崇仁。这句话，如果以讲多讲少论，孔子罕言，可不止是利，还应有命，孔子应该说，子罕言利言命，不该把命和仁放在一起，与利对照，或把三者视为一类……”因此将这句话解释为“孔子很少谈到功利和命运，他赞成仁德”。第一个“与”字解释为“和”，第二个解释为“赞成”。
读书如果读到这个深度，才可言读，我查了众多注释，个人偏向于第三种，孔子很少直言利益，天命，但赞同仁。我为什么会选择第三种，可以从另一个角度来说，利，仁，天，可以把它看做人生的三个层次：一，是利益，如果人活着只为了追逐利益、金钱，那就太低级与悲哀了；二，是仁，孔子一生都在宣传仁，倡导仁，践行仁，可以说论语的`通篇都在讲仁。这里补充一下，原来觉得仁很伟大，离我们很远，我们根本不能做到，其实仁不远人，我们善念一闪，就是仁；我们改正错误了，就是仁；我们努力学习了，就是仁；我们忠于工作了，就是仁；我们孝敬父母了，就是仁；我们帮助别人了，就是仁；打扮的符合自己的身份了，就是仁。。。。。。仁是力行，要自己一件一件的做，而不是看个热闹，或是背上几句。仁不是嘴头工作，是要脚踏实地去做，就像我们每天吃饭，每天就像吃饭一样，做仁德的事儿，一点点儿来，从最简单的做起。我现在每天回家，跟母亲聊天，做让母亲开心的事儿，就是仁。
忏悔一下：有时聊着聊着，就话不投机了。顺言，色难，真是好难好难呀。本着一颗孝顺母亲的心，也常做让母亲生气的事儿，悔之，悔之。
《论语》子罕篇原文
子罕言利与命与仁。
达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执？执御乎，执射乎？吾执御矣。”
子曰：“麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也；虽违众，吾从下。”
子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。
子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”
太宰问于子贡曰：“夫子圣者与，何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之，曰：“太宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”
牢曰：“子云：‘吾不试，故艺。’”
子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”
子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”
子见齐衰者、冕衣裳者与瞽者，见之，虽少，必作，过之必趋。
颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已。”
子疾病，子路使门人为臣。病间，曰：“久矣哉，由之行诈也！无臣而为有臣，吾谁欺？欺天乎？且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎！且予纵不得大葬，予死于道路乎？”
子贡曰：“有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善贾而沽诸？”子曰：“沽之哉，沽之哉！我待贾者也。”
子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有！”
子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》、《颂》各得其所。”
子曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”
子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”
子曰：“吾未见好德如好色者也。”
子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”
子曰：“语之而不惰者，其回也与！”
子谓颜渊，曰：“惜乎！吾见其进也，未见其止也。”
子曰：“苗而不秀者有矣夫，秀而不实者有矣夫。”
子曰：“后生可畏，焉知来者之如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”
子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”
子曰：“主忠信。毋友不如己者，过，则勿惮改。”
子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”
子曰：“衣敝缊袍，与衣狐貉者立而不耻者，其由也与！‘不忮不求，何用不臧？’”子路终身诵之，子曰：“是道也，何足以臧？”
子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”
子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”
“唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是远尔。”子曰：“未之思也，夫何远之有。”
子罕篇读后感1
《孟子》中说到“独乐乐不如众乐乐”。对这一点，我深表赞同，咱们读经其实也一样，“独读经，不如众读经”。大家一起读经可以各抒己见，辨明是非，发现一些自己难以自查的错误。比如今天读到“岁寒，然后知松柏之后凋也”。这句话我一直理解成“天气冷了，我们就知道松柏凋谢了”，犹如“一叶知秋”。其实不然，经过大家一起解读后，我才知道这句话的意思是“天气冷了，才知道松柏是最后落叶的树。比喻，苦难能历练一个人”。真真是，差之毫厘，谬之千里呀。因此，我很高兴能与那么多人一起分享自己的心得，并发现自己的错误，一起进步。
今天我们读了《论语》第九篇《子罕》。这篇文章中阐述了好几方面的道理，主要包括处事原则、做事恒定、如何对待他人的批评，以及自信心、时间观念等。其中不乏名句，例如“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”、“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。””、“主忠信，毋友不如己者，过则勿惮改。”、“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”、“岁寒，然后知松柏之后凋也。”、“智者不惑、仁者不忧、勇者不惧”。
上面哪句都是朗朗上口的名句。但我最钟情的句子却是一句不起眼的——达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执？执御乎？执射乎？吾执御也。”这句话的意思是：达巷这个地方的人说孔子博学多才，却无专长。有嘲讽孔子，其实是大而无当，并无真才实学的意思。听了这个话以后，孔子对弟子说：“我有什么专长呢？是射箭呢？还是驾驶马车呢？就算是驾驶车马吧。”
孔子最大的才能显然不是驾驶车马。可是为什么他要这样贬低自己呢。把自己从一个大学士贬为一个马夫。这显然是有隐情的。南怀瑾先生对此的理解是，驾驶马车，寓意孔子想做引领时代的先锋。我的理解倒是有些不同。我觉得孔子可能并没有那么多深意。因为我们知道孔子年少的时候从事过很多低贱的工作，包括当马夫。因此跟射箭比起来，他可能更擅长驾驶马车。但是为什么他不说自己擅长文学呢。我觉得他故意用自嘲的口吻风趣幽默地来回应达巷党人的质疑。对于达巷党人的刁难，孔子没有暴跳如雷，也没有忧心忡忡，他也不屑于跟无知者去辩论。但他又不能对自己的*谤置之不理。因此，他用这种幽默风趣的自嘲方式反击对方，既显示了自己的大度，又自证了清白，可谓是高明呀。此时，一个优雅、淡定且不失风趣的儒雅的形象顿时跃然纸上。孔子的形象在我心目中瞬间变得鲜活可爱起来了。
你看，像孔子这样的圣人都会被人议论，甚至被人*谤，何况我们这种凡夫俗子呢。世间哪有背后不被人说的，也没有背后不说人的。就像范冰冰和赵薇刚红的时候被人都快骂死了，赵薇甚至在一次演出的时候被人泼大便。可现在呢？人家多淡定呀，都被称为人生大赢家。而好些人会对他人的非议则表现出愤愤不平，甚至怀恨在心，严重者伺机打击报复。如果真的那样做就略显胸怀狭隘了。面对别人的非议，我们应该像孔子一样淡然处之，不必言辞激烈地要与对方大吵一场，用一句玩笑回应即可。若是你越是要与对方争论不休，越能证明对方说得有理。这种时候释然了，反而是最好的争辩。总有一天，清者总会自清。以前也有被人误会为奸佞小人的时候，也有被人看作为大傻瓜的时候。但是，我不愿意去辩解，我相信时间可以证明一切。
上面谈到的是孔子对不当指责的态度。其实《子罕》篇还有一句话也涉及到对他人意见的态度。子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”意思是“严肃说出来的话，能不顺从吗？以能够帮助自己改正错误为可贵。谦逊恭维的话，能不让人高兴吗？以能分析一下是否正确，是否对自己有帮助为可贵。只知道高兴却不去分析，只知道顺从却不改正错误，这种人我也没什么办法。”
俗话说：“人孰能无过？知错能改，善莫大焉。”别人纠正了你的错误，你只是表面上唯唯诺诺，实际上，还是老样子。这样做毫无意义。错就是错，该改就改。既然都认错了，为什么还左耳朵进，右耳朵出。既然不认错，又何必唯唯诺诺。也许有人说唯唯诺诺只是出于礼节，出于尊重。对比自己年长的和地位比自己高的人，直接顶撞可不是一个好主意，不如阳奉阴违。但是，时间久了，阳奉阴违还是遮不住自己的态度，到时候提意见的人不但会因为你不改变错误而感到愤怒，而且会因为你的不真诚而觉得被欺骗，后果岂不是更严重。我想，如果你觉得自己没错，你大可以笑而不答，既表明了你的立场也表现出了你的尊重。若是自己真的错了，那还有什么好说的.？改呀。知错能改，善莫大焉呀！
丑话大家都不爱听，不过甜言蜜语谁都爱听。谁不喜欢别人恭维自己，谁不喜欢被拍马屁呢。可是，千万别忘了“巧言令色，鲜矣仁”。别人恭维的话，有几句是真的，有几句是假的，你一定要学会分辨，别都照单全收。一个人一定要有自知之明。若是被人夸几句，就飞上天了，不知道天高地厚了，一定会摔得很惨。古代有多少帝王就是被淹没在这种甜言蜜语中。昔日，乾隆写了几首歪诗，就被臣下夸得天花乱坠，简直就是李白再现。所以英明神武的乾隆处处留诗，来夸耀自己的才华，须不知赤裸裸地把短板展现在别人面前了。就像童话里的那个没穿衣服却招摇过市的皇帝，明明是赤裸着身体，还以为自己身着盛装。全世界的人都在骗他，他却不自知。
越是地位高的人，越是容易犯这个错误。因此当你身边的人都在夸你的时候，你该反思了，你该分析了。这时更应该清醒的认识自己，而不是醉死在甜言蜜语的酒缸子里。
总之，对于别人提的建议，不管是对是错，是好听还是难听，先别有情绪波动，心态平和地分析，辨别。最终再决定何去何从。
子罕篇读后感2
“子罕言利与命与仁”是历来倍受争议的一句话。学术界对它的解释主要有以下三种：
一，子罕言利与命与仁。
何晏《论语集解》说：“罕者，希也。利者，义之和也。命者，天之命也。仁者，行之盛也。寡能及之，故希言也。”
刑昺疏：“此章论孔子希言难考之事也。罕，希也；与，及也；利者，义之和也；命者，天之命也；仁者，行之盛也。孔子以其利、命、仁三者，常人寡能及之，故希言也。”
朱熹则同意程颐的观点：计利则害义，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也。
杨伯峻在《论语译注》中谈到：“《论语》中讲‘仁’虽多，但是一方面多半是和别人问答之词；另一方面，‘仁’又是孔门的最高道德标准，正因为少谈，孔子偶一谈到，便有记载。不能以记载的多便推论孔子谈得也多。孔子生平所言，自然千万倍于《论语》所记载的，《论语》出现孔子论‘仁’之处若用来和所有孔子平生之言相比，可能还是很少。诸家之说未免对于《论语》一书过于拘泥，恐怕不与当时事实相符，所以不取。”
刘宝楠认为“利命仁三者。皆子所罕言。而言仁稍多。言命次之。言利最少”。
杨树达分析孔子“罕言仁”的原因是“所谓罕言仁者，乃不轻许人以仁之意，与罕言利命之义似不同”。
以上解释均认为“子罕言利与命与仁”应解释为：孔子很少谈到功利、命运和仁德。在此，“与”被译为“和”的意思。
二、子罕言利，与命，与仁。
如此断句则把此句解释为：孔子很少谈到功利，赞许命运，赞许仁德。在这里，“与”被译为“赞许”。
史绳祖《学斋占毕》：“《论语》谓子罕言利，与命与仁。古注诸家皆以为三者子所希言，余独疑之。利者固圣人深耻而不言也……如命与仁，……尝不言。且考鲁论二十篇问答，言仁凡53条。张南轩已为诛泗言仁，断之曰言矣。又命字，亦言之非一。……孔子罕言者，独利而已，当以此句作一义。曰命曰仁，皆平日所深与，此自别一义。与者许也。”
郭沫若：“‘子罕言利，与命与仁’——他很少谈利，但称道命，称道仁。他既说‘仁者不忧’又说‘知命不忧’。既说：‘君子无终食间违仁’，又说‘不知命无以为君子’。命与仁在他（孔子）的思想中俨然有同等的斤两。”
孔子确实很少谈到利。虽然他也很少谈到命运，但他对命运所持的态度与他对仁所持的态度一样，都是正面的。而在《论语》中，孔子提及“仁”的次数多达59处。因而将“与”译成“赞许”也表达了孔子对利、命、仁的态度。“如果以肯定否定论，孔子应该说，子罕言利，但赞同命和仁，后者与讲多讲少没太大关系。”
三、子罕言利与命，与仁。
“孔子讲利少，是因为他重义轻利；讲命也少，是因为天命难言；讲仁很多，是因为他推崇仁。这句话，如果以讲多讲少论，孔子罕言，可不止是利，还应有命，孔子应该说，子罕言利言命，不该把命和仁放在一起，与利对照，或把三者视为一类……”因此将这句话解释为“孔子很少谈到功利和命运，他赞成仁德”。第一个“与”字解释为“和”，第二个解释为“赞成”。
读书如果读到这个深度，才可言读，我查了众多注释，个人偏向于第三种，孔子很少直言利益，天命，但赞同仁。我为什么会选择第三种，可以从另一个角度来说，利，仁，天，可以把它看做人生的三个层次：一，是利益，如果人活着只为了追逐利益、金钱，那就太低级与悲哀了；二，是仁，孔子一生都在宣传仁，倡导仁，践行仁，可以说论语的通篇都在讲仁。这里补充一下，原来觉得仁很伟大，离我们很远，我们根本不能做到，其实仁不远人，我们善念一闪，就是仁；我们改正错误了，就是仁；我们努力学习了，就是仁；我们忠于工作了，就是仁；我们孝敬父母了，就是仁；我们帮助别人了，就是仁；打扮的符合自己的身份了，就是仁……仁是力行，要自己一件一件的做，而不是看个热闹，或是背上几句。仁不是嘴头工作，是要脚踏实地去做，就像我们每天吃饭，每天就像吃饭一样，做仁德的事儿，一点点儿来，从最简单的做起。我现在每天回家，跟母亲聊天，做让母亲开心的事儿，就是仁。
忏悔一下：有时聊着聊着，就话不投机了。顺言，色难，真是好难好难呀。本着一颗孝顺母亲的心，也常做让母亲生气的事儿，悔之，悔之。
《论语》
《论语》是一部
《论语》是孔子死后，弟子们把他平日的言行记录收集起来，整理编成的。其中有孔子的言论，也有弟子们的自相问答，它是儒家思想所依据的经典。
孔子(公元前551—前479年)，名丘，字仲尼。他父亲孔纥，又名叔梁纥，曾做过陬邑(今山东曲阜东南)宰，本身属于贵族阶级下层的“士”。他的母亲姓颜，名叫征在。孔子3岁时，父亲就死了，17岁时母亲也死了。孔子青年时，曾做过管理仓库(委吏)和管理牛羊(乘田)的小吏。后来孔子精通“六艺”(礼、乐、射、御、书、数)。
孔子的政治主张是“礼”和“仁”的学说。他生活于春秋大变革时代，他反对以政、刑来强迫人民服从。他所说的“礼”，是一种政治秩序，他所说的“仁”，是最高的道德规范，当然，这种仁和礼是有上下、尊卑、贵贱、等级之分的。动荡不安的春秋时代，诸侯为了争霸，是讲究实力，着眼于利的，所以未能采纳孔子“仁”的政治主张，孔子也没有被重用。孔子师徒颠沛流离14年周游列国，于公元前484年(鲁哀公十一年)返回鲁国，这时孔子已是白发苍苍的68岁的老人了。但孔子用他晚年的精力，集中整理古籍——“六经”。
公元前479年，孔子去世，享年72岁。他的弟子和再传弟子辑录其言论，编成《论语》一书，共20篇，计492节，合计12700字。《论语》记到孔子晚年的学生曾参的死为止，其中保留着孔子生平、思想学说的重要材料，尤其是教育思想和教学活动的重要材料。它是我国一份十分重要的文化遗产，也可以说，它可作为中国历史上最早的一部教育书。
孔子从他的政治、哲学和心理学观点出发，认为德育的主要内容是仁和礼。所以他主张“为政以德”，这反映了当时人的价值的提高和奴隶要求解放的时代特征。因此，孔子的道德观是适应时代潮流的，具有进步意义的。孔子所谓“礼”，其核心是“正名”。在孔子看来，周礼最重要的原则是尊尊与亲亲。为了贯彻亲亲和尊尊的原则，孔子提出“正名”的主张，他说:“名不正，则言不顺;言不顺，则事不成;事不成，则礼乐不兴;礼乐不兴，则刑罚不中;刑罚不中，则民无所措手足。”(《论语·子路》)所以，孔子提出“君君，臣臣，父父，子子”(《论语·颜渊》)作为“正名”的具体内容。就是说，为君者要使自己符合于君道，为臣者要符合于臣道，为父者要符合于父道，为子者要符合于子道。在等级森严的奴隶制社会里，上下尊卑的关系是靠“礼”来维持的。因此，孔子对于不按自己名分行事的人和事进行批评。如他批评鲁国大夫季氏“八佾舞于庭，是可忍也，熟不可忍也?”(《论语·八佾》)鲁国的三桓在祭祖时，唱起天子祭祀“相维辟公，天子穆穆”的《雍》诗，也受到孔子的指责。
孔子道德思想的范畴，主要是“仁”。孔子主张“仁”，在《论语》中有多重涵义。一是“仁者爱人”;二是“克己复礼为仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判书》中说过:孔子“这种所谓仁道，很显然的是顺应着奴隶解放的潮流的。这也就是人的发现。”孔子主张“仁”，孟子重视“义”，所以，孔子的“杀身成仁”(《论语·卫灵公》)与他的继承人孟子的“舍生取义”(《孟子·告子上》)，对后世志士仁人的影响极为深远。
孔子是我国第一个主张“因材施教”的教育家。他对子路、冉有的不同教育就可以说明:子路问:“闻斯行诸?”子曰:“有父兄在，如之何其闻斯行之?”冉有问:“闻斯行诸?”子曰:“闻斯行之。”公西华曰:“由也问闻斯行诸，子曰，有‘父兄在’;求也问闻斯行诸，子曰，‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰:“求也退，故进之;由也兼人，故退之。”子路和冉有向孔子请教的是同一个问题:听到一个很好的主张，是不是应该马上去先向他们请教再说，哪能马上去做呢?而对冉有却是加以肯定:应当马上就去做。站在一做呢?孔子却对不同的人作出不同的回答。他对子路说:家里父兄在，你应该旁的公西华想不通，便问孔子这是为什么呢?孔子开导说:冉有遇事畏缩，所以要鼓励他;子路遇事轻率，所以加以抑制。
孔子因材施教的教学思想，在中国教育史上有较大的'影响。他认为一个教师，必须掌握学生在学习上常犯的四种心理表现，即广泛而不精、知识面过窄、把学习看得太容易和有畏难情绪。只有了解学生的心理特点，才能给予帮助、补救。就是说，学生心理的差异性，决定了因材施教的必然性。
在教学上，孔子还提倡师生之间相互切磋，共同讨论，互相启发，以收到教学相长的良好效果。一部《论语》，实际上就是记载他们师生间互相问对、讨论的情况。如子路、颜回，子贡和子夏就是这样做的。
性率直而鲁莽的子路，出于对孔子的爱护，常常向孔子提出批评性的意见，孔子也很关心、爱护子路，对他的批评也能接受，当有的学生对子路不太尊重时，孔子对他们说:子路的学问是不错的，只是还不够精深罢了。颜回是孔子最得意的学生，但由于颜回从未对孔子提出过疑问和批评，孔子曾不满意地说过:颜回不是对我有所帮助的人，他对我的话没有不喜欢的。子贡是孔子言语科的高材生，他经常向孔子请教《诗》。有一次，子贡引《诗经·卫风·淇奥》篇上的话说:“《诗》云:‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与?”(《论语·学而》)意思是，《诗经》上说:要像对待骨、角、象牙、玉石一样，切磋它，琢磨它，精益求精。孔子听了高兴地说:赐呀，现在可以同你讨论《诗经》了。子夏是孔门晚辈中的高足，长于文学。有一次，子夏引《诗经·卫风》上的诗句，向孔子请教:“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也?”(《论语·八佾》意思是，《诗经》上说:有酒涡的脸笑得真美呀，黑白分明的眼睛流转得真叫人喜爱呀，洁白的底子上画着花卉呀。这几句诗是什么意思呢?孔子回答说:先有白色底子，然后画花。子夏接着进一步阐明说:那么，是不是礼乐的产生在仁义之后呢?孔子高兴地说:卜商呀，你真是能启发我的人。现在可以同你进一步讨论《诗》了。孔子敢于承认比他小44岁的子夏在学问上对自己有启发，说明孔子能向被教育者学习的勇气，其精神可敬佩!
儒家学说，后来成为封建地主阶级的正统学说，《论语》就成为儒家学说的主要经典。到南宋时，理学家朱熹把《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》合在一起，称为四书。到了明清两朝，规定科举考试中，八股文的题目，必须从四书中选取，而且要“代圣人立言”。这一来，当时的读书人都要把《论语》奉为“圣典”，背得滚瓜烂熟。
