在阅读完一本名著以后，一定有不少感悟吧，让我们好好写份
早先，易中天在央视《百家讲坛》中酷品三国，妙语连珠地塑造出了许多鲜活的人物形象。他的评说幽默风趣，绘声绘色，精练生动，令人印象深刻。而易中天的新作《中国智慧》，文字轻松活泼，谐趣横生，依然是易中天贯有的风格。
此书分为六章节：周易的启示，中庸的原则，兵家的思考，老子的办法，魏晋的风度，禅宗的境界。初看标题，中规中矩，古韵十足，让人难以理解其中个味。继而仔细读来，顿然大笑。
“周易认为任何事物都有阴阳，我国北方人相对阳刚一些，南方人相对阴柔一些，比如苏州人，他们连吵架都很温柔。”像这样平实易懂的句子，书中比比皆是。《周易》是一本特别神秘深奥的古书，一般的人很难看懂。然而，易中天所讲的“周易的启示”却非常简单明了。
如何看待中庸之道，易中天说：“不是和稀泥，不是不讲原则，不是各打五十大板。”中庸的原则，书中提出：做事情要拿捏好分寸，不要“过”，也不要“不及”，一定得恰到好处。中庸就是中和，外在的形式和内在的修养，质朴和文雅各占一半，即为中庸之道。
六章节中，我甚是喜欢“禅宗的境界”这一章。禅宗佛道，历经几千年，一直备受追捧。现如今，似乎人人都知晓禅理，但是关于禅宗的境界，却罕有人知，自身修行起来更寥寥无几。书中首先讲到“立地成佛”，就得说禅宗的境界在瞬间，靠觉悟，不是修行。整个中国智慧的体系中，禅宗不同其他，是一个新的阶段、新的层次。
“禅本身的意思是静虑，原本是佛教的一种修行的方法。具体的方法就是打坐，盘腿坐下，安安静静地想。不是想，叫非想；不是不想，叫非非想，最后进入一种什么境界呢？想入非非。用最白的话来表述坐禅，就是发呆。”开篇这句诙谐的调侃，使我不觉莞尔一笑。禅宗的境界，易中天用说故事的方式，引人入胜。一个接一个的小故事，把禅宗的由来、传承及觉悟缓缓道来，像沏一杯清茶，经过放叶、冲醒、翻滚、叶沉、茶静，最后万物皆空。“该放下就放下，该拿起就拿起，想放下就放下，想拿起就拿起。”此句言简意赅地道出了禅宗的境界。
《中国智慧》，语言幽默生动，哲思处处开花。可快阅也可慢读，能粗看亦能细品。睿智博学的易中天在《中国智慧》中，精辟地剖析了中华几千年博大精深的文明智慧；谆谆地警世，为读者洗涤心灵。比起某些晦涩难懂的古书，《中国智慧》是一本让人看得明白、读得懂的好书。
《中国智慧》虽是易中天对于中国智慧的缩略讲述，但与我而言也是发现了许多，懂得了许多。改变了我对佛教看法的便是这本书的第六部分，禅宗的境界。
佛教是懂得与实际相结合的。在佛教刚传入中国的时候，“正宗”的佛教跟中国的传统文化和政治制度的冲突是很大的，比如，儒家讲君臣父子，佛家讲众生平等。出家人见了皇帝不磕头，仅仅是双手合十，道声“阿弥陀佛”。出家后父亲的姓都不能要了，都姓释。这在儒家看来简直就是“无君无父”，更何况出家人不结婚生子。不孝有三，无后为大。传统社会的中国人，有两条最受不了，一是不准他生儿子，二是见了皇帝不磕头。仅凭这两点，佛教就无法在中国立足。因此，佛教人间化了。
佛教人间化、简易化，禅宗的做法就是先把一些糊涂观念给“拆迁”了，具体地说就是向信众讲清：净土无理，佛也是人，读经无用，坐禅无功。净土无理即否定了“天国”，天国被否定，人世就被肯定了。佛也是人，这也是改变了我对佛的看法的一点，中国人的宗教世界有四个角色：鬼、神、仙、佛。普通人死了以后就是鬼，活着的时候有巨大贡献的'人死后就会是神，自然界也是有神的。仙和佛则不同，仙是肉体的飞升，佛是思想的觉悟，成仙成佛都不必死，佛和仙都是人，佛祖到了一定的年纪也会死。这一点打破了佛教的神秘感，使之回到人世间。读经无用，坐禅无功则是将佛教简易，讲究顿悟，佛教要中国化就必须简易化才能符合中国人不耐烦的特点。
这就是禅宗的革命。宣布净土无理，佛也是人，创立“人间佛法”。主张读经无用，坐禅无功，创立“简易佛法”。前者去神秘化，后者去繁琐化，人间佛法解决了理论问题，简易佛法解决了操作问题，因此，佛教解决了与中国传统文化冲突的问题，在中国得以立足。因此在我看来，佛教也是懂得与实际相结合的。
佛教是智慧的。佛教的根本是觉悟，佛，就是觉悟者，佛教，就是觉悟的宗教。觉悟是成佛的关键，因此佛性也可认为是觉悟的可能性。佛教认为，佛性是众生皆有的，因此可以做到普渡众生。而众生之所以还未能成佛是因为众生迷。迷，就是众生，悟，就是佛。我们之所以迷是因为我们执，执，就是一根经，认死理，因此就要“破执”。
迷与悟也就一念之差，因此何人何地何时都是可以成佛的。所以处处可以悟道，事事可以修行，时时可以成佛。这就是禅宗为众生开辟的成佛之路，是一条自由之路。
觉悟是关键的，是重要的，但是想要做到也是很难的，它需要悟性，需要慧根，否则鸡同鸭讲。在禅宗看来，成佛正是为了每个人自己。所谓“普渡众生”，无非是为了让每个人都脱离苦海，但每个人都是一个个体，每个人都只有一个人生，每个人的人生也只属于他自己。因此，成佛，是每个人自己的事。你不开窍，佛也没办法。由此可见，禅宗所谓的“开悟”其实是“找回自己”。然而，“找回自我”又必须“破除自我”。因为一个人最容易执著、最难破除的就是“我”。因此，破我执，才能知真佛。
由上可以看出，禅宗不仅是人间的佛法，简易的佛法，自我的佛法，也是智慧的佛法。禅宗否定的是执著，肯定的是自由；否定的是教条，肯定的是自我。因此，只要不执著，什么都可以说，什么都可以做，什么都能有。但智慧的获得却只能是靠每个人自己。于是，禅宗就从佛法变成了一种境界。因此，反佛的人有些也会去参禅。比如韩愈是反佛的，因为反对皇帝迎佛骨，被贬到潮州。但是韩愈到了潮州却跟禅师来往。也就是说，他反佛不反禅。事实上，知识界不但不反禅，还以参禅为时尚。
因此，通过读易中天的《中国智慧》，我发现了佛学是个懂得与实际相结合的属于中国多年以来的一种智慧的结晶，并不是像很多人所想的那样那么的迷信，单纯的只讲讲神魔鬼怪、因果报应，相反佛学有些思想还是很讲道理，很需要我们去深入研究的。就像事物有两面性一样，佛学也是具有它的两面性的，它曾经改变了自己去适应中国，如今的我们也不能过于片面的去看待佛学，再怎么说它也是中国传承积淀下来的文化，因此我们要正确认识佛学。
虽然电影《达摩祖师传》的内容与我们学过的史书记载有些出入，但是里面的很多公案和台词却实在也是佛学的经典。会让很多没有接触过佛法的人思考宇宙人生的问题，也称得上是一种弘法利生的办法，我还是感到真心的随喜。
电影主要介绍了达摩祖师的出身，被启蒙，悟道，拜师以及后来到中国传法的传奇经历，给了我们很多启示。不过在我看来，如果没有一点佛学基础的话，看这部电影应该会有一些困难。但是对我们学过一点佛法的人来说，收获还是很大的。
达摩祖师生于南印度，婆罗门种姓，传说他是香至王的第三子，出家后倾心大乘佛法，出家后从般若多罗大师。于南朝萧梁时期，自印度航海来到广州，又北行至北魏，到处以禅法教人。据说他在洛阳看见永宁寺宝塔建筑的精美，自言年已一百五十岁，历游各国都不曾见过，于是"口唱南无，合掌连日"。曾在少林寺后山达摩洞闭关九年，在中国弘扬禅法，后来被尊为中国禅宗的始祖。
我们现在汉地的出家人，大多数都是禅宗弟子，对禅宗还是应该多一些了解。禅宗，“直指人心，见性成佛，不立文字，教外别传”。佛陀拈花微笑，迦叶会意，被认为是禅宗的开始。不立文字的意思是修禅不能执着于文字，语言和文字只是对万事万物的描述。但只要我们能了知诸法空相的道理，就会明心见性，了解自己的心性，就可以顿悟成佛。达摩祖师传衣钵表法于二祖慧可，禅宗经二祖慧可，三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖慧能等大力弘扬，终于一花五叶，盛开秘苑，成为中国佛教最大也是流行最广泛的宗门。
从这部电影中，我们可以领悟出很多道理。在修行中，我们也会遇到各种境界，但是若不从心上自己体悟，想要证得圣道也是很困难的。剧中的台词：“世界上最宝贵的.是智慧之光，不但能照明人得内心，更可辨别是非。”，“佛道修行在心中。”也都讲出了这个道理，这也是佛法的关键。我们修行的过程，就是断惑证真的过程，虽然现在人根基浅薄，不能顿悟。但是还需要努力断烦恼证菩提，上求佛道，下化众生。而想要断除烦恼，使自他获益，首先我们还要先了知烦恼的相状，像法师常说的，如同抓贼，要先认得贼的样子。在我们学的《大乘百法明门论》中，世亲菩萨把一切法总结归纳的非常详细，其中对烦恼性与业的描述，对我们的修行很有帮助，会让我们认识烦恼，并知道该如何断除烦恼。虽然我们不能做到直下见性成佛，至少会让我们在生活中减少很多不必要的烦恼。
电影看过了，给我留下了深刻的印象，也给了我很多启发和思考的空间。达摩祖师一生传奇的经历，是我们学习的楷模和榜样。在修行的路上，我们要追随祖师的足迹，不畏艰难险阻，努力，再努力。
【篇一：金刚经读后感】
慧能大师与佛结缘是出于一次偶然的机会，慧能本来是一个不识字的砍柴樵夫。在一次给人送柴回家的路上，听人读诵《金刚经》中“应无所住而生其心”，无意中触动了机缘，从此慧能与佛结下了不解之缘。
《金刚经》中的禅学智慧很多，但主要宗旨是讲“空”的哲理。提出了“无相布施，无我度生，无住生活，无得而修。
无相就是破除一切相，不住一切相，把虚妄的假相打破。才能不被外境所迷惑，认识到自心的本来面貌。
无我就是打破我执，认识到“我”的空性，我本无我，四大假合。
无住就是于法无所住，无论善恶，一切事情都是过眼云烟，都不能放在心中，如果执著于色，身，香，味，触，法之上生意念，就要受到六尘所蒙蔽。金刚般若就是无所执，无所得的妙智慧。
《金刚经》不但破除了文字和言教，“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说”。所谓佛法，决不是能够用语言说出来的法，也并没有一个什么法是最上乘的法，因此，如来在燃灯佛所，于法实无所得。《金刚经》用“筏喻”来破除对法的执著；人渡河必须要靠舟筏，但渡到对岸以后，如果还舍不得扔下舟筏，那就是执著于法。
禅宗以修心为主，而《金刚经》中修行的根本也在修心，一切问题都围绕“云何应住，云何降伏其心”展开，而且《金刚经》认为，众生自心本来是清净的，《金刚经》破除了诸相，把修行的根本落在“无所住而生其心”上，只要做到了，无住生心，无我度生，无住生活，无得而修，随缘自在，就可以扫除一切虚妄。达到触处皆春的境界。
【篇二：金刚经读后感】
我记得有人说：中国人最可怕的是谁也不信，就信自己。我赞同，我个人觉的人总有晕的时候，如果这个时候还相信自己的行为想法是正确的，那不就容易犯错吗？我觉得有点信仰挺好的，但是不是邪教啊。生命的长河，清澈透明，流淌的地方多了偶尔也会受染，能保持一颗清澈的心灵，力争清澈不是一件坏事，《金刚经》教人修行，修行，通常很容易让人想到诵经、坐禅、礼拜等，总有一定的固定形式。诚然，我们不能否定这是修行，但如果从“修行”二字的意义去看，修行不只是局限在这上面。行是指身、口、意三业之行，我们的意业因为有贪嗔痴的关系，使得我们不断地造作杀盗淫妄等业。修行就是修正行为，在日常生活中表现为修正错误的思想、语言、行为，使之符合道德规范，使之与道相应。
佛法是解决心的问题。当机者须菩提就向佛陀提出：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住，云何降伏其心？”发阿耨多罗三藐三菩提者，是发菩提心，为修习菩萨道的根本；降伏其心则又是发菩提心所要达以的目的。《金刚经》就是围绕着这样一个前提而展开的。降伏其心，是《金刚经》所要解决的问题，也是整个佛法要解决的。从这个意义上看，佛法也不妨称为心性之学了。
我又想到前两天说到了“心静”在日常生活中，生活在这个繁杂的大社会里，总是会遇到烦心琐事，做到“吾将三省吾身”，看你以一种什么样的心态去面对，就想剩了半瓶好酒，悲观主义者会说：唉，就剩半瓶了。相反，乐观主义者说：还有半瓶那！所以，心才是根源。所以当你选择用什么样的心态看待事情，就决定了你的心情，所以有悲伤与喜悦，消极与积极，美丽与丑陋等等
假如我们的心充满着贪婪、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒，那这个世界一定到处是战争、谋杀、偷盗、抢劫、强暴、欺骗。你想这将是一个多么险恶的世界；相反的，我们如果拥有惭愧、慈悲、道德、智慧，世界就会出现光明、和谐、安定的局面。一切惟心造，人们拥有什么样的心态，就会出现什么样的世界。
修行三省吾身，修善每日必行。
【篇三：金刚经读后感作文】
世间并没有一个叫做极乐世界的地方，但极乐世界却无处不在；世间并没有地狱，但地狱却无所不在。万物并非真有，缘起的那一刻名有，但也并非真无，缘灭那一刻名无，但有无相生，无论生是有或是无，其性本空，都是虚相，相同的东西，不同的缘法，会出现完全不同的认知，世间没有任何一样恒定不变的东西，这就验证了“凡所有相，皆本虚妄”。
我们通过眼耳鼻身意来感知这个世间，来摄取外相，一般人认为是六根控制我们的心，要六根清静了，心才能清静，其实不然，心清净六根自然就清静了，修行的初期我们需要持戒，持戒是辅导，为的是能更好的回观自己的心，心才是主导，可以说，心外无物又无法，要成正果，所有相都要破，即使是佛相和法相，所有我们能感知的东西都是众缘和合的结果。
我们住在舒适的房子里，不过是要符合世俗的要求，面积要够大，通风够好，视线要够远，装修够富丽等等，所有的这些都是对人类文明的一种继承，说到底还是对知识的执着。要想求得解脱，一方面我们不要有任何执着，执着是痛苦的根，执着金钱就会被金钱所奴役，执着美食就会被美食所奴役，执着身体就会被身体所奴役，世事无常，任何缘都可能离我们而去或从不曾到来，所以执着会使人不自在，不自在就是痛苦，无人相，无我相，无众生相，无寿者相，要想真正的离苦得乐就得远离所有相，做到无所住而生其心。世间万物并无自性实体，自身并无好与坏，美和丑，由此产生的苦和乐是一种心理感受，是心念，地狱对佛来讲也是极乐世界，极乐世界对地狱众生来讲仍是地狱，所以沉沦了了就易堕落，清静了才能超越。
我想到了本人的境遇，我在40岁以前性子很急，心浮气躁，同时工作也比较繁忙，所以40岁以前我几乎没有见过花开，也没有闻过花香，其实，年年岁岁花相似，本人六根健全，怎么可能没有见过花开，是因心中无花，即使花入眼帘仍无缘相见，更别提花香了，其它万物何尝不是如此，只有心清净了，才能感知一切，其实花一直都在心中，要等你觉悟到这就是花，这时候才能称之为心中有花，不止是花，所有的善恶美丑等等等等都在我们心中，人活着觉悟是没有终点的，觉悟就是要以法为准则来学习来训练发心，否则就是愚痴了，所谓一切善法皆为佛法，所以佛法并不狭隘。心中有花业果一旦成熟就能见花，获得的这种快乐是内在的，花的存在与否不重要，花是妄相，是心的印射，快乐的源泉是心中有花即能见花，此时的快乐是真实的，因为她不依赖任何外在条件而存在，我们要尝试着学会欣赏万物，这样心会慢慢远离嗔恨变得细腻柔软，慈悲宽容，这就是离苦得乐的开端，并不虚幻，人生的各种际遇不过如此。现在的社会，像我这样被现代忙碌生活而蒙蔽了心智的还大有人在。所以学佛讲起心动念，缘起是在心里，外在的条件不过是助因。明白这个道理就知道应该怎么做了，修法就是要让自己有一颗纯善的心，无时不刻都能心存善念，我给世间以至善，世间还我以至美，这是基本的因果，禅曰明心见性，拥有一颗明心就能散发出无穷的力量，不会被错误的导向，更不会迷惑，才能让我们的生活自在圆满，体会什么是真正的幸福。
既然万物皆本虚妄，那何必要执着一个个根本不存在的外相，我们此生为人甚是难得，因为人最容易开启自性的大门，在六道中人离佛最近，每个人心中都有纯正的佛性，佛就在那一念之间，但人的身体终究也只是妄相，必将逝去，所以要懂得珍惜。所谓佛就是彻底的觉悟者，因没有执着，分别和妄想，所以每一念都是快乐的，无论何时，无论何地，快乐都不曾增减，其曰极乐。其实快乐已经在我们心中，就等着我们去觉悟，等着缘分去触发，但无明遮蔽了我们的智慧，让快乐渐行渐远，更多的人只能在痛苦中轮回。世间的人们对外在的事物太过关注，要学习怎样把焦点从外部转移到内部来，正本清源，灭去无明，追求真实的自我，让我们随缘的同时更加惜缘，让我们更加精进努力，净土在我心中，红尘就是净土，善念在我心中，当下就是极乐世界，我在我心中，此岸即是彼岸，那是多么美妙的境界呀。
【篇四：金刚经读后感】
“万法本空”第一次接触这四个字的时间在初中。那是绽开在莲花之上的，由上慧下律法师所提的悟道之法。百般思索，终不能解。”万法本空”。既空，何来法？无法，怎传道？若万般佛法缘本是空，那诵经为何？持咒为何？诵经，持咒皆无表意，那学佛为何？
相传，有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦摩尼说法。大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起金婆罗花，意态安详，却不发一语。大家面面相觑，不解其意。唯有摩诃迦叶破颜一笑。佛祖当即宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。中国禅宗把摩诃迦叶列为‘西天第一代祖师’。
“涅槃妙心，实相无相。”禅宗作为佛教中最重要的一支流派。以顿悟为特色，用以心传心为法门，不立文字，无迹可寻。故万法本空，非空，非非空。这是一种境界。空，非空，非空亦空。如何理解？“因缘所生法，我说即是空。”万法因缘生因缘灭，究其本质，当体即空，无所有。但法就是法，真空不碍妙有。孤明历历，如镜中幻影。事求则应，事去则灭。谓之真空。不是不知道，而是不贪执。如禅宗公案所说，铜镜执与此相，那此镜是不空彼相，铜镜也就失去了能照的本性。
究其本相，为不空之空。世人贪执我慢，故佛陀告诫大众要万般放下，破除我执我慢，又因其人身有六根，六尘。即眼耳鼻舌身意六根对应色身香味触法六尘。六尘是外境，六根是内境。外境加内境产生身心现象，心为外境所转，也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶，好坏等行为，即造业。故《金刚经》把六根、六尘形容为如梦，如幻，如泡，如影。宣称若人能够彻悟六尘世界的虚幻不实，当下就是解脱自在。
与“万法本空”相对的还有另外一句话，叫做“诸法无我”。”诸法无我是佛教对主体的独特意识，本义为轨持，即‘轨生物解，任持自性。’诸法无我认为一切存在都没有独立不变的主体或主宰者，一切事物都没有起着主宰作用的自我或灵魂，世界上没有单一独立、自我存在的、自我决定的永恒事物，一切事物都是因缘而生，都是相对的、暂时的。”简单地说，就是指一切事物，都是特定条件的因缘和合，是可分的，是多体的。任何一个物质，有其组成成分，每个组成成分又有其组成，可以无限推演下去，这样找不到一个不可分的实体存在，一切是缘起性空，是没有不可分粒子的大空性，没有固定不变的实体从过去到现在到未来，人是这样，其他一切事物也是这样，是无基无根的空，这就是诸法无我！
与“诸法无我”相对应的也有一句话，叫做“诸行无常”。《涅盘经》偈云：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐”。所有事物的运行都是无常变化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生与死的概念，才会感到所有事物的无常生灭；如果没有生与死的分别，就不会感到诸行无常了。运动是绝对的，一切事物都是瞬间变化，没有丝毫静止。我们生活在这个世间，看见种种的`物质和东西都一刹那不停的流逝着，迁流变化。世界的一切事物没有一样是永恒的。任何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌。过了一个时期，它慢慢的坏掉，最后消失的无影无踪。故而称之为“空”。我们所认识的这个世间，世界上的物质，我们的身体和生命，以及心念。没有一物不是生灭变化的。故说“无常”
众生的身心是众多因缘聚合的结果，即是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合体，以佛法来说，即是五蕴。五蕴就是因缘和合的结果。当中并没有一个实体是“我”。我是谁？是我们把这副皮囊叫做“我”。是“假名我”。我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”亦复如是。在这个名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这些假名我执著以为真，佛教称之为“我执”。而《金刚经》破的就是我执。故而：万法本空，非空，非非空。是则为解。
【篇五：金刚经读后感】
还是要把自己读经的感受随手记录下来，这是对自己的时间一个交代。
佛陀的思想有一个支点，这个支点佛陀称为"实相"，"法相"，"如来"，"阿寥多罗三藐三菩提"，"遍无上正觉"，这些词语说得都非常不适合我们现代人理解，我给这个支点取个现代名字，叫"宇宙心灵"，佛陀的思想就十分容易懂，也能被推理出来了。
首先人为什么要利他才能成就菩萨道？这是因为"宇宙心灵"第一特性就是利他。我们假设一下，原初有个宇宙心灵，这个宇宙心灵如果不首先具备利他之心，如何能诞生出宇宙万物？
人如何才能利他？当然就是要无我，破除对我的执着。假设宇宙心灵本身是我，它必须诞生出他，宇宙心灵本身就存在在宇宙万物之间。
这种无我利他性就是大悲心，其实也就是宇宙本身具备的第一性--创造性。这也是所有宗教关于造物主的思想，佛陀没有创造一个造物主，如上帝。
佛陀应该算得上人类第一个完美阐述创造精神的哲学家。向佛陀学习创造哲学。
宇宙心灵与人合一的时候，人就达到了究竟涅槃的境界。其实佛说涅槃也就是人死了。佛陀的想法是人由于在生前获得了对宇宙心灵的体悟，死后就成为了宇宙心灵。没有说宇宙心灵附身这样的命题，佛陀是个彻底无神论者，虽然佛陀这个宇宙心灵仍然具备人无法理智思考的特征，但是佛陀一直是个坚定而彻底的无神论者，他就是要把人从神的禁锢中解放出来。对生死的思考是一切哲学的终极问题之一，佛陀也不例外。
人如何才能获得与宇宙心灵合而为一的体会？佛陀有一个方法是观照。专注地观照，人就可以获得这种体会。这里其实有个对时间体验问题。观照，譬如观照自己的呼吸，一出一入，其实是把时间在细分，随着呼吸的均匀，呼吸越来越细微，人通过体验这个细微的呼吸，刹那間获得了时间的细微感受，和时间重合的感受。时间和宇宙心灵是一致，如果说宇宙心灵创造出来的第一物是什么？那一定是时间，然后是空间，老子说道生一，一生二，二生三，三生万物，我就思考过道生出来的这个一是什么？其实就是时间。这种无我的感觉在中国叫做天人合一。人可以通过专注获得天人合一的感受的。天是什么？就是一个世界，一个空间。人就是自己。天人合一必然是自己在那个世界之间。这个世界我们不能用物质世界来看，而是用大脑的触点制造出来的空间看，脑科学家说大脑制造出来的触点形成的虚拟脑空间比我们已知的宇宙空间要大得多。我们以人专注于自己的呼吸这种观照形式来阐述这个现象。呼吸刺激大脑空间产生一个虚拟世界，人专注于这个世界，融于这个世界，于是获得了天人何以这种心灵感受。
佛陀的思想都可以从这个支点推理出来，当然我学习佛学才开始，也许后面还有很多想不通的地方。这样简单的思想为什么在佛陀的学说里显得那么辉煌壮大？就是因为佛陀把他的学说建立在自己练习瑜珈产生的心灵幻觉解除上。佛陀练习瑜珈多年，产生了无数幻觉，佛陀把自己关于宇宙心灵的哲学思想和这些幻觉结合了起来，所以佛学就显得非常辉煌壮大。
【篇六：金刚经读后感】
金刚经是佛教大乘经典，近日拜读。此经文字晦涩，涵义丰富，耐人寻味。古今中外，注解无数，然无一服众。佛曰，不可说。即从此出。既不可说，何来说之？
可谓，仁者见仁，智者见智，一部难念的经，一中难说的义。
有人说，此经精要均已题中点出。即点出，何来此经？说点出，即非点出，乃名点出耳。
有人说，此经最后几句乃经中点睛之笔？菩提萨埵，通身为眼，何来点睛？说为睛，即非睛，乃名睛耳。
般若部的大经，对此经之意，后人却无人能全部深刻领会，语言只是一个载体，它记录下来的只不过是一个个的符号罢了，真正的含义，不是文字之中。后人却以更多的文字，来解释此经。金刚经，无非千把字，然而后人注解却达上万乃至几十万字。文字是文化传承的主要途径，但是，又有几人，能解其中味？我并不是说注解的各位有什么错误，因为注解仅仅是代表个人对它的理解，只能说是片面的。要理解此经之意，只有自己去品味才可以。就如同美食家说的菜肴，非得自己尝尝才能知道它的味道是什么样的。
看金刚经的时候，最明显的感触就是，说万物，即非万物，名万物耳。我个人觉得，就好像看数学定义一样，说连续，那么连续到底是什么呢？OK，有连续的定义，这些定义又是什么呢？于是又有更多的解释，到最后，什么是什么呢？……谁能解释？于是，连续，也就是连续了，那么不连续也可以说成是连续的呀，因为它本身就是一个代号而已。
所以，人就生活在一个代号的世界里了，爱？什么是爱？爱什么？为什么爱？说是爱，那爱的定义是什么？那含义又是什么？只是爱仅仅是一个代号而已。（代号又是什么？）
色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。果不其然。
个人感觉是，整个一部金刚经，教会人的是怎么看待“全空间”。每个人都是“全空间”的元素，而每个人所处“空间”是全空间的一个子集。每个人看到的空间有限，从而执着于“相”。一合相，则非一合相，是名一合相。一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。
凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。——《金刚般若波罗蜜经》
