朱光潜《谈美》读后感 篇1
本文作者朱光潜，字孟实。他90岁生涯的大部分都贡献给了中国的美学事业，所以晚年的他被尊称为“美学老人”。
朱光潜的《谈美》写于1932年，由著名的开明书店出版。在此之前，他写过一本《给青年的十二封信》，用书信的形式，漫谈文艺、美学、哲学、道德、政治等问题，发人思考，指点迷津，在青年中引起很大反响，成为重印了30多次的畅销书。但这本书主要谈的是人生修养，还没有充分展示朱光潜的美学思想。于是，作为《给青年的十二封信》的姊妹篇，朱光潜以“给青年的第十三封信”为副标题，写作了这本《谈美》。
作者是怀着一种崇高的使命感和社会责任感来写这本不厚的小册子的，他用通俗易懂的方式和明白如话的语言把高深的美学问题讲得深入浅出，引人入胜，从而起到了净化读者心灵、提升一代青年精神境界的作用。而我，读了这本书后同样受益匪浅。
美是联想所产生的吗？作者借用牛希济的两句词“记得绿罗裙，处处怜芳草”，指出“许多通常被认为美感的经验其实并非美感”，而是“实际人的态度，在艺术本身以外求它的价值”。由萋萋芳草，联想到绿罗裙，也可以由一件古董，联想到金钱，并不是所有的联想，都是美的。纯粹的美，永远是一种“专注”，离开了专注，就已经离开了美了。
讲解了基本的美学观念之后，作者又进一步跟我们谈了艺术与游戏、艺术与想象、创造、情感等方面的问题。告诉我们艺术创造除了想象之外，还需要情感。
艺术创造除了想象之外，还需要情感。作者借司空图《诗品》中的一句话“超以象外，得其环中”指出：“诗人于想象之外又必有情感”，“情感是综合的要素，许多本来不相关的意象如果在情感上能调协，便可形成完整的有机体”。“意象”是朱光潜美学理论的重要概念，这里情感的作用十分突出。没有情感的统帅，想象也许会杂乱纷纭，有了情感的主导，则纲举目张，“意”与“象”合了。
朱自清先生说：“孟实先生引读者由艺术走入人生，又将人生纳入艺术之中。这种‘宏观的眼界和豁达的胸襟’，值得学者深思。文艺理论当有以观其会通，局于一方一隅，是不会有真知灼见的。”我认为确实如此，通过他的讲解，我真正认识了美，欣赏了美，发现了美。他的见解也的确“人性化”。
学术界有人指出：“朱光潜对美学的理解可以说是非常之深，他对西方美学的介绍，在《谈美》中已经达到了一代大师的化境。”
我认为学习美学也好，学习艺术也好，关键不在能否掌握一两种技能，而是要看我们能否达到一种境界。若能够达到朱光潜先生所崇尚的“艺术化的人生”，恐怕可以说“今生无愧”了。
朱光潜《谈美》读后感 篇2
美的本质是什么？怎样认识美？朱光潜先生认为，对于这一问题的解答，是一个关系到能否用辩证唯物主义和历史唯物主义解决的美学难题的大问题。这也是这本书的根本问题，到底什么是美学。
我通过读这本书分析出了三个重点问题：1）美学没有一个具体的标准，每个人对美的定义是不同的。2）通过谈美，引入了许多治学的问题和很多怎样做人的问题。3）美学源自于生活，研究个方面美学，要从生活中找到根源。
当美学发展到了21世纪，他并不拘泥于艺术上的美学，而是彻底融入到了我们的生活中，生活中也处处有美学，并且，关注自己心灵，精神成长的人们也越来越关注研究美学。举个例子，穿衣打扮已经是现代人每天必备的功课了，而房屋装修更是一门重要的美学学问，比如：欧式概念，田园风格，日式家居以及中西合璧等等。所以美学能为人带来幸福的生活，它不是实用主义，而是不带有功利心态的心理活动，他可以让人们得到心理上的满足以及精神上的享受。
不仅仅是生活，在《谈美书简》中，作者以亲身的经验，谈了许多只学为人的道理，对于怎样开展治学工作，他教导说：“我们干的事科学工作，是一项必须实事求是，玩不得一点虚假的艰苦工作。既要有清醒的头脑和坚定的恒心，也要有排除一切干扰和阻碍的勇气。”很显然作者是很重美学这门学问的。其实，做人又何尝不是一种美学呢？如果一个人能将美学融入到自己的人格，那么他就能内外兼修，他处理问题又潇洒的风采，研究问题又有严谨的态度，这就是红楼梦中所说的：“世事洞明皆学问，人情练达及文章”吧。
最后我想提朱光潜先生奉行的“三信主义”。即此身，此时，此地。此身应该做而能做的事，就得由此身担当得起，不推诿给别人。此时应该做而且能够做的事，就该在此时做，不推延给未来。此地应该做而且能够做的事，就得在此地做，不推诿到想象中的另一地去做。这是朱光潜先生不尚空谈，脚踏实地的治学精神的体现。很值得我们青少年去学习。
朱光潜《谈美》读后感 篇3
读了朱光潜先生的《谈美》，我对美的理解有了更深一层的了解。美无处不在，然，小美见诸于表象，大美表迹于人心。
一个人，其肉身与灵魂一体塑造出外在形象。言行举止皆是个人内在修养的表征，灵魂所追求的高度往往折射出个人情操。人拥有乐观的生活态度以及对于美好生活的追求往往见诸于个人情趣。情趣根源于人生，艺术又是情趣的表现，因而艺术与人生紧密相连。今日所谈关于美的言论，与艺术相连，更根植于人生，因为生活本就是一门艺术，而艺术的殿堂正是通向美的云端。人生的艺术化把“真”、“善”、“美”集成一体，如此这般美便有律可循，继而引起人的情感活动，并影响个人的现实活动。所以，小美见诸于表象，大美表迹于人心。
不同于古人吟诗作对大谈风月，谈美，要求人生美化，进而人心净化，领略美蕴含的时代思想与情趣。因为美感的世界纯粹是意象世界，超乎利害关系而独立，而伟大的事业都出自于宏伟的眼界和豁达的胸襟，所以把人生看成一门艺术，在创造和欣赏时都抱着只求满足理想和情趣的心态而不计较利害得失，往往能成就一番大事业。当今社会浮躁之气可见斑驳，以强硬的态度为达到目的施展“三头六臂”的人不在话下，而趋功近利往往容易蒙蔽人心，这般不能免俗，便与美失之交臂。纵观世界各国成功人士，志存高远，眼光独到，正是以美的眼光剖析事物，多角度欣赏，以美感的态度追求完美，才能有所收获。
一个人，不计较实用，所以心中没有意志和欲念，正因为他不推求关系、条理、因果等，所以做事更能够放开自我，更偏重于直觉思考。你以为他在天马行空，其实他在探索更深层的意境。所以在美感的态度中，我们的意志力专在事物本身的形象，心里活动偏重于直觉，便能更加敏感于善恶、真伪、美丑，真善美也就见诸于此。正如我们看崇山峻岭，阅世人无数，叹流年如梦，悔当初所遇，惊羡他乡林业高楼，醉情古朴茂林觞咏，都如隔岸赏花，陆上观雾，不受利害关系牵绊，自能以雪亮的眼光窥视所有的物象。所以把美摆在适当的距离之外去看往往能以“无所为而为”的精神去欣赏事物本身的形象，进而品味出它独特的意义。
古希腊哲学家柏拉图认为，美的本质在于理念，只有这种理念才是真正的，永恒的美，才是一种具有客观意义的实在。这种对于美的理解，是渗透进精神层面的定义。时代在变化，人的思想也在随之改变，而人骨子里的美感经验却是可寻其迹。心里印着美的意象，吸收物的姿态于自我，便不自觉陶冶了性情。可见，美好事物的不自觉的影响，对于个人修养的培养，是有一定好处的。
对于美，存着欣赏的心去感受它，需要有考据与批评。脚踏实地地研究事物，自省的同时把事物放在作品之外评判美丑，无所谓杂念，无所谓纷扰，便能更加客观的领略个中滋味。而美之中既要有人情又要有物理，虽所爱但不加以欲念，虽不喜不偏以歪理，胸无纤尘，以观其趣，美尽自得。
生活尽是美，仰望天空，明月繁星薄云相辉映；脚踏实地，天时地利人和齐汇集。肉眼可识美，常眼前一亮；心中可识美，便如清泉润心。小美见诸于表象，大美表迹于人心。所以，以美之心度量所见，发现美，感受美，传递美，天下大美。
朱光潜《谈美》读后感 篇4
看完朱光潜的《谈美》，感觉好像听到了苏格拉底的谈话，翻看了塞涅卡的书信，阅读了蒙田的随笔，一些众人皆知的道理和微不足道的小事，被他用来阐明自己的理论。深入浅出，微言大义。一滴水虽小，却能从中看见七彩的阳光；一片枯叶的飘落虽不起眼，却能预示着秋的来临；眼睛在整个身体中占的比例很小，但你仔细观察它，却能洞悉人心；脉搏的跳动经常让人意识不到，但医生认真感受它，则可以了解你的身体状况。理论希望为我们揭示事物的本质，它是抽象的，但它却来源于无数的具体现象。在生活中，我们看到的现象太多了，心中的误解也太多了，而这本书，正是一位能够帮助我们拨开迷雾，透过现象看本质的朋友。
我们生活的世界像一本有歧义的书，书里有着各种各样的解释。“真”的领域有逻辑学来研究，“善”的领域有伦理学来研究，“感性”的领域则有美学来研究。美从哪里来？美是什么？美是怎样的？一连串的问题等待着美学去回答。开卷有益，作善至祥。读完《谈美》，确实对美学有了一点体味。
美，是客观存在还是主观感受
记得好像是2000年，国际大专辩论会上有这样一个辩题：美是客观存在还是主观感受。当时场上双方唇枪舌剑，说得天花乱坠，把我弄得一头雾水。说它是客观存在，有些大家看起来很难看人的，在艺术家那里也许就是美人，这显然是人主观意愿的作用；说它是主观感受，倒也不完全是，毕竟美是有一定标准的，不是纯主观的。
世界，远远不止于地球这颗行星，远远不止于我们整个物理性的宇宙。世界物理性地和逻辑性地从人身体的现在条件出发向外伸展。它从我们的位置、时间和方式出发向外伸展——在所有的空间、时间和逻辑方向上。世界太大了，无限的大，我们则太渺校还是禅者说的好：穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。
人，诗意地栖居在大地上
读完最后一节，心里觉得很震撼。“人生的艺术化”，可以说是朱光潜美学研究的理想目标，这是一个十分诗意的令人神往的境界。“人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命史就是他自己的作品。这种作品可以是艺术的，也可以是不艺术的，正犹如同是一种顽石，有人能把它雕刻成一座伟大的雕像，而另一个人却不能使它‘成器’，分别全在性分与修养。”任何理论和学说，都来源于对于世界和生活的思考，但却又经常给人感觉远离生活之感。想起孔子曾和曾点、季路、冉有、公西赤坐在一起，听他们的政治理想。四人说完后，孔子最终赞赏曾点的意思。曾点希望自己能够陶醉在礼乐教化所带来的社会和谐、人民安乐的景象之中，使礼乐教化真正渗透到人们的生活里。朱光潜似乎也有同样的意思，美是艺术的，它就在生活中。我们艺术的生活，让美渗透在生活中，使生活即是艺术，即是美。这是何等美丽的境界埃。
看完这一节，又想起叔本华的一段话：“事实上当我们正在进行某项伟大事业或创造某件不朽作品时，并没有意识到这件事的本身。我们每日辛勤劳作，考虑的只是达到眼前的目标，完成当下的计划。然而，只有当我们把人生看作一个联系着的整体时，我们的品质和能力才能展现其真实面貌。我们也才能明白，在形形色色的情境中，仿佛是某种幸福的灵感引导着我们在千百条趋向毁灭的道路中，选择那唯一真实的途径。”日子本质上都是一样的，它可以是普通的，也可以是特殊的，关键在于你怎样去看它。人生也是如此，你觉得它是一本日历，每天撕掉一页就少一页，那你的人生就是麻木的、情趣干枯的。你觉得它是一本日记，每天记录一些故事就会使你的生命丰富一些，那你的人生就是积极的、情趣丰富的。在这个世界上，青史留名、活得轰轰烈烈的人毕竟是少数，我们不过都是些平凡人，但我们要相信自己在这个世界上的独一无二。我们是平凡人，但我们要做有情趣的平凡人，诗意地栖居在大地上。
中国的民乐其实很美，宁静、淳朴且毫无功利性，但是我们的心太浮躁了，听不下去这些“土气”的东西。但是，在伤心的时候偶然听到《二泉映月》，在高兴的时候凑巧听到《金蛇狂午》，也会怦然心动，深陷其中不能自拔。夜来香其实白天也很香，但是很少有人闻得到，因为白天的人心太浮躁。如果一个人白天的心也很沉静，就会发现夜来香、桂花、七里香，连酷热的中午也是香的。城市里的绿地越来越多了，每天从旁边经过的时候，总是匆匆忙忙。其实只要稍作停留，会发现草地里的野花和蒲公英很美，在其间蹦蹦跳跳的喜鹊和麻雀也很可爱。世界上并不缺少美，少的只是发现美、感受美的心灵。还是那句话：“慢慢走，欣赏啊！”
朱光潜《谈美》读后感 篇5
最近几天，我爸推荐朱光潜的《谈美》给我，我随意地翻了翻，发现除了书信没有其他的东西，觉得无趣就放了下来。过了几天，当我翻到傅雷写的《傅雷家书》时，我突然想到，会不会《谈美书简》也是本很好看的书呢？我便带着怀疑的态度读了起来，读完后才感到，这本书实在是太棒了！
这本书中，写的都是朱先生自己的亲身经验以及他所总结的很多人生道理和观点。我觉得虽然是简短的几句话，但是真的是把人生上许多不起眼的、重要的地方都勾勒了出来，让我们看到了这些曾经被我们忽视的东西的重要性。我想如果只是单纯的把人生大道理写下来，我想不会有太多的人接受的。聪明的朱先生便用书信的形式，再加上用形象的语言解释抽象的美学感念，让我们很容易接受。
在“艺术和实际人生的距离”中，有几句话写得很好：“种田的人常羡慕读书人，读书人也常羡慕种田人；”“人常是不满意自己的境遇而羡慕他人的境遇，所以俗话说：‘家花不比野花香’。人对于现在和过去的态度也有同样的分别……”看，仅仅是简短的几句话，但是却把道理说得那么清楚，而且也用了几个简单的例子，让我们很容易接受。朱先生用很朴实很精确的语言将一系列抽象的美学概念给我们描绘了出来。其实我们应该常常站在别人的角度多去思考问题，考虑人家是怎么看我的，了解人家对我的态度；有时，也要了解到人家的生活方式适不适合我，而不是盲目的思考做决定。大部分人都会因为盲目而错失良机，总是会因为不肯定所以不好好坚守自己的东西。
除此以外，这本书也诠释了很多的人生道理，让人百看不厌。难怪我父亲在我看这本书之前就告诉我，如果你看了这本书，精神领域基本上就上了一个层次。现在一感觉，真的是这样啊！小小的《谈美》，总共可能不到7、8万字，但是其中每行每列都渗透着朱先生亲身实践了一辈子的认真态度，不得不感动你我。我想他的这些文字会促使我一点点的成长，让我看到一个深层次人的所作所为。朱先生把自己的一生奉献到了这里，难道我们不应该敬佩他嘛？
朱光潜《谈美》读后感 篇6
很久之前我就对朱先生的这本《谈美》有所耳闻，因为种种缘故，一直无缘拜读。直至近来，耐不住友人的强烈推荐，将早以束之高阁的此书翻找出来，拂去封皮上的尘埃，细细品读。读罢，带给我深深的震撼和回味悠长的思索。
谈美，究竟何为美？美是一种主观意向，是一种以"无所为而为"的精神来进行欣赏。正如朱先生在文中所讲的，谈美的主要目的在于研究如何"免俗"。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。作为在凡尘俗世中沉浮的我们，没有多少人能够真真正正地做到"免俗"，但我们却能通过自己的努力，在研究美，追求美的过程中，领略到些许"免俗"的乐趣。
这也正是我一直苦苦所追求的：在玩味一首诗、一幅画，或是一片自然风景时能够领略到一种乐趣，知晓什么样的经验才是美的，然后再把美的态度推到人生世相，把人生活成自己想要的样子，让人生美感化、艺术化。
艺术都是情感的流露。美，是经过人情化的，个人的情趣不同，所以个人所得于松、山、水的也不一致。美景于心，是经过艺术化的'自然，得益于一双发现美的眼睛。
艺术作品中的情感和载体相互融合，产生一个完整的境界。美，就在这情感的综合中迸发出来。超以象外，得其环中。艺术家们透过他的所看，将他的所想转化成意象，融合于他的作品之中。
观赏者则通过艺术家的作品，透过其物象，将其感受的意象翻译出来，从而感受到艺术家通过他的作品想要传达的感情，再结合观赏者自身的情感与经历，进而引发出强烈的共鸣，达到一种与艺术创造者在精神上相互交流的境界。
艺术家所要传达的融入作品中的情感就是作品的神韵风骨。这也是一个艺术作品的灵魂。
文以文而工，不以文而妙。工在格律而妙在风骨神韵。孔夫子自道修养经验有云，七十而从心所欲，不逾矩。这是道德家的极境，也是艺术家的极境。
"从心所欲"者往往"逾矩"；"不逾矩"者往往又不能"从心所欲"。艺术家都要能打破这个矛盾，遵循艺术的形式而能脱化艺术的形式，行云流水，自成一派，犹如戴着镣铐跳舞，却依然能使观赏者感受到舞的灵动和洒脱。
人要有出世的精神才可以做入世的事业。王国维在《人间词话》里所讲的，古今成大事业、大学问者，必经过三种境界之第一境，"昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路"，说的就是这个道理。
我们每天在俗世中生活，目之所见，迷于五光十色；耳之所闻，乱乎五音六律。我们的追求，我们的想法都被世间的繁杂，世间的奢华，世间的迷乱所诱惑。
有出世精神的人会把遮蔽在自己眼前的这些俗世的诱惑都超越过去，抱着这种"出世"的精神，才能看到更高远的理想，才能够"望尽天涯路"。这种出世的，"无所为而为"的精神，使他们把所作的学问和事业当成一件艺术品来看待，只求满足于理想和情趣，不斤斤计较于利害得失，才可以有一番真正的成就。伟大的事业都出自于宏远的眼界和豁达的胸襟。
人生本来就是一种较广义的艺术，离开人生便无所谓艺术，离开艺术便无所谓人生。
完美的生活，大到进退取与，小到声音笑貌，都是美好人格的体现，如水行山谷之中，行于其所不得不行，止于其不得不止般的恰到好处，完整、自然而又和谐。
人生之路，犹如灵魂在一段段艺术作品中冒险的旅途。你读过的每一本书，走过的每一里路，经历过的每一件事都会在你的身上形成印记，在你的举手投足之间不经意的流露出来，默默地展现出你人生中的每一段冒险。
人生之路亦是寻美之路，慢慢走，欣赏啊！
朱光潜《谈美》读后感 篇7
朱光潜先生的《谈美》中这样写到"牛希济的"记得绿罗裙，处处怜芳草"两句词就是好例。词中主人何以"记得绿罗裙"呢?因为罗裙和他的欢爱者相接近，他何以"处处怜芳草"呢?因为芳草和罗裙的颜色相类似。这是朱老先生对联想中的接近联想和类似联想的一个好例，在本章中，对美感和联想的关系论述可以说十分精彩，下面我们就跟着朱光潜先生的思路，细细品味这其中奥妙。
介绍了联想的含义后，作者写到"联想有时可以意志控制，但大多数情境中，联想是自由的、无意的、飘忽不定的"，这是在写联想的性质。我认为是非常真实且贴近生活的，比如我们晚上休息时，本应是一个意识渐去，身心放松的过程，但白天所见所看的一切就是在你脑海中不受控制的浮现，你越想摆脱他们，联想就越活跃的进行，由此可知意识在活动时就是联想在进行。而且这个联想线索前后相承，虽有关系可寻但它们都是偶然的。于是作者写到"多数人觉得一件事物美时，都是因为它能唤起甜美的联想"
接下来作者在颜色，有历史性的作品和音乐方面论述了联想势力，然后提出了本章的关键"联想所伴的快感是不是美感呢?"朱先生介绍了对这个问题的两个学派，肯定的是内容派而否定的是形式派。而作者赞成形式派的主张，即反对杂联想于美感中。作者认为联想是妨碍美感的，美感起于直觉，不带思考，联想却不免带有思考。联想最多只能增加对一个作品的好感，但并不能增加美感。
这就是本章中作者传授给我们的道理，看起来很平淡，但运用到生活中，却可以反应出很多事实。比如你在街上听到一首曲子，而那首歌正是你喜爱拿手的，脑中就不免有许多回忆联想，想到某年某月的演出，抑或是这首歌的歌手，心中可能会充满甜美快乐，但这这是联想所带来的快感，并不是真正的美感经历。真正的美感经历在于"无所为而为"，摒除内心的一切联想杂念，宁静专一，只在意那件事务本身，如此美感才出现在心中，否则只是无端的快感。
在放眼当下，在这个物欲横流的金钱世界中，朱老先生教会我们的就是静下心来，拥有一颗纯粹纯洁的心，一颗感受世界之美的心，更是一颗只属于自己的心。
朱光潜《谈美》读后感 篇8
《谈美书简》是作者在八十二岁高龄的情况下写就的“暮年心血”之作，它既是对自己漫长美学生涯和美学思想的一次回顾和整理，也是“给来信未复的朋友们”，尤其是青年朋友们的一次回复。全书由十三封书信结集而成。书中，朱光潜先生就青年朋友们普遍关心的美和美感、美的规律、美的范畴等一系列美学问题进行了深入的探讨，同时也对文学的审美特征、文学的创作规律及特点作了详尽的阐释，既是思想上的，又是方法上的，是初涉美学者学习美学知识的重要参考书籍。
《谈美书简》不是一般的高头讲章，它采用书信体的形式，娓娓道来，亲切自然，将许多深奥的美学知识通俗化。
八十二岁的高龄仍然著书立说，对美学思想回顾和整理，给青年朋友们回复，关心美学教育，这是何等的学者风范和社会责任感！
朱光潜《谈美》读后感 篇9
作为一个美学家，作为一部谈美的书，朱光潜先生的《谈美》一书专心谈了美感态度，对美感态度作了深入浅出的阐发。
朱光潜在书中，把人生态度分为三种：实用的、科学的、美感的。实用态度求的是善，科学态度求的是真，美感态度求的是美。于是，真、善、美构成一个完整的人生。文章层层递进，从人们看待事物的三种不同态度到艺术与实际人生的距离中让我们知道美从哪里来，究竟什么是美感，明白了什么是美感之后进而讨论美本身，在“美究竟是什么”的讨论中让我们明白美和自然的关系，让我们明白了欣赏的道理，朱先生于是换一个方向从讨论创造入手，让我们明白创造本身以及与情感、格律、模仿的关系，进而明白美的特点。该书渗透了朱先生对艺术与人生关系的深刻体悟。正如书中文字：“艺术是情趣的活动，艺术的生活也就是情趣丰富的生活。情趣愈丰富，生活也愈美满，所谓人生的艺术化就是人生的情趣化。”
在当今义务教育阶段，一切学习都应该自美的体会开始，美育的有效途径是培养美感的敏锐度，真正的任务在于激发学生审美能力，形成一种判断力。正如朱光潜的人生观：人生的艺术化。人生本来就是一种比较广义的艺术。
学术界有人指出：“朱光潜对美学的理解可以说是非常之深，他对西方美学的介绍，在《谈美》中已经达到了一代大师的化境。下面我们来欣赏一幅西方的美术作品——《向日葵》。
这是荷兰画家凡高的油画作品，作品以饱满而纯净的黄色调，展示了画家内心似乎永远沸腾着的热情与活力，那一团团如火焰般的向日葵，不仅散发着秋天的成熟，而且更狂放地表现出画家对生活的热烈渴望与顽强追求，那一块块灼热的黄色，不仅融集着自然的光彩，而且宣泄着画家对生命的尽情体验与永久激动。画中的向日葵不是自然的真实写照，而是画家生命和精神的自我流露，是他以火一般的热情为生活高唱的赞歌。
我们在观看此画时，无不为那激动人心的画面效果而感应，心灵为之震颤，激情也喷薄而出，无不跃跃欲试，共同融入到凡高丰富的主观感情中去。总之，凡高笔下的向日葵不仅仅是植物，而是带有原始冲动和热情的生命体。
朱光潜《谈美》读后感 篇10
在接触朱光潜先生的《谈美》之前，我曾一直认为，“美”正如其字一般，像一个戴着头饰的美人，让人一眼方知，这就是美。
爱美之心，不仅人皆有之，而且自古有之：“垆边人似月，皓腕凝霜雪”是美人;“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”是美景;“蜀酒浓无敌，江鱼美可求”是美食……可见，人类自诞生之日起，就从未放弃过对“美”的追求。
《谈美》一书，让我开始重新思考，究竟什么是“美”?人们常说：生活中不是缺少美，而是缺少发现美的眼睛。然而，我们忘记了，美是一种高级情感，不是所有人都具备的，但我们可以在生活中通过不断训练，提高我们的审美情趣。这也让我忽然意识到，人们对“美”的认识也是可以不断地成长的。
大语文之魅力
想到这里，我的脑海里突然浮现出一位温柔的女子——著名主持人董卿。她的美，不止于姣好的容颜，更源于她渊博的学识和涵养。“腹有诗书气自华”在她身上展现得淋漓尽致。每每，她那摄人心魂的谈吐，令我一次又一次臣服于大语文的魔力。
有人说，语文之美，是对大江东去的向往;是对唐诗宋词的热爱;是怒发冲冠的激情;是大漠孤烟的雄浑;是小桥流水的婉约.....作为一名语文老师，“美育”是值得学习消化并渗入语文课堂的。正如高尔太说：“美，只是人感受它，它就存在，不被人感受到，它就不存在。”显然，“美”是一种主观意识，却也离不开客观事物。要培养学生的审美意识，就可以从教会学生欣赏语文的魅力开始。
品味语言之美
语文有这样的魔力，会让你沉沦在她的柔波，忘情享受字里行间的美。在小学语文教学中，品味语言之美是最先要做的。在这一环节，我们常常做的就是带领学生美读。古人云：熟读唐诗三百首，不会写诗也会吟”。例如我在教学统编教材《伯牙鼓琴》时，通过配乐读、生生互读、师生合作读、接龙读等各种形式，让学生沉浸在语言文字中，感受小古文语言简练之美、骈俪对仗之美、音律工整之美.....带领学生从语言美中走来，再向语文美中走去。
感受意境之美
朱光潜先生说：“所谓美感经验，起事不过数在聚精会神之中，我的情趣和物的情趣父王回流而已。”这就是移情和意境的体验。在语文课堂中，探寻美的旅程中，我们也该带领学生感受意境之美，从中更好的理解作者的情感。例如在《伯牙鼓琴》中，我通过不断提供课外资料，让学生对这个流传千古的佳话有更深入的了解，为学生更好的体会意境做好铺垫。课中，学生情不自禁地融入了这个故事，化身为伯牙和子期，深情流露。这样挖掘文本的意境之美，移情人物，产生情感共鸣，是语文教学的要求，更是学生学习的需求，提升审美的过程。
体悟情感之美
朱先生告诉我们，真、善、美构成一个完整的人生。语文的学习就是体悟情感之美的过程。语文的学习就如同在孩子心灵播撒一颗美的种子。不同的文章蕴藏着不同的灵魂，饱含着不同的养分。每一次情感体验的过程，都在不断地浇灌这颗美的种子，不断地熏陶，终会在他们的心灵深处，破土而出，丰盈他们的人生。
生活中，我们很难成为一个创造美的艺术家，但我们却可以成为传递美的教育者......
朱光潜《谈美》读后感 篇11
这是一本大学时代我一度无法驾驭的书，彼时我总以为人嘴两张皮，世界本没有规则，知识和规则都是人为臆想出来的东西。
有些书好像时机到了你就会拿起来读，有些事时间到了就会去做，有些地方到了生命的某个阶段就是很想去，仿佛冥冥之中有什么东西在召唤，听起来很宿命，但不得不承认人生并不总是有迹可循，明天会遇到什么人取决于你在明天所处的时空里是否会看上他一眼，并不一定你们素未谋面。那么为什么你会看上他一眼？
我一直觉得医学是门很没有美感的学科，它会让我很难通过直觉去感受世间万物进而产生共情，求真和求因的思维定式使我在美感的路上渐行渐远，这便是大学时代我一直抗拒它的原因，若不是别无选择，我定会放弃。从宏观来讲，个体生命之于人类历史，人类历史之于地球，地球之于银河系，银河系之于宇宙，宇宙之于更高维度的空间存在形式犹如一粟之于沧海。前人并没有给我们留下长生，医学的存在是整个人类对于生命的渴望和不舍，如果非要把医学强加一个美的概念便是人类对于渴望和不舍亘古不变的执着吧，但也不属于医学本身。
朱光潜先生说，美是“无为而为”，美感是物我共情的感受，不掺杂利己和实用的感情色彩亦不掺杂联想和意义。
图书馆里，她坐他对面，他看着她，心里想，“这就是个男人啊，这宽广的臂膀，这175的身高，以后衣服都不用买了，她的我都能穿”。她哪里美呢，是哪里让他生出的美感呢，她认真说一件事时专注的样子，她点菜时专业品评的样子，是的，这举手头足里流露出来的积淀和多年的偏执留下的痕迹让他生出了共情，每每此时，便觉赏心悦目；彼时初见，只一眼就痴了，“这个妹妹好似哪里见过”，心生熟稔，不问缘由，“此中有真意，欲辨已忘言”就是对美感最好的诠释，物我合一，是顾不得思考的；而有些人，最美的是性格和声色，铅华褪尽也未减半分，情人眼里出西施，便是把眼中情人的美放大至极致，外人觉得，他那么帅怎么会娶了她，可是唯有他知道在这段婚姻里他赚了多大。两个人能生活在一起一辈子，肯定是在抛却最本能的生物快感的满足以外，还有其他的可以欣赏的特质吸引着彼此，对方身上散发的人性的光和暖和散发的荷尔蒙一样深深吸引着你，令你不能自已。
我明晰地感知到生命的流逝，知道三十岁和四十岁的区别，知道三十五岁的极盛和四十岁的力不从心，到了五十岁不免生出“随他去吧”，知天命就是这个意思。等容颜和荷尔蒙随着光阴都耗尽时，能够欣赏的不再是勃勃生机下的欣欣向荣，而是岁月留在生命里的从容不迫和圆融豁达，抑或是历尽千帆过尽后的深邃隽永耐人寻味。
一直活在我们心里的不是三皇五帝、英雄豪杰和才子佳人，而是史官和诗人笔下的人情世故和过去未来。
朱光潜《谈美》读后感 篇12
最近又重读了美学大师朱光潜的《谈美》一书，跟上次读起来感觉又有很大不同，收获良多。这或许正是经典书籍的魅力所在：除了百看不厌，还能让人每次都有新的感悟。
《谈美》开
同样的一棵古松，它的形象随观者的性格和情趣而而变化。各人所见到的形象都是个人自己性格和情趣的观照。古松的形象一半是天生的，一半也是人为的！极平常的知觉都带有几分创造性，极客观的东西之中都有几分主观的成分。
美也是如此，即便是极客观存在的美，也要通过审美（主观）的眼睛才能见到。我不由得想起那句怀才不遇的老话，千里马常有而伯乐不常有。再优秀的设计作品也得同样有眼光的业主才能欣赏和认可呀（笑）。
说回上面的三种观点，作者认为分别代表了实用性、科学性和美感性三种截然不同的人生态度。
先说实用的态度，做人首先要维持生活，既要生活，就要讲究如何利用环境。“环境”对于生活有些有益，有些有害，有些不关痛痒。于是我们对于他们就有了爱恶的情感。这就是实用的态度。实用的态度起于实用的知觉，实用的知觉起于经验。
科学的态度则不然。它纯粹是客观的，理论的。就是把自己的成见和情感完全丢开，专以“无所为而为”的
美感经验就是形象的直觉，美就是事物呈现形象于直觉时的特质。所以美感的态度，是注意力专在事物本身的形象，也就是偏重直觉的心理活动。
我突然联想到，书中所说的三种态度这不就是设计装修中的三方参与者的心理活动嘛。我们不妨将这三种态度代入装修工作中来看。
实用性——业主方。
什么是实用性呢，具体来说，比如卫生间地砖是否防滑（安全第一）、厨房墙地砖好不好打理（卫生第二）、开关位置合不合理（再也不用石头剪刀布老虎棒子鸡决定谁关灯）、不同位置灯光明暗设置得好不好（起夜开灯晃瞎眼）、门窗开扇方向合不合适、橱柜高度会不会影响操作（不下厨理由±1）等等。
综合整个装修周期来讲，绝大部分的业主最为关心的还是装修实不实用，毕竟他们才是房屋的最终的使用者，实用与否决定了他们对装修工作的盖棺定论。
科学性——项目经理。
天马行空的设计
美感性——设计师。
优秀的设计师往往都有天马行空的想象力和善于发现美的眼睛，他们专注于建筑物本身的形象，往往会先大胆构思一种或几种最能展现建筑美的
我们常说艺术（或者美）源于生活而高于生活，可见只有保持适当的距离和高度，才能产生美感，而在美感方面保持洞察力正是设计师的基本素养。
所以，在满足功能和成本要求的情况下，希望业主朋友能够更多地采纳设计师的意见，向光潜先生所说的“不令人俗”的境界再靠近一些。
朱光潜《谈美》读后感 篇13
读完朱光潜的《谈美》，让我对美有了更深层次的理解。
画家提笔作画，一展丹青，他们用水墨雕砌的琼楼玉宇，是人们口中的艺术品；隐士不问名利，在绝境桃花源里，在后院梅花香中，淡泊宁静，致远，这本身就是极富美感的生活。不朽的人向阳而活，向死而生，他们无所畏惧，勇往直前，他的一生也是美好的。
我们谈美，谈雕像画卷的一笔一画，那每一分景象，又折射出作者的品性，而作者的作品集又展露了他们的一生。
美，是可以给予人精神支持的。若不是那五颜六色的召唤，穷困潦倒的凡高怎会毕其一生献于艺术？无论是斑斓胜于光影的星空，还是满面太阳的笑靥的向日葵，都是美的代名词。凡高为着它们，穷尽了一生的苦痛，依然无惧风雨。我相信美是灵魂的解药，在深陷泥潭时，它将披荆斩棘，为低处的泥沼种下花草。
疫情期间，很多的艺术家、歌唱家为白衣天使们献出自己的作品。奋战一线，生死间忙碌，他们得到的慰藉不再是一粥一宿，而是直击内心的美。这一种美用最精致的形态给予世间安宁幸福。
在向往高洁清廉之士时，我们其实是在向往一种真善美的世界。“决不为五斗米折腰”而晨起耕耘、带月而归的闲适，“明朝散发弄偏舟”的浪漫，“九万里风鹏正举”的一种无畏与大气磅礴。这一种对生活春暖花开始终抱有爱的真挚。我们推崇的风流风骨，是对生活的苛刻，也是对美的砥砺。全由一种“无所为而为”的心态，才能将臃冗的一生待尽，“慢慢走，欣赏啊！”
像用52HZ的歌唱的鲸鱼，一生的诉说只给懂它的人听，像高山流水遇知音，像所谓鲍叔牙管仲之交……人一生不过须臾之间，只为了“一骑红尘妃子笑”，好像也是值得的。这一种真心，比起所谓功名利禄，在某个不朽的人心中，要珍贵的多。
美，是对人生的选择。
在艺术、生命中，不吝惜时间一两分，由心而生的前程似锦，将自己托付于一切美；于深夜中创造星子，去辨析“无所为而为”的真实，感受慢处的凉意，传播处世的美好。
这一生，慢慢走，欣赏啊！
朱光潜《谈美》读后感 篇14
本以为《谈美》会是一本结构松散的散文集，却没想到朱光潜先生可以把这么抽象的概念用以类似一篇结构清晰、逻辑严谨的论文形式呈现出来，且语言通俗易懂，对初涉美学的读者来说十分友好，即便如此，却依然能感受到文字背后作者深厚的美学、文学、历史和哲学功底。
朱先生先是用一个简单的例子——对古松的态度引出了美感的特点，接着指出想要发现美，就必须要和实际的人生保持一定距离，毕竟太熟悉的事物是很难产生美的。之后又对美感与快感进行了区分：美感与实用活动无关，快感则起于实际要求的满足。接下来还对其他关于美的问题进行了论述。但其实全书最打动我的就是一句话，而这句话回答了困惑我很久的一个问题——人类为什么需要艺术？朱先生的答案是：“艺术本来就是弥补人生和自然缺陷的。如果艺术的最高目的仅在妙肖人生和自然，我们既已有人生和自然了，又何取乎之艺术呢？”
不完美是人生的常态，或许就是对不完美的遗憾和对完美的向往，让人类有了一双发现美的眼睛，总是会对美丽的事物发出赞叹。人不可能永生，但是一幅好画、一幅好字、一本好书却可能流传千百年。人类喜欢音乐书画、热爱创作，或许都是为了抚慰不安的灵魂，能在艺术中找到一份平静，来以此弥补现实生活中的缺憾的方法。“人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命就是他自己的作品。这种作品可以是艺术的，也可以不是艺术的。”所以，尽量不要把自己的人生活成无生趣的牢笼，不要去过度追求快感，慢点走，可能反而会更快活出属于自己的艺术人生。
朱光潜《谈美》读后感 篇15
譬如《论语》，“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜！”几句话决没完全描写出孔子说这番话时候的心境，而“如斯夫”三字更笼统，没有把当时的流水形容尽致。如果说详细一点，孔子也许这样说：“河水滚滚地流去，日夜都是这样，没有一刻停止。世界上一切事物不都像这流水时常变化不尽么了过去的事物不就永远过去决不回头么了我看见这流水心中好不惨伤呀！……”但是纵使譬如《论语》，“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜！夕”几句话决没完全描写出孔子说这番话时候的心境，而“如斯夫”三字更笼统，没有把当时的流水形容尽致。如果说详细一点，孔子也许这样说：“河水滚滚地流去，日夜都是这样，没有一刻停止。世界上一切事物不都像这流水时常变化不尽么了过去的事物不就永远过去决不回头么了我看见这流水心中好不惨伤呀！……”
之前一直觉得有时候自己的表达过于详细，反而很尴尬，会破坏一定的美感，正如朱所言
据这个雕刻，讨论美术上含蓄的道理。以上是从各种艺术中信手拈来的几个实例。把这些个别的实例归纳在一起，我们可以得一个公例，就是：拿美术来表现思想和情感，与其尽量流露，不如稍有含蓄；与其吐肚子把一切都说出来，不如留一大部分让欣赏者自己去领会。因为在欣赏者的头脑里所生的印象和美感，有含蓄比较尽量流露的还要更加深刻。换句话说，说出来的越少，留着不说的越多，所引起的美感就越大越深越真切。人世间的伟大不是由理性铸就谈情与理性，朱光潜这一点和乌合之众不谋而合，
这就是人性，群体中的个人不但在行动上和他本人有着本质的区别，甚至在完全失去独立性之前，他的思想和感情就已经发生了变化，这种变化是如此深刻，它可以让一个守财奴变得挥霍无度，把怀疑论者改造成信徒，把老实人变成罪犯，把懦夫变成豪杰。群体在智力上总是低于孤立的个人，但是从感情及其激发的行动这个角度看，群体可以比个人表现得更好或更差，这全看环境如何。一切取决于群体所接受的暗示具有什么性质。……群体固然经常是犯罪群体，然而它也常常是英雄主义的群体。正是群体，而不是孤立的个人，会不顾一切地慷慨赴难，为一种教义或观念的凯旋提供了保证；会怀着赢得荣誉的热情赴汤蹈火……这种英雄主义毫无疑问有着无意识的成分，然而正是这种英雄主义创造了历史。如果人民只会以冷酷无情的方式干大事，世界史上便不会留下他们多少记录了。
所以说再很多事情上人是控制不住自己的，坏人也有怜悯之心，源自于我们内心的潜意识，是人类几千年来的传承，这才是人性，这才是我们的信仰，我们自己，才是自己的上帝。
但是人性究其根源还是神性与劣根并存的种类，有时一念之差，差之千里，一定要发扬自己神性的一面，以木棒撬动地球。
朱光潜《谈美》读后感 篇16
有幸拜读了朱光潜老先生的《谈美》，发现读文章可真是万分也急不来，读朱光潜的《谈美》更是格外需要细嚼慢咽，细细品读一番。
就如同第一章中我们对于一棵古松的三种态度----实用的，科学的，美感的，的确一切事物都有几种看法，一个人可以说这个事物是美的，这只是你的个人想法，你不可能阻止另一个人的想法，他的不同想法认为这个事物是丑的，以年龄层次上的差别看待一棵古松结果差别不大，若是从从事古松有关行业的人来说，比如木商，比如植物学家与画家之间，那看法就会是有所不同，以三位行业中人不同的心性看待古松，当然会不同，三人的反应态度不同，分别是实用的，科学的，美感的，它的形象随观者的性格和情趣而变化，都是各人的性格和情趣的返照。
所以每个人欣赏品读美的品位方向是不相同的，我非常赞同朱光潜老先生在文中的一句话，是壶酒可以贮茶，何必又求它形式，花样，颜色都要好看呢？吃饱了饭就可以睡觉，何必又呕心血去做诗，画画，奏乐呢？人亦是如此，作为仅仅旁观者而言，你又怎能要求世界之诺大中还存在着完美的一个人啊。
当局者迷，旁观者清，艺术和实际人生的距离。这是观点和态度的差别，看倒影，看过去，看旁人的境遇，看稀奇的景物，都如此站在陆地上远看海雾，不受实际的切身的利害牵绊，能安闲自在地玩味目前美妙的景致。人啊，活在世上，可不就是当局者迷，旁观者清么。可笑就在明明早知道此道理，却依旧沉着于自己的世界，无法自拔，亦无法知道原来自己就是那个前些天还嘲笑着当局者的你自己啊。
这就是观点和态度的差别，就如同一件本来惹人嫌恶的事情，如果你把它推远一点看，往往可以成为很美的意象，艺术是与实际人生有距离的，所以艺术与写实主义不相符。
我们需要深刻了解清楚这点，经验尽管丰富，终不能创造艺术，艺术是至高无上的美的象征。
这仅仅是前两章的阅读之感，读完之后使我佩服朱光潜先生，其实，我一直以来的梦想就是学习心理学，这《谈美》别名叫《文艺心理》，所以每每阅读《谈美》我就与之产生共鸣。看完后，我也更坚定了对学习心理学的目标，并且明白人生在世最为重要的事就是有一双发现美的眼睛，一双善于观察美德眼睛啊！
谈美，谈美，到底何为美，何为艺术？
朱光潜《谈美》读后感 篇17
什么叫做美，美不仅在物，亦不仅在心，它在心与物的关系上面；但这种关系并不如康德和一般人所想象的，在物为刺激，在心为感受；它是心借物的形象来表现情趣。这种说法和我画画的理念不是不谋而合嘛！于是果断买了。
书的最后一句话说：“好书不老，常读常新”。
我读完了确实是这样的感受。册子虽小，但是内容真的是太丰富了。尤其包含了古今中外各种名家的画作，我没见多的画几乎占一大半。我买的是电子版的书，里面的高清大图让我惊喜不已。我甚至看一部分就能写出好多心得，简直收获太多。
我自己从15年坚持每日画画到17年真的这样一天不落地实行后，我慢慢发现自己想要表达的绘画风格。让我很开心的是，看我画的人也通过我的作品看到了我内心想要表达的情绪。我的画的确是我的心借由画面表达的形象来表现我内在的情趣的。这样的说法简洁而准确，非常棒。
朱光潜的众多身份里面不包含艺术家这个头衔，不过他的确知道艺术为何物，也知道做艺术的人都应该具有什么样的心理状态。
我们常常说，我们应该抱有感恩之心。我一直认为我们也很应该感谢一直努力的自己。就因为自己的不断努力才会遇到自同道合的朋友，才会收获朋友们的时刻挂念。去年也找了同龄人学了我需要学习的那部分画画技巧，收获了绘画技巧的同时，也收获了一个朋友。我明白了美在于创造，更在于辛勤和规划。就拿我学画的那个美女举例，在别人眼里她成天就在吃喝玩乐。然而我看到的是，她用心安静地画画，为了拥有自己的独立工作室，默默努力好久。搬到新的工作室什么事情都是自己做。当然别人看到的只是她发出的享受生活的美图。
这就像我刚毕业的时候看到有位同事带寿司当午餐时想的一样，她好有钱可以买寿司吃。后来才知道那是她自己做的寿司。我现在出去和朋友们吃饭，她们都知道我做的饭很小资，一定要给我点颜值高的食物。我分享的生活状态中的每一张美图，都是我自己亲手创造的生活，很多人认为我每天都是在创造美。
谈美这本小册子虽然内容不多，我却慢慢地读了挺长时间。借由书中的一段话来完成这篇读书笔记吧：
阿尔卑斯山谷中有一条大汽车路，两旁景物极美，路上插着一个标语牌劝告游人说：“慢慢走，欣赏啊！”
朱光潜《谈美》读后感 篇18
最经，我阅读了朱光潜先生的《谈美》一书，颇受启发，收获良多，这本书为我打开了美学这一陌生学科的大门，让我第一次真正领略到美学其独特的知识魅力。最难能可贵的是，朱光潜先生能够用朴实无华、浅显易懂的语言，将原本深奥枯燥的理论分析地如此客观、如此透彻、如此深入浅出，让我们这些美学的门外汉也能读懂作者所要表达的思想和观点。读完这本书，头脑里不是堆积如山的理论包袱，而是一种通透的、简单的、贴近于生活的印象，这也就使我在阅读后收获了更多的知识。
《谈美》是朱光潜先生于1932年以书信形式为青年所写的一本美学入门书。本书共分为十五个章节，章节间的思路连贯，层层深入，其间的论述有理有据，语言深入浅出。本书主要探讨了关于美学的一些基本问题，例如：美是什么，美从哪里来，美具有什么特点，美与自然的关系，美与实际人生的距离这些都是最基础的美学问题，同时也是最关键的问题，朱光潜用客观、精确、凝练的语言对其加以分析和论述，使读者初步了解和认识美学，正如朱自清在《<谈美>序》中所说：“引读者由艺术走入人生，又将人生纳入艺术之中”。
书的第一章到第三章重点论述了美感是什么，美感从哪里来的问题。在第一章中，作者以一颗古松为例，将人们实用的、科学的、美感的三种态度加以比较和区别。实用的态度以善为最高目的，注意力偏在事物对于人的利害，心理活动偏重意志；科学的态度以真为最高目的，注意力偏在事物间的互相关系，心理活动偏重抽象的思考；美感的态度以美为最高目的，注意力专在事物本身的形象，心理活动偏重直觉。所以，美感经验就是形象的直觉，美就是事物呈现形象于直觉时的特质。在第二章中，作者强调要以一种“无所为而为”的精神去欣赏事物本身的形象，美和实际人生有一定的距离，要见出事物本身的美，须把它摆在适当的距离之外去看。
长时间不曾读书，更不曾这么认真的读书。《文艺心理学》又名《谈美》，是朱光潜先生一部谈美学的论著。朱光潜先生在美学界的造诣这里无需过多赘述，他是我国研究美学的始祖，一代美学大师。通读完后，首先的感觉是朱先生知识的渊博，旁征博引，学贯中西。在他的书中，古今中外的文献引用得极多，而且所引用的英法德等国关于美的论述都是他最早翻译过来的。
其实粗读一篇，我真没有弄明白到底什么是美。虽然他通篇都在介绍什么是美，从心理学角度、从哲学角度、从自然科学角度去研究、论证美的本质意义。但是我读的还是一头雾水，因为朱先生的思想是那么的深邃；眼光是那么犀利；观点是那么独到。都说读书就是读者和作者心与心的交流，我只觉得朱先生穿着一身长马褂，在某个黄昏的清风中，向我娓娓道来，像一切得道智者一样，他持才并不傲物，从容淡泊，虚怀若谷。对我而言，朱先生只能用“高山仰止，景行行止”来形容了。
到底什么是美？为什么美？朱光潜先生并没有给出明确的定义。对于一个严谨的科学研究者或者说是理论研究者，简单草率地定义某种事物，总不免会把读者引入歧途甚至会怡笑大方。伟人如柏拉图也曾犯下把人定义成没有羽毛动物的错误，留下了千古笑柄。美不完全是事物的属性，不能科学定性地定义。譬如我们说水，这是可以严格定义的，凡是由2个氢原子和1个氧原子化合而成的物质就是水，这个不会因为不同人有不同看法而改变。然而我们很多人对美的定义其实都是成为美的条件，我们说脚长的女人比脚短的女人要美，对称的比散乱的要美，但这都是成为美的条件，但具备这些条件的不一定就是美。正如空气含有水分是雨的条件，但空气中的水分却不是雨。因此有人问圣·奥古斯丁：“什么是时间？”，他回答：“你不问我，我本来很清楚地知道他是什么，你问我，我倒觉得茫然了”。
美不能定义，又不是事物固有的属性，那就没有研究价值了吗？朱先生告诉我们，美其实在某种程度上也是事物属性，当我们见到美的事物时，大多数人还是会觉得那是美的。但是研究判别美，不仅要在物本身着眼，同时还要着重观赏者在所观赏物中见到的价值去研究。通俗一点讲，就是美不仅在物，而且在心，在物为刺激，在心为感受。世界上没有天生自在，俯首即拾的美，凡是美都要经过心灵的创造，所以美学研究的理论，不仅要讲艺术，而且要讲心理。作者用了十七章的篇幅在讲美，我才疏学浅，读了多遍亦只是管中窥豹，不能全面真正理解作者所阐述的理论。刚看到这本书的时候，我和大多数人一样都有一个疑问，自已认为美就是美，了解那么多有意义吗？
为什么要研究美？现实生活中我们每个人都攀登过山，游玩过水，欣赏过画，背颂过诗文，当我们发现某处景色让我们心情愉悦时，我们会说，这里真美；当我们读到某处诗文让我们身临其近时，我们会说这首诗真美；当我们读到某篇文章让我们长期心灵的桎梏、精神的困顿豁然开朗的时候，我们会说这篇文章真美。我们在说美的时候，其实都只是一个随性的判断，靠得是自己粗疏的经验，至于为什么会觉得美，我们都没有意识进行仔细的考量。我们要欣赏、判断美，其实是不能离开理论支撑的。如果我们没有决定怎么才是美，就没有理由说这幅画比那幅画更美；如果我们没有明白艺术的本质，就没有理由说这件是艺术品，那件作品不是艺术品。只有当我们明白美的本质的时候，才能使欣赏和创造的过程得着更准确的力量。
对于读这本讲哲学，讲心理学的理论书籍，读起来非常费力。要来只是想了解一下，但是被作者严谨的治学态度，一以贯之的努力精神所感染，觉得不认真读完都是对不起作者所付出的努力和自己白白流失的青春。作者在整篇文章中，每论到一个观点，都列举了十几个思想流派的主流观点，然后自己不轻易的判断某种观点的对错，也不轻易接受某种观点。在以过自己认真思索、艰苦探索的之后，提出自己的见解。因此，他在《谈美》中说到写此书时“要先看几十部书才敢下笔写一章”。这让我想起，他在这本书附录《作者自传》中提到的一件事情，在作者年近花甲的时候，还努力去学习俄文，并且可以达到读写的程度。前些年，我在某本书上看到北大王选在60多岁的时候，再去学计算机程序语言，并成功开发出汉字排版软件，打破了国外对汉字排版领域多年的垄断，被誉为“当代毕昇”。
在这里不是想说他们“老骥伏枥，志在千里”的故事，而是觉得我现在还很年轻，悲观、懒惰的情绪时常在缠绕着我。
朱光潜《谈美》读后感 篇19
俗语说：爱美之心，人皆有之。自古以来，人们就自然而然的在不断的追求美，无论是外表的美，还是心灵的美，只要能被认可为美的东西，就是值得追逐的。不仅如此，在这个过程中，人们也在不断的加深对美的理解，对美的解读也在变化。但无论怎么变，美的核心却是始终如一的。
著名美学家朱光潜就有一本叫做《谈美》的书，以自己的认识来谈对美的理解。而这里的美，当然不仅仅是外表的美丽了。“人要有出世的精神才可以做入世的事情”，这是作者朱光潜为人的准则也是全书的一个基本观点，我认为本书<谈美>的一个落脚点就在于如何来“出世”。就像他自己说的，他是在谈论美学的基本思想，在此基础上将“美”推及到人生万象，其中一个非常重要的思想便是“独立之美”。
在作者第一封信中所举的古松的例子，就是如此。庭院中的一颗古松，我们可以有三种不同的角度去看它，即以一种实用者的角度，如木匠；以科学家的客观角度，如植物学家，另一种则是以美学家的角度去观察。在三种不同的角度中，实用家想的是如何才能把这颗古松做成精美的家具，或者是一件精致的艺术品，而科学家所想的则是这颗孤松的年龄，属类等，这两者都在无意间把外在的意向同自己的行业，学识等联系起来，都把古松当作一块踏脚石，由它跳到和它有联系的各种事物上去，但是美学家则是把古松独立于自我之外，从第三旁观者的角度去看，以直觉去体味。
独立性体现在人格的独立、思想的独立，只有用独立的人格和思想，才能在世间作为一个真正的“人”而存在，否则就如没有灵魂的提线木偶一般，多么的可悲。但在如今的社会里，能真正“独立”却又是一件多么困难的事情。
朱光潜《谈美》读后感 篇20
最近养成了拖拉的坏习惯，作业往往到了最后一天才写，每月必读书籍往往日期过半才读，朱光潜先生的这本书也是。
五月中旬才寻找这本书，我把《谈美书简》当做了《谈美》，曾有一本《谈美书简》，书里很多概念如艺术、文学、美学、主义等概念弄得我迷迷糊糊，翻出来又快速读了一遍，感觉还是枯燥。是这本书吗？有一天我突然有了疑问，《谈美书简》和是同一本书吗？在网上一搜才知道我弄错了，是两本书！赶快网购了一本《谈美》，我买的是生活。很精致，书中包括《给青年的十二封信》和《谈美》，读完之后我必须要说，这本书非常美，语言精美，内容更美。
朱光潜先生说过，“凡值得读的书至少须读两遍。第一遍须快读，着眼在醒豁全篇大旨与特色。第二遍须慢读，须以批评态度衡量书的内容。”我深深记住了他这句话，这本书也读了两遍，只是时间紧没有慢下来。
齐邦媛在《巨流河》里写到，“说中国古诗有相似的‘风云有鸟路，江汉限无梁’之句，此时竟然语带哽咽，稍微停顿又继续念下去，念到最后两行……老师取下了眼镜，眼泪流下双颊，突然把书合上，快步走出教室，留下满室愕然，却无人开口说话。”这至情的眼泪深深刻在作者的记忆里，也给了我很深的印象，朱先生是一个真诚的人。
朱先生用书信的形式谈美，普及美学，语言朴实，读起来兴趣盎然不忍罢手，读了这本书，让我对美学有了一个大概的了解，什么是美？如何欣赏美？怎么创造美？收获颇丰。我们许多人都是世俗之人，眼里只有利益。世间不是没有美，而是缺少发现美的眼眼睛。比如，早晨冉冉升起的太阳，许多人视若无睹，公园里郁郁葱葱的树木，让人敬佩自然之美，在司空见惯中发现许多美，让我感到生活每天都是新的。人们看待一件事物，往往是实用的眼光，缺乏美学。像教育也是这样，一切唯成绩至上，我们曾提过德智体美劳全面发展，现在的教育侧重于“智”，美却少有提及。无用之用方为大用，美学，是一门培根的学问，提高学生的素养，让他们更加热爱生活，热爱生命。如果在中小学开一门美学的课，我想自杀者会大大减少。
在书中，朱先生谈到了美学的很多方面，如距离产生美，我小时候很贫穷，学习也很苦，时隔多年，回忆童年，那是一段多么令人难忘的时光，昨天微信里有一篇谈过麦的文章，读起来很亲切，回忆起来很温馨，不过当时真是挥汗如雨啊。诗与散文有区别，诗歌意味无穷，而散文写实，给人留的想象空间没有诗歌大。我喜欢读散文，好的散文给人美的享受，美文美景。而诗，是最近才开始读的，以前读不懂诗，读诗经，读唐诗，读阿紫，读懂了一些。诗歌可以提高艺术鉴赏力，如诗人阿紫所说，“读诗吧，写诗吧，诗歌让生活充满诗意。”
我国是诗的国度，我们有诗经、楚辞、唐诗、宋词，也有陶潜、李白、杜甫等一大批优秀的诗人，如今诗歌远离了我们，浮躁喧嚣替代了高雅，端午节让我们记住了屈原，爱上了粽子，但，有几人想起楚辞，读过离骚。好像是梁启超说过，没有读过离经的不能算读书，大决若此，原话还要慷慨。称离骚为离经是最近才听说的，可见这首长诗的伟大。端午节读离骚更有纪念意义，读不太懂但每年我要读上几遍。传统文化有很多美，语言之美，思想之美，读国学原典，可享受古典之美，感悟文言之美，领悟圣贤的智慧。
一年来，有空学学书法，喜欢上了读贴，在微信上看到好帖，下载保存，至今我的手机时存了上百篇名帖。以前有个疑问《兰亭集序》怎么称的上是天下第一行书呢，涂涂抹抹，还有错别字。但反复阅读之后才发觉它的精妙之处，魅力之所在。读王羲之可以领略变化之美，读颜真卿可以领略刚毅之美，读赵孟頫可以领略娟秀之美，书法艺术真乃博大精深！颜真卿的《祭侄文稿》被誉为第二行书，我还欣赏不了，但可以看出作者的悲愤之情。一件优秀的作品蕴含着作者丰富的情感，运用联想我们会读到作品后面伟岸高大的形象。
“不似则失其所以为诗，似则失其所以为我。”作文应这样，学书法更应如此。模仿是必经之路，静下心来，一笔一划的临摹，先继承才能创新。古人诵读千百篇文章才能下笔如有神，模仿是古人学习的利器。学写作也应多阅读，多学习，多模仿。这本书告诉了我很多美知识，也让我知道一些创造理论。
这是一本很精致的书，很美，适于慢慢读，欣赏啊！
朱光潜《谈美》读后感 篇21
美是什么？经常用这个字，却没有深究过。猛然一想，美就是看上去很舒服，很自然，赏心悦目，带给人愉悦感，这些都是我对美的直觉了。读了朱光潜《谈美》让我对美有了一些深入的认识和思考！朱自清先生在序中所述：孟实先生引读者由艺术走入人生，又将人生纳入艺术之中。这种“宏观的眼界和豁达的胸襟”，值得学者深思。是最令我惊奇的了！直到读完，我才悟出其中一二。
令我意外的是，朱光潜先生开场谈到的竟然是：“俗”无非是缺乏美感的修养，我只有一个很单纯的目的，就是研究如何“免俗”。假若你看过之后，看到一首诗、一幅画或是一片自然风景的时候，比从前感觉到较浓厚的趣味，懂得像什么样的经验才是美感的，然后再以美感的态度推到人生世相方面去，我的心愿就算达到了。
由景物的美推到人生之美，这是一次对美的体验的深刻旅程！
对一颗古松的三种态度让我明白何为美感的。他说：由于知觉不完全是客观的，各人所见到的物的形象都带有几分主观的色彩。古松并不是一件固定的东西，它的形象随旁观者的性格和情趣而变化。各人所见到的古松形象都是各人自己性格和情趣的返照，古松的形象一半是天生的，一半也是人为的。有审美的眼睛才能见到美。脱净了意志和抽象思考的心理活动叫做“直觉”，直觉所见到的孤立绝缘的意象叫做“形象”。美感经验就是形象的直觉，美就是事物呈现形象于直觉时的特质。这算是美感的概念了！
我抬头望向窗外，晴空万里，一直能望到远处的桥，桥上奔流的车，还有河对岸的高楼，生活从没有因为谁停止过它的节奏；而眼前郁郁葱葱醉人的绿扑面而来，我手捧着书，轻酌一杯清茶，偶有清风徐来，享受片刻的岁月静好！这或许就是生活之美吧！当我们站在适当的距离之外看人生世相，于是这丰富华严的世界往往可以成为很美的意象！
午餐，我煲了海米冬瓜蟹菇汤，味道非常的鲜美，乳白的汤中点缀着红绿，煞是好看。儿子却开玩笑说，不过就是个海腥味吗！我说你怎么这么刹风景呀，真是缺少美感！读读朱光潜《谈美》你大概就能体会到了。“鲜美”呈现的是多么美的意象呀！
生活的美还需要一颗能够感知美的心呀！感知美的能力是需要学习的。
在“慢慢走，欣赏啊”———人生的艺术化一篇中写道：“人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命史就是他自己的作品。这种作品可以是艺术的，也可以不是艺术的。过一世生活好比做一篇文章。完美的生活都有上品文章所应有的美的点。”
人可以分为两种，一种是情趣丰富的，对于许多事物都觉得有趣味，而且到处寻求享受这种趣味。一种是情趣干枯的，对于许多事物都觉得没有趣味，也不去寻求趣味，只终日拼命和蝇蛆在一块争温饱。
若生活没有“觉得有趣味”的欣赏，于是这丰富华丽的世界便成为一个了无生趣的囚牢。美是欣赏，美是生活的趣味！
朱光潜《谈美》让我认识到生活之美！人生之美！
朱光潜《谈美》读后感 篇22
朱光潜先生的《谈美》写于1932年4月的伦敦。从十五个方面来论述，有：一、我们对于一棵古松的三种态度——实用的、科学的、美感的。二、“当局者迷，旁观者清”——艺术和实际人生的距离。三、“子非鱼，安知鱼之乐？”——宇宙的人情化。四、希腊女神的雕像和血色鲜丽的英国姑娘—— 美感与快感。五、“记得绿罗裙，处处怜芳草”——美感与联想。六、“灵魂在杰作中的冒险”——考证、批评与欣赏。七、“情人眼底出西施”——美与自然八、“依样画葫芦” ——写实主义和理想主义的错误。九、“大人者不失其赤子之心” ——艺术与游戏。十、空中楼阁——创造的想象。十一、“超以象外，得其环中” ——创造与情感。十二、“从心所欲，不逾矩” ——创造与格律。十三、“不似则失其所以为诗，似则失其所以为我” ——创造与模仿。十四、“读书破万卷，下笔如有神” ——天才与灵感。十五、“慢慢走，欣赏啊！”——人生的艺术化。
在《谈美》中，朱光潜先生将一件事物从多方面进行了论证。
在“一、我们对于一棵古松的三种态度——实用的、科学的、美感的。”中，对于一棵古松，木材商是用商业的心态去看，科学家是用研究的心态去看，而画家则是用欣赏的心态去看。古松在不同人眼里映衬了三种效果。从经济、科学、美感的角度看，就会有不同的感受。美的东西需要人们用审美的眼光和欣赏的心态去看去想，如只讲实用，那么美是最不实用的经验。但如果说人类历史生生不息，而真正能触动你我心灵深处的唯有那些给予美好情感的艺术作品，无处不在深邃的夜空中如同指路的星星闪着光，指引人们的灵魂、净化人们的思想。
在“二、‘当局者迷，旁观者清’——艺术和实际人生的距离。”中，艺术是主观的情趣、感觉，而又有些客观的控制和设计在其中，太过接近真实容易使人产生功利心，太过主观也不容易让人理解，毕竟艺术是给人们欣赏的。所以“当局
者迷，旁观者清”是从局中和局外人物的角度进行的阐述。
在“十五、‘慢慢走，欣赏啊！’——人生的艺术化”结束的段落中，不需多言，读完此书，更见朱先生对美、对艺术理解的功力。努力向前也不要忘了驻足停下来，看看眼前的风景，品味一下生活。
从朱光潜先生的《谈美》中，我们可以学到看待一件事物要从多方面多角度地看，并且不同的人看待事物的方式和内容也是不同的。看了《谈美》，我想，这对我们的生活也有很大的帮助。
朱光潜《谈美》读后感 篇23
“人要有出世的精神，才可以做入世的事情”，这是朱光潜先生为人的准则，也是《谈美》一书最基本的观点。书中这样比喻，当你走在一条河流的两岸，如果你在河岸的这边，你就会发现对岸的景色比这边的美，而当你走到了河的对岸时，你又会发现对岸的景色又要比这边的美。对此，朱光潜这样说道：你在河的这边，对岸对于你来说是孤立的，你在欣赏它的时候是不受它的羁绊的，而这边的景色却因为你身处其中，为其所困。
“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”对生活中的万事万物，俗世中的我们总抱着利用它来达到自己目的的心态，将它当做自己的垫脚石。须知唯有独立绝缘地看待事和物，以“无所为而为”的精神去欣赏，方能体察其美，若怀实用性目的，则心态已失。佛家经典《心经》的前三个字就是“观自在”，如果能达到这种境界，就是跳出自我，就是美的获得。
全书也是以此为目的，把其中经历的各种过程、形态呈现在我们面前。作者第一封信中所举的古松的例子，就是如此。庭院中的一棵古松，我们可以有三种不同的角度去看它，即以一种实用者的角度，如木匠;以科学家的客观角度，如植物学家;另一种则是以美学家的角度去观察。在三种不同的角度中，实用家想的是如何才能把这棵古松做成精美的家具，或者是一件精致的艺术品，而科学家所想的则是这棵古松的年龄、属类等，这两者都在无意间把外在的意向同自己的行业、学识等联系起来，都把古松当做一块踏脚石，由它跳到和它有联系的各种事物上去;但是美学家则是把古松独立于自我之外，从第三旁观者的角度去看，以直觉去体味。
如果把这种美学经验和我们的生活联系起来，我认为这就是积极的人生态度，而这也是作者通过本书向我们传递的思想方法。在我们的生活中，不可能风平浪静，特别是我们这些涉世未深的“初学者”，总免不了遭受挫折、困顿，前方的路也因此蒙上了一层厚厚的尘雾。但如果此时你能以一种美学的态度去观察这个世界、这分生活、这种状态，恰如一剂清凉剂，你就会发现一种全新的角度、全新的境界，把自己从生活中孤立出去，以第三人的角度体察生活，欣赏生活，因为只有如此，你才能不受实际的切身利害的牵绊，就能安闲自在地玩味另一种生活，并从中得到美感。
举目凝神，我仿佛看见朱先生透过这茫茫的红尘俗世蹙起双眉、栏杆拍遍。
最后，以阿尔卑斯山上路牌写给游人的一句话作为结尾，那就是：“慢慢走，欣赏啊!”
《楞伽经》说，有三种智：世间智、出世间智、出世间上上智。
《心经》掠影
潘州观辉读经笔记
开经偈
法宝实难量 如来金口宣扬
龙宫海藏散天香 觉者诵琅涵
玉轴霞条金写字似排秋雁成行
昔因三藏取来唐 万古为敷扬
昔因三藏取来唐 万古为敷扬
般若波罗蜜多心经
唐三藏法师玄奘译
观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰： 揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃 观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。 佛教教人明心见性。
怎样才能明心见性?人们从小到大，在家庭、学校、社会受到教肓，受到熏淘，各人心里都形成了一套属于自己的人生观和世界观。善人会成为有益于人类社会的人才，恶人会成为害人害己的败类。
人类社会都提倡善人善事。不过，善人也经常要遇到麻繁事，伤心事，心里有很多烦恼。烦恼是一种心障，障蔽着自己本来明净的心。恶人本性并不是恶的，只是由于沾染了太多恶习，被恶劣习气障蔽了本来明净的心，才会生恶念，犯恶业。
人们心中已有的知识，包括社会知识和自然知识，如果不善于去妄存真，去旧更新，而是因陈守旧，固执成见，也是一种心障。
被烦恼事引起的心障，叫做烦恼障;由固执成见引起的心障，叫做智障。要想明心见性，必须去掉这两种心障。去掉心障，露出本来明净的心，便能正确认识自己，正确认识世界，就是明心见性了。
怎样才能去掉这两种心障呢?释迦牟尼教他的弟子们修行般若波罗蜜多。
般若波罗蜜多是什么意思?般若是大智慧;波罗蜜多，又简称波罗蜜，意思是到彼岸。到哪个彼岸?到没有烦恼的彼岸。在那里，人人都像弥勒菩萨那样，大肚能容，笑口常开。那里是修行人梦寐以求的极乐世界。在大智慧的指导下，度到没有烦恼的极乐的彼岸。这是一种修行法门，或说是度门。因此，般若波罗蜜多，可称为大智度。
大智度中，包含六度门，分别叫做布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
怎样布施?施财物供养寺庙僧众，施财物帮助穷困的人;贡献力气，助人为乐;贡献才智，弘扬佛法;发明创造，造福人类;这些都是布施。
怎样持戒?皈依佛门的人，要遵守佛门戒律，诸恶勿作，众善奉行;国家公民，要遵守国家法律;作为社会的一个成员，都应当自觉养成良好的社会道德;这些都是持戒的起码要求。
怎样是忍辱?不是叫你忍辱偷生。修学大乘佛法，自己未得度，发愿度世人，这是一桩大事业。干大事业的人，要忍辱负重，一切时.一切处，对一切人.一切事，都不生嗔恚之心。
怎样是精进?行住坐卧，不忘修持，精益求精，永无止境。
怎样修禅定?初学的人，一般要安心静坐，或持名念佛，或观想佛身好相，系心一处，渐入至静状态。功夫淳熟，可能在禅境中见到许多不思议的殊胜境界。这些境界，其实是阿赖耶识(又名藏识，即潜意识)作用生起的幻相。面对幻相，自心不动，不生妄想，便说是禅定。禅宗六祖慧能说：“外境离相是禅，内心不动是定。”
般若是大智慧。这大智慧不是普通人的智慧。不参与禅定实践的人，很难明白般若智慧是怎么样的大智慧。修习禅定的人，如果在禅中还有私心杂念，有偏执见，也不可能生发般若智慧。
偈曰：
般若波罗蜜，最胜最第一，无去亦无来，不入亦不出。
施戒忍进禅，是为六度足，般若是为目，建瓴在高屋。
观照不着相，常寂非草木，圆明常寂照，自在莲池浴。
释迦牟尼在王舍城外灵鹫山上对弟子们说《大般若经》时，回答大弟子舍利子(又名舍利弗)关于般若波罗蜜行的问题，说到五蕴皆空。《心经》中短短二百六十字，是《大般若经》的总纲。一切大乘经典都不离这个宗旨。
五蕴是什么?
人们对事物的认识是怎样建立起来的?这是一个很不容易说清楚的问题。古代佛教用五蕴来说明人们形成认识的过程。五蕴是：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
人们的感觉器官有接收外界事物的功能，外界事物通过人们的感觉器官在心中(现代科学说是在人脑中)形成了一种感知，这种感知的印象就叫做色蕴。色蕴是客观事物在人们脑中的反映。这种感知不一定是主动有意的，很多时候是被动的，无意的。这种感知马上触动了人们思维的神经，被领受下来，作分别，作推想，判断是舒服或不舒服，喜欢或讨厌。接着，还要运用逻辑思维，对判断的初步结果进行深加工，最后形成了一个鲜明的识相，这就是从色蕴到受蕴、想蕴、行蕴、识蕴的全过程。
教外人士因为不明白甚么是五蕴，不明白五蕴皆空的真实义，所以不少人把释迦牟尼说的五蕴皆空，误解为万物皆空、万事皆空，这是十分有害的曲解。如果真的万物皆空、万事皆空，那幺，修善行也空，干坏事也空，人类社会不知会变成甚什么样子了。
五蕴不是实物。
受想行识这四蕴不是实物，容易理解。色蕴不是实物吗?
有一则人们熟识的童话。一只木瓜从树上掉到水塘里，“咕咚”!兔子吓得没命跑，大叫“咕咚来了”。弄得林中野兽都惊慌地跟着逃命。木瓜是实物，木瓜落水发出“咕咚”响是实事，兔子和那些逃命的野兽心中的“咕咚怪物”便是色蕴。这色蕴不是实物，也不是原来的实事。色蕴是客观事物在人们脑子里的反映。
上面说的是逗小孩的笑话。人们会说：“我没有那么傻吧”?很难说啊!谁敢夸口说自己心中的色蕴都同客观真实一模一样呢?
除了佛和观自在菩萨之外，一般人都未能断除烦脑障和智障，常常戴着有色的哈哈镜看世界，在自己心中的色蕴多是扭曲了的形象，再用既有的错误观念作参照系，运用主观的逻辑进行推理，怎能如实地反映客观世界呢?
释迦牟尼教弟子们要学会照见五蕴皆空，不要把妄的看成真的，不要捡着瓦砾当珍宝。
瓜落塘，响咕咚，兔子闻声心惊恐， 妖怪来了不得了，百兽逃生一阵风。 只因不识回光照，以妄当真太瞢懂， 若知五蕴本来空，心中自在自从容。
谁能照见五蕴皆空?
观自在菩萨能照见五蕴皆空。
人们最大的烦恼是生死大事，如果能正确认识生命的奥秘，增强抗病能力，延缓衰老，可说是获得一定的自在;如果能为济世救民而把生死置之度外，这是最大的自在。对待钱财，做钱财的主人，不做钱财的奴隶;生不带来，死不带去，甘于淡泊，知足常乐，也会活得很自在。如果对待利衰毁誉称讽苦乐，能做到八风不动，也可称得上是观自在菩萨了。坐禅的人会产生动痒轻重凉暖涩滑等虚妄感觉。当坐禅进入至静状态时，即是行深般若波罗蜜多时，由于潜意识在作怪，会产生幻视幻听的魔事境界。乐修小法的人，不明佛理的人，会在这个时刻把妄当真，妄说祸福，或走火入魔，或误入邪教歧途。
《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”禅中的魔事境界，正是有为法产生的梦幻泡影。观自在菩萨在禅中观幻能离幻，离幻即是真，所以能在行深般若波罗蜜多中得大自在。
生死自在，钱财自在，八风自在，魔幻自在，就是真真正正的观自在菩萨了。
观自在了，照见五蕴空了，一切烦恼都化为乌有了，还有什么苦厄不得超度?
在世人眼中，生老病死是苦，怨憎会、爱别离、求不得、五蕴盛是苦，见五蕴空了，这八苦都化归无所有处了。
凡所有相，皆是虚妄;离妄归真，降邪魔，见如来;大肚能容，笑口常开，苦变成乐了。
偈曰：
甜也乐，苦也乐，随缘安住心常乐;天常在，地常在，所欲随心恒自在。
舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。
舍利子，是释迦牟尼的十大弟子之一，被称赞为智慧第一。
释迦牟尼怕弟子们听了“五蕴皆空”的说法，破了“有见”，又会执着空相，生起“无见”，所以举色蕴为例，让弟子们正确理解空的真实义。
说“色不异空”，“色即是空”，明确色蕴不是实有;说“空不异色”，“空即是色”，明确空不是无。这就排除了“有见”和“无见”两种偏见。
《楞伽经》说：“如来说法离四句，离一异、俱不俱、常无常、有无非有非无。”告诫弟子们在弘扬佛法时，不要孤立地、片面地看问题，要用相待(相对)的观点看问题。
受想行识这四蕴，和色蕴一样，说有嘛，不是实有;说空嘛，在心中都有迹可寻，并且左右着人们意识的发生、形成、变化和消亡，不能说它是无。 舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
这里说的诸法，包括五蕴法、十二处法、十八界法、十二因缘法、四谛法、菩萨法。在观自在菩萨的法眼里，这些法都是空的。这一句，用了六个不、三对相待的问题说明空的含意。生与灭、垢与净、增与减，都是互相对立又互相依存的两个方面。这两方面中，缺了任一方面，对方都不能独立存在。
说什么不生不灭?
不是说石头不生不灭，不是说生物不生不灭，也不是说常人的心意识不生不灭。一块石头，好象不会发生变化，日子一长会发现它变成沙，变成泥尘。石头灭了，生成了沙;沙灭了，生成了泥尘。一个婴儿生出来了，长大了，老了，死了，变成了白骨，变成了微尘。常人的心意识，随着时间的迁流，不停地在变化。前一个念头灭了，生成了后一个念;这后一个念头灭了，又生成再下一个念。世间的事物，常人的心意识，都不停地生灭灭生，刹那刹那地变，生死轮常转。
那么，有什么不生不灭呢?
如果你成了观自在菩萨，你能照见五蕴皆空，不生妄想，不生烦恼，心地清净，犹如止水，波浪不兴，就说你得了无生法忍。无生便无什么要灭的。这就是不生不灭的境界。
可怜蜀犬吠日，可悯杞人忧天;大肚能容开口笑，烦恼无灭亦无生。
不垢不净是什么意思?
常人对一切事物都习惯于执着二边见。墙上挂着一幅画，一个人说挂得高了，另一个人说挂得低了，两人各自固执己见，争论不休。有人说，穿金戴银，吃山珍海味，住小洋房，开小汽车，这样的生活才是幸福;有人说，青衣素巾，清茶淡饭，居漏室，安步当车，这样的生活很幸福。前者说后者寒酸，后者说前者摆款，也是各自固执己见，各有各理。观自在菩萨能随顺一切法，无爱憎，无取舍。
一些修行人，讲究离垢求净，妄分别哪些是垢，哪些是净。在观自在菩萨的法眼里，诸法平等，无所谓垢，无所谓净，不妄加分别，才得清净心。
释迦牟尼在菩提树下即将成佛时，见魔王波旬的三个女儿脱得半裸来挑逗。释迦牟尼心如止水，不说她们垢，也不说她们净，幻境随即隐灭。又见魔兵弯弓射箭，释迦牟尼见恶不惊，心如磐石，只见箭矢都变成了莲花，即垢成净。
不增不减是什幺意思?
这里说的是清净的心地。照见了诸法空相，不生不灭，便得无生法忍;识不垢不净，见诸法平等，便得心地清净，便见原来明净的本心本性。这明净的本心本性，象虚空一样广大，能容万象。没有人能把虚空挖去一块，使虚空减小;也没有人能把一块虚空补上去，使虚空增大。明净的本心本性，也象虚空一样，增不见多，减不见少，所以说不增不减。
观辉作偈曰：
大海洋洋纳百川，虚空荡荡叠三千，
心宽装得难容事，增减无妨大法船。 是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。
世人沉迷五欲乐，追求感观刺激，只图一时快乐。释迦牟尼针对世人的愚昧，说我身无常，我心无常，引导世人修学声闻乘和缘觉乘，破除自我偏执，逐步建立人无我的观点。建立了人无我观，便可以从醉生梦死中解脱出来。
释迦牟尼身边的弟子们，大多是修声闻乘获得成就，修成了没有世间烦恼的阿罗汉。
声闻乘和缘觉乘是小乘法，只建立人无我观，未能摆脱对法的执着，以为一切法是不变的。为了引导弟子们不局限于小乘法，发心修学大乘法，释迦牟尼再说法无我。修行法门，像是过河的筏。过了河，不要背着筏赶路。用过的筏对前边的河不管用。
说：“空中无色，无受想行识”，意思是不要把五蕴法执着不放。说“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”，意思是不要执着十二处法、十八界法不放。五蕴法、十二处法、十八界法都是过河的筏。五蕴法无我，十二处法无我，十八界法无我。
自然科学家能认识诸法无我，便不会被前人建立的法则束缚。打破分子不可分的法则，建立了化学世界;打破原子核，建立了原子能世界;跳出十进计数制的框框，建立了网络世界。高明的政治家，善于根据形势的变化，修订治国大法，这就是法无我观。修行学佛，为的是建立正确的人生观和世界观，如果不冲破小乘法的束缚，怎能正确认识自己和世界呢?
前边已分析了五蕴是虚的。说它有，不是实有;说它空，不是什么都无。要这样理解“空中无色，无受想行识”的真实义。
眼耳鼻舌身意，说详细点，是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。这六根有摄受客尘的功能。前五根的功能，分别是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉，意根的功能是把前五根觉知的印象进行初步加工，形成感性认识。
色声香味触法，说详细点，是色尘、声尘、香尘、味尘、触尘。 前五尘是心外客观事物通过五根摄受，在人们心里反映出来的法相(影像)，法尘是经过意根加工的产物，包括现识和贮存在心里的藏识。这藏识包括长期熏习而成的意识烙印，也包括遗传信息形成的潜意识。这六尘和六根依次对应。六根各司其命又统于一身。
六根和六尘，合称十二处。
无眼耳鼻舌身意，无色声乡味触法，意思是观自在菩萨在禅定中，六根清净，六尘不染。学生在考试场中，专心答题的时后，能不受外界事物的干扰;修禅的人，在禅中能专注一处，没有杂念;这样，就有点近似六根清净、六尘不染的境界了。
学佛入门的三科，是五蕴、十二处和十八界。
十八界是什么?
六根、六尘、六识，合称十八界。六识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六识是因缘和合的产物。
以眼识为例，生成眼识的因缘，很多很多，无法尽举。最主要的、最明显的可以举出下面几种：一、眼根的视觉功能，二、自心存在的思维习惯，三、既有的贮藏在藏识的识种子，四、爱见色相的欲望，五、能被眼根摄受的事物，六、显示色相的光源。
眼耳鼻舌身意这六根生起六识的道理基本一样。从这个角度上说，六识都是主观的。对待同一件事物，每个人的认识总不会是一样的。
佛教教人明心见性，通过修行，逐步克服主观意识的偏执，去掉妄识，转妄识成正智，达到主客观高度统一的境界。这种境界，叫做如如，又叫一如，又叫真如。
心经说：无眼界乃至无意识界，意思是说十八界都不是实有的。观自在菩萨照见十八界都是空的，所以心得清净。这清净的心地，就是佛国净土。在佛国净土里，六根清净，六尘不染，六识不生。所以佛国净土又名无生佛地。在无生佛地里，没有烦恼，这就是人们向往的极乐世界。
明镜映色起繁华瞪眼成劳见幻花
猴子狂捞水底月鹿群妄逐天边霞
镜花水月无中有烟水空花有亦无
无有有无丢脑后灵光独耀见菩提
心经掠影之二
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。
“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”是说缘觉乘的十二因缘法无我，希望缘觉乘人不再受十二因缘法的局限，发大乘心，向无上道。
十二因缘是：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，有这十二因缘，才有妄识的生灭。
无明，是兴造一切生灭的根本;行，是人们的心理活动和思维活动;识，包括六识和藏识，还有一种对意识进行深加工的'末那识，共称八识;名色，指五蕴;六处，即六尘;触，指六根与六尘相接触;受，即领受，把根尘和合的感觉领受下来;爱，对领受的感觉作分别，对顺心的生起贪爱的心;取，有了贪爱，便想取为己有;有，想取为己有，在自己心中就有了烙印;生，前边十种因缘和合，生起了一个妄识，生起了一个苦恼;老死，生起的妄识变异、坏灭、消亡，就说是老死。前一个妄识坏灭之时，后一个妄识已生出来了。前灭后生，生了又灭，不断循环，便说是生死轮常转。
无明也是因缘和合的产物，是无始妄想熏习的藏识所生。当一个人处在很安静的状态中时，无思无虑，却会无缘无故地突然感到烦恼不安，脑子里会突然冒出某种古怪念头，就说这是无明烦恼。
大乘佛经把烦恼分为两类，一类是自己主观意识生起的识相引起的粗烦恼，一类是不动主观意识、好象是无缘无故生成的识相引起的微细烦恼。引起粗烦恼的生灭现象，叫做分段生灭;引起微细烦恼的生灭现象，叫做变易生灭。古人翻译时，把分段生灭译成分段死，把变易生灭译成变易死。
释迦牟尼指出：小乘人只能断粗烦恼，离分段死;观自在菩萨才能断微细烦恼，离变易死。
观自在菩萨不为不思议的变易生死所动，没有微细烦恼，所以说无无明。没有无明，便无所谓无明尽(净除了无明，名为无明尽)。没有无明，则十二因缘中前边十个因缘都断了，一切妄识无从生。无生，便无所谓老死;无老死，便无所谓老死尽(没有老死的心，名为老死尽)。
观辉作偈曰：
船行显岸退，云动见月移，
此等因缘法，全由妄见痴。
缘生缘灭见无常，离却因缘又见常，
幻有无常空似常，能离二见是真常。
“无苦集灭道”，是说声闻乘修习的四谛法无我。希望修习声闻乘成了阿罗汉的弟子们，跳出四谛法的局限，发大乘心，向无上道。
苦集灭道的具体意思是：知苦、断集、证灭、修道。
生灭轮转，身心不得安宁;妄心不灭，苦无了时。一切苦都因五蕴聚集而生，都由因缘会集而生。若能观五蕴空，断一切因缘，便能断集。知苦才想断集，断集便能除一切苦。断了集，挖了苦根，便得身心安宁，妄识不生，进入寂灭境界，便是证灭。证灭，是修道的一种手段，不是目的。修道的道,包括释迦牟尼说的小道和大道,譬如说“诸法无常”,说的是小道;说“涅槃是真常境界”,说的是大道;说“佛法非常非无常”,说的是“无上大涅槃”的无上道。通过修道，从小道修起，然后舍小道入大道，最后进入无上道。在修道的过程中证灭，一步步做到六根清净，六尘不染，六识不生，便能见到本来明净的心性。这便是明心见性的“无上大涅槃”境界。
因为声闻乘只断粗烦恼，只离分段死，未断微细烦恼，未断变易死，所以释迦牟尼再说“无苦集灭道”。照见五蕴皆空的菩萨，随缘无非净土，得自在力，无所谓苦，无所谓集，无灭可证，无道可修。无修无证，才得无上道。
观辉作偈曰：
心中摆个照妖镜，妄集苦根悉现形，跳出轮回心自净，无修无证自圆成。
《楞伽经》说，有三种智：世间智、出世间智、出世间上上智。一切凡夫计着有无品的智是世间智;一切声闻缘觉计着自共相、计着希望心的智是出世间智;诸佛菩萨离有无品、观诸法无所有、不生不灭的智，是出世间上上智。
是不是智，是相对的。用出世间上上智观察，世间智、出世间智都不是智。 观自在菩萨离有无品，不作分别。出世间上上智是清净心生发的智慧，是般若智慧。这个智，也是空的，所以说“无智”。
大智若愚，唯其无智，才是大智。
自心清净，本来无一物，有什么可得?一切法相，皆是虚妄，求不可得;无上道，无念无相无住，求不可得;已立人法二无我，见诸法空相，虚空无相，求不可得。所以说“无智亦无得”。
观辉作偈曰：
自说智，是无智;自鸣得，实不得。
不谋私，酬其私;不求德，成大德。
说是无意却有心，功夫全在有无中，
此中奥妙难言喻，唯靠行人自用功。
以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍。无罣碍故，无有恐怖，远离一切颠倒梦想，究竟涅槃。
自己修成正觉，且发愿化度世间有情众生，这样的修行人，称为菩提萨埵，简称菩萨。观自在菩萨确立了人法二无我观，不求福报，不求功德，到了无作无求的大空境界。不受三界(欲界、色界、无色界)尘劳所染，亦不为微细烦恼所牵，纤尘不染，超然物外，以无所得而成大功德。因为行大智度法，照见诸法空相，无作、无求、无所得，还有什么可牵挂呢?脚下已是平坦通途，眼前已是殊胜佛地，所以“心无挂碍”。
无得便无可失，无私便能无畏。不怕苦，不怕死，不怕退失，不怕不得涅槃，所以“无有恐怖”。
观辉作偈曰：
这里欢歌刚唱罢，那边悲剧又登场，
威风落泊悠然过，何必楸心挂肚肠?
来时赤条条，去时条赤赤，
即使威风八面，难逃烟灭无迹。
万缘放下自安然，无挂无牵心似碧，
无欲无求无畏怖，无争无讼无能敌。
任你翻江龙虎斗，我仍稳坐钓鱼船，
急风暴雨心安稳，两脚长伸自在眠。
过去有个剧本，描写两个流浪汉在梦中可做钦差大臣，所到之处，百官大大孝敬，送来的金条，装满几大箱。醒来之后，才知道原来做了一场黄粱美梦。
一个穷夫会做白日梦，捡了个鸡蛋，想蛋成了鸡，鸡生了许多蛋，成了许多鸡，换成了猪，换成了牛，置了田地，当了富翁。想得多美!一不小心，鸡蛋打破了，才记起自己还是穷光蛋。
梦中的境象千奇百怪。可怖的老虎忽然变成慈祥的老太太，狡滑的狐狸转眼却是伶俐的小乖乖。在禅中的幻境，根梦境差不多。世间凡夫和二乘人，对禅中如梦如幻般的境象，浮想联翩，这就是颠倒梦想。观自在菩萨观幻离幻，不起颠倒梦想，就说是“远离颠倒梦想”。
观辉作偈曰：
流氓当上大钦差，穷夫系上金腰带;
老虎变成老太太，狐狸却是小乖乖。
哎呀呀.哎呀呀，梦想倒颠多古怪。
见怪不怪，其怪自败。
远离颠倒梦想，便得神通自在。
什么是涅槃?外道(与佛教教义不同的教派都是外道)说冥谛是涅槃，或说神我是涅槃，或说死了是涅槃。他们说的冥谛，认为天上有一个造物主，见到这个造物主便是涅槃。他们说的神我，认为有一个离了肉身能存在的灵魂，炼得灵魂升天，便是涅槃。二乘说无作是涅槃，认为在禅中不作意，便是涅槃。这些都不是大乘说的涅槃。
大乘说的涅槃，指不生不灭的境界。真实义是：幻相随生，妄想不生;幻相随灭，正智不灭。这是在生灭中的不生灭。在生灭中，当下见性，便是涅槃境界。
观自在菩萨已入无生佛地，已到涅槃境界。但为了普度世间有情众生，发誓未度尽无边众生，不入涅槃，这就是“究竟涅槃”。
观辉作偈曰：
无上大涅槃，圆明常寂照，非常亦非断，外道不能了。
无作非无作，无生真奥妙，不随文字解，许你知多少。
三世诸佛，依般若波罗多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
阿耨多罗三藐三菩提，意为无上正等正觉，或说是无上道。
佛是大觉大悟的大圣人。凡是具备了大觉大悟品徳的人，都可称为佛。修行大智度，可得无上道。
三世，指过去、未来及现在。过去的佛，现在的佛，将来的佛都是从修行大智度中获得无上道的。正确认识了自己，正确认识了世界，才能成为世人尊敬的大圣人。
《六祖坛经》说：“凡夫即佛，烦恼即菩提。先前心念迷妄是凡夫，后来心念觉悟就是佛。摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。”
佛就是觉，觉就是佛。
观辉作偈曰：
敢问灵山何处是，常言远隔万重关;
我身原在灵山住，外觅灵山不见山。
吹散浮云见大日，离家浪子把家还，
摩尼珍宝光辉照，无上菩提一念间。 故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。
咒，有两种含义：一、指真言，二、指密咒。真言又有显密之分。这《心经》前边说的是显说真言，后边从“揭谛揭谛”到“萨婆诃”是密咒。
心经中所谓性空的道理，「自性空」并不是说完全没有，而是说「缘起而有」，假使我们认为自性空就是什么都没有的话，这种想法是错误的。
无论是世间或是出世间，「听闻」均扮演重要的角色。世界各国对教育及知识的提升非常重视，台湾的知识教育水平很高，我很随喜，但是我们所学的教育大多是在追求外在的物质，我们以为快乐是由来自于物质的满足，但事实上我们虽然学了那么多，却没有想象中的快乐。那是因为所学的知识与追求的快乐目标不符合而导致的。真正快乐的知识，应该建立在心灵上，我们应从内心提升，来追求心灵的喜悦，才能得到究竟的快乐。 许多宗教因而发展了许多心灵提升的方法，希望人们能从心灵提升上寻求真正的快乐。以佛法的方法，是调伏内心负面的情绪，使心灵提升。
根据提婆菩萨《四百论》，提及调伏内心有三大步骤：
一、避免由烦恼所造作的恶行为，这须靠戒的力量断除烦恼带来的身、口、意等恶业。
二、不动业也是轮回之因，还是在三界轮回之中，世间安乐的本质是痛苦的，痛苦的根源是烦恼，因此要断除轮回就要断除烦恼，故须学习空性的道理，依此来断除烦恼障。
三、.自己得解脱是不够的，还要使一切有情都得解脱，就要证得一切遍智。自己不能调伏就不能调伏别人，所以必须断除所知障，断除所知障光有空正见是不足的，更要有广大的资粮方便品，也就是菩提心和空正见双修而成。以上三种是得到快乐最殊胜的修法。(注：第一层次是下士道，第二层次是中士道，第三层次是上士道，源自《菩提道次第广论》。) 为了要让我们证得空性的修所成慧，所以正对治的方式是调伏内心，对治负面的情绪，例如，以慈心对治瞋心，以不净观对治贪心，但是，这些都是暂时性的压伏，无法由根本来消除贪、瞋心，只有缘空性的止观双运才能消灭烦恼的根源。为此，要反复思惟空性的道理才能产生定解。但是在思惟前，若不听闻空性的道理，就无法如理思惟。所以所修的内容和所听闻、思惟的内容互相配合。我们要学空正见，就要去听闻思惟而修习空性。
根据世亲菩萨所造的《俱舍论》所说，佛法有二：教正法、证正法。证正法是内心的觉受生起的证量，在此之前要观修，对所缘境要反复思惟，才能生起此觉受。而宣说此道理的称为教正法，教正法要经由听闻而去思惟才能够得到。证正法则要经由思惟后在生活上修习才能证得。听闻和修习二者是不可分离的。如果只修行而不听闻，是不行的;若只听闻而不修行，也是错误的。因为听闻就是为了修行，所以听修双运、双用是很重要的。(注：广论p.12-13。) 以前印度的大成就者，例如龙树、提婆师徒，无着、世亲兄弟，以及八十位大成就者，他们都是长时间在经论中精进学习而获得成就;也有少数人，是依止善知识，透由有证量的上师的口诀而获得成就。西藏也是如此：多数是依据那烂陀寺大论师所著的论典，经长时间学习而成就;少数是依止有证量的上师，依口诀而成就。
由此可知，历史上传教的方式有二种：
一、是依据大论典，
二、依口诀教授。上师具证量，对弟子教学时，根据当时的因缘，把自己的经验和觉受传授给弟子，中国历史上也有大师没有长期学习经教，以禅定的力量而得成就。但是以教法长远的发展来做比较，第一种方式，因所研习的论典都是由佛授记的大论师菩萨所造的论典，经过长时间的观察、抉择，破除一切邪见、疑惑，根据经论内容如实修行，可去除二障和错误，能无误的得到成就。第二种方式，是根据暂时的因缘而教授的，比较零碎，学者无法领会佛法整个扼要，所以是有危险的，对于后世学习的人不一定适合。以教法长久住世的眼光而言，第一种修学方法非常重要。 汉、藏都有同样问题，一听到要听法就没有心力，但是一听到灌顶，眼睛就睁得大大的非常踊跃，这种想法是错误的。我们真正应该学的是法义。假使不知法的内涵，光只是靠灌顶来调伏内心是很困难的。仅靠灌顶的法物而没有法义，是很难成就的。如果，只是把灌顶的瓶子放在头顶上，就可以净化内心、成就的话，那么狗或猫也可以经由这种方法得到成就。当然有具量的上师以及与上师有不共的因缘，或许可以成就。但是，一般而言是不可能的。
学佛要有信心，要经过对法的正见生起定解。若对法有体悟，真正对佛法有信心，如此灌顶，要获得功德成就，自然容易生起。所以我们要多多学习法义，我常传时轮金刚灌顶的用意，是希望藉此因缘为更出多出家、在家众宣说佛法，这也就是为什么我在灌顶前讲《心经》的道理。可是还是有些弟子太聪明，只想灌顶、不想听法。(众笑) 我从小就认识佛法，对佛法也有一些信心，但是这种信心是不够的。透由学习和经验，我对佛法领悟有一点进步，对佛法产生愈来愈强的信心。所以教理的学习是很重要的。密教虽然很殊胜，但是不要急，没显教的基础，密教要成就有困难;显教的基础打稳，密教功德自然生起。 佛说八万四千法门中最殊胜经典是《般若经》，在大小显密乘中，佛初转*轮先说四圣谛─苦、集、灭、道。灭谛中提及涅槃，为了证明涅槃的内涵和存在，佛陀更深入说明空性之理，所以第二转无相*轮，藉由空性的认知，证明烦恼是可以断除的。从色法到一切智智空，一切法皆无自性。有些论师不了解甚深空性，佛便对无自性再做解释，第三转善分别*轮的《解深密经》，还有《如来藏经》和慈氏菩萨的《相续本母经》，详细说明心的体性，是唯明唯知，具有原始自然之光明。 无上瑜伽好像是山顶，我们在平原，所以佛陀渐次引导让我们爬山去。先由初转*轮了解「解脱」法门，为了解脱故说二转*轮无上空性道理，这是显密共许的渐次向上。第三转*轮时，更深入了解心性的特质。心最微细的状态─根本光明(净光)，这也是无上瑜伽所提到的 心经的解释有两种：显教解释和密教解释，今天我门要讲的心经有显义和隐义：显义是空性，隐义是现观次第。我现在要先讲「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」。
这是对上根者所说，五蕴代表诸法，包含一切有为法，有为法是因缘所生而聚合之法，对众生可以是有利，也有可能有害。有人疑惑，有为法若无自性，怎会有这种有益或有害的作用呢﹖这不是从境上去看，而是从我们内心去安立。实际上正是由于执着有自性，才会看成如此，所以用「照见五蕴皆空」来破除。 佛教四派论师(有部、经部、唯识、中观)中，主张法无我的唯识宗，认为因为缘起，所以有真实、有自性。中观论师认为所谓缘起是依赖他力、观待而有，故不观待的自性是不存在的。因为缘起，所以没有自性，正因为缘起而更应主张无自性。 龙树菩萨《中论》上说，善巧的中观论师所主张的性空道理，不是寻找假义不得而有性空，而是因为缘起依赖他力而有无自性(性空)。性空并非无所有，因为缘起所以否定了自性有，「有」的方式是唯名所取，唯识所立，所以遮止了有无二边而入中道。有人质疑：如果诸法不真实有，那就堕入断边，等于毁谤因果、四谛、一切法。针对这个问题，龙树菩萨回答：正因为诸法无自性，是依赖因缘而生，更证成有因果、四谛，而能成立一切法。既然有为法剎那剎那间都无自性，都依赖因缘而生，那么无为法也无自性。 「照见五蕴皆空」的第二种解释是：施设处的五蕴，我们将其安立为我，既然所施设的五蕴无自性，那么「我」无自性，「我所」也无自性，由此破除人我执，所以造业者、及苦乐的感觉者也是无自性。如是，五蕴无自性，其所含摄之法也无自性，根、道、果也无自性，连空性本身也无自性。《中论》上说：如果有少许法有自性的话，就容许怀疑空性是无自性的说法。但是，实际上是找不到任何一法是有自性，所以空性本身也是无自性的。 应该很谨慎的一点是，我们可以理解物质上诸法是无自性，但是对于所修的空性，有人却会执取它为有自性，因为它可以断除我们的烦恼，这是极大错误。龙树菩萨说：「把空性执为有自性，是无可救药的错误。」
「五蕴皆空」性空所依之法，依五蕴安立，
(一、所依─有法);所要破除的是其自性
(二、所遮─自性);因为缘起所以性空
(三、所立─空性)。诸法本来即是性空、无自性的状态，并非因为修习而使它无自性。并非我们观修时没有自性，不观修时有自性。《现观庄严论》说：所遮的自性，在任何法中都是没有的，否则空性就不存在了。 「照见」：由听无自性之理思惟之，而安住在无自性的体会中，所以有止观两种修法。
「照见五蕴皆空」的好处是「可以度一切苦厄」，此处有二种解说：
一、因为知性空，破除自性、断除烦恼痛苦;
二、因为一切烦恼痛苦是在戏论当中现起，所以远离一切戏论，就远离了一切痛苦，从烦恼痛苦中解脱。所以说「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。 「观自在菩萨行深般若波罗密多时」：佛说《心经》的缘起，是在灵鹫山中部，为诸菩萨、声闻弟子所围绕，当时观自在菩萨正在观修般若波罗密多，专注思惟观修而「照见五蕴皆空」。《心经》主要内涵，是舍利弗与观自在菩萨有关空性的问答，佛出定后认可菩萨所说，欢喜赞叹，可见观自在菩萨所见的空性是最究竟的。 佛初转*轮时，说诸法无自性，有真实。但在《楞伽经》中又说无自性，其意为外在法有自相，内在法无自性。但在《般若经》中又说内外法皆无自性。这些都是佛所说的。为何有时说有自性，有时又说无自性，要如何判断呢?
事实上，佛经可分为了义和不了义两种，而对了义、不了义的解释又有二种：
第一种：
一、词面内容与实际内容符合者为了义;
二、词面内容与实际内容不符合者为不了义。
第二种：
一、所说内容为空性胜义谛为了义，例如说空性的经典是最究竟圆满者;
二、所说内容为世俗谛，在观察时无法得最究竟义者为不了义。因为佛是观机而说法、因应当时因缘而说法，所以与正理相违者为不了义。所以判别了义、不了义不可单由经文词面来判别，须由智慧正理来抉择。(注：广论p.402-403。) 「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，是心经的纲要大意，是对上根者的解说。接下来的内容是详细的部份，所说的对象是比上述的还要来的下根的这些对象。 「照见五蕴皆空」，五蕴就是「所依有法」，在「所依有法」的五蕴里面说到所见缘起皆空即是「自性空」的道理，所以「五蕴皆空」也包含世俗谛以及胜义谛的道理，详细说的话包括楞伽经中说到十种性空。譬如在会场中我们看不到大象，台湾只有在动物园里可以看到大象，在会场里面没有大象，所以大象空了、没有了。空的依处─会场以及所要破的(所遮的)─大象，两者是不同的，所破除的(所遮之法)与所依有法毫无相关，这称为「他空」。这十种空性的法，我并不是完全想得很清楚，所以要事先声明，跟你们说声抱歉!假使你们有问题，我将无法解答。 「自空」，自己并非是自己，自己不属于是自己，也就是说所空的这一法的性质，并不属于这一法的性质的话，其它的法也不能属于这一法，所以这法根本不存在。如果是「自空」，则一切没有;一切没有的话，修空者也没有;修空者没有的话，就无法安立修空者所观修的空性。因此，现在所说的空性，并不是这种自空。现在所说的性空的道理，针对所依的这些「有法」，我们看成了「自相有」、「自性有」的一种欺诳的幻相，如同我们所看到的这种欺诳之相，实际上有自性吗?是没有的。现在所说的性空就是针对于「所依有法」而产生自性的一种幻相，这种幻相的内容实际上存在吗?不存在，是这一种性空。
在龙树菩萨的大弟子中观的论师中分二派，
(一)如寂护、莲花戒论师等，他们认为在名言上有自相的存在;
(二)龙树菩萨的心子佛护论师、月称菩萨、寂天菩萨，认为名言上没有自相。现在我们看到的色法，或者是听到的声音，无论是任何的色声香味触、甚至于内心的苦乐等感受，看到这些的时候，都会觉得这些的性质是从境上本身而有的，从境本身现起的一种真实作用，针对这一种现相而言，两派中观论师有不同的看法：
(一)清辨论师等，他们认为：我们看到一切的法，会觉得从他那边现起、从他本身而有的，这一种看法并没有错误，是正确的，这称为「自相」。因为他们认为这是存在的，所以他们在名言上安立有自相。
(二)但是，另一派中观论师主张「无自相」，他们认为我们现在虽然可以看到这些从境上面自性有、自相有的这种幻相，但是实际上如果这些法从境本身而有的话，那去寻找之后，应该找到这种自性的作用、真实的作用，但是全找不到。假设这一法是真实的话，从境本身产生作用的话，在寻找自性的时候应该是愈来愈清楚才对，但是并没有愈来愈清楚，反而愈来愈模糊，甚至于找不到，这一点已经代表实际上并没有自性、真实的存在。所以这时候以七相的道理，甚至于以断四生的道理，而去做寻找。所生与能生不是自性而有。虽然我们看到的「所生」及「能生」是自相有、自性有，但是寻找之后是找不到的。没有「他生」，为什么呢?所谓的「他」，去寻求假义之后，那里是一个真实的「他」?找不到!所谓的「生」，寻求生的一个中心性质，也找不到「生」的真实性质。既然没有真实的「他」，没有自性的「他」，又没有真实自性的「生」，则没有真实的「他生」。因此破了「自生」、「他生」等，破了「四生」。
所以在《佛护论》里面有说到：如果有自性的话，在那一个当下安立就好，何必要唯意识安立而有呢?就是因为寻找之后找不到，又不能否定他的有，所以这种「有」的方法，就变成唯意识安立而有。虽然我们现在看到的是那样的真实、那样的实际，但是这一种自性的相是一种错觉，是因为无始以来无明的污染所产生的一种幻觉。以幻相而言，会看成自性之相，但是以实际状况而言，却没有自性，而是依意识安立而有，这也是为什么佛在说《般若经》的时候，一直说唯意识安立、唯名言而有，会一直强调这种性空的原因。 龙树菩萨在《中论》中说：「佛所说的法，都是因为有二谛为基础而建立的整个佛法。」
同样的，在月称菩萨《入中论》中解释二谛说：
(一)思察胜义谛的理智，最究竟的这种智慧，所获得的真理，称为「胜义谛」。
(二)无寻求、无思察的名言意识所安立的这些法，称为「世俗谛」。
《入行论》又说，
(一)看到自法的现量去看自法的时候，并没有能所二相存在的话，这一法称为「胜义谛」。
(二)看到自法的现量看自法的时候，具有能所二相存在的话，这一法称为「世俗谛」。这是针对现量而来安立二谛的内涵。在外道的宗义里面，也时常可以看到「二谛」这一名词，同样的在内道四部从「有部」一直到「经部」、「唯识」、「中观」的各派，也都有对二谛不同的解释。今天在此最主要的是以「中观」二谛的宗义而来做解释的。 在解释二谛的时候，曾经在《入中论》说到一切法的(无论是有为法或是无为法)的性质皆有两种：第一种是胜义的性质，第二种是世俗的性质，这二种性质是同性但却是异体。 「舍利子，色不异空，空不异色」，色法与色法的性空，这二者并不是异性的，因为色法的存在，它本身就具有了性空的性质，这并没有办法分开呀!因为色没有办法与它自己的「色的空性」分开的缘故，所以「色不异空」。「空不异色」，色法最究竟的性质就是性空的这种性质了，这一种性质并没有与它所依的色法另外安立存在，因为「色」和「色的空性」这二者是同性的。「色」与「色的空性」同性，「色的空性」又与「色」同性，并不是「异性」而有。为什么会如此呢?因为「色即是空，空即是色」，「色法本身」就是「自性空」，完全是依赖因缘而有的，它本身并不是自动的、自相的，不是从它自己本身自性而有，而是完全依赖因缘而有。
「色即是空」色和色法的究竟性质指空性，这两者无法分开，是一体、一性、同性的东西。也就是因为色法的有并不是自性而有、它本身而有;它的「有」是完全依赖其它的因缘、其它的法而有，因此说到「空即是色」。 所谓性空的道理，「自性空」并不是说完全没有，而是说「缘起而有」，假使我们认为自性空就是什么都没有的话，这种想法是错误的。甚至正因为诸法自性空，所以更加能证成诸法的有(存在)是依赖缘起的有。假使我们认为反正都是自性空了，何必在意呢?当作什么都没有的话，这种想法是错误的、是颠倒的。佛经所说的性空的道理，是为了让我们了解到诸法的「究竟性质」而说的。假设没有诸法，那里来的这些「究竟性质」呢?那就不可能有了。相反的正因为有了诸法，佛为了让我们了解到诸法究竟的性质而说了「性空」道理，所以性空并不是否定一切法。 也许有人会认为：「既然性空是存在的话，为什么我们要花那么多的心力去学空性的道理呢?它太深奥了，把它摆在一边，我归我，空性归空性，不要管它好了。」会有这种想法，正是不了解空性的重要。所谓佛法主要内容就是讲「涅槃」。
所谓「涅槃」
(一)即是「从痛苦中得到解脱」的意思，也就是「断除痛苦」这四字。痛苦来自烦恼及烦恼的根源。断除烦恼和烦恼的根源得到涅槃，这就是佛法。
(二)涅槃之另外一种角度解释：这些痛苦来自「自性相」这种执着。
这种自性的执着会带来痛苦，为了断除这种痛苦，因此而建立了「性空」，断除这种自性而说到「自性涅槃」。总而言之，我们所有的这些不想要的痛苦都是由于颠倒执着而产生，为了断除颠倒的执着，我们必须要生起对治力来破除颠倒执着，这一种对治力必须透过实际真理的认识，才有办法对治。否则的话，烦恼是没有办法断除的。为了要断除烦恼，为了断除颠倒的执着，认识真理非常的`重要，因此，认识空性就非常的重要。 在每天的日常生活当中，我们都希望断除三毒烦恼。正如在回向文中说「愿消三障诸烦恼」。但是以实际的生活而言，我们却把这三种毒物误认为是修心的心要跟精髓，一天到晚都在做修持。怎么说呢?这从我们经验上就可以体会，当我们看到悦意境、悦意相时，无论内悦意或外悦意相，自然而然产生一种执着，不想与这种悦意、可爱的东西分开，进而我们的心完全溶入于这种可爱的境物，就是紧紧的把他抓住、不想要让自己远离，因此产生极为强烈不想分离的意念，就称为「贪着」。若只是看到可爱、悦意的境界，还不是贪着。所谓「贪着」，就是透过这种可爱相、悦意相之后，当内心对这种境产生极为强烈的执着，就想取有，希望我能获得，这种特别的有力量的执着产生后，我们称之为贪心。
同样的看到不悦意境、不可爱的事物的时候，自然就会产生一种排斥与厌恶，自然地想要远离它，这种有力、坚固的执着生起后，我们称为嗔心。贪和嗔这二种，只要我们专注观察平时的生活，我们一定可以体会到，无论白天或是晚上，甚至于作梦的时候，都一直徘徊在我们的脑海里，一直无法舍离这种不好的贪嗔。 我们仔细的观察贪嗔的形成，首先在还未生起贪心的时候，会让自己看到可爱、喜爱的东西、境物，在那时，会觉得这东西很好、很漂亮，就是如此单纯而已，会产生一种念头，之后慢慢的我们会产生一种希望自己得到这东西，会去捏造可爱境物之好，于是会产生一种执着，这时就叫贪心。这二种心态里面，都有看到可爱境、悦意境的自相、真实，但是在后者的心态时，他不只看到悦意境的自相而已，而且会去执着就是那样的好、那样真实的好，对境本身产生强而有力的自性执着，因此而产生贪心。在前者心态的时候，只是看到真实的好，但真实好的执着却不会强烈的产生，但在后者却会。只要好好地在体验上去做观察，我们多多少少可以体会到烦恼的产生与自性真实的执着很有关系。同样的，生起嗔心时也是如此，促成嗔心的等无间缘，也就是由真实执着而去促成这种因缘。
真实执着就像刚刚所说的，无论是看到可爱境或不可爱境，这种自相、自性的幻相，认为它与实际上吻合，实际就是如此，这是由痴心的自性执着、真实执着而产生的。痴心可分为不懂的痴心与一般颠倒的痴心，这里是针对痴心自性的执着、真实执着而说的，在贪嗔痴三毒之中，最主要的根源，就是由真实执着而产生的。 龙树菩萨在《七十空性论》里面有说到：由因缘而产生的法，若有自性，则不会依赖因缘而有，因为法的存在是依赖他力而有，依赖他力而存在，就不是由自力而存在。虽然不是自力而有，但是我们郄认为自性有、自力有。这种真实的执着、自性的执着产生了「萨迦耶见」，由于「萨迦耶见」而造作了业，因此而生起了十二因缘生死的流转，所以整个轮回及痛苦的根源，都是来自「真实自性的颠倒执着」。 提婆菩萨如此说过：轮回苦海的种子(也就是轮回的根源)，是由烦恼意识而生起的，烦恼意识的根本，就是真实有、自性有的执着，由真实执着所污染的无明就是轮回的根源。假使自性执着是烦恼的根源的话，那这种轮回的根源要如何破除呢?所以又说到了这种自性执着是缘内外的一切法所生的一种真实的感受。假使针对于同样的所缘境，能去了解到无自性、无真实的话，原有的自性和真实的概念则会被破除。也就是说，自性执着所缘的境，他认为这是真实，这个境是自相有;空正见缘同样的境，但是他郄说这个境没有真实、没有自相;所以是透过所缘一处、所执相违的空正见去破除自性执着，而断除轮回的根源。
龙树菩萨的《中论》说：所谓解脱是永远断除烦恼的意思，止静烦恼。使烦恼止静并不是说前前烦恼消灭，不是由业灭了这种角度来作解释，而是说意识的续流前前意识接着后后意识，源源不断的持续下去，在这种续流的持续当中，由于对治的力量，使后意识不会受前意识烦恼的污染，永远远离烦恼的污染的话，这种断除烦恼的当下称为得到解脱。所谓法、涅槃、解脱的性质为何?凡夫与圣者的心都是无自性的，但是在凡夫心识的时侯，这种无自性的心被烦恼所污染，透过了对治力慢慢去除了污染之后，得到了清净，在那个当下称为「解脱」。解脱如何获得?因为轮回由业所形成，业由烦恼所造作，烦恼由非理作意所产生，非理作意由真实执着的戏论所现起，欲断除真实执着的戏论必须证得空性的智慧，所以是透过性空的智慧去远离「诸法真实执着的戏论」而获得解脱的。 在此作个总结：证悟色法的自性空智慧，它并没有造成执色意识的危害，它并没有伤害到色法的存在，虽然在证悟「色之空性」的当下它没有看到色法，但并不造成损害。
在证悟性空当下不会看到色法的原因，是因为它在观察色之究竟性质的时候，没有找到色的自性;在寻找色的自性的时候没有找到自性的话，伤害了自性但郄没有伤害色(没有否定色的存在)，它否定的是色的自性，因为它所寻找的对象是色法的自性。因此了解到色之空性的智慧，它破除了色的自性执着，郄没有否定色法的存在，没有损害到执色意识。 但是它郄可以同时损害缘色法所生的贪心及瞋心，因为 缘色法所生的贪、瞋心都是看到并且执着了色自性有、色真实有而产生的，所以看到色法无自性、无真实的智慧，对于由这一种执着所带来的贪、瞋能一并遮挡对治，并且造成损害，但是对色法而言并没有造成任何伤害，并没有否定色法的存在，长时间的串习空正见，在看到性空之后再去反观一切外相的自性，会觉得这一切如同梦幻泡影一样虚假，这种了解虚假无真实的智慧，会不会影响善心的增长?是不会的，反而更会帮助善心的增长。空正见可以对治烦恼，但不会造成善法增长的障碍。譬如以悲心而言，悲心是不忍他人受到痛苦的怜悯心，尤其菩萨们这种清净悲心力量更强大，菩萨们生起这种强而有力悲心的时候，假使能体会到痛苦是可以断除的，就会对对治痛苦的法更加精进修持。而且透过性空的认识确认痛苦可以断除之后，不只对对治痛苦更加精进，同时对他人的痛苦也会更加怜悯。假使痛苦没有办法断除的话，那我们只能抱怨而己，除此之外，我们能作什么呢?这就是心力无法提起的原因。总之，透过空性的认识了解痛苦可以断除，因此断除痛苦的心，以及不忍他人的痛苦怜悯心的力量就会增大;也就是，看到空性及诸法如梦幻泡影这种认识，可以帮助慈悲心、善心的增长，同时可以断除自性执着颠倒见的产生，而且会阻碍强烈贪、瞋心的生起。
总之空正见可以帮助我们一切证量的成长，以及避免一切由颠倒执着而生起的危险。 「受想行识亦复如是」，受指感受，想是一种心所，色以外所余的蕴体(也就是受、想、行、识)都是无有自性，都是与性空同是一体，所以说「受想行识亦复如是」。「舍利子是诸法空相、不生、不灭、不垢、不净、不增、不减」，中文还加上无性相一句话，所以总共有八种空性，在此中文只讲七种。这是讲到三解脱门，第一个空解脱门、第二个无相解脱门、第三个无愿解脱门。「诸法空相」是讲空解脱门，诸法无有自性。「不生不灭」，没有自性的生，没有自性的灭，生灭都无有自性，因此说到「不生不灭」。「不垢」，烦恼并不是有自性，所以说无有自性的烦恼污垢;「不净」，断除烦恼的涅槃，这种清净的灭谛也没有自性，因此说「不净」;所以说「不垢不净」。为什么断除烦恼的涅槃没有自性?在此说到性空本身的自性。断除烦恼的涅槃它是一种空性的性质，针对空性去做寻找之后，无法找到空性的假义，因此它没有自性，也是自性空，所以「不净」。「不生、不灭、不垢、不净」，这四法讲无相解脱门。「不减」是指烦恼可以由对治力而减退，但不是由自性真实而减衰，烦恼不会以自性减衰;「不增」不会因由自性而增长功德。「不增、不减」主要是依果位而说，是说无愿解脱门。所以在「是诸法空相、不生、不灭、不垢、不净、不增、不减」，讲到了空性的内容。空性的解说有二种：由境或识而作解说，现在最主要是针对意识而说。 「故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意」，这是针对十二处、十八界而说空性的内容。因此诸法自性空，从自性空中没有自性的色法、没有自性的受、没有自性的想、没有自性的行，也没有自性的识，以上是五蕴。
「无眼耳鼻舌身意」讲到了无有自性的六根;「无色声香味触法」讲到了无有自性的六境。「无眼界乃至无意识界」讲到了无有自性的十八界。「无明明亦无明明尽，乃至无老死亦无老死尽」，这是说十二因缘流转、还灭的次第也是没有自性的。 佛当初在初转四谛*轮的时候说到苦集灭道四圣谛的道理;之后又说到了要知苦、断集、证灭、修道;之后又说到了虽然知苦但不得知，虽然要断集但不得断，也就是说要了解痛苦但不要以自性执着去了解痛苦，要断除集谛，但是不要以自性执着去断除集谛。虽然四圣谛非常殊胜，但是四圣谛也没有自性，所以「无苦集灭道」。「无智」，由苦集灭道的四谛十六种行相所产生的智慧也没有自性;「无得」，因为这种智慧没有自性，所以由这种智慧所获得的涅槃也没有自性。「以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无罫碍」，因为菩萨们在观修性空的当下远离了一切戏论，没有任何自性和真实相所获得的缘故，菩提萨埵依着般若波罗密多的修持而使得内心无有罫碍。「无罣碍故无有恐怖」，这些烦恼都无有自性、无有真实，因此不会产生真实的恐怖、真实的痛苦。「远离颠倒梦想究竟涅槃」，透过这种空正见的修持去对治烦恼以及烦恼障所留下来的习气(所知障)，远离颠倒梦想而得到了佛果位这究竟的涅槃，这是以大乘角度而说。若以小乘角度而说，因由观空的缘故，断除了烦恼障而得到了小乘的涅槃。 「阿耨多罗」是无上的意思，「三藐」是清净的意思，或是正确的意思，「三菩提」是圆满佛果位的意思。
「三世诸佛依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提」，这有两种解释，
第一种是指过去的佛依由这种般若波罗密多的修持而得到无上清净的果位，现在的佛依由般若波罗密多正见的修持正在得到无上清净正确的佛果位，未来的佛也将会依由般若波罗密多的缘故而得到圆满的佛果位。
第二种：如同《现观庄严论》说到：十地菩萨因为接近成佛果位的缘故，也称为佛，所以此处也包括十地菩萨藉由修「金刚喻定」而获得「阿耨多罗三藐三菩提」。 「故知般若波罗密多」，般若是智慧的意思，波罗密多是到彼岸的意思，所以中文也可以翻成智慧度、智慧到彼岸。在《般若八千颂》里有说：真正的般若波罗密多只有佛果位才有，因为到彼岸是到达的意思，但是我们正在往智慧的彼岸去，以智慧去彼岸也可以把它取名为般若波罗密多，也就是说现证空性的证量也可以取名为般若波罗密多(智慧度)，因为它正在往那个地方走。真正的般若波罗密多是到达彼岸的意思，只有在佛果位才有，因此在《现观庄严论》有说到：「经般若波罗密多、道般若波罗密多、果位般若波罗密多这三种，这里所讲的般若波罗密多经也就是经典般若波罗密多。」 「故知般若波罗密多是大神咒」，在此说明为什么是大神咒的原因，因为现证空性，透彻了解性空的缘故、现观空性的缘故，所以是「大神咒」;因为是去除无明的智慧的缘故，所以是「大明咒」;现证空性的智慧，因为没有任何一法比它更殊胜的缘故，所以是「无上咒」;是「无等等咒」，第一个「无等」是指佛陀的意思，因为没有能跟佛陀相等的，佛陀无上的缘故;可以与佛平等的就是般若波罗密多，因此般若波罗密多是「无等等咒」，与无等相等之咒。亦由般若波罗密多「能除一切苦」。
「真实不虚」，为什么呢?因为在性空当下，证空性的智慧所见和所存在的是一致的，而且它可以圆满成办我们所追求的目标与功德，因此「真实不虚」。 「故说般若波罗密多咒，即说咒曰：」(就是以梵文说的)接下去是咒语，藏文多加了一句「怛雅他」，就是「如是」的意思，这二字有深奥的内涵存在。可分为三种解释，一、在大悲心、大慈心的感召之下，导师释迦牟尼佛为了众生而修学了性空的正见，首先让自己生起了证量，之后再生起了断烦恼的灭谛功德，如是生起了灭和证两种功德之后，自在的成办利他的事业，因此成为无上皈依的对象、无上的导师，所以「如是」此二字说到了说法者本身殊胜的功德。二、导师释迦牟尼佛如实的现证空性得一切遍智，最主要是由认知性空道理而断除了烦恼障、所知障的缘故，所以也说到了空正见殊胜的功德，以上是第二种角度而说如是。第三个内涵：佛这些功德不是无因而生，而是由同类性质的因缘而生，因此佛也像我们一样先听闻后思维，反复的串习修行，依闻思修的次第慢慢的缘空修习，因由缘空的修所生慧，加上缘空止观双运，使得二相慢慢的减少，净相慢慢的增长，最后以现量证得了空性，这时获得了见道位，之后再反复串习，获得了修道位，最后成办一切遍智佛果位，因此也说到了整个现观的道次第。所以「如是」这二字里面阐述了三种功德，第一是说法者的殊胜功德，第二深妙空性殊胜功德，第三现观道次第殊胜功德。 「揭谛。揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。」之前说的是显意，乃空性的内容，此处的咒语讲到了隐意：现观的次第。「揭谛」是去的意思，要快去!快去!「波罗揭谛」，到彼岸去;「波罗僧揭谛」，正到彼岸去;「菩提萨婆诃」是安住于菩提的意思，由五个层次作解释。也就是说，我们正在此岸，要前进到彼岸，所谓的彼岸就是佛果位，我们正在凡夫的这一岸。当然以阿罗汉及得到佛果位这些圣者及菩萨，他们在对方彼岸看我们的时侯，我们这一岸是彼岸，他们那一岸是此岸;但是在此，所谓此岸、彼岸是依凡夫而作解释，我们现在很安祥、很舒服的在这个轮回里面，觉得这个轮回跟自己很接近，所以轮回就是此岸。
为了解脱成佛，为了到达彼岸要了知如何去的方法，于是讲到五种道次第(注：
一、资粮道;
二、加行道;
三、见道;
四、修学道;
五、无学道即佛果)。
这五种现观的道次第最主要的都是透过智慧的增长，而让自己进入下一步。圣者和凡夫的差别，最主要是有没有证得空性，如果获得证空现量就是圣者，假使没有修证空性的话那就是凡夫。 依着现观道次第而言，在「资粮道」的时侯最主要的是为了让智慧的增长累积资粮，这时是对空性修闻思，成办闻所生慧、思所生慧。为了获得缘空止观双运，就必需要累积很多资粮，因此在那个阶段我们称为「资粮道」。当他获得了缘空止观双运，缘空的修所生慧的时候称为「加行道」，加行道又可以分暖、顶、忍、世第一法，缘空四个次第。在这四个次第中，依由奢摩他、毗婆舍那止观双运去反复观空的时侯，这种二自性相会慢慢的减少，空相会慢慢的清楚。虽然他没有办法像现证空性那样清晰的去了解性空，但是他那种自性的二相的幻觉一直在减少。透过反复的修学，当获得现量证悟空性的时侯，彻底的断除二相，我们称为「见道」，这是以现量见到空性的缘故，这时候就称为圣者。见到了空性之后再反复串习，就称为「修道」。以大乘而言经由反复串习从初地升为二地，二地升为三地，到了第六地菩萨会得到不共的智慧功德，因为得到这种功德的缘故，在第七地的时候可以在瞬时的剎那间出入于空性定，这也是证空殊胜智慧的不共功德。总而言之，整个地道的增长，都是依由智能的增长而来安立上上道，智慧没有增长则后道不会得到。因此第一个揭谛是讲「快去」，指资粮道;第二个揭谛也是「快去」，指加行道;第三波罗揭谛是到彼岸去，这时侯己经到圣者的彼岸;因为现证空性，得到见道位，已到圣者的彼岸，但还没有到佛果位的彼岸，因此还要继续的修学，正到彼岸去，如实正确的努力到彼岸去，所以波罗僧揭谛是修道;如此的修学，当我们得到佛果位的时候就安住于菩提，因此菩提萨婆诃就是讲到佛果位也就是无学道。所以在最后一句咒语里面讲到整个现观道次第五道的修学。
答客问 问：周围的朋友修行有障碍，不知如何帮助他们? 答：沮丧是使人失败的原因之一。若因沮丧而逃避，缺少自信，永远无法真正快乐。痛苦是一定会有的，但若因无自信去面对、克服、选择，是不可能获得快乐的。我平常感到失望时，常引用入行论的偈颂：「乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，尽除众生苦。」或是龙树菩萨所说：「愿成为大地令一切众生受用，或成为财宝令众生享受。」我们常听到密法中有「三年一个月又三天便成就」的法门，就是因为这种急求的想法才使得我们沮丧，若以显教三大阿僧祇劫来看，我们的心力就会提得起来，这些方法是对有学法的人而言。 若对一般人而言，会沮丧是因为遇到一些困难，在这样的状况下，我们无法再承担更多的痛苦，这时应想想这世界上痛苦的人那么多，不论贫富，谁没有痛苦?为何我却那么在意自己的痛苦，而把自己绑死了! 问：发菩提心是否需要空正见摄持? 答：透过空正见看见烦恼是可以断除的，故会对众生有更强的悲心而想帮他们。寂护论师则说：生起菩提心不一定要证得空性。上根者，是可透由证空性而策发起菩提心，但下根者，则是透过不断发愿、串习而生起。所以发起菩提心，不一定要证得空性。 问：佛教徒一定要吃素吗? 答：以戒律而言，佛未完全禁止吃肉，泰国、斯里兰卡亦有肉食。比丘意译为「乞士」，比丘的生活是乞讨托钵，别人给他什么就吃什么，比丘戒律是不能煮食，要经由托钵而食。在菩萨经藏里面有些不完全禁止荤食，有些则禁止。《楞伽经》是完全禁止肉食，大乘行者因悲心而吃素。金刚乘下三部是完全禁止肉食的，无上瑜伽部有五种肉、五种甘露，但规定非常严格，有高深的证量才可以吃，否则有害。汉地僧众是吃素的，非常随喜。 问、警察取缔别人是职责，但被批评是无慈悲心，该如何培养慈悲心，消除内心疑虑? 答：若意乐是清净正确的，想要利他，纵使外在行为是粗鲁的，也是善行。若意乐是欺诳的，外在行为温柔也不是善法。警察在执勤时，纠正与法律相违的行为，目的是保护民众，在无形当中，也是防护他们不造恶业苦因，这是应该的，以清净利他意乐去做。
问、是否找不到假义即可证明无自性，或定须由缘起来证明? 答：龙树菩萨于《宝鬘论》中去寻找人的假义时说：士夫非地水火风，非意识亦非虚空，寻找其假义(假立之意)找不到。如果这就可以证明无自性，那么龙树菩萨应该在这一偈之后接着就说士夫(无自性)，但没有这样，这一偈之后接着是说士夫由六界所摄而安立，此是缘起所以是性空无自性，所以寻找假义找不到还不是无自性。首先要了解「所破」，如此才不会将「士夫」及「士夫自性」一起破。依九种重要的关键：所遮、同品遍、七相来破除自性。士夫是由世间共许的意识所安立的假相，所以士夫的自性全依他力而有。《四百论》云：因为依赖他力而非依自力存在，所以诸法无有自性。
《佛护论》云：假如此法是依自力而有，则不必依赖他力而有。例如时间，现在、过去、未来皆依互相观待安立而成，找不到三时的自性。若一定要找得到自性才能安立彼法存在的话，那很多法就不能安立。例如对裁缝师的安立，是因他有裁缝这个作用而命名，但当他没有在做裁缝的动作时，我们也这样称呼他，这是根据他过去的行为，所以这就是依由过去的作用而安立。「现在」时间很短，我们大半在回想「过去」、计划「未来」中度过人生，非由现在而已，虽然是互相观待而成，但依世间共许的名言仍可稳当地成立一切法。
