导读：动中有静，是人文文化的观念，动中若说没有静，也是我们在感受上所产生的。
“言天上之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也，拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。”
孔子在这一段里，把《易经》的卦象，爻象单独提出来研究，已经偏重于人文哲学、人生哲学的境界了。后世研究《易经》有所谓两派六大宗的说法，就是从这里来的。
“言天下之至赜而不可恶也”，古人看到宇宙的奥秘，就形而上而言，当然这个奥秘无所谓丑，也无所谓美，也没有什么可怕不可怕，也没有什么神秘或者不神秘。
天地间任何事物背后都有这一层奥秘，这个奥秘就是“赜”。对于这个天地间那么幽深、渺远的大奥秘，“而不可恶也”。没有那么烦乱复杂，不必烦心。
人是很怪的，对很多事情的看法，往往会本末倒置。譬如我们的手和脚，实际上，脚比手脏多了——有香港脚、灰指甲、鸡眼……我们对脚，不但用袜子包起来，还要用鞋子套起来，生怕它走路受到伤损。
过去我们老祖母为妈妈包粽子——缠小脚的时候，裹脚布里还要放香粉呢!脚是最臭的(当然它的臭与穿袜子有关，我们暂且不讨论)，我们却把它保护得那么好。
而我们的五官——眼睛、耳朵……多重要呀!我们却把这么重要的地方，放在外面理都不理;把那最臭的脚、屁股保护得那么严密……那些看不见的，在人的观念里会很脏。所以人的观念，事实上有些是很错误的。
宗教家心目中的佛、上帝，是不是那么的圣洁?有没有那么的美好?不知道!但也不见得是丑陋!至于人间的是非、善恶、美丑……那都是人为的观念。
形而上没有这些观念，形而上的是无是非、无善恶、也无美丑是平论。但是宇宙的奥秘，是有这个东西——它能善能恶、能美能丑、能是能非。不过，你不能用人的意识去分别它，所以说：“而不可恶也”。
“言天下之至动而不可乱也”。宇宙万物生命的功能永远在动，我们老祖宗早就知道。这个宇宙分秒之间随时随地都在动，它不是静态的，静就是大动，动得太大太大，看起来好似静态。
事实上宇宙间没有静态的东西。譬如我们这个地球明明在动，但我们感觉不出来它的动，以为它是静态的。等于我们坐在火车里，不晓得车子在动，只看到外面的'景物在动，因为我们本身在动中而不知道，所以“言天下之至动而不可乱也”。
动中有静，是人文文化的观念，动中若说没有静，也是我们在感受上所产生的。根据这两个道理，《易经》便懂得人生哲学应用的重要。
这是孔子《系传》的偏向，把《易经》哲学导向人生哲学的方向，我们可以叫它人生哲学应用之研究。如果我们不客气地来审查大老师孔子研究《易经》论文的报告，这便是我们对它下的评语。
“拟而后言，议之而后动，拟议以成其变化。”卦象是比较而来的，等于我们拿照相机，看准确了那个方向一照，这就是“拟之”，卦象的作用就是这样。“议之”就是讨论、研究，研究结果才能找出人生行为的法则。
“拟议”就是讨论、研究后，把结果构成一个图案，说明宇宙物理的道理、人生的道理，这就是“拟议以成其变化”。所以我们懂了《易经》的象数之学，就可以了解宇宙万事万物变化的道理与奥秘了。
下面孔子引证《易经》的卦辞来加以发挥。
《易经》是谁创造的?它又是什么时候完成的?
易经的智慧：孔子《文言传》
孔子批阅《易经》韦编三绝，绑竹简的牛皮都被翻断了很多次。他对乾坤两卦的卦辞进行了详细的注解，留下了旁通四达的《文言传》。《文言传》中究竟蕴含着怎样的深邃哲理，何以被后世学者奉为“千古文章之祖”?包含着宇宙人生奥秘的“元、亨、利、贞”与儒家所讲的仁、义、礼、智、信，又有着怎样的内在联系呢?
《易经》是谁创造的?它又是什么时候完成的?我们有两句话可以概括：人更三圣，世历三古。人更三圣是指：伏羲、周文王、孔子。但是真的是他们三个人完成了这么伟大的创作吗?我想不太可能。三圣只是一个代号，是一群人的代表，所以“人更三圣”告诉我们，《易经》是集体创作的，不是个人的创见。每个时代有很多人做《易经》的研究，然后把所有的功劳都集中在伏羲氏、周文王、孔子身上，这是我们中国人的作风。伏羲在上古，文王在中古，孔子在近古，所以叫做“世历三古” ，告诉我们，《易经》是经过很漫长的时间，慢慢孕育而成的，最要紧的是它经得起长时间的考验。
《易经》分成“经”跟“传”两大部分：“经”比较简单，就是卦象、卦名，还有周文王写的卦辞、爻辞。“传”比较丰富，我们把它叫做《十翼》。翼就是翅膀，就是给《易经》加上了十只翅膀，让它更加有价值，更加有内涵。
《十翼》实际上只有七种，不过其中有三种分上、下两部分，所以称为《十翼》。
首先是《系辞传》，系就是把《易经》联系起来的，孔子写的《系辞传》，是《易经》全盘的大要，也就是我们今天所讲的概要或者导论，因为“经”分上经、下经，所以《系辞传》就配合“经”分上、下，即《系辞上传》和《系辞下传》。然后有《彖传》，彖辞是解释卦辞的，解释全卦的大要，上、下经各有彖，所以也分成上、下。接下来是《象传》，分成大象跟小象，解释全卦卦象的叫做大象，解释每一个爻的爻象的叫做小象。以上三种各分上下，就成为《十翼》的六个部分。
除此之外还有：《说卦传》，专门解说八个基本卦的真正意思;《序卦传》，用以说明六十四卦为什么从乾、坤开始，最后到既济、未济结束，它的次序非常有道理，脉络也很清楚;《杂卦传》，对六十四卦不按照古经的排列方式，自己创出一套排列的次序。最后就是我们要介绍的《文言传》。《文言传》是孔子看到周文王所写卦辞非常精练，怕很多人不是很了解，所以特别加以解释，只在乾坤两卦有。
《文言传》中，孔子解释乾坤两卦的“元、亨、利、贞”四德说：元者，善之长也;亨者，嘉之会也;利者，义之和也;贞者，事之干也。
元者，善之长也。善之长是什么意思?就是指人的元气，元就是开始，气就是我们平常所呼吸的空气。元气为什么重要?因为当人是胎儿的时候，在子宫里面是靠脐带呼吸的，只能吸收母亲体内的气，吸收不了外面的空气。可是一出生，脐带剪断了，婴儿就没法呼吸了，所以就哭，就开始练习用嘴巴来呼吸空气。可见人一出生就面临着生死关头，很多婴儿出生不久就死了，说明过不了这一关，一口气上不来，有再大的本事都没有用。
元是元始，元气就是生下来的那一口气，而元气是很重要的，所以我们一见面就说“你气色不错”，“你很有元气”。天最大的善，最大的好，就是它给了我们足够的气，如果空气不够，那会很糟糕。我们要好好地爱惜空气，不要去污染它，这是我们保护环境的最根本的一种做法。元和仁是分不开的，就是人一开始就要凭良心，才叫做元。自己吸空气，还要考虑到别人也需要空气，不能一个人把空气都吸光了，也不能说自己不要的地方就把它污染掉，这就叫元。
所以“元者，善之长也”，意思就是我们每一个人都要使自己做一个堂堂正正的人，这样才对得起老天给我们的这一口气。
乾坤两卦有一个重要的共通之处，就是卦辞里都包含着“元、亨、利、贞”四德。如果说元是开始的意思，那么亨代表什么?《易经》又启示我们应该如何处理社会关系，过一种更加合理的生活呢?
亨者，嘉之会也。亨是什么?就是大家在一起互相照顾、互相帮忙、彼此尊重，自然就会亨通，就不会产生阻碍。自然的阻碍已经够多了，现在人与人之间还设下种种阻碍，这是非常不明智的做法。
嘉就是美的意思。会是聚集，人跟人聚集在一起，动物跟动物聚集在一起，植物跟植物聚集在一起。万物聚集在一起，才能过美好的生活，植物有植物的生活，动物有动物的生活，人有人的生活，大家互相包容 、互相照顾，不去侵害别人，这叫做嘉之会也。我们做生意就是把这里有的送到没有的地方去，把我们没有的从别的地方运过来，这个也叫做嘉之会也。天底下有各式各样的东西，我们互通有无，保存它们原来生存的环境，才能够长长久久地生活下去。“亨者，嘉之会也”就告诉我们，每一个人要各尽所能，而又各取所需，不能因为自己有钱就什么事都不做，还专门去买人家的东西，甚至囤积居奇，那是不对的。钱是要流通的，货物是要交换的，任何东西都要考虑到别人也有需要，而不是只想自己一个人独吞，否则人一聚集就乱了，就不和谐了，就开始争夺了，那样人跟动物有什么不同?较之动物，人应该过一种更加合理的生活。
天下熙熙，皆为利来;天下攘攘，皆为利往。互通有无之后，“利”成为横在人生中的巨大考验。如果说赚钱是靠机会，那么花钱就要靠智慧。那么富起来的人们应当如何花钱?为什么说生活豪华奢侈是一种罪过呢?
利者，义之和也。义的意思就是适合不适合，适宜不适宜，合理不合理。义能够很合理，大家就比较和谐，尤其是中国人，合理的就口服心服;不合理的，表面上也许不敢、不方便或者不愿意说什么，但是心里有数，到时候就找你麻烦。因为义是我们非常重视的。
利是老天对我们最大的考验，老天给我们利就是在考验我们。赚钱并不可耻，赚钱其实是可爱的，因为它对人类的生活有正面的贡献，可是怎么去用钱，这才是智慧。赚钱凭什么?有人说凭能力，我不认为有能力就能赚到钱，赚钱其实是靠机会。机会来了，钱怎么来的自己都不知道，可是用钱那是靠智慧，所以一个人要赚钱之前，最好先学一学怎么样去花钱，怎么样去用钱。其实《易经》告诉我们怎么样去用钱，八个字就讲完了：当用不省，当省不用。
该用的，就算没有钱，想办法也要用。老实讲，一个人要么不结婚，结了婚，当了家长，就要负起自己的责任，就要让一家老小最起码可以过温饱的生活，否则这个家长就没有尽到责任。但是我们也没有必要把生活弄得很豪华，很奢侈，那样反而是罪过，是浪费资源。资源是有限的，地球现在六十几亿人口，大家都要活，一个人把资源囊括到自己家里面来，利就不能和，大家就不能和谐。一个社会贫富的差距越大，这个社会越不稳定，越不安全，但我们不能勉强使全民都一样，因为那是不合自然的。但是有钱的人一定要想办法去跟大家分享，去照顾那些比较穷困的人，这样就对了。但是又有人想错了，想自己先去赚一些昧良心的钱，然后去做善事，这个行吗?不行，因为功过不相抵，一个人做了坏事就是做了坏事，想用这个来补偿那个，是不可能的。现在很多人赚了钱，赶快去烧香拜佛，求神保佑，这是不合理的，因为如果这样可行的话，那神就不公正，不公正就不叫神，而叫魔。
利关不破，则得失惊之。想要经受住利关、名关重重考验，保持恒久的正直，贞就成为重要一德。为什么说把正直理解为守规矩，是我们对于原典的误解?《易经》中讲曲折迂回反倒是办成大事的最有效路径，这又是怎么一回事呢?
贞者，事之干也。我们说经得起利的'考验的人就叫贞，贞就是一个人赚了钱，还能规规矩矩。一般人在穷的时候保持规规矩矩都很难，因为穷会使人不择手段;可是有了钱，要保持规规矩矩就更难了，因为财大气粗。所以穷会害死人，富也会害死人，这样大家就体会到上天是用金钱、财富来考验我们每一个人的。
这一章是上传的总结论。这个总结论可以说是《易经》对宗教的总评价，也就是对大家信宗教、求神、求菩萨、卜卦、算命的总结论。《易经》不是迷信，是破除迷信，同孔子谘的大同精神是一致的。
易曰：自天佑之，吉无不利。子曰：佑者助也。天之所助者顺也;人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也!
孔子首先引用大有卦上九爻的爻辞说：“自天佑之，吉无不利”。大有卦就是火天大有。上卦为火下卦为天，就是火天大有。这一卦上九爻的爻辞讲了“自天佑之，吉无不利”。从表面上一看，是上天保佑，大吉大利的卦。“子曰：佑者助也，天之所助者顺也，人之所助者信也。”
这就是孔子宗教哲学的意义!世界上多少人都想求上帝、神、菩萨的保佑。孔子说，没有那么简单，菩萨、神不是傻瓜，你给他跪一下，他就保佑你啦!没有那回事。人人都求上帝保佑，上帝太忙啦。
两边打官司，都要请他保佑，上帝也不晓得保佑哪边好。尤其我们大家拜菩萨、拜神，花最少的钱，求很大的愿，所求的事情太多了。
你想想，一个人花上一二十块钱的本钱，买串香蕉呀、蜡烛呀什么的，所求的就是发大财呀、升大官呀、保佑平安呀……很多很多，天下有这么便宜的事吗?
所以孔子说“佑者助也”。佑就是保佑，本省话就叫保庇，保佑就是保庇。他说“天之所助者顺也”，上天有菩萨有神灵，是顺其善道而助之，不是说你烧支香、磕个头，菩萨就保佑你了。
大家都知道，西藏都是信佛的，照说应该没有土匪了!结果一样有土匪。西藏土匪抢了人，马上到菩萨面前忏悔说：“下次不再抢了”;到了下次照样抢，抢完了又去跪下忏悔：“以后不抢啦”……这样子就不顺了。“人之所助者信也”，人要想注上天的保佑，必须先自助而后人助，这绝不是迷信，不是求神拜佛就可以得到上天保佑的。所以“天之所助者，顺也;人之所助者，信也。”要有了信誉，别人才帮助你，人若没有信誉，谁肯帮助?人都如此，何况菩萨?何况上天?
因此要“履信思乎顺，又以尚贤也”。“尚贤”，就是要能向善，便“吉无不利”了。所以要想得到上天的帮助，必须要从自己先把人做好。“履”，古人就是走路，本来是指鞋子，后来引伸为走路。“履信”，自己做人要自信信人，要自强自立，自己为善。“思乎顺”，思乎上天之意，上天有好生之德，是至善的。这是天意，天意是止于至善的。所以我们中国古人讲“天心至仁”，天心是仁爱的。
“又以尚贤也”，这是注重贤德的`行为，自己能够尚贤有善行，才可以得到天的帮助和保佑。现在一般性宗教，大家都是在向神明贿赂，好像菩萨上帝也都在贪腐一样，而且善男信女们贿赂还不花本钱，只要跪到那里磕两个头，散会了哭一场，上帝就会保佑你。这个主意完全错了!一定先要懂得自助天助的道理，自助人助，这是中华文化的精华所在。
所以人能够自己尚贤，才可以得到上天的保佑，这样才是大吉大利，无所不利。这是孔子解释大有卦上九爻爻辞，而对《系辞》上传所下的结论，也是孔子《易经》宗教的教义，是永远不偏向于迷信的教义。
