透过佛法看世界读后感1
《透过佛法看世界》是希阿荣博堪布写的一本问答集，通过问答的形式阐述佛学的教义。这本书相对简单直接，在解答疑问的同时，帮助读者初步了解佛法的见解、修行次第和方法。
佛法不仅意味着一种精神依托，更重要的是它提供宽广而有深度的视角，让人能够更好地了解自己、了解世界，而这份了解将最终带来平静和喜乐。
佛教的一大特点是有教无类，有求必应 。众身的愿望诉求各不相同，而都能在佛法中找到适合自己的方法。佛法的要义可以归结为诸恶莫作，众善奉行，自净其意。“诸恶莫作”可以说是小乘一切戒律的基础，其精髓在于不伤害；“众善奉行”是大乘所有修行的核心，关键是饶益众生；“自净其意”指拥有三轮体空的见解和证悟。
从佛法中能得到什么，大家的出发点各不相同，但总不出以下三类:希望生活安稳快乐、事业发达、家庭幸福等等；希望从根本上摆脱人生的烦恼痛苦，实现心灵的自由解脱；希望获得圆满的智慧，以更好地帮助众生。第一类人中想福寿如意需要诚心正意、断恶行善，佛教中的人天乘便是教人们如何做一个善良、正直、有德行的人，在世俗社会中如何利己；第二类专注于对治自身的烦恼，寻求个人的解脱的人们，能够从佛教的声缘乘中获得指导和帮助；第三类希望众生都没有痛苦，常在安乐中，这种智慧和善巧在佛教的菩萨乘中有广泛的教导。能得到什么首先取决于你自己的发心（也就是根本的动机），然后就看你能在多大程度上把佛法落实到自己身上了。
作者书中告诫我们所谓的放下:是对已有的不贪恋，对没有的不希求。拥有不是放下的前提，同样是拥有的不多，有人能安贫乐道，有人连一根针也放不下；放下也不是拥有的必然结果，一些人有了能放下，一些人有了更放不下。佛陀的示现告诉我们，即使拥有世人追求的一切，也并不能解决生命的根本问题。“得到”要靠福报，“放下”需要智慧。
很多时候我们会觉得生活没安全感，内心惶恐。这种不安全感主要是源于我们对无常的抗拒和对自我的执着。无常会发生，苦是没法逃脱的，我们认清了苦的本质，反倒苦就变的正常，反过来你拒绝它，它会在你身上显示出更大的威力。接受无常一定存在，直面它，反倒人生会变得积极很多。如果没有对无常和无我的认识，生活越富足，拥有得越多，想留住、怕失去的也就越多，因此就越没有安全感。认识到无常，做到“在因上努力、在果上随缘”就好。
拜佛的目的一是表达对佛的感激，因为它给了你很多智慧；其二为了消除自己的骄傲，因为我们只是芸芸众生当中的一个普通人而已。如果因为自己愿意未实现觉得自己被亏待了，这是心理不成熟的表现。生活不如意事常八九，求而不得是常态。佛法的可贵是因为它能帮助你实现愿望，更是因为当你愿望落空时，它能引导你放下失望、恐惧和执着，教你透过不圆满、不稳定不稳定的流转的现象，感受到喜悦清净。愿望的达成，就像所有的现象的生起，需要因缘具足。如果你能放下傲慢和猜疑，放下跟佛菩萨做交易的心态，以及这样那样的小算盘、小心思，真正心悦诚服的祈祷三宝，这份诚敬信心的福德一定有助于你心愿的达成。
修行的目的是为了远离痛苦，获得安乐。现在生活中许多不健康的生活方式就是例证，人们以为这样的生活会更快乐，更有安全感、满足感，实际上却只是增加了痛苦和伤害，在不安全、不满足的循环中越陷越深。佛法的修行，简言之就是学习以正确的方法，创造正确的条件去实现自由安乐。佛法修行的基础是要有贤善的人格，就是要有一颗善良的心，不会存心去伤害，面对困境不会轻易失掉心中的善意。不伤害使我们逐渐远离恶业，而心中常怀善意使我们从容、坚韧，不论在怎样的境遇中都能发现、分享美好和快乐。所以大家平时可以检视自己的内心，看看自己是否不存害心、常怀善意，如果没有做到就要提醒自己。这是修行的开始，不妨把日常的工作、生活当成训练开放内心的平台，把遇到的每一个人看成是自己培养善良品质、完善人格修养的一个机会。众生是修行人的福田，我们有幸值遇的每一个生命，都能帮助我们培植福德，收获安乐。借由他们，我们的生命才能更丰盈。
现在城市里的.人生活节奏太乱，追求的东西太多，饮食、睡眠没有节制，人心浮躁。大街上专心走路的很少，都是一边打电话或者发信息，各种各样的新闻、消息一遍遍地不停刷，这是一种习惯和瘾头，只会把自己脑子弄得乱糟糟的，并不能给心脑带来多少启迪。如果想心里平静一些，应该尽量让生活简单一点儿。要努力把握住生活的平衡，用物质、技术带来的便利去感受、去探求生命的美好和意义，给自己时间去沉淀、提炼，而不是反过来被技术和物质牵着走。聒躁、匆忙、肤浅中年月飞逝，亏的是自己，不得安顿的也是自己。要想获得内心的平静需要改变生活方式和价值观念，要肯放弃，也要肯投入，要耐得住过程的缓慢、琐碎和艰难。只要心里的牵挂多，便难以平静。牵挂总不出财、色、名、食、睡，这五样是世人最大的执着所在。判断自己对一样东西的执着程度，简单的办法是看它会令自己有多焦虑不安。你心里越是焦躁，说明你执着的越多。回归内心的宁静须从淡化内心的执着入手。总之把这些看淡一点，有益无害，同时少吃一点儿，少睡一点儿，精神、身体会更健康。
佛法并不是一种神秘的经验，它只是给了我们对生命理解和生活的一种方法，帮助我们脱离生活的痛苦和愚昧，做自己的主人。
透过佛法看世界读后感2
我用将近两个月的时间，终于读完了人生第一本佛法书，《透过佛法看世界》。希阿荣博堪布在这本书中以问答的形式，教我们如何用佛法的视角来看世界。这本书编排是花了心思的，一步步由浅入深、通俗易懂。读这本书最大的收获是，佛法教我用出世的眼光看待世间的问题，引导我在日常工作生活中以更好的心态看待自己、看待周围的世界，让心静下来。将读书时以及和朋友们探讨时收获的一点一滴心得总结一下，分享给大家：
1. 感谢佛法，让我认识到自己过得怎么样源于自己心态的选择，而不是受外界影响。苦并不意味着感到苦，换个角度看问题，就能去除焦虑和烦恼。重点是将出离心运用到日常，在工作和生活中实践放下负面情绪。出离不是要抛弃一切遁入空门，而是在实践中放下自己对一切的执著和烦恼。如何判断自己对一样东西的执著程度？看它会令自己有多焦躁不安，然后试着淡化这种执著。只要我们愿意，我们随时随地都可以检视自己的内心，改变自己的心态。出离就在当下每一念中。比如遇到问题时，在集中精力处理问题本身的同时，心中只留下经验教训、放下情绪，不要让情绪控制自己。在烦恼、害怕和焦虑显现时，将其视为修心的好机会，看看自己的反应，调整心态，让心平静下来，而不再像放电影一样一遍遍回想、或是被情绪淹没。
2. 佛法教我认识到一切都是无常的，完美、圆满的事少有，了解无常才能放下、活在当下，才能看淡“我”、看淡失去，在未达愿望或遇到挫折时放下失望和执著。而换个角度想，无常也意味着希望和无限的可能性。
3. 佛法让我更加学会包容别人，认识到人的性格迥异就如同纷繁四季打雷下雨一样平常，如果对方是个容易被情绪控制的人，不要让TA控制我的情绪开关，而将其视为自己修心、成长的机缘，未雨绸缪。
4. 佛法的因人而异让我意外，不是只有一种学法。佛法的目的是为了帮助每个人内心达到平和的状态，而每个人都有独特的感悟，“众生有八万四千烦恼，佛陀便教以八万四千法门。众生的愿望诉求各不相同，而都能在佛法中找到适合自己的方法。”
5. 书中的空性章节作为初学者不太容易懂，感谢从知姐耐心教我了解缘起空性。宗萨仁波切说，在究竟上，一切都是空的，而在相对上，一切都能显现。但很多事情的本质并不是我们显现的那样，所以要经常反省，不要执著于显现。
最后以书里看到的一句话作结：“不论在怎样的境遇中都能发现、分享美好和快乐”，这不正是我的人生愿望么！
【篇一：金刚经读后感】
慧能大师与佛结缘是出于一次偶然的机会，慧能本来是一个不识字的砍柴樵夫。在一次给人送柴回家的路上，听人读诵《金刚经》中“应无所住而生其心”，无意中触动了机缘，从此慧能与佛结下了不解之缘。
《金刚经》中的禅学智慧很多，但主要宗旨是讲“空”的哲理。提出了“无相布施，无我度生，无住生活，无得而修。
无相就是破除一切相，不住一切相，把虚妄的假相打破。才能不被外境所迷惑，认识到自心的本来面貌。
无我就是打破我执，认识到“我”的空性，我本无我，四大假合。
无住就是于法无所住，无论善恶，一切事情都是过眼云烟，都不能放在心中，如果执著于色，身，香，味，触，法之上生意念，就要受到六尘所蒙蔽。金刚般若就是无所执，无所得的妙智慧。
《金刚经》不但破除了文字和言教，“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说”。所谓佛法，决不是能够用语言说出来的法，也并没有一个什么法是最上乘的法，因此，如来在燃灯佛所，于法实无所得。《金刚经》用“筏喻”来破除对法的执著；人渡河必须要靠舟筏，但渡到对岸以后，如果还舍不得扔下舟筏，那就是执著于法。
禅宗以修心为主，而《金刚经》中修行的根本也在修心，一切问题都围绕“云何应住，云何降伏其心”展开，而且《金刚经》认为，众生自心本来是清净的，《金刚经》破除了诸相，把修行的根本落在“无所住而生其心”上，只要做到了，无住生心，无我度生，无住生活，无得而修，随缘自在，就可以扫除一切虚妄。达到触处皆春的境界。
【篇二：金刚经读后感】
我记得有人说：中国人最可怕的是谁也不信，就信自己。我赞同，我个人觉的人总有晕的时候，如果这个时候还相信自己的行为想法是正确的，那不就容易犯错吗？我觉得有点信仰挺好的，但是不是邪教啊。生命的长河，清澈透明，流淌的地方多了偶尔也会受染，能保持一颗清澈的心灵，力争清澈不是一件坏事，《金刚经》教人修行，修行，通常很容易让人想到诵经、坐禅、礼拜等，总有一定的固定形式。诚然，我们不能否定这是修行，但如果从“修行”二字的意义去看，修行不只是局限在这上面。行是指身、口、意三业之行，我们的意业因为有贪嗔痴的关系，使得我们不断地造作杀盗淫妄等业。修行就是修正行为，在日常生活中表现为修正错误的思想、语言、行为，使之符合道德规范，使之与道相应。
佛法是解决心的问题。当机者须菩提就向佛陀提出：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住，云何降伏其心？”发阿耨多罗三藐三菩提者，是发菩提心，为修习菩萨道的根本；降伏其心则又是发菩提心所要达以的目的。《金刚经》就是围绕着这样一个前提而展开的。降伏其心，是《金刚经》所要解决的问题，也是整个佛法要解决的。从这个意义上看，佛法也不妨称为心性之学了。
我又想到前两天说到了“心静”在日常生活中，生活在这个繁杂的大社会里，总是会遇到烦心琐事，做到“吾将三省吾身”，看你以一种什么样的心态去面对，就想剩了半瓶好酒，悲观主义者会说：唉，就剩半瓶了。相反，乐观主义者说：还有半瓶那！所以，心才是根源。所以当你选择用什么样的心态看待事情，就决定了你的心情，所以有悲伤与喜悦，消极与积极，美丽与丑陋等等
假如我们的心充满着贪婪、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒，那这个世界一定到处是战争、谋杀、偷盗、抢劫、强暴、欺骗。你想这将是一个多么险恶的世界；相反的，我们如果拥有惭愧、慈悲、道德、智慧，世界就会出现光明、和谐、安定的局面。一切惟心造，人们拥有什么样的心态，就会出现什么样的世界。
修行三省吾身，修善每日必行。
【篇三：金刚经读后感作文】
世间并没有一个叫做极乐世界的地方，但极乐世界却无处不在；世间并没有地狱，但地狱却无所不在。万物并非真有，缘起的那一刻名有，但也并非真无，缘灭那一刻名无，但有无相生，无论生是有或是无，其性本空，都是虚相，相同的东西，不同的缘法，会出现完全不同的认知，世间没有任何一样恒定不变的东西，这就验证了“凡所有相，皆本虚妄”。
我们通过眼耳鼻身意来感知这个世间，来摄取外相，一般人认为是六根控制我们的心，要六根清静了，心才能清静，其实不然，心清净六根自然就清静了，修行的初期我们需要持戒，持戒是辅导，为的是能更好的回观自己的心，心才是主导，可以说，心外无物又无法，要成正果，所有相都要破，即使是佛相和法相，所有我们能感知的东西都是众缘和合的结果。
我们住在舒适的房子里，不过是要符合世俗的要求，面积要够大，通风够好，视线要够远，装修够富丽等等，所有的这些都是对人类文明的一种继承，说到底还是对知识的执着。要想求得解脱，一方面我们不要有任何执着，执着是痛苦的根，执着金钱就会被金钱所奴役，执着美食就会被美食所奴役，执着身体就会被身体所奴役，世事无常，任何缘都可能离我们而去或从不曾到来，所以执着会使人不自在，不自在就是痛苦，无人相，无我相，无众生相，无寿者相，要想真正的离苦得乐就得远离所有相，做到无所住而生其心。世间万物并无自性实体，自身并无好与坏，美和丑，由此产生的苦和乐是一种心理感受，是心念，地狱对佛来讲也是极乐世界，极乐世界对地狱众生来讲仍是地狱，所以沉沦了了就易堕落，清静了才能超越。
我想到了本人的境遇，我在40岁以前性子很急，心浮气躁，同时工作也比较繁忙，所以40岁以前我几乎没有见过花开，也没有闻过花香，其实，年年岁岁花相似，本人六根健全，怎么可能没有见过花开，是因心中无花，即使花入眼帘仍无缘相见，更别提花香了，其它万物何尝不是如此，只有心清净了，才能感知一切，其实花一直都在心中，要等你觉悟到这就是花，这时候才能称之为心中有花，不止是花，所有的善恶美丑等等等等都在我们心中，人活着觉悟是没有终点的，觉悟就是要以法为准则来学习来训练发心，否则就是愚痴了，所谓一切善法皆为佛法，所以佛法并不狭隘。心中有花业果一旦成熟就能见花，获得的这种快乐是内在的，花的存在与否不重要，花是妄相，是心的印射，快乐的源泉是心中有花即能见花，此时的快乐是真实的，因为她不依赖任何外在条件而存在，我们要尝试着学会欣赏万物，这样心会慢慢远离嗔恨变得细腻柔软，慈悲宽容，这就是离苦得乐的开端，并不虚幻，人生的各种际遇不过如此。现在的社会，像我这样被现代忙碌生活而蒙蔽了心智的还大有人在。所以学佛讲起心动念，缘起是在心里，外在的条件不过是助因。明白这个道理就知道应该怎么做了，修法就是要让自己有一颗纯善的心，无时不刻都能心存善念，我给世间以至善，世间还我以至美，这是基本的因果，禅曰明心见性，拥有一颗明心就能散发出无穷的力量，不会被错误的导向，更不会迷惑，才能让我们的生活自在圆满，体会什么是真正的幸福。
既然万物皆本虚妄，那何必要执着一个个根本不存在的外相，我们此生为人甚是难得，因为人最容易开启自性的大门，在六道中人离佛最近，每个人心中都有纯正的佛性，佛就在那一念之间，但人的身体终究也只是妄相，必将逝去，所以要懂得珍惜。所谓佛就是彻底的觉悟者，因没有执着，分别和妄想，所以每一念都是快乐的，无论何时，无论何地，快乐都不曾增减，其曰极乐。其实快乐已经在我们心中，就等着我们去觉悟，等着缘分去触发，但无明遮蔽了我们的智慧，让快乐渐行渐远，更多的人只能在痛苦中轮回。世间的人们对外在的事物太过关注，要学习怎样把焦点从外部转移到内部来，正本清源，灭去无明，追求真实的自我，让我们随缘的同时更加惜缘，让我们更加精进努力，净土在我心中，红尘就是净土，善念在我心中，当下就是极乐世界，我在我心中，此岸即是彼岸，那是多么美妙的境界呀。
【篇四：金刚经读后感】
“万法本空”第一次接触这四个字的时间在初中。那是绽开在莲花之上的，由上慧下律法师所提的悟道之法。百般思索，终不能解。”万法本空”。既空，何来法？无法，怎传道？若万般佛法缘本是空，那诵经为何？持咒为何？诵经，持咒皆无表意，那学佛为何？
相传，有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦摩尼说法。大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起金婆罗花，意态安详，却不发一语。大家面面相觑，不解其意。唯有摩诃迦叶破颜一笑。佛祖当即宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。中国禅宗把摩诃迦叶列为‘西天第一代祖师’。
“涅槃妙心，实相无相。”禅宗作为佛教中最重要的一支流派。以顿悟为特色，用以心传心为法门，不立文字，无迹可寻。故万法本空，非空，非非空。这是一种境界。空，非空，非空亦空。如何理解？“因缘所生法，我说即是空。”万法因缘生因缘灭，究其本质，当体即空，无所有。但法就是法，真空不碍妙有。孤明历历，如镜中幻影。事求则应，事去则灭。谓之真空。不是不知道，而是不贪执。如禅宗公案所说，铜镜执与此相，那此镜是不空彼相，铜镜也就失去了能照的本性。
究其本相，为不空之空。世人贪执我慢，故佛陀告诫大众要万般放下，破除我执我慢，又因其人身有六根，六尘。即眼耳鼻舌身意六根对应色身香味触法六尘。六尘是外境，六根是内境。外境加内境产生身心现象，心为外境所转，也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶，好坏等行为，即造业。故《金刚经》把六根、六尘形容为如梦，如幻，如泡，如影。宣称若人能够彻悟六尘世界的虚幻不实，当下就是解脱自在。
与“万法本空”相对的还有另外一句话，叫做“诸法无我”。”诸法无我是佛教对主体的独特意识，本义为轨持，即‘轨生物解，任持自性。’诸法无我认为一切存在都没有独立不变的主体或主宰者，一切事物都没有起着主宰作用的自我或灵魂，世界上没有单一独立、自我存在的、自我决定的永恒事物，一切事物都是因缘而生，都是相对的、暂时的。”简单地说，就是指一切事物，都是特定条件的因缘和合，是可分的，是多体的。任何一个物质，有其组成成分，每个组成成分又有其组成，可以无限推演下去，这样找不到一个不可分的实体存在，一切是缘起性空，是没有不可分粒子的大空性，没有固定不变的实体从过去到现在到未来，人是这样，其他一切事物也是这样，是无基无根的空，这就是诸法无我！
与“诸法无我”相对应的也有一句话，叫做“诸行无常”。《涅盘经》偈云：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐”。所有事物的运行都是无常变化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生与死的概念，才会感到所有事物的无常生灭；如果没有生与死的分别，就不会感到诸行无常了。运动是绝对的，一切事物都是瞬间变化，没有丝毫静止。我们生活在这个世间，看见种种的`物质和东西都一刹那不停的流逝着，迁流变化。世界的一切事物没有一样是永恒的。任何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌。过了一个时期，它慢慢的坏掉，最后消失的无影无踪。故而称之为“空”。我们所认识的这个世间，世界上的物质，我们的身体和生命，以及心念。没有一物不是生灭变化的。故说“无常”
众生的身心是众多因缘聚合的结果，即是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合体，以佛法来说，即是五蕴。五蕴就是因缘和合的结果。当中并没有一个实体是“我”。我是谁？是我们把这副皮囊叫做“我”。是“假名我”。我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”亦复如是。在这个名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这些假名我执著以为真，佛教称之为“我执”。而《金刚经》破的就是我执。故而：万法本空，非空，非非空。是则为解。
【篇五：金刚经读后感】
还是要把自己读经的感受随手记录下来，这是对自己的时间一个交代。
佛陀的思想有一个支点，这个支点佛陀称为"实相"，"法相"，"如来"，"阿寥多罗三藐三菩提"，"遍无上正觉"，这些词语说得都非常不适合我们现代人理解，我给这个支点取个现代名字，叫"宇宙心灵"，佛陀的思想就十分容易懂，也能被推理出来了。
首先人为什么要利他才能成就菩萨道？这是因为"宇宙心灵"第一特性就是利他。我们假设一下，原初有个宇宙心灵，这个宇宙心灵如果不首先具备利他之心，如何能诞生出宇宙万物？
人如何才能利他？当然就是要无我，破除对我的执着。假设宇宙心灵本身是我，它必须诞生出他，宇宙心灵本身就存在在宇宙万物之间。
这种无我利他性就是大悲心，其实也就是宇宙本身具备的第一性--创造性。这也是所有宗教关于造物主的思想，佛陀没有创造一个造物主，如上帝。
佛陀应该算得上人类第一个完美阐述创造精神的哲学家。向佛陀学习创造哲学。
宇宙心灵与人合一的时候，人就达到了究竟涅槃的境界。其实佛说涅槃也就是人死了。佛陀的想法是人由于在生前获得了对宇宙心灵的体悟，死后就成为了宇宙心灵。没有说宇宙心灵附身这样的命题，佛陀是个彻底无神论者，虽然佛陀这个宇宙心灵仍然具备人无法理智思考的特征，但是佛陀一直是个坚定而彻底的无神论者，他就是要把人从神的禁锢中解放出来。对生死的思考是一切哲学的终极问题之一，佛陀也不例外。
人如何才能获得与宇宙心灵合而为一的体会？佛陀有一个方法是观照。专注地观照，人就可以获得这种体会。这里其实有个对时间体验问题。观照，譬如观照自己的呼吸，一出一入，其实是把时间在细分，随着呼吸的均匀，呼吸越来越细微，人通过体验这个细微的呼吸，刹那間获得了时间的细微感受，和时间重合的感受。时间和宇宙心灵是一致，如果说宇宙心灵创造出来的第一物是什么？那一定是时间，然后是空间，老子说道生一，一生二，二生三，三生万物，我就思考过道生出来的这个一是什么？其实就是时间。这种无我的感觉在中国叫做天人合一。人可以通过专注获得天人合一的感受的。天是什么？就是一个世界，一个空间。人就是自己。天人合一必然是自己在那个世界之间。这个世界我们不能用物质世界来看，而是用大脑的触点制造出来的空间看，脑科学家说大脑制造出来的触点形成的虚拟脑空间比我们已知的宇宙空间要大得多。我们以人专注于自己的呼吸这种观照形式来阐述这个现象。呼吸刺激大脑空间产生一个虚拟世界，人专注于这个世界，融于这个世界，于是获得了天人何以这种心灵感受。
佛陀的思想都可以从这个支点推理出来，当然我学习佛学才开始，也许后面还有很多想不通的地方。这样简单的思想为什么在佛陀的学说里显得那么辉煌壮大？就是因为佛陀把他的学说建立在自己练习瑜珈产生的心灵幻觉解除上。佛陀练习瑜珈多年，产生了无数幻觉，佛陀把自己关于宇宙心灵的哲学思想和这些幻觉结合了起来，所以佛学就显得非常辉煌壮大。
【篇六：金刚经读后感】
金刚经是佛教大乘经典，近日拜读。此经文字晦涩，涵义丰富，耐人寻味。古今中外，注解无数，然无一服众。佛曰，不可说。即从此出。既不可说，何来说之？
可谓，仁者见仁，智者见智，一部难念的经，一中难说的义。
有人说，此经精要均已题中点出。即点出，何来此经？说点出，即非点出，乃名点出耳。
有人说，此经最后几句乃经中点睛之笔？菩提萨埵，通身为眼，何来点睛？说为睛，即非睛，乃名睛耳。
般若部的大经，对此经之意，后人却无人能全部深刻领会，语言只是一个载体，它记录下来的只不过是一个个的符号罢了，真正的含义，不是文字之中。后人却以更多的文字，来解释此经。金刚经，无非千把字，然而后人注解却达上万乃至几十万字。文字是文化传承的主要途径，但是，又有几人，能解其中味？我并不是说注解的各位有什么错误，因为注解仅仅是代表个人对它的理解，只能说是片面的。要理解此经之意，只有自己去品味才可以。就如同美食家说的菜肴，非得自己尝尝才能知道它的味道是什么样的。
看金刚经的时候，最明显的感触就是，说万物，即非万物，名万物耳。我个人觉得，就好像看数学定义一样，说连续，那么连续到底是什么呢？OK，有连续的定义，这些定义又是什么呢？于是又有更多的解释，到最后，什么是什么呢？……谁能解释？于是，连续，也就是连续了，那么不连续也可以说成是连续的呀，因为它本身就是一个代号而已。
所以，人就生活在一个代号的世界里了，爱？什么是爱？爱什么？为什么爱？说是爱，那爱的定义是什么？那含义又是什么？只是爱仅仅是一个代号而已。（代号又是什么？）
色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。果不其然。
个人感觉是，整个一部金刚经，教会人的是怎么看待“全空间”。每个人都是“全空间”的元素，而每个人所处“空间”是全空间的一个子集。每个人看到的空间有限，从而执着于“相”。一合相，则非一合相，是名一合相。一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。
凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。——《金刚般若波罗蜜经》
致良知读后感 篇1
读完《致良知》之后，我觉得王守仁真的可以用神奇来形容，以一介书生先后平定多场叛乱，但创立王学才是他在历史中辉煌的根本原因。王学的核心是知行合一，基本内涵是知识不仅仅是在理论上有它的意义，还一定要还愿到生活的实践当中才能够真正体现出它的价值。
在提倡知行合一的同时，王守仁创造了心学，提出人不一定非要去追寻外面的圣人之道，其实每个人的内心都有良知，这个良知是善的、纯洁的、高尚的，做道德的事才是每个人的本心；应该好好地去发现自己的良知，让良知主宰自己。我感觉，良知学说的提出，是对儒家修身养性观点的发展，其间明显的有佛家的思想影响。事实上，一个人真正的要优秀，不管怎么学，怎么做，根本的还是内心。而且，良知还有一个扩大的问题，绝不仅仅是内心现有的，境界有多大，良知愈多，实践能力愈强。后世的大人物们，无不是自我修炼和不断扩大境界的典范。
王守仁对善恶的剖析，每个人心中都有个善人也都有个恶人，首先我们要认识到什么是善什么是恶，才能明辨是非守住底线。在工作当中，认真履职不辜负每位消费者的信任就是善，敷衍塞责让消费者不满意就是恶。唯有此，我们才能更好履行工作职责，提高服务质量。
阳明哲学归纳起来，即是四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，其中第四句即致良知，就是致吾心之良知于事事物物，就是知行合一。阳明哲学的核心即是致良知。良知就是天理，就是道，它本来就存在于每个人心中。致良知，就是发掘人的良知，去掉私心杂念，以符合心中本有之正。提升心性，磨炼灵魂！如何做到提升心性、磨练灵魂？劳动有战胜欲望、磨炼精神、创造人性的效果，其目的不只是简单地获得生存所需粮食。获取生存所需的粮食只不过是劳动的附属功能而已。所以，专心致志、认真工作才是最重要的，这才是提升心性，磨炼灵魂的尊贵的修行。
如果有闲工夫抱怨不满，还不如努力前进、提高，即使只是一厘米。每日检查自己的行动和心里状态，是否只考虑了自己的利益，是否卑怯的举止等，自省自戒，努力改正，培养对任何细小的事情都心怀感激的心性，提倡行善、积德，特别注意要有同情心，行善积德有好报。不要总是忿忿不平、杞人忧天、自寻烦恼。
致良知就是知行合一，没有良知的人，犹如行尸走肉。虽然活着却已死去。在喧器的当下，我们更应该头上一片蓝天，心中一方净土，绝不能因为一时的得失，而出卖了灵魂，违逆了自己内心的准则。
致良知读后感 篇2
王明阳先生在文中所说的求正道，学会“收放心”，无论事实如何，总要有时间让自己的心放下，才可以“才学便须知有着力处，即学便须知有得力处。”现在社会正能量已逐步在加强，但还有许多人以追名逐利为自己的人生目标，甚至做事时会不择手段，社会需要正能量，需要有志向。有抱负、有进取、有善心的人来引领，才能达到和谐、幸福。
在工作中勤奋学习，不断提高自己的学识，不断为自己的专业知识添砖加瓦，有了目标，还要努力学习，不断创新。日常工作中和同事之间要相互学习、互相帮助、共同进步，学习致良知是为自己而学，为修养美德而学。
“故不贵于而过，而归于改过。”在工作中应该清楚的认识到自己的不足，而不是隐藏自己的不足，通过问题分析出自己的不足，或是诚心听取别人的意见而后改之，“责善”与人相处，要相互监督，提醒，指出他人错误时，要致其婉曲，人人容易接受，尽心尽力体现你对他人的关心爱护。
学习致良知，就是来逐步净化自己，就是擦亮那边被染污的玻璃，重新洁净，照亮他人。
致良知读后感 篇3
学习圣贤之术，学习致良知，为更好的工作及生活。
《寄闻人邦英、邦正》里最喜欢此段：此昔人所以有不患妨功，惟患夺志之说也。夫谓之夺志，则已有志可夺；倘若未有可夺之志，却又不可以不深思疑省而早图之。大致意思是说古人会说：「不怕妨碍了自己的功业，只怕被夺去了自己志向」。所谓「夺志」，是已经有志向才会被夺取，倘若还没可以或值得被夺取的志向，那么就应该早点去深思、反省为何会没有立志。
生活日复一日，平淡如水，梦想的影子是否已销声匿迹，看到身边的朋友同事一步一步向理想迈步时，内心也会泛起涟漪；人一旦有了信念做支撑，无论做什么都是动力十足，因为有目标在前方，所以不敢懈怠，便会风雨兼程。
我们工作更是如此，各项业务指标是工作压力更是动力，目标一旦形成，就应毫不动摇，全力以赴达成。
致良知读后感 篇4
作者是一个诗文英杰，文思敏捷独特，述怀的同时往往包含着哲理，11岁时候便能够即兴作诗金山寺和蔽月山房，文字简朴，却气概非凡。少年喜爱象棋一事并未被董教授提及，别处记载先生少年曾痴迷于象棋，后被父亲训斥，才醒悟沉迷非正道，作诗一首，亦是别有韵意，不可多得。翻阅先生诗文，题材广博，深川幽谷，天心月圆，都留下他隽永的辞藻。
先生是一位军事天才，平定江西匪患，体现出卓越的军事才能和治理手段。最著名的莫过于迅速平定宁王叛乱一事，从发起对南昌的进攻，到活捉宁王朱宸濠，只用了六七天的时间，何等的迅速，可能有些人会认为宁王准备不足，势力不强，包括当时朝中佞臣也是这样看待，可事实并非如此，宁王准备谋反并非一朝一夕，而且有着充足的准备，通过对安庆的猛攻也能窥得一二。而作者在平叛之初，既没有公文任命，又没有一兵一卒，完全是凭借智慧与其周旋，后续征兵也是仓促而行，也没有得到周邻省份的支援，靠着临时征募的乌合之众，却将宁王生擒，不可谓不传奇。
先生在受人压迫排斥的忍耐中领悟到：我们每一个人的内心，其实是有一个永远知道什么是正义、什么是邪恶、什么是正确、什么是错误、什么是善、什么是恶的“东西”在的。他把这个东西叫做“良知”。先生强调说，“良知”是我们每一个人原本就具有的，是与生俱来的。我认为蒙学《三字经》开篇就告诉了人们“良知”的'存在，那就是“人之初，性本善”。先生认为，“良知”虽然是永远存在的，但在日常生活中，由于我们的眼、耳、鼻、舌、身这些外在的感觉器官是无时无刻不在与外界事物打交道的，并且它们在与事物打交道的过程中还往往自作主张、妄作分别，将偏见甚至是虚妄之见当做真理，这样就会使人们的生活偏离“良知”的引导，或者说，“良知”被日常生活中的各种偏见掩盖和遮蔽起来。这是十分危险的，先生主张“致良知”，一个是要自己的“良知”不被蒙蔽，第二个要将“良知”贯彻到生活实践中，所谓“知行合一”。这的确是与当时主流思想相悖，程朱理学主要遵循道理，不能破旧立新，很多道理是不对的，不合理的，也要人去遵循，违背人的意愿，禁锢人的身心。
从先生的人生经历中可以看到，一个人的志向是极为重要的，一个没有志向的人，也就是在生活中没有生活目标的人，这样的人十分容易在生活中迷失自我，整日浑浑噩噩，不知所往，不知所求，醉生梦死，当然也是很难实现生活的意义的。在“良知”中追求目标，付诸实践，才是正途。
致良知读后感 篇5
了解与接触良知心学已有两年余，之前的学习仅仅是偶尔的阅读与感悟，也知道阳明心学的几个重要的哲学思想：如“心即理”“致良知”“知行合一”“心外无物”。但是真正认真不间段的修习这些“心法”，还是始于这120天与温州致良知学习小组的共同学习。将4个月的学习，是我出社会以来接受最系统最有深度的教育，感慨颇多，需要感谢的人也很多，120天的学习，因为文言文的难懂，因为每日读书写心得点评的费时，有些同修选择了退出，能坚持下来的 同修从开始的欣喜、到困惑、到痛苦、再到喜悦，我亲身感受到120天的学习带给一个人内心的变化与能量的提升，让为真切感受到：致良知具有伟大而神奇的能量。
阳明心学是什么？我感受到良知学就是在红尘生活中，在企业经营中，一门“事上磨、心上觉、为善去恶”的内求修心之实学，人生只有一件事，事事皆求达致良知。掩传而思，我分享感受最深的三点心得。
第一点：立志。
阳明先生在37岁贵州龙场悟道后，在28.3《教条示龙场诸生》一文中谈到学习的四个次第：立志、勤学、改过、责善。阳明先生开示学生志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本与志者。故立志而圣则圣，立志而贤则贤。志不立，如无舵之舟，无衔之马，飘荡奔逸，终无所成。学不勤者皆因志不笃。回想走过的半生，不是不曾立志，只因立志不明、不坚、不高，导致有志之人立长志，无志之人常立志，人到中年时，如果不是因为此次学习致良知，终日为利为名所奔波劳累，早以把立志一事忘却，或者说懒得提及此一说。当阳明先生告诫学生，如不立必为圣贤之志，人生终无所成，才领悟到志不立，则无志可夺，也就放弃自己、随波逐流，妄想冥行。立圣贤志者，就是坚定明确人生前进的方向，达致良知，按照圣贤的为人处世的原则对照自己，每日三省吾身，去人欲，存天理。致良知的学习之“立志”，如佛学中的“皈依”同理：信受奉行。
第二点：去傲。
在107.31《书正宪扇》一文中，阳明先生谈到：千罪百恶，皆从傲上来。回想走过的人生中，哪一次不是因为谦虚而受益，骄傲而落败，而哪傲满之心可谓如魅随行，潜藏至深、不易觉察。活到老，学到老，为学处世，傲念在心则满，只要心头“傲”字不除，学习断然难进半步。我每每看到越是成功的人越谦虚、越是无知的人越傲慢。傲满之人要么一事无成，要么就是事业停滞不前走下坡路，海、因其低而纳百川千流成其大。
第三点：至诚。
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。至诚通灵，至诚即道，一诚抵百术。阳明心学致良知、大学之道明明德、中庸之道致中和、乃至任何一门宗教，"至诚"都是入门修习的唯一钥匙，无诚则不得入。诚生信，信受奉行、才能实现任何一门实学至理的知行合一。
通过这段《致良知》的共同修习，我感觉到一个人可以走快，但一群人可以走远，这是能量场的力量，有圣贤者指引，有同修责善砥砺。内心开始安静下来，变得更有力量，不再轻易受物所奴，开始懂得拒绝与区分不靠谱的人与事。之前120天的学习只是起点，致良知的修习没有终点，终生学习，终生践行。
致良知读后感 篇6
当我认真读了此书后，被书中的力量驱使，就感觉有一种正能量在心中燃烧，被书中的语句深深吸引了。下面说说我的感受。
一、阳明的精髓在于致良知
今天的社会，如果每个人都用心读读此书，从书中就有不同的体会。有的人也在学习阳明心学，口里说得头头是道，也能向别人背上几句阳明先生的语句。但自己在行动时是把良知抛开。中国明代王守仁的心学主旨。语出《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。”《大学》有“致知在格物”语。王守仁认为，“致知”就是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。
“良知是虚的，功夫是实的。知行合一，就是要将知识与实践、功夫与本体融为一体。良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好处地点出了要害。这个“一了百了”的功夫又正是活一天有一天新问题的需日新日日新的功夫。用阳明的话说叫“随物而格”。所以有的人说致良知是给别人看的，就没有真正意义上理解致良知的精髓。
二、立志是成功的第一步
在《教条示龙场诸生》（1508）中说到：诸生相从于此，甚盛。恐无能为助也，以四事相规，聊以答诸生之意：一曰立志；二曰勤学；三许曰改过；四曰责善。志不立，天下无可成之事。所以要成功先要立志。志不立，如无舵之舟，无衔之马。我们每个人立下属于自己的目标和志向还远远不够，还需要学会、掌握为实现所立志的个人技能。在这个过程中我们要不断地”改过、责善”。如果在这个技能学习过程中我们不能不断修正自己，改恶从善，去除心中之”贼”，我们所立之”志”也只能是空中楼阁。无论立志、勤学、改过、责善我们只有做到知行合一，才能顺利实现我们所立之志。所以凡事都要先立志才能成功。
三、阳明心学在于心
王守仁临终有一句名言：“此心光明，亦复何言！”又有诗：“吾心自有光明月，千古团圆永无缺。”此心光明了，世界便一同光明起来。此心光明，亦复何言？
直面当下，商品经济的冲击使得人的欲望日渐膨胀。许多人竭尽全力攫取财富，却不清楚自己的生活何以越来越迷惘纠结，日甚一日地充满挫折与焦虑，没有安全感和存在感。正如心学爱好者白立新所言：“华夏又逢盛世，满心却是迷茫。曾经外向求索，反生无奈乱象。”最好的救赎之道是把习惯向外追逐的目光收回来，关注放逐已久的心灵。王守仁说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。心是身体和万物的主宰，当心灵安定下来，不为外物所动时，本身所具备的巨大智慧便会显露出来。所以我们不要被繁华扰乱我的心，我们要认真的读懂自己，心之光明，则万事光明。荀子曰“养心莫善于诚”诚是心之体，求复其本体，便是思诚的功夫。所以心即理。
四、心向善
人之意念，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。”王守仁认为：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”既然知道了善恶，就应该在事上磨练，“格物致知”，不断为善去恶，“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”格除各种浮思闲虑的干扰，让心从偏颇失控的不正常的状态，回归到不偏不的“中和境界”。这是一个奇怪的时代，论“善”似乎很老土，很out。但事实上，道德不是虚假的框架，而是真实清澈的洞见。
对个人来说，“破除心中贼”，破除心中的贪念、邪恶、嫉妒等，变得饱满圆融、至善至诚，既是个人更高层次的需求，又能让心灵更安定，心情更快乐。正如一位心学爱好者所言：“未来，不是穷人的天下，也不是富人的天下，而是一群正直、正念、正能量的人的天下”。每人都去除心中的邪念，一心向善，天下太平。
总之，我们要用心体会这个世界，心存善念，致良知，凡事多磨，多下功夫，让阳明心学发于心，止与行，知行合一。不要让外界扰乱我心。
致良知读后感 篇7
作者是明代著名思想家、哲学家，在学术思想方面继承宋代大儒陆九渊，以自己的体悟加以完善，形成了独具一格的心学体系。作者的思想一出世，便产生了巨大的反响，为当时萎靡消沉的社会灌输了生机与活力。曾国藩曾评价说：作者矫正旧风气，开出新风气，功不在禹下。
无善无恶心之体，有善有恶意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
此心光明，亦复何言。
浮世之中，总有许多人为追求物质享受、社会地位和显赫名声等身外之物，而心力交瘁、疲惫不堪。他们怨天尤人、欲逃离其中而不可得，皆因忽略了自己的内心，不明白万事以修心为先的道理。
忙碌是现代社会中大多数人的一种生活状态。不幸的是，与身体的操劳相伴随而来的，还有内心的忙乱急躁、焦虑不堪。所谓身之主宰便是心，倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份悠闲，而使其深受烦恼与担忧所累，便更难在为人处世之时做到游刃有余、潇洒自在。
心胸狭隘的人，只会将自己局限在狭小的空间里，郁郁寡欢；而心胸宽广的人，他的世界会比别人更加开阔。
圣人做学问追求一种大道至简的境界，值得我们学习。人活一生也应如此。为什么人们会不厌其烦、孜孜不倦地去追求那些看似风光，实际上令人身心疲惫的负担呢？皆因内心少了一份简单，少了一种简单的人生态度。与其困在财富、地位与成就的壁垒中迷惘，不如尝试以一颗简单的心，追求一种简单的生活。
在作者看来，人的本心就是真、真诚、真挚、真君子。世上只有两样事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。
心的本体就是最本真，不矫揉造作，不过分修饰，不画地为牢，不损人利己。人应永远保持初心，不受外界环境影响，光明磊落，坦诚纯粹，永远长新。什么是初心？不自私，存大爱。
绕圈子，躲躲闪闪，反易叫人疑心。你耍手段，倒不如光明正大，实话实说，只要态度诚恳、谦卑恭敬，无论如何人家都不会对你怎么样的。此外，所谓精诚所至，金石为开，假如我们没有诚意，就会什么事情也做不好，做不成。
自古以来，凡欲做大事者必先立志，志不坚则事必难成。这是因为，一个人的理想，体现着这个人的眼界和胸襟，自然也决定了他日后的高度。所以，人不应隅居于自己的狭小天地之中，而应眼睛望向大千世界、心中装上天下苍生，站在一个更高的层次去看待世间。
很多人虽然都心有所想，却很少有人坚持不懈地努力下去。而作者告诉我们，只要时刻保持这种想要的念头，久而久之就能凝聚积累成一股强大的力量，逐渐解决所有阻挠因素，使我想转变成我能，使目标一步一个脚印地成为结果。
致良知读后感 篇8
“致良知”学问之所以能延续到今天，并重新绽放出强大的生命力，在于它确实有用，也能够应用，而且每个人可根据自己的认知水平各有所得。但是，“致良知”的真谛毕竟经历过许多岁月而覆盖了种种尘埃，使人不能认清其真相。使得墙内开花墙外香，殊为可惜。也就是说，在没有“致良知”的思想影响下，我们仍在生活、工作和学习，也学习其它各种知识，为的是让自己活得不那么不明不白，不随波逐流。只可惜长期以来我们不认识身边有价值的东西，或放着好的东西不用，却在苦苦追求残次的东西，可谓明珠暗投。假如，今天我们能够明白“致良知”的作用并将其实际应用于工作和学习之中，无疑就多了一项强大的心理支撑，保持自尊无畏的心境。
王守仁提倡知行合一，古人也曾提出过“知行”，但却是分开提出的，之所以这样做是为了对那些只知道实践却不知道充实自己的理论知识和只知道学理论知识而不去实践的人提出的建议。而王守仁的知行合一则认为，当我们有了知就会有行的出现。
“致良知”就是知行合一，没有良知的人，犹如行尸走肉。虽然活着却已死去。
在喧器的当下，我们更应该“头上一片蓝天，心中一方净土”，绝不能因为一时的得失，而出卖了灵魂，违逆了自己内心的准则。以前会因为一些小事而自己折磨自己，并且会钻牛角尖，会为一点小事而斤斤计较。王守仁提倡众生平等，人人都可以成为圣贤，所以每个人都不应该把自己看的轻贱。讲求的是“存天理，去人欲”。
王守仁心学认为：人都有七情六欲，去除了七情六欲与佛家的枯坐亦没有什么区别，最重要的是如何把七情六欲控制在一个度内。按照他的学说，良知自然也成为了这个控制的度。
