形容悠闲惬意的诗词
《归园田居·其三》
【晋代】陶渊明
种豆南山下，草盛豆苗稀。
晨兴理荒秽，带月荷锄归。
道狭草木长，夕露沾我衣。
衣沾不足惜，但使愿无违。
这首诗用浅易的文字，平缓的语调，表现深刻的思想，这是陶渊明的特长。即使读者并不知道诗中运用了什么典故，单是诗中的情调、气氛，也能把作者所要表达的东西传送到读者的内心深处。诗人躬耕田亩，把劳动写得富有诗意。“种豆南山下”，多么平淡的口语;“带月荷锄归”，多么美的画面。语言平淡而意境醇美，这就是陶诗的独特风格。所以元好问会评价陶渊明:“一曲天然万古新，豪华落尽见真淳。”
《终南别业》
【唐代】王维
中岁颇好道，晚家南山陲。
兴来每独往，胜事空自知。
行到水穷处，坐看云起时。
偶然值林叟，谈笑无还期。
王维的诗与画极富禅机禅意，文学史上尊他为“诗佛”。水穷云起，在他看来正如人生境界的起落。身处绝境时不要失望，因为那正是希望的开始，即使现在不下雨也没关系，总有一天会下雨。这首诗没有描绘具体的山川景物，却能把不食人间烟火的世外高人形象和自然的安逸美好表现出来。不刻意探幽寻胜，而能随时随处领略到大自然的美好，这才是隐居的真谛。
《渔父词》
【唐代】张志和
西塞山前白鹭飞，桃花流水鳜鱼肥。
青箬笠，绿蓑衣，
斜风细雨不须归。
钓台渔父褐为裘，两两三三舴艋舟。
能纵棹，惯乘流，
长江白浪不曾忧。
霅溪湾里钓鱼翁，舴艋为家西复东。
江上雪，浦边风，
笑著荷衣不叹穷。
松江蟹舍主人欢，菰饭莼羹亦共餐。
枫叶落，荻花干，
醉宿渔舟不觉寒。
青草湖中月正圆，巴陵渔父棹歌连。
钓车子，橛头船，
乐在风波不用仙。
作者是一位山水画家，据说他曾将这一系列词画成图画。青笠绿衣，褐裘白浪，红枫荻花，青草明月，色彩鲜明的意象构成了安适的江上美景。恐怕也只有身为道士，没有宿命牵累的张志和才能细心观察、描画若此。色泽鲜明但又显得柔和，气氛宁静但又充满活力。而这既体现了作者的艺术匠心，也反映了他高远、冲澹、悠然脱俗的意趣。渔父的闲适，也因这一首诗让人羡慕不已。
《滁州西涧》
【唐代】韦应物
独怜幽草涧边生，上有黄鹂深树鸣。
春潮带雨晚来急，野渡无人舟自横。
这首诗中流露的情绪若隐若显，开篇“独怜”，寓意显然，表露出诗人安贫守节，不高居媚时的胸襟，后两句在水急舟横的悠闲景象中，蕴含着一种不在其位、不得其用的无奈、忧虑、悲伤的情怀。诗人以情写景，借景述意，写自己喜爱和不喜爱的景物，说自己合意和不合意的事情，而胸襟恬淡，情怀忧伤，便自然地流露出来，本诗也成为情寄山水的名篇，受后人推重。宋代苏舜钦有一篇《淮中晚泊犊头》，颇得其中三味，这里也一并推荐给大家:
春阴垂野草青青，时有幽花一树明。
晚泊孤舟古祠下，满川风雨看潮生。
《钱塘湖春行》
【唐代】白居易
孤山寺北贾亭西，水面初平云脚低。
几处早莺争暖树，谁家新燕啄春泥。
乱花渐欲迷人眼，浅草才能没马蹄。
最爱湖东行不足，绿杨阴里白沙堤。
这首诗不但描绘了旖旎西湖给人的感受，而且将诗人本身陶醉在这良辰美景中的心态和盘托出，是一首唱给春日良辰和西湖美景的赞歌。不落俗套，富有新意。就像一篇短小精悍的游记，从孤山、贾亭开始，到湖东、白堤止，一路上，在湖青山绿那美如天堂的景色中，饱览了莺歌燕舞，陶醉在鸟语花香，最后，才意犹未尽地沿着白沙堤，在杨柳的绿阴底下，一步三回头，恋恋不舍地离去了。耳畔还回响着由世间万物共同演奏的春天的赞歌，心中便不由自主地流泻出一首饱含着自然融合之趣的《钱塘湖春行》的优美诗歌来。
《山园小梅·其一》
【宋代】林逋
众芳摇落独暄妍，占尽风情向小园。
疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。
霜禽欲下先偷眼，粉蝶如知合断魂。
幸有微吟可相狎，不须檀板共金尊。
林和靖处士，最著名典故就是梅妻鹤子，也因此，梅在林逋充满感情的笔下，不再是浑身冷香了，而是充满了一种“丰满的美丽”，有精神，有力度，也有温度，有未来。正因为如此，该诗才有着强烈的现实感，让人感到很真实，回到它的起始状态。林逋写出此种具有理想主义倾向的诗句来，着实让人们展开了一回心灵的、审美的旅游。而颔联二句，则成为写梅的经典，传唱不休。
《沁园春·密州早行马上寄子由》
【宋代】苏轼
孤馆灯青，野店鸡号，旅枕梦残。
渐月华收练，晨霜耿耿;
云山摛锦，朝露团团。
世路无穷，劳生有限，似此区区长鲜欢。
微吟罢，凭征鞍无语，往事千端。
当时共客长安，似二陆初来俱少年。
有笔头千字，胸中万卷;
致君尧舜，此事何难?
用舍由时，行藏在我，袖手何妨闲处看。
身长健，但优游卒岁，且斗尊前。
这首诗写于作者离开天堂杭州改任密州之时，离开人间天堂固然遗憾，朝中无法立足固然不甘，但幸亏他是苏东坡，他能在人生的任何逆境中寻找到那个本真的，狂放飘逸的，闲适自得的自己。这首词的议论、抒怀部分，遣词命意无拘无束，经史子集信拈来，汪洋恣肆，显示出作者横放杰出的才华。融诗、文、经、史于一炉，文思连贯，一气呵成，才情卓绝，可见一斑。
《鹧鸪天·西都作》
【宋代】朱敦儒
我是清都山水郎。天教分付与疏狂。
曾批给雨支风券，累上留云借月章。
诗万首，酒千觞。几曾着眼看侯王。
玉楼金阙慵归去，且插梅花醉洛阳。
闲适词，前有东坡，后有希真。二人都崇尚自然、不受拘束、有名士作风，这首词正是朱敦儒思想品格的自我写照。用独特笔法为读者塑造了李白之外的'又一个“谪仙人”。上片云云，与其说是对神仙世界的向往，毋宁认作对玉皇大帝的狎弄，对自由的渴望。山麓水湄而外，惟有诗境与醉乡了。于是有“诗万首，酒千觞”，有“且插梅花醉洛阳”。惟其品性“高洁”，不愿与世俗社会沆瀣，才有种种散漫闲适，才有天教的疏狂。
《临安春雨初霁》
【宋代】陆游
世味年来薄似纱，谁令骑马客京华。
小楼一夜听春雨，深巷明朝卖杏花。
矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶。
素衣莫起风尘叹，犹及清明可到家。
如果掩去作者的名字，读这首《临安春雨初霁》，也许会以为它并不是出自“铁马金戈”、“气吞残虏”的陆放翁之手。诗中虽然有杏花般的春色，却更隐含着“世味薄似纱”的感伤之情和“闲作草”“戏分茶”的无聊之绪。这是与高唱着“为国戍轮台”而“一身报国”的陆游的雄奇悲壮的风格特征很不一致的。历来评此诗的人都以为“小楼”两句细致贴切，描绘了一幅明艳生动的春光图，绘尽江南春的神魄，但没有注意到它不仅在于刻画春光，而是与前后诗意浑然一体，唯有不眠，才能一夜听雨，才只能闲做草，细分茶。国家正是多事之秋，而诗人却在以作书品茶消磨时光，真是无聊而可悲。也因此，这里的闲适才多了一份忧愁和无奈，才能超越简单的山水田园作品，成为真正打上了陆游烙印的名作。
形容悠闲生活的句子1
1、悠闲与时间无关，悠闲是心灵的一种忙里偷闲。
2、在这个悠闲宁静阳光微暖的午后，忙里偷闲泡着一杯咖啡，随意翻阅一本喜欢的书，听一曲舒缓悠扬的音乐，让那种美好充溢在你身上每一个细胞之中。
3、我希望有一天，能在一个干净明亮的下午，悠闲地坐在小镇的某个茶座前，晒着太阳，看着行人，懒洋洋地度过。
4、期待着与至爱之人，牵手共度人生，欣赏沿途风景，老了，停下来，和TA开一家清雅悠闲的小店，贩卖着这一路陪伴的幸福。
5、这个国度的时光总是慵懒闲散，大概上帝到了这里也会把钟表的指针拨慢。人们坐在咖啡馆里悠闲地享受生活，仿佛所有烦恼皆被抛之脑后。
6、懒散地斜靠在午日树下的藤椅上，一壶茶、几包零食、几句感言打发着悠闲自在的老年时光……
7、一时的忧伤会在抬头的刹那烟消云散，我所期待的是每一天都能够平淡悠闲。
8、悠闲的生活始终需要一个怡静的内心，乐天旷达的观念和尽情欣赏大自然的胸怀。
9、阳光的午后，微风习习。一杯茶，一把竹椅，一本书，多悠闲的日子。
10、一杯茶，悠闲了时间；一根烟，点燃了寂寞；深夜，独坐，没翻过的书，恍惚。
11、一枝清寒，绽开我孤单的悠闲。
12、将有限的时间，投入一些到自己喜欢的事情上去，练练书法，养养花草，上上网……
13、悠闲与时间无关，悠闲是内心的一种发现，悠闲是生活的一种乐趣，悠闲是生命的一种节奏。
14、悠闲宁静的风景还得需要悠闲宁静的人去欣赏，很难想像，一个整天忙忙碌碌不得其闲的人会欣赏到悠闲宁静风景中的美。
15、渴望在某个悠闲地假日里，去葱葱郁郁的山林间独坐，独自一个人，闲看日出，静观日落。
形容悠闲生活的句子2
1、悠闲是一种人文品位，醉中舞剑，隔窗读雨，无不是情趣欣然，但悠闲更是一种生态品位，人文品位通向生态品位，悠闲的状态进入更高的境界。
2、清闲无事，坐卧随心。
3、不让悠闲与富贵共生，不让安逸与权力同在，自古及今都是上帝表达公正的一种方式。
4、几许关心总不平，飘然湖托余生。闲云好伴孤帆去，祖道何人唱渭城。
5、享受悠闲的生活决不需要金钱。有钱的阶级不会真正领略悠闲生活的乐趣。
6、过最简单的生活，享最悠闲的人生。在人生旅途中，我们常常把名望、财富、享乐、虚荣等等太多的东西背在身上，以致身心疲惫、脚步蹒跚。如果不会给心灵减轻负担，迟早会把自己累垮。我们要不时停下匆忙的脚步，用心检点自己的行装，该丢的丢，该放的放，这样才能更加洒脱地到达自己想去的地方。
7、富翁和权贵们不会拥有真正的悠闲，他们最多只能拥有悠闲的形式；真正的悠闲属于那些把人格看得比事业更重大，把灵魂看得比名利更紧要的人。
8、悠闲需要充沛的精力，去愉快地度过空闲的时间，如果没有充沛的精力，始终一副恹恹的病态或呈倦怠的`娇慵，那么你也就无法进入轻松闲适的风景。
9、假如你正在失去悠闲，当心！也许你正在失去灵魂。
10、悠闲无法刻意去创造，而需要靠心去感受，因为，悠闲是一种心灵的境界，享受生活，只有在悠闲的`状态下才能完成。
11、悠闲是一种恪守我心的生活，一个人是否能真正享受悠闲的时光，关键看他的内心是否宁静，如果他有一颗淡泊宁静的心，住在哪儿他都可以享受悠闲的时光。
12、人，不能一生悠闲，也不能一生没有悠闲，悠闲是对生命状态的一种调整，我们每个人都需要这种调整。
13、悠闲的生活与懒惰是两回事。
14、水流心不竞，云在意俱迟。
15、悠闲才是真正的生活必需品，挣钱、从政、置办产业只不过是生活的点缀。
16、且待夜深明月去，试看涵泳几多星。
17、无限旱苗枯欲尽，悠悠闲处作奇峰。
18、享受悠闲生活当然比享受奢侈生活便宜得多。要享受悠闲的生活只要一种艺术家的性情，在一种全然悠闲的情绪中，去消遣一个闲暇无事的下午。
19、悠闲是一种恪守我心的生活。一个人是否能真正享受悠闲的时光，关键看他的内心是否宁静，如果他有一颗淡泊宁静的心，住在哪儿他都可以享受悠闲的时光；如果他的内心充满世俗的焦躁，无论是大海边的别墅，还是森林中的小木屋，都无济于事。不让悠闲与富贵共生，不让安逸与权力同在，自古皆然。
20、只要你有一种达观的心态，有一种闲适的心境，你也就拥有了心灵的悠闲。
21、年轻人如果想让自己拥有悠闲的境界，那就需要现在加倍努力，为自己的未来买单，因为悠闲也要有一定的物质基础做前提的。
22、闲适是一个空杯子，它完全依赖于我们往它里面倒入什么东西。
23、如果真的想活得悠闲，那么，为何不学着让自己释放心灵的重负，学着忘却，忘记那些无碍于个人原则的得失；无关大局的磕磕碰碰；无伤大雅的前嫌旧隙呢？学会让自己时时都轻装上阵，潇洒前行吧！
24、悠闲是一种无为，而无为不是静止的，更不是死寂的，而是一种令生命优雅流畅盎然生机。
25、悠闲是哲学之母。
26、悠闲是生命本体的一种自然状态，在那种状态里，躯体和灵魂似乎一起消融、扩散、虚化、安详、舒适，像山间的小溪舒缓地流淌，像天空的白云悠悠徜徉。
27、一个中年人如果开始设想让自己如何过上悠闲的生活，这个中年人就已经找到人生的真谛了。
28、采菊东篱下，悠然见南山。
29、悠闲无法做作，游手好闲与悠闲无关，无所事事也不是悠闲，如果把无所事事比喻为空旷萧瑟的原野，悠闲则是风光旖旎的自然旅行区，容易学到游手好闲，可以装做无所事事，但却装不了悠闲。
30、通过获得金钱和权力的方式来获得悠闲的人，其实践的结果往往会出乎他们的预料，过量的财富带来的是紧张，过重的权力送来的是恐惧，到头来得到的是更多的限制。
31、老年人想让自己拥有悠闲的生活是再容易不过的了，但人到老年如果还不知道悠闲是一种境界，那就真的是人生虚度。
32、不管到了哪里，我都一直留恋那令人愉快的悠闲生活，对唾手可得的富贵荣华毫无兴趣，甚至厌恶。
33、不管风吹浪打，胜似闲庭信步。
34、最合于享受人生的理想人物，就是一个热诚的、悠闲的、无恐惧的人。
《饮酒》之五
陶渊明
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔，心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
诗歌赏析
本诗是陶渊明组诗《饮酒》二十首中的第五首。诗的意象构成中景与意会，全在一偶然无心上。‘采菊’二句所表达的都是偶然之兴味，东篱有菊，偶然采之；而南山之见，亦是偶尔凑趣；山且无意而见，菊岂有意而采？山中飞鸟，为日夕而归；但其归也，适值吾见南山之时，此亦偶凑之趣也。这其中的“真意”，乃千圣不传之秘，即使道书千卷，佛经万页，也不能道尽其中奥妙，所以只好“欲辨已忘言”不了了之。这种偶然的情趣，偶然无心的情与景会，正是诗人生命自我敞亮之时其空明无碍的本真之境的无意识投射。大隐隐于市，真正宁静的心境，不是自然造就的，而是你自己的心境的外化。 千古名句：“采菊东篱下，悠然见南山”， 表达了诗人悠然自得、寄情山水的情怀。
这首诗是非常好的一首诗，它的好就在感情非常真率，一切都自然他开头说“结庐在人境，而无车马喧”，把自己的房子建筑在人世间，可是听不到车马的喧闹，那么“在人境”一定会有“车马喧”，为什么没有“车马喧”呢？他自己自问，说“问君何能尔”，就是我问你是什么原因能够达到这样的地步呢？下面他答到“心远地自偏”，“心远地自偏”对我们今天也不无启发，就是我们今天生活在一个非常现代化的、非常喧闹的这样一个社会当中，我们已经不可能像陶渊明时代那样隐居到山林里面去。我们在这个非常热闹的现实当中，只要我们每个人他的心远离了一些名利、一些物质的追求、远离了一些世俗的官场，那么我们住的地方也会变得偏僻起来，我们的心情也会变得宁静起来。我们也会克服一些浮躁的情绪，这样使自己变得非常的宁静，这个对于我们自己人生的修养，对于我们社会的安宁都是很有好处的。“采菊东篱下，悠然见南山”这是陶渊明非常有名的咏菊的诗歌，“采菊东篱下”是一俯，“悠然见南山”是一仰，在“采菊东篱下”这不经意之间抬起头来看南山，那秀丽的南山就是庐山，他家乡的庐山，一下就扑进了他的眼帘。所以这个“见”字用得非常好，苏东坡曾经说：如果把这个“见”南山改成“望”南山，则一片神气都索然矣。下面他就说“山气日夕佳，飞鸟相与还”，就是说山里面自然的景观早晨和晚上都非常好，在傍晚时分飞鸟呼朋唤侣结伴而归，大自然是在这个很自然的气氛中飞鸟就回到鸟巢中去了。然后从这样一种非常自然的、非常率真的意境中，陶渊明感受到人生的某一种境地。但是这样一种非常微妙的境地，是难以用语言来表达的，只可意会不可言传，所以“欲辩已忘言”了。
诗歌的主旨是展示诗人运用魏晋玄学 “得意忘象”之说领悟“真意”的思维过程，富于理趣。然而，它不是枯燥乏 味的哲理演绎。诗中写了悠然自得的情，也写了幽美淡远的景，在情景交融的 境界中含蓄着万物各得其所、委运任化的哲理；这哲理又被诗人提炼、浓缩到 “心远地自偏”、“此中有真意”等警句，给读者以理性启示，整首诗的韵 调也更显得隽秀深长。陶渊明真个能不要，此所以高于晋宋人物。”这首诗正刻 画了诗的不同流俗的精神风貌。他不象一般隐士那样标榜超尘出世，而是“结 庐在人境”；他置身“人境”，却能做到“无车马喧”，不染世俗之事。原因 何在？诗人意味深长地说：“心远地自偏”。心静，境自静。无求名求利之心， 即使身居闹市，也宛如在山。这深刻的道理被诗人平淡地说出，亲切感人。 诗歌巧妙地运用了象征手法。“鸟倦飞而知还”，那只在晚照中翩然归来 的鸟和那个悠然见山的人，心神契合，仿佛都在这幽静的山林中找到了自己的 归宿。
结庐在人境是一首脍炙人口的诗篇，广为后人传诵，反映了诗人归田前期的志趣和情怀。这是一首具有诗的鲜明形象和悠远境界，又蕴含着某种宇宙人生之理的哲理诗。诗中用了真意、忘言等玄学用语，更有一种耐人寻味的理趣。
结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。这四句诗，实际上是讲人与现实的关系问题，即生活在现实中的人能否超脱于现实之外的问题。当时道教盛行，宣扬生命无极论，说什么只要导养得法，人就可以得道成仙，不但精神不死，肉体也能久视长生。那时，或竦身云霄，或潜泳江海，茫茫恢廓的宇宙，就可任你逍遥翱游了。也就是说，神仙的身形和精神都是超生死、超时空的。陶渊明对这种神仙妄说素抱否定、批判的态度，他认识到，富贵非吾愿，帝乡不可期（《归去来兮辞》），即使后来陷入生活的绝境，也决不到神仙世界去寻求精神安慰。因而他弃官而不弃世，归田而不隐遁山林。其实，他所归隐的田园，对官场来说是隐，于广大农村现实而言，则不但不是隐，倒是步步接近了。这是一方面。然而，他却相信，人的思想或精神，可以孤立地自我净化，或者说，能够超脱于现实之外。这四句诗就是讲这个道理。结庐在人境是说生活在现实社会中。车马喧指人世间各种烦人的尘杂，也是世人为富贵荣华而奔竞的形象写照。他之所以身居人境而尘杂不染，就因为能做到心远。心远就是思想上绝弃富贵荣华之念。一个人丢掉了物欲，断绝了尘想，精神就远远超出于尘世之外了。他在《戊申岁六月中遇火》一诗中说：形迹凭化往，灵府长独闲。在现实生活中，人的形迹常常身不由己，只好任其自然；但人的内心世界却可以超现实而恬澹虚静。这种渴求精神上超现实的幻想，与当时流行的说法：形居尘俗而栖心天外（《晋书·隐逸传》），都是当时人们力求从内心苦闷中解脱出来的一种主观愿望。然而，人生活在现实生活之中，又想屏居于现实矛盾之外，那事实上是办不到的，说穿了，不过是自我排遣或解脱的另一说法罢了。这就是所谓心远的实质。
采菊东篱下，悠然见南山；山气日夕佳，飞鸟相与还。诗人采菊东篱，悠然自得，又逢山气特佳，飞鸟投林的黄昏，大自然的一切都显得和融淳净；此时的诗人，超然冥邈，神逸方外，他的心境与大自然融为一体了！这里，采菊二句主要突现诗人乐得其所的悠然心境；山气二句则明显寓有众鸟欣有托的意兴。两者的情趣是相通的。这种主观心境与客观环境的浑融妙合，后人概括为意与境合，或意与境浑。在诗中，这种主、客两方的交感，主要靠那个见字生动地表现出来。苏东坡说，俗本作望南山，则此一篇神气都索然矣；而着一见字，意境全出。奥妙究竟在哪里？我以为见字之得，主要得之于无心，能使意、境妙合自然；而望字之失，主要失之于有意，有意则不自然，故破坏了全诗的悠然气象。
然而，从诗的艺术构思上说，结庐四句讲超脱，采菊四句表现意与境会，二者之间，究竟有什么内在联系呢？前面说过，陶渊明讲超脱，只限于个人的精神或心境，即所谓心远而已。他认为，要使自己的心不受世尘的污染，不受车马的喧扰，那就必须痛下决心，放弃功名利禄的追求，返回农村田园，去过躬耕自食的生活。这是挣脱世俗精神枷锁，获得心灵自由解脱的必由之路。而人的心境，如能净化到同大自然一样的纯洁、和融、浑朴，那就达到了最理想的精神境界，也就是心远的极致。采菊四句诗讲的，正是心远达到极致的一种艺术境界，它向读者表明：人的主观心境与大自然的客观环境真正浑然妙合了，人的精神也就从尘世之累中彻底地解脱了。诗人在东篱下采菊，他的身形固然属于现实世界，但他当时的心境却悠然到与大自然冥会妙合的胜境。可见，前四句是提出问题，并作了结论性的回答，后四句才用诗的形象具体表达这一诗的主题。
此中有真意，欲辨已忘言。此中，指采菊四句所表现的意境。真意的.真，在玄学家的概念中，与自然是相通的，真意就是自然的意趣，它概括了采菊四句所表现的意境的本质特征，故清人吴淇说它是一篇之髓（《六朝选诗定论》卷十一）。从诗人主观方面说，采菊东篱，悠然自得，这是对宇宙人生之理、造化自然之趣的领悟；从庐山一带傍晚的自然环境说，一切都显得和融浑朴，充满生机，这正是大自然的本色。诗人的悠然情怀与眼前的自然气象，都合于自然之道，因而，主、客二方也就冥会妙合了。这其中的妙谛，在诗人看来，只可意会，难以言传，故曰欲辨已忘言。言意之辨是魏晋玄学研究的一个基本理论，所谓得意忘言，是说言、象是得意的工具或手段，得意不能离开言、象；然而，言、象只是现象，意才是事物的本质，故要真正领悟意的真谛，又不可凝滞于言、象，而应忘言忘象。在这首诗中，诗人从采菊四句展示的具体言、象中所领悟到的意，就是一个真字。他认为，意既已得，其余辨说都是多余的了；不然，或如《庄子·齐物论》说的：辩也者，有不见也。（辩与辨通）辨说愈多，意反而会被言、象所淹没。这两句结尾，既点破了全诗的意趣在一个真字，又留下不尽之意让读者去体味，这大概就是王国维说的言外之味，弦外之响（《人间词话》）了。
陶渊明在这首诗中表现的真意即自然之趣，既表现为山水田园的具体自然，也是诗人主观精神的抽象自然。在这里，山水田园的描写不是当作表现诗人心灵自然的背景而存在；两者在诗中是浑融混一，难辨彼此的。这种意与境浑的艺术境界，乃是现实与理想的统一，客观与主观的统一，有限与无限的统一，一句话，是虚与实在诗歌创作上的辩证统一。它能产生言有尽而意无穷的特殊艺术效果。
人活在世上，总要找到生命的价值，否则人就会处在焦虑和不安之中。而社会总是有一套公认的价值标准，多数人便以此为安身立命的依据。拿陶渊明的时代来说，权力、地位、名誉，就是主要的价值尺度。但陶渊明通过自己的经历，已经深深地懂得：要得到这一切，必须费尽心机去钻营、去争夺，装腔作势，吹牛拍马，察言观色，翻云覆雨，都是少不了的。在这里没有什么尊严可说。他既然心甘情愿从官场中退出来，就必须对社会公认的价值尺度加以否定，并给自己的生命存在找到新的解释。
这诗前四句就是表现一种避世的态度，也就是对权位、名利的否定。开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹。所谓“车马喧”是指有地位的人家门庭若市的情景。陶渊明说来也是贵族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人们却没有什么来往，门前冷寂得很。这便有些奇怪，所以下句自问：你怎么能做到这样?而后就归结到这四句的核心——“心远地自偏”。精神上已经对这争名夺利的世界采取疏远、超脱、漠然的态度，所住的地方自然会变得僻静。“心远”是对社会生活轨道的脱离，必然导致与奔逐于这一轨道上的人群的脱离。
那么，排斥了社会的价值尺度，人从什么地方建立生存的基点呢?这就牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以叫作“自然哲学”，它一方面强调自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，另一方面重视人和自然的统一与和谐。在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在，而且，甚至更重要的是，每一个个体生命作为独立的精神主体，都是面对着整个自然和宇宙而存在的。从本源上说，人的生命是自然的一部分，只是由于人们把自己从自然中分离出来，在虚幻的、毫无真实价值的权位、名利中竞争、追逐不已，生命才充满了一得一失喜忧无常的焦虑与矛盾。因而，完美的生命，只能在归复自然中求得。
而这些道理，如果直接写在诗里，就变成论文了;真正的诗，是要通过形象来表现的。因此接着四句，作者还是写人物活动和自然景观，而把哲理寄寓在形象之中。在诗中写到，自己在庭园中随意地采摘菊花，无意中抬起头来，目光恰与南山(庐山)相会。而“悠然见南山”，这“悠然”既是人的清淡而闲适的状态，也是山的静穆而自在的情味，似乎在那一瞬间，有一种共同的旋律从人心和山峰中同时发出，融合成一支轻盈的乐曲。所见的南山，飘绕着一层若有若无的岚气，在夕阳的照耀下，显出不可名状的美，而成群的鸟儿，正结伴向山中飞回。这就是自然的平静与完美，它不会像世俗中的人那样焦虑不安，那样拼命追求生命以外的东西。诗人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻达到了完美的境界。
诗中最后二句，是全诗的总结：在这里可以领悟到生命的真谛，可是想要把它说出来，却已经找不到合适的语言来表达。但是实际的意思，是说人与自然的和谐，根本上是生命的感受，逻辑的语言不足以表现它的微妙与整体性。
陶渊明的诗，大多在字面上写得很浅，好象很容易懂;内蕴却很深，需要反复体会。而对于少年人来说，有许多东西恐怕要等生活经历丰富了以后才能真正懂得。
诗歌开头四句，以具体的生活体验，用一问一答的形式，揭示出一种具有普遍意义的、很有理趣的生活现象——“心远地自偏”。诗中的“采菊”四句，即由“心远地自偏”生出，言东篱采菊，在无意中偶然得见南山，于是目注心摇，又为南山傍晚时出现的绚丽景色所吸引。结庐人境，而采菊东篱;身在东篱，而又神驰南山，全篇主旨总在显示“心远”二字。后面两句所说的“真意”在此，“忘言”亦在此。正所谓“真意”，其实就是这种“心运”所带来的任真自得的生活意趣;所谓“忘言”，就是在陶渊明看来，世间总有那么一些趋炎附势，同流合污的人是无法体验到这种生活理趣的!
