古风·庄周梦胡蝶
唐代：李白
庄周梦胡蝶，胡蝶为庄周。
一体更变易，万事良悠悠。
乃知蓬莱水，复作清浅流。
青门种瓜人，旧日东陵侯。
富贵故如此，营营何所求。
译文
庄周梦见自己化为翩翩起舞的'蝴蝶，醒后竟不知道是自己梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周。
事物总在不断变化之中，宇宙间万物没有例外。
可知道蓬莱岛周围广邈的海水，也曾经变为清清的细水流。
你看那长安南门边种瓜的老头，他当初就是秦朝的东陵侯。
功名富贵莫不如此，笑看那营营之辈，临死前能带走什么！
注释
胡蝶：今写作“蝴蝶”。“庄周梦蝶”故事出自《庄子·齐物论》。
“一体”句：谓一种事物，总是在不断地变化着的。
“万事”句：谓世间万事万物都处在周流变化之中。
“乃知”二句：即沧海变桑田的意思。
“青门”二句：秦时，广陵人邵平为东陵侯，秦亡后，为平民，在青门外种瓜，瓜甜美，时人谓之东陵瓜。青门，汉时长安城东门。
故：一本作“固”。
营营：往来盘旋的样子。
原文:
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。（《庄子·齐物论》）
译文：
过去庄周梦见自己变成蝴蝶，很生动逼真的'一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒过来，惊惶不定之间方知原来我是庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦中变成庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫作物、我的交合与变化。
庄子梦中幻化为栩栩如生的蝴蝶，忘记了自己原来是人，醒来后才发觉自己仍然是庄子。究竟是庄子梦中变为蝴蝶，还是蝴蝶梦中变为庄子，实在难以分辨。后遂以“庄周梦蝶、庄周化蝶、蝶化庄生、蝴（胡）蝶梦、蝶梦、梦蝴（胡）蝶、梦蛱蝶、梦蝶、化蝶、蝶化、化蝴蝶、蝴蝶庄周、庄周蝴（胡）蝶、蝶为周、周为蝶、漆园蝶、南华蝶、庄蝶、庄生蝶、庄叟蝶、枕蝶、蝶入枕、庄周梦、庄叟梦、庄梦、蘧蘧梦、梦蘧蘧、梦蘧、梦栩栩、栩栩蘧蘧、蘧蘧栩栩、蝶蘧蘧”等写虚幻、睡梦及边蒙之态；亦用以写蝶。
庄周梦蝶，典出《庄子·齐物论》，是战国时期道家学派主要代表人物庄子所提出的一个的哲学命题。在其中，庄子运用浪漫的想象力和美妙的文笔，通过对梦中变化为蝴蝶和梦醒后蝴蝶复化为己的事件的描述与探讨，提出了人不可能确切的区分真实与虚幻和生死物化的观点。虽然故事极其短小，但由于其渗透了庄子诗化哲学的精义，成为了庄子诗化哲学的代表。也由于它包含了浪漫的思想情感和丰富的人生哲学思考，引发后世众多文人骚客的共鸣，成为了他们经常吟咏的题目，而最著名的莫过于李商隐所言“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。
作品名称：庄周梦蝶
创作年代：战国
作品出处：庄子·齐物论
作者：庄子
成语简介
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与!不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与?蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。(《庄子·齐物论》)
①喻：晓，觉得。
②适志：得意。
③觉(jué)：醒来。
④蘧(qú)：蘧，原意为惊喜的样子，此处为惊疑动容的样子。
⑤分：区分、区别。
⑥物化：事物自身的变化。此处意思为，外部事物都会与自身交合的.，即，万事万物最后都是要合而为一的，指大道时而化为庄周，时而化为蝴蝶。过去庄周梦见自己变成蝴蝶，很生动逼真的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊!不知道自己原本是庄周。突然间醒过来，惊惶不定之间方知原来是我庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢?庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫作物、我的交合与变化。庄周梦蝶一成语发源于庄子故里宋国(今商丘)。
内涵诠释
从前有一天，庄周梦见自己变成了蝴蝶，一只翩翩起舞的蝴蝶。自己非常快乐，悠然自得，不知道自己是庄周。突然梦醒了，却是僵卧在床的庄周。不知是庄周做梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周? 庄周与蝴蝶必定有区别，这就是所说的化为物(指大道时而化为庄周，时而化为蝴蝶)。
这则寓言是表现庄子齐物思想的名篇。庄子认为人们如果能打破生死、物我的界限，则无往而不快乐。它写得轻灵飘渺，常为哲学家和文学家所引用。《庄子·齐物论》中有一段妙语：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”
清人张潮写的《幽梦影》，可称得上是一副供燥热的现代人服用的清凉散。禅不可说，清言不可译。《幽梦影》中有这么一句妙语，可谓是点出了庄子哲学的精髓：“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也;蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也。”
不是吗?庄周化为蝴蝶，从喧嚣的人生走向逍遥之境，是庄周的大幸;而蝴蝶梦为庄周，从逍遥之境步入喧嚣的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。
但是庄周梦蝴蝶是他渴望的境界，渴望的选择。并不是每个人都向往逍遥之境。蝴蝶梦庄周，这是蝴蝶的选择蝴蝶的向往。不能一概而论。这种理论哲学方面运用很广，物与我皆无尽也。
