灵魂深处的荷抒情美文【篇一】
幼儿时曾住在乡下奶奶家，奶奶家的大门正对着一弯荷塘，走到塘边不过十米上下，而那一片开阔地也就成了我童年嬉戏玩耍的地方。在四季轮回里纵观荷的品质与蜕变，曾经的青涩时光，于荷韵中浅漾，氤氲着别样的芬芳……而我从无知小儿成长为懵懂少年。
古往今来，荷之美誉为文人墨客津津乐道。赏荷、咏荷、赞荷、诵荷皆为世人所钟爱。赞美荷的诗句比比皆是“出淤泥而不染，濯清涟而不妖。”“接天连叶无穷碧，映日荷花别样红。”“唯有绿荷红菡萏，卷舒开合任天真。”
置身于紧张的高考复习阶段，多少次梦回那一隅荷塘：顶一蓬荷叶帽，或倚或卧，于溪头剥莲蓬的镜头若隐若现……一塘冰清之水，涨满了我蓝色的畅想。肥硕的荷叶透射着盈盈的绿，隐约的莲花点缀着少许粉红，浓淡总相宜，多一分显艳，少一分则显淡。一塘清荷之曼妙，就让她绽放在我心田深处吧!
林徽因说：“残荷缺月也是一种美，落花流水也是一种风景，粗茶淡饭也是一种幸福。”不知何时，对荷的钟爱已深入到骨子里。而秋末冬初的荷犹为喜爱，那一塘“亭亭净植”的茎秆被无情的秋风扫过后，渐次枯瘦、软弱、无力……或敧斜、或弯折、或倒伏成不规则的几何形体。曾经厚实圆润的荷叶早已脱水风干，或隐没水中、或抽缩枯萎，随着一天凉似一天的风萧瑟、凋零。那一塘残荷看似纷乱，在我眼里，却似酣醉后的狂草，天然去雕饰。即使枯败，却不失为大自然对生命的暗喻与昭示，是生命最终去向所刻画的唯美绝笔。
阡陌红尘，繁华萧瑟，生命抑或也是如此罢!烟花绚烂过后，夜空总是寂寥;形骸再美，终究逃不过一把枯骨回归尘土。荷的一生是奉献的：绿荷盈盈，装扮着我们纷扰的生活，为生命嵌入浓浓的绿意;莲子莲芯滋补着我们的身体，让我们更加强劲有力。用荷叶包裹的.瓜果食品，则添上了清淡纯朴的风味;藕更是食之佳品，药中奇葩。富含淀粉、蛋白质、维生素C以及氧化酶成分，含糖量高。生吃鲜藕能清热解烦，解渴止呕;如将鲜藕压榨取汁，其功效更甚，煮熟的藕性味甘温，能健脾开胃，益血补心，故主补五脏;有消食、止渴、生肌的功效。
当时光远逝，如烟往事歌也不成歌，调也不成调，唯有对荷恋恋不忘、情有独钟。在当今物欲横流的社会中，试问又有几人能做到如莲之品性：宠辱不惊，不以物喜，不以己悲?
时代在前进，文明在发展，世人纷纷以学莲的品质“妖娆红尘，风骨不变”而奋发。执笔写意，凝情为字，有心将荷的活色生香描绘得淋漓尽致些，无奈文字拙劣。唯在内心灵魂圣洁安恬的地方，植一支清荷，镌刻一段时光，且行且珍惜。
灵魂深处的荷抒情美文【篇二】
雨中的城市是那么美丽，美在它在雨中就静下来了。
我站在寮房的窗口、竟然不瞟视一眼城中奇丽的建筑，而把视线久久地凝视在空中的雨线中——
普雨一天下，哪里都一样?可不，雨天，乡下比起城里来那美多啦——
我很喜雨天，乡下的雨天比城里美，雨滴敲打着翠绿的荷叶，每片荷叶几乎都有闪光的摩尼珠!看雨滴落在池塘、田间，哈，更美：那水面上波纹洒起、金光四射，一个个小水凼不用去填，瞬间就满了。松针、竹叶下挂满闪光的水晶球，撑着雨伞你站在树下，两眼凝视着蒙蒙的远山、几声山鸟嘀鸣，几丝带着香雨的山风儿吹来······你四处望去又不知在哪儿——不自觉地你就笑了，一个人都会傻傻地笑，心说：“真美啊，乡下的雨天就是不同!”
出家后，俺在乡下寺庙住了两年，我真的忘不了它们，第一清净，第一安详，第一美境，第一!嗨，这是怎么啦?今儿落笔不是想赞美记忆中的它，我是想说这城中的雨天很美耶!雨音会掩盖城中的噪音，雨滴会洗去大街的污垢，细细的雨丝铺满城中大街小巷——
你看：眼前好洁净一片、好干净一片、好纯净一片!
你听：除了雨声，没有一丝杂垢杂秽声。除了雨声，没有一丝吆喝、没有一丝粗厉音，真想这雨就这样下下去······
干啥呢?那么自私!
植物需要停雨后呼吸——
人们需要停雨后劳作——
鸟儿需要停雨后飞翔——
小僧我也需要，什么?停雨后去游游脚呢——
灵魂深处的荷抒情美文【篇三】
在花落的季节
你穿上
洁白的羽纱
等待——
等待
清风带着你
扯一缕
大家看过《美学散步》这部书吗？大家在看完之后会写
关于《美学散步》的读书笔记篇1
《美学散步》是宗白华美学论文的第一次结集出版。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感和家园感。他从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“平整的世界，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。
中国人讲“虚实相生，天人合一”的思想，“于空寂处见流行，于流行处见空寂”，从而获得对于“道”的体悟，“唯道集虚”。这在传统的艺术中得到了充分的体现，因此中国古代的绘画，提倡“留白”、“布白”，用空白来表现丰富多彩的想象空间和广博深广的人生意味，体现了包纳万物、吞吐一切的胸襟和情怀。宗白华用翔实丰富的例子，提出了中国诗画、书法所表现的虚空要素以及从此形成的宇宙意识，他认为“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”是中国艺术最后的理想和最高的成就。他在我们面前舒展开了一幅幅美丽的画卷，带我们去玩味古代名画的内蕴，画家所写的自然生命，集中在一片虚空之上。空中则荡漾着“视而不见，听之不闻，搏之不得”的“道”，在这片虚空上的一草一木，一鸟一虫，一山一水，都负载着无尽的深意。《美学散步》让我们体悟到中国画的“气韵生动，迁得妙想”之精髓。前者是说一幅画要涌动着宇宙万物的“气”的节奏、和谐，给人一种音乐感；而“迁得妙想”则是通往“气韵生动”的途径。所谓迁得妙想，就是发挥自己的艺术想象，用本心去体味外物的内在精神，把自己的想象迁入内部，经过一番曲折，才可把握对象的真正特质和精神。
这种对“绚烂之后归于平淡的清新淡雅之美”的追求，体现了宗白华内心深沉孤寂之感。在现代文明高度高度发达下，人们的传统文化和生命精神日益失落，徘徊于这种矛盾的忧郁和苦痛的边缘，宗百华悲怆地喊出“中国文化的美丽精神往哪里去？”他反复提醒国人要意识到现代精神的颓废问题，这正是他作为一个孤独的灵魂对生命发出的呐喊与召唤，他把他的这种孤独的探索和冷静的思考引入了美学范畴，个体生命的孤独和落寞，在理想的自由艺术之境中完全可以转化为对生命的歌颂和追求。通过艺术对人性本真的追寻，他的孤独落寞得到了彻底地发泄，只有在这样的境界中，人才能真正找到精神的家园，返回精神的故乡，抚平内心的伤痛，慰藉平日孤寂的灵魂。
《美学散步》让我得到了一种生活情趣和审美方式，伴着笔墨的清香，细细体味，宗白华那自由孤寂的灵魂，高尚清真的人格魅力，在寻求美的道路上指引着我，让我抛弃浮躁的世俗，向美学丛林的深处迈进。合上书，闭上眼，书的余香犹存，而我脑海里浮现的，是一个“皎皎明月，仙仙白云，鸿雁高翔，缀叶如雨”的冲淡清幽境界。
关于《美学散步》的读书笔记篇2
《美学散步》这本书，是宗白华老师一生中为数不多的著述之一，里面汇集了他一生最精要的美学篇章。据了解，这也是他生前唯一的一部美学著作。作为我国现代美学的先行者和开拓者，宗白华老师用他细腻的笔锋，联系古今外，向我们讲述了一个不一样的美学境界。
当我随便翻翻，发现这与别的美学著作很不同：一般的美学著作，总是晦涩艰深，但这本书却用诗一般的语言，写出了中国美学的精髓。就像书名一样，这本书用散步的感觉写美学，文字自由自在，风格无拘无束。
这本书确实让我有所收获，作者用抒情化的语言，引领我进行艺术的欣赏，令这个美学门外汉的我，很形象生动了解关于美学的冰山一角。
读完整本书，感觉就是在美学与文学中，在中外的艺术中慢慢地散步了一回，品味着散步声中留下的道道灵光。
美，并不等同于我们平时所说的.魅力，美是一种抽象。它需要通过艺术的雕琢来体现，却又不仅孕育在艺术的雕琢之中，宗白华老师在书中讲到：“最高的没，应该是本色的美。一切美的光都是来自心灵的源泉，没有心灵的映射，是无所谓美的。
在当今社会中，很多人都缺乏一种含蓄，过于直白的表达自己，这在做人处事中，只会让自己在交往中处于劣势，得不到更多的友谊，而且过于直接的表述，在一定的场合只会让自己变得肤浅。
在我们的日常生活中，也不正是这样吗？在现在日益繁忙与紧张的现代社会中，每个人整天行色匆匆，忙忙碌碌，扎在自己手上的工作中不可自拔，却忽略了应该给自己的生活留下一点空白，留下一点闲暇，让自己有时间思考一下自己的现在，自己的未来，让自己放慢脚步，欣赏一下路途上的风景。
保持住人间的诗意和对生命的憧憬，给自己的生活留下一点点空白，让自己不要丧失对未来的希冀与对生命的热爱，这是生活之道，也是让自己活得更“美”的方法。
例如说画家只是纯客观的机械式的展现景物，一幅画就是一张画起来的照片，那又有什么意思呢，只有在画作中折射出来自作家人格的高尚格调，才是一幅真正的杰作，现在专业的摄影技术之所以不同于一般人把玩照相机，是因为照片中有来自于摄影者孜孜以求的艺术境界，展现了他们内心对美的追求与渴望，而这些正体现其对美高格调的追求。
自然拥有静态的美感，连绵的山脉是永远存在而不可动摇的，山不会动，但是却孕育出满山的苍翠和无数的飞禽走兽。人们往往是为高山的沉稳与博大所震慑，对它不可屈服的顽固生命力产生一种敬畏感。人们常常会为崖壁间顽强生长的一颗不知名的小树而引发生命的感叹，对它坚韧的性格引发自身弱点的觉醒。只有当人们感受到树的蓬勃生命力的时候，才能对生命力产生内心的呼应，从而形成一种审美的感受。
人的生命是一个短暂而又漫长的过程。经历的每一个阶段，都可能有不一样的心灵感受。每一段的生命历程都有它的精彩之处，人们所需做到的就是享受现有生命的这一历程。长者往往会给予后辈以各种的
关于《美学散步》的读书笔记篇3
美学散步，是一本宗白华先生的美学思想的精要篇章的集合。
一开始就被这书名吸引，如此诗情画意的名字，但，美学与散步如何揉合？
当我随便翻翻，发现这与别的美学著作很不同：一般的美学著作，总是晦涩艰深，但这本书却用诗一般的语言，写出了中国美学的精髓。就像书名一样，这本书用散步的感觉写美学，文字自由自在，风格无拘无束。
书里的文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受。
这本书确实让我有所收获，作者用抒情化的语言，引领我进行艺术的欣赏，令这个美学门外汉的我，很形象生动了解关于美学的冰山一角。
我便以书中的“中国艺术意境之诞生”这章中关于意境境界的部分，来说说我的看法。
正如这章的引言所说，世界是无穷尽的，生命是无穷尽的，艺术的境界也是无穷尽的。就中国艺术方面——这中国文化史上最中心最有世界贡献的一方面——意境。
那首被誉为意境中经典诗篇，元人马致远的那首《天净沙》小令：“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马，夕阳西下——断肠人在天涯！”前四句完全写景，着了末一句写情，全篇点化成一片哀愁寂寞，宇宙荒寒，枨触无边的诗境。
在一个艺术表现里情和景交融互渗，因而发掘出最深的情，一层比一层更深的情，同时也透入了最深的景，一层比一层更晶莹的景。景中是情，情从景生。
意境，是“情”与“景”的结晶品。意境，会因人因地因情因景的不同，而出现种种色相，如摩尼珠，幻出多样的美。
在书中提及到，那么意境的境界有什么呢？作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：（1）为满足生理的物质的需要，而有功利境界；（2）因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；（3）因人群组合互制的关系，而有政治境界；（4）因穷研物理，追求智慧，而有学术境界；（5）因欲返本归真，冥合天人，而有宗教境界。功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。
但介乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映；化实景而为虚境，创形象以为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是“艺术境界”。艺术境界主于美。
所以一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。所以说一片自然风景是一个心灵的境界。
所以中国艺术家不满足于纯客观的机械式的模写，而总是要在对对象的反映中折射出人格的高尚格调。
正是中国意境艺术区别于其他民族，才显出中国艺术精神的最精采、最动人的篇章。
而在这部书里其他部分，宗白华用他细腻的笔触与心灵，带领读者与中国及西方那些伟大艺术家一同散步，等归来，便发觉自己的心灵亦得到了升华与净化。
关于《美学散步》的读书笔记篇4
在生活中，我们会问：“什么是美？”目前对于我而言，美是一种抽象性的概念，更多的是一种感受，思想。而触动我最深刻的是，美该从何处寻？书中作者说到“如果你在自己的心中找不到美，那么，你就没有地方可以发现美的踪迹。”我们会犯这样的一种错觉，会为着寻美本身而去寻美，却往往忽视近在身边的美。其实，美就在于你的心，你对美的理解那便是在于你的自身感觉、情绪与思维。而很多时候，美不仅仅是人的主观意识，还是一种客观的对象和存在。
美是随处可寻的。比如人的一句话，就是你的心要具体地表现在形象里，可以反映一个人的真实想法甚者人可以发现你的心灵之美；语言就是美的形象化，因为美具有灵性与人性。
那么在寻美的过程中，只在自己的心里寻美的踪迹同样是有问题的。寻美需要摆脱自己心的狭隘及目之所见的范围，而是要由大及小地审美，寻美。美的形象化不是形式，而是形式与内容的统一。美是动态的过程，对美的线条，点、色、形、音、韵都表现着内容的价值，意义与情感。简言之，即对美的直观感受便是要在结合人自身的生活体悟与价值观进行动态契合。因而寻美的准备便是心的陶冶，心的修养和锻炼。
有人曾在生活中得出这样的结论：美是不存在的。他们认为现实生活中可以直接接触到的东西，只不过是简单的线，点或者一堆东西的堆砌而成的。美是唯心主义的东西，无需探讨。而这种对美的白色的，机械的死的评论，这样价值观下的外部生活便是无趣的，索然无味的。所以，我更加愿意相信这个世界存在着美。它是与真，善一种值得人类社会努力追求的事物，是哲学探讨和建立的对象。
哲学求真，道德或宗教求善，介乎二者之间表达我们情绪中的深境和实现人格的协和是“美”。宗教有着热情的浇灌，哲学有人生智慧与宇宙观念，美的实现载体（即“文学艺术”）则在汲取与融合这两者的基础上，表现着人生，流露出人的情感个性与人格。
而空灵与充实则是艺术的精神二元。
常言道：“距离产生美”。即是在说明美感的形成在于对物象造成距离，在于能空。美是在距离化、间隔化条件下诞生的。但是，最重要的是，美的“静照”起点在于空诸一切，心无挂碍，和世务的绝缘也就是所谓的万物静观皆自得。美在于心灵内部的“空”，精神的淡泊。所以，在时下世事纷扰的世界，美更需要我们本着纯挚之心去创作，去品味。
尼采说艺术世界的构成由于两种精神组成：一是“梦”，梦的境界是无数的形象（如雕刻）；一是“醉”，醉的境界是无比的豪情（如音乐）。这豪情让我们体验到生命里最深的矛盾，广大的复杂的纠纷，这便是“实”。
艺术的最高境界由能空，能舍，而后能深，能实，然后宇宙生命中的一切理一切事不无把它的最深意义灿然呈露于前。“真力弥满”，则“万象在旁”。美就是如此美丽！
一位诗人，却被后世的大诗人认为不应仅仅被看作是诗人。一位穷愁终生、功名不显的漂泊者，却被后世评骘人物极为苛严的理学家认为足以与那些道德高尚、功业彪炳的名臣同样光耀史册。这说明在宋人的眼光中，杜甫的意义决非局限于文学领域，他的光辉已经照耀到整个中华文化史，从而对后人起着人格典范的作用。
到了近代，闻一多先生指出杜甫是“四千年文化中最庄严、最瑰丽、最永久的一道光彩。”而1961年在斯德哥尔摩举行的世界和平理事会主席团会议也决定把杜甫列为次年纪念的“世界文化名人”。可见，仅仅从文学的角度去阐述杜甫的意义，是远远不够的。杜甫的意义只有在文化的大范畴内才能得到比较充分的理解，本文试图从这个角度来走近杜甫。
践行：儒者之风
中华文化的内涵非常丰富，但是其核心的价值则在于它的人本精神。无论是主张维护群体利益乃至杀身成仁的儒家，还是主张爱护个体生命乃至逃归山林的道家，都体现出对人的尊重和关怀。由于前者更适应先民们在茹毛饮血的时代必需以群体的力量来求得生存的现实，所以儒家的思想理所当然地成为整个民族的集体选择。一部中华文化史，在意识形态的层面上，也就是儒家思想的发展史，而其它的思想则都是它的补充而已。杜甫就是这个发展过程中极为重要的一个环节。
自从汉武帝采取董仲舒的建议罢黝百家、独尊儒术以后，对儒家经典的阐释便成为古代学术的主要内容。大致说来，这种学术可以分为两种类型：一种是先唐的章句训诂，另一种是宋明的义理探讨，后人常把它们简称为汉学和宋学。从表面看来，唐代在这个过程中的地位是无足轻重的。唐人既没有留下象汉儒那样博大精深的经典注疏(唐初编纂的《五经正义》说经本着“疏不破注”的精神，在经学上并无多大发明)，又没有留下象宋儒那样思入毫芒于的理论辨析。唐代的韩愈虽然以恢复儒道自任，可是在宋代理学家看来，他对儒道的理解是非常粗疏、肤浅的。那么，唐人果然没有为儒学的昌明作出重要的贡献吗?我认为至少有一个例外，那就是诗人杜甫。
从表面上看，杜甫并没有为儒家思想作出明显的贡献。他既没有皓首穷经，也没有排斥佛老，在儒学史上似乎没有他的位置。然而如果我们注意到儒学在本质上是一种实践哲学，那就应该重新思考这个间题。
儒家是极其重视实践的。杜甫继承了“奉儒守官”的家庭传统，他“一生却只在儒家界内”，造次必于是，颠沛必于是，始终以儒家思想为安身立命之本。儒家主张行仁政，杜甫则为这个理想的政治模式大声疾呼：“致君尧舜上，再使风俗淳!”儒家谴责暴政，杜甫则用诗笔对暴政进行口诛笔伐：“朱门酒肉臭，路有冻死骨!”当杜甫得以在朝廷里参政时，他不避危险面折廷争，展示了儒家政治家的可贵风节。当他远离朝政漂泊江湖时，也时时处处以儒家的道德标准要求自己。安史乱起，有多少高官贵人在叛军凶焰所笼罩的长安屈节或苟活，而刚得到一个从八品下的微职的杜甫却独自冒着“死去凭谁报”的危险逃归凤翔。这既是他对儒家夷夏之辨的思想的实践，也是慎独的道德修养模式的实施。
陶铸：民族品格
不同的民族创造了不同的文化，而不同的文化又陶铸了不同的.民族性格。杜甫的性格是受到中华文化的陶铸的，但是反过来说，在中华民族文化性格的陶铸过程中，杜甫也作出了杰出的贡献。
杜甫具有以天下为己任的责任感和优国忧民的忧患意识，他始终把群体的利益看得高于一切。杜甫一生中从未担任过重要的官职，他基本上是被摒斥于执政圈子之外的“野老”。然而这并未影响他时时、处处把天下的安危和人民的哀乐视为己任，即使在遭遇艰难困苦乃至漂泊江湖时也不改初衷。从早年的《自京赴奉先县咏怀五百字》到晚年的《朱凤行》，他救济天下苍生的宏愿没有丝毫的改变。
杜甫的可贵之处正在于他以其实际行为证明了这种责任感并不一定要附着于政治地位，这显然正是宋人范仲淹“居庙堂之高，则优其民;处江湖之远，则忧其君”以及“先天下之优而忧，后天下之乐而乐”的著名命题的实际表现。
杜甫胸怀宽广，对不同的文化及思想采取了宽容的态度。中华文化有一个突出的优点便是其宽容精神。杜甫本人是坚定的儒者，但他对儒学之外的各种思想都甚为宽容，他对道藏佛经都很熟悉，他与道士、佛徒都有交往。如果说杜甫早年与李白一起亲赴王屋山寻访道士华盖君求学长生之道是少年的任性之举，那么他对佛教的好感却是一直维持到晚年的。他虽然因为把儒家当作立身之本，而且因为“未能割妻子”，也即不能割弃对人间的爱，所以不象王维那样皈依佛门，但他对佛家的精妙道理是颇为钦佩的。“金篦空刮眼，镜象未离铨”“唯有摩尼珠，可照浊水源”之类诗句，都说明了这一点。这种对非主流文化乃至外来文化所采取的开放心态，正是中华文化赋予杜甫的最佳品格，这对杜甫成为诗国中的集大成者是有重要作用的。
影响：千年文化
杜甫对后代具有巨大的影响。他的影响还远远地溢出了文学的范畴，广泛地进入了中华文化的各种形态，深深地植根于后代人民的心中。杜甫一生中写过许多歌咏祖国壮丽河山的名章隽句，这些壮丽的诗句到处被刻石、铭碑，从泰山石壁上多处铭刻的《望岳》到岳阳楼畔的《登岳阳楼》诗碑，杜诗与所咏河山相映生辉，为自然景物抹上了浓重的文化色彩。只要是一个对中华传统文化稍有了解的人，当他登上泰山时，心中立即就会涌现“一览众山小”的意念。同样，当他在岳阳楼上眺望洞庭湖时，也肯定会情不自禁地吟出“吴楚东南诉，乾坤日夜浮”的诗句。雄伟壮丽的大好河山，已经整体地经受过杜甫审美目光的投射，从而与中华文化密不可分了。
杜诗还成为后代书画艺术的不尽源泉。历代书家以杜诗为书写对象蔚然成风，仅收藏子成都杜甫草堂的杜诗书法作品就有出自祝允明、董其昌、张瑞图、傅山、郑燮、何绍基、康有为、章太炎、吴昌硕、于右任、沈尹默等名家之手的珍品数十幅。杜甫诗意画则成为各地博物馆都有收藏的一大种类，从上海博物馆所藏宋代赵葵的长卷到成都杜甫草堂所藏现代徐悲鸿、潘天寿等名家的精品，杜诗与画家的艺术构思相得益彰，美不胜收。
杜甫的影响还进入了通俗文学的领域，从金院本《杜甫游春》开始，杜甫成为戏剧人物，元杂剧、明清传奇都有敷演杜甫故事的剧作，这从一个侧面反映了广大人民对杜甫的热爱。
当然，杜甫更深刻的影响表现在对后人人格的陶铸上。自从宋人确立杜甫的人格地位以来，凡是爱国的人士无不爱读杜诗，从中寻求精神的熏陶，北宋末年爱国名将宗泽临终前长吟“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”;同时的李纲则在决心以死报国时书杜诗赠义士“以激其气”。宋末民族英雄文天祥在燕京狱中坚持斗争三年多，杜诗是他最重要的精神食粮，以致于他一气作成了《集杜诗》二百首。而明末拒不降清的义士王嗣奭奋笔著《杜臆》，说：“吾以此为薇，不畏饿也。”中华民族的民族性格的形成当然不是少数人的功劳，但在其陶铸过程中杜甫的影响是不可或缺的。由于中华民族的人生态度带有浓厚的审美意味，而中国的诗歌又是中华文化诸形态中传播面最广泛、感召力最巨大的一种，所以杜甫的影响是无与伦比的，杜甫已经成为中华民族民族精神的杰出代表。
文化是人的创造物，是人类活动的总和。中华文化自古以来就是一种以人为本的文化，对人的思考、对人的关怀，是中华文化的核心精神。所以，绵延五千多年的中华文化虽然博大精深，在物质形态与精神形态上都使人有观海难言之感，但是她最重要的积淀则体现在中华民族的文化性格上面。杜甫的人格典型地体现出中华民族的文化性格，杜甫是为陶铸中华民族文化性格作出了最大贡献的少数杰出人物之一。一部杜诗，其终极价值正在于它对中华文化作出了最生动、最丰富的阐释。所以我完全同意本文开头所引闻一多的论断：杜甫是“四千年文化中最庄严、最瑰丽、最永久的一道光彩!”
