一切菩萨就是因为把握了这个智慧所以才做大菩萨摩诃萨的，那一切诸佛皆以般若波罗密多而证阿耨多罗三藐三菩提的，就是无上正等正觉的果位，所以《心经》这么伟大。
般若波罗密多心经
观自在菩萨行深般若波罗密多时照见五蕴皆空度一切苦厄
舍利子色不异空空不异色色即是空空既是色
受想行识亦复如是
舍利子是诸法空相不生不灭不垢不净不增不减
是故空中无色无受想行识无眼耳鼻舌身意无色声香味触法
无眼界乃至无意识界无无明亦无无明尽
乃至无老死亦无老死尽
无苦集灭道无智亦无得以无所得故
菩提萨陲依般若波罗密多故
心无挂碍无挂碍故无有恐怖
远离颠倒梦想究竟涅盘
三世诸佛依般若波罗密多故
得阿耨多罗三藐三菩提
故知般若波罗密多
是大神咒是大明咒是无上咒
是无等等咒能除一切苦真实不虚
故说般若波罗密多咒
即说咒曰揭谛揭谛波罗揭谛
波罗僧揭谛菩提萨婆诃
“观自在菩萨”，那观察一下自己，我们自不自在呢?第一句提醒我们的，在日常生活中，观察一下自己，每一件事，每一件物，我们自不自在呢?如果我们自在，我们就是观自在菩萨，如果不自在的话呢，那就不是了，所以我们要知道，怎么样我们才会自在呢?怎么样的状态下?怎么样的运用上?我们才能得到自在呢?看下一句话“行深般若波罗密多时”，最主要是这个“行”，行是什么?是我们的行为，行为来自于哪里呢?来自于我们的思维，怎么能深入呢?所以要行深，要“般若”，般若是代表智慧呀，“波罗密”是代表到彼岸，怎么能达到这个目的呢?要在智慧当中，你的行为，你周围的一切事与物，才能运用的得当，运用的恰如其分，所以呢，要在智慧当中来运用才行，这句话就叫“行深般若波罗密多时”，如果你不用智慧来运用的话，是不可能的了，也就是换句话说，只有一个智者，才是“观自在菩萨”，如果你没有智慧的话，想把周围的一切事与物运用的得体、恰当、圆满、是不可能的。那到底是什么?什么叫智慧?“照见五蕴皆空”，大家要注意啊，这个《心经》啊，是三藏十二部的中心，咱们学的《楞严经》跟《心经》是相通的，它好比是中心思想，佛讲三藏十二部，到底讲的什么东西呢?就讲的这点东西，你去研究经典吧，你去研究大藏经吧，讲什么?就讲的这点东西，所以它是“无上咒无等等咒”，为什么还叫心经?因为它是核心。
这个“照”字，照可不是观啊，前面是你观察一下，自不自在，这个运用的时候，照，照是呈现，你对一切明明了了，观，就是你收缩进来的，大家要知道，照，是像镜子一样，呈现出来，但是里头没有痕迹，大家都照过镜子吧，照完镜子走了以后，镜子里头有没有痕迹?没有，是不是?那你要是观呢?你就吸收了，吸收了，就在第八识就留下了种子，所以“照见”，照完了之后，去看看呢，走的时候，看看镜子，是什么呢?镜子里头我们照的是什么呢?“照见五蕴皆空”，我们世间的一切，“五蕴”，所以我们去观察，去看，“见”就是去观察，去看，去知道，这个“见”是知道的意思，“五蕴皆空”为什么呢?之前我讲过多次，用完了，只是一个过程，随着时间，随着时空，已经不存在了，留下的是什么呢?----影尘，留下的是个影子，影子在我们的第八识当中，留下了一个痕迹，称为“尘”，没有一个实体，所以它说“照见五蕴皆空”，我们只是讲大意，如果讲细了，这一句话，讲一年也讲不完的啊，呵呵，一句话，可以讲讲讲讲很远的，回来接着看，如果你呢，能这样去观察呢，这样去观照的话呢，“度一切苦厄”呀，大家有事情解决不了，大家有很多苦难的事情，心里解决不了的事情，怎么出现的呢?就是因为你不能“照见五蕴皆空”，所以你这一切痛苦、烦恼解决不了，佛讲了，他这样讲，如果你能这样照见五蕴皆空，度一切苦厄，下一句话，他说舍利佛，对他的弟子这样讲的，舍利佛是智慧第一，这段经文呢，如果对一般的人讲呢，他是不会理解的，所以佛，一般讲法的时候，因缘而施教，他讲这一段话，必须有人要接受，这是一种因缘，讲出来之后呢，留传下来，所以他对他智慧第一的弟子，舍利佛讲的，说，舍利佛呀，为什么说“照见五蕴皆空”呢?他说“色不异空空不异色色即是空空既是色”。
《心经》可以说，有的小孩子都会背的，但是这个意思呢，理解就难了，他说“色不异空”，什么叫“不异”，没有差别，没有差别，色和空没有差别，为什么讲没有差别呢?我现在打个比方，这个房间，没有人，我们现在能坐进来这么多人，它和有，有什么差别，因为坐进来这么多人，所以这个房间，这些人会没有，因为我们坐进来呢?是色上的显现，就因为它有一个空间，我们这个色相才会在这里呈现出来，如果没有这个空间，那我们就进不来了，假如你这个房间里，已经坐满了人，现在在进来好多人，你说还能坐得下吗?能不能坐得下?
中午吃饭的时候，打了一个比喻，我们要吃饭，来到这个饭桌，一道菜都没有，就因为一道菜没有，我们点了很多菜上来了，我们点了很多菜，等吃完了，这个桌上的菜就会消失，吃完了，又没有了，没有了变成空，变成空后，还会再有，有了之后，再会变成空，这就是，一切，从没有到有，从有到没有，一个过程，一个现象，那这个现象，是什么呢?是一个“缘”字，“法不孤起，遇缘则生”，所以讲，性空，我们的自性呢，是空的，遇缘的时候呢，它会随着这个缘，随着你的需要，显现所有的一切，上午，有人问我，师父要记，可我为什么记不住，不需要，你只要运用到这个缘的时候，如果你没有杂念、没有执着、没有分别的时候，你会随着这个缘，随着它的需要，显现出来一切，这就叫，自性流露。大家听说过这句话吧。大家多数都是学佛的，我们就讲佛教术语了。
必须要你的心呢，没有任何的执着，没有任何牵挂，没有任何的杂念，这样的时候，来的人呢，这种思维传给你，你才知道他需要什么东西，所以你这里就显现出来他所需要的东西，这就叫妙法，知道吧，这就叫空中妙有，听说过这个术语吧，就是这么来的，他们问我，师父你讲课，哪里来?不需要，需要的就是定力功夫，你只要你的心，把杂念全放下，来的人，他只要需要什么传给你，你只要按照他这个缘，去讲，这就是随缘度化，如果你不能做到的话，来的人，他没有达到空的境界，你给他讲空，也不行，来的人已经达到空的境界，你给他讲有也不行，只能随着这个缘，而去讲，他能理解到哪一个地步，这就是他的水平，跟你没有关系，你不要讲，你讲的不好，不是的，只是他这个缘，很多法师讲完课，为什么会遭到诽谤，因为这个缘，他只能讲到这个水平，大家只能理解到这个水平，讲完了，到了那样一个环境，那样一个境界的时候，说这个法师乱讲，哈哈哈，都是这么回事的。
就像佛讲课，三藏十二部，有了义，有不了义，有方便说，有接引说，有共法，有不共法，了义，究竟法，是对的什么呢?对着上上层次人讲的，对刚入门的人，讲方便法，不讲究竟法，还有的人讲呢，接引法，什么叫接引法?对那些鬼神什么的，他也讲，这就叫什么叫?应以什么身得度，即现什么身。这就叫方便了。但你的根基要到了呢?佛讲法，你去看经书，也讲鬼神，有的讲你去布施，你去做善事，好像《地藏经》里地狱的内容，那我们现在修行呢，讲的什么呢?我们讲的就是在心地上下功夫，就是从心，从因地上去下功夫，所以我们要知道，“色”是因为的一段现象，这个现象，这个过程，过去了之后呢，它必须要回到原状，回到什么呢?回到空，因为只有空，才会再呈现一切。那我们人为什么烦恼呢?当缘到的时候，现象出现的时候，过程出现的时候，人们想把它永恒的保持下去，是不可能的，所以一但这个现象没有的时候，不能保持很久的时候，大家就抓住这个现象，痛苦、烦恼，想让他再重现，或是想让他距离再拉长，是愚痴的!必须要回去，才能再显现，这就是佛讲这句话的意思。所以我们，所有人痛苦、烦恼，就是抓住了这种现象，不放，想让这种现象，永恒的保持下去，我们就叫抓住一个幻觉，人从生的那一刹那开始，决定死亡，他已经在踏上死亡的路，那有的人说，不可能，你只有生的那一刹那，叫生，从生的那个一刹那开始，不叫生，叫成长过程，踏上了死亡的路，直到这段现象，80年，60年，一天，二天，5岁，6岁，都有，你个过程就这么长，你一旦因缘到的时候，这个现象就这么长的时候，没有了，所以，世间人痛苦、烦恼，就是这么回事，所有世间人，都是抓住这个现象，而不放手。
“空不异色”所以你不要以为没有了，就没有了，不会，因为为这种现象现前了之后呢，它一定会在这种现象上不断的完善，变得更好，没有，是最好的，有，不是完美的。所以，什么叫艺术?没有就最完美，只要有一个，就能挑出毛病，有的那一刹那，代表它不完美，在消失的那一刹那，证明，完美开始了。你挑不出来毛病了，知道吧，这就是佛讲的真理呀。所以“空不异色”，空的那一刹那，就证明，你要有新的开始了，有的人找我说，失去了，烦恼，不要怕，你新的生活就要开始了，你的好事就要开始了，在失去的那一刹那，证明你这一段因缘过去了，随着你的改变，就像你们学佛，都会改变的，不相信，你回顾，在你没学佛之前，你是个什么状态，在你学佛了，从那一刹那开始，你就在不断的改变，也许你自己觉查不到，你问问别人，你必须把以前的现象消失，现在的缘，现出来的是什么?好的`。所以大家不要烦恼，以为失去了，在失去的那一刹那，证明呢，更好，更完美的开始，这佛说的“空不异色”。
“色即是空空既是色”，在色显现的一刹那，证明这个东西将会灭亡，这就是生灭法，我们以前讲过，一定要超越相对，色就代表的有，在有的那一刹那，证明他就要没有，是不是这么个道理呀，在我来这讲课开始的两个小时，不断的往下深入之后，证明我这两个小时就快完成了，是不是?在我来上海的这8天开始，证明离我走的时间越来越近，在你生的那一刹那，证明你的生活在慢慢的减少，哈哈哈，大家不要害怕，这是事实，所以大家都说出家人活的不现实，虚伪，其实我们最现实，我们最实践了，最面对现实的一个人，哈哈哈，绝对接受，承当的，这是逃避不了的。所以，“色”代表的一切将归位，可以这样理解，这个空，大家不要想成代表没有，归位那一刹那呢，代表的一切将要开始，所以，“空既是色”，这段大家很难转过来，所以要在生活当中去体验。在我讲完课的那一刹那，也就是空，在空的那一刹那，你将运用我讲的智慧，运用到你的生活当中，这色就要显现。所有一切事与物就是色。
后面讲了，什么是呢?“受想行识亦复如是”，所以有的人说，师父我想把你今天讲的东西记住，你看“受想行识亦复如是”，在我讲的那一刹那，就证明要空，所以你忘记是好事呀，合呼这个智慧的道理呀，你不忘记，出了问题了，看没看懂?这可不是开玩笑的事情，这是动真格的了，如果你修行，某一点出了问题，你都不能成功，绝对的，修行，密度非常高，就像那个密码锁一样，开密码锁一样，你哪一点不对的话，就算看着很准了，好像是了，叫相似法，很多人听师父讲课，讲来讲去，觉得这个师父讲的也有道理，觉得挺好，这就叫相似法，差不多，差一点都不行。我跟你讲，差一毫厘，差一微尘都不行。所以说“受想行识亦复如是”，我们的色，就是“受想行识”所感受到的一切，世间的一切事与物，无非就是我们的“受想行识”，我们搞出来的，哦，我们回顾了，我们讲到了五识，我们的识，有呈现、显现的作用，但，它没有识别的作用，这识别的作用是什么呢?就是我们的空性，起的作用，如果我们在运用当中的时候，运用完了，在当下那一刹那，马上归位，空掉，是什么?这个就是智慧，千万不要说，我什么都不要了，用是要用，用完就在这，色可以当成用来讲啊，用完了之后，用的是什么呢?“受想行识”，“受想行识”用完了之后，马上不留痕迹，所以“照见”吗，像镜子照人一样，照完走了，镜子还是亮的，一点痕迹没有，OK了，就这样。你用个试试回去，就是这样的。
下面佛又讲了， 舍利佛，“诸法空相”，因为这个讲《心经》啊，这个《心经》是三藏十二部的中心，是诸佛的心印，你想一想，讲的东西，全是真东西，真家伙呀我跟你说，很难理解的，这一句话呀，可以套出来，很多很多，诸法怎么能是空相呢?大家承不承认?我讲的这一句话，讲出来就不是空，讲完了就空，是不是呀?我举起来手，是有，我放下，就是空，举起来就是法，放下就没了，所以动一下，就是法，你动一念就是法，在这动这一念的一刹那，你这一念就灭掉了，空。是不是空的。所以叫诸佛空相。那到底你们执着个什么呢?你们想把师父讲的东西全记住，想把三藏十二部全记住，想去学某一个师父，这个师父真高，我要学他的方法，诸法都是空的，你学什么呢?所以我上午讲，只需要你明白一个道理，无法可得。你要有法可得的话，留下痕迹了。我只需要你明白一个道理。你要有一法可得，你被我所束缚了，你不行了，所以你不能执着我讲的每一句话，你只能明白一个道理。
“不生不灭不垢不净不增不减”为什么这样讲呢?你怕我讲的话跑掉吗?我讲的话，既然我能讲出来，它就存在，为什么?我从哪里来的?我能讲出来的这句话从哪里来的?刚才讲过，从哪里来的?我没讲之前，是什么?空的是不是，我讲这句话是从空里来的，我讲完又跑哪里去了?又空了。空永远不会跑掉的吗，空可以变现一切吗，所以他说了“不生不灭”，谁看到空灭掉了?谁看到空变现什么东西了?只能我们人在变，我们人，一会儿进来，一会儿出去，一会儿进来，一会儿出去，空没有动过啊，动就有生，不动就不灭了，所以他说“不生不灭”，我说话，这个空中他也没有満，我不说话，这个空中他也没有减少，这个地球上这么多垃圾，这么多人，这个空还是这样，他也没说容不下了，没有人，没有东西时，这个空还是这样，所以他“不增不减”，你再多的垃圾这个虚空也还是这样，也不会污染，所以“不垢不净”，污染的是什么呢?是我们的分别执着呀。其实现在你们功夫好，就可以进入这种境界，用完了啊，真的是，大圆镜智，性空啊。性是空的，佛讲的多清楚呀，你们啊，就是领悟不到，佛说，性是空的，遇缘则起，起是什么?用。用完了就放下，空的，该用的时候，就拿起来，抄起来家伙就用，是不是这样?哎呀，多简单的问题。佛已经给你讲的再简单再透彻了不得了，这些人就是明白不了，所以佛告诉我们，性是空的，性是什么?我跟你们讲，性是智慧，智慧是空的，智慧是空的怎么用呢?遇到缘的时候才用，我不可能没事智慧乱用，是不是?所以大家要知道这个道理。
《心经》与《道德经》存在冲突，即便是道教徒也持有这种思想。他们认为念诵《心经》，可以使他们理解如何放下私心杂念，用平常心来对待生活，如何清醒冷静地处理事情。
最近，由中国佛教协会监制出品的乾隆御笔黄金版《心经匾》在北京市公开发行，在社会上，尤其是在佛教信众中引起强烈反响。据报道，请匾者张先生一次就请了5套，除了自己收藏，还分别送给刚住新居的儿子以及生意场上的朋友。
2006年8月，河北省柏林禅寺举办了首届“生活禅加油站”企业家研修营， 20多位企业家参加了此次活动。明海法师在开营式上开示：举办该活动的目的是与最能代表社会转型期变化的企业家们分享佛法的智慧。而此次活动中授课的内容主要是围绕《心经》展开的，希望通过《心经》提升企业家的心智，让他们能够运用佛法来保持生命资源的平衡。
一套佛教典籍如何引得人们如此关注，又如何能得到社会精英人群的认可?这就需要我们探寻《心经》本身所蕴含的人生智慧。
《心经》全文不过268字，却含有极其丰富的内容。《心经》在中国有众多译本，方广錩先生编的《般若心经译注集成》中就收集了18种，现在佛教界流传的是玄奘译本。至于《心经》注疏自古以来就有百来家之多，今人的讲注更是不计其数，由此可见此经传诵之盛。这种情况的形成，与它在佛教中的地位以及本身所具有的社会价值关系甚密。
我们要想了解《心经》，还要从经名说起。《心经》全称为《般若波罗蜜多心经》。“般若”是梵文，其意义很广，把它译成智慧或大智慧都不尽其义。我们可以简单地将其理解为“妙智慧”或者“真心”。“波罗蜜多”是梵语音译。“波罗”意为彼岸，“蜜”是到，“多”是上，整个意思就是到彼岸之上。这里用了比喻的手法。佛教中，佛法以大乘法为中心，大乘法又以般若法门《大般若经》为中心，而言简意赅的《心经》又是一切般若法的核心，是《大般若经》的主体、精髓和灵魂，是一切般若法的主中之主，所以用“心”来比喻《心经》在佛法中的中心地位和起到的中心作用。由此可见《心经》在佛法中的核心地位。
佛教认为，佛说一切法，都是让人离苦得乐的。如果能彻底领悟《心经》的义理，报障、业障、烦恼障就会自然破除，一切苦难也随之消除，人就离苦得乐了。这就是《心经》在佛教信众心中所发挥的作用。根据历史文献《大唐西域记》的记载，玄奘每遇到困难和心神不定的时候就默诵《心经》。在取经和在印度学习的过程中，遇有两次大挫折就是靠《心经》化险为夷的。
事实上，《心经》不仅在佛教信众中发挥作用，在当今这个人浮于世、躁动不安的.社会中依然具有独特的价值。
说到人为什么活着，大多数人对此都很茫然，对未来充满恐惧。为什么会恐惧呢?因为我们内心中的挂碍太多，而挂碍太多的原因就是现代人的内心充满了欲望。佛经称我们居住的这个世界是欲界，我们这个世界上的人都生活在强烈的欲望中。欲望使人向外攀求，并随着物质环境的改善而水涨船高，一旦所求不能得到满足，就会处于痛苦之中。同时，当今人们还不得不面对的是，现代社会经济越来越繁荣，而社会道德却迷失得越来越远。而《心经》所蕴含的人生智慧，却可以从思想上使人们从这些痛苦中解脱出来。
当今社会，《心经》已经在很大程度上融入了人们的生活。在记者平时的采访中，经常会听到很多人引用《心经》中的思想，并提起自己经常念诵《心经》，这几乎成为他们生活中的一部分，而这些人中并非全部为佛教徒。为本报“书法《道德经》”栏目书写书法作品的书法家中，就有时常念诵《心经》的人。他们从不认为《心经》与《道德经》存在冲突，即便是道教徒也持有这种思想。他们认为念诵《心经》，可以使他们理解如何放下私心杂念，用平常心来对待生活，如何清醒冷静地处理事情。他们都认为《心经》不仅对自己修身养性具有极大好处，还能提升智慧、明心见性。前任中国佛教协会会长赵朴初生前每天都要多次诵读《心经》。在天下赵州禅茶文化交流大会中，《心经》被印在了与会手册的第一页。《心经》还被谱写成现代歌曲，很多歌唱家都曾演唱《心经》。
首届世界佛教论坛的主题是“和谐世界，从心开始”。虽然此心非彼心，但“心”在人们心中的地位可见一斑。如今,故宫博物院首次提供故宫典藏的珍贵藏品——乾隆御笔《般若波罗蜜多心经》，按真迹以1：1比例制成黄金版以供人们请供，对《心经》的传播意义极大。
“愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。”消除烦恼、提升智慧、离苦得乐是《心经》所期望达到的目的，也是当今社会人们的共同期冀。
在人们眼中，通常总是将生灭视为实实在在的。说到生，就以为是自生，即自己派生自己，自己规定自己。
心经的人生智慧一
人生的大智慧
解脱痛苦的原理
有空不二
诸法真实相
不住世间
超越生死
烦恼即菩提
解脱自在的人生
成佛的唯一途径
无上法门
劝勉
《心经》者何
《心经》，具称《般若波罗蜜多心经》，是佛教典籍中文字最为简练，而内容极为丰富的法宝。它和《金刚经》一样，千百年来在社会上广泛流传，影响历久不衰。
在佛教中，《心经》属于般若系经典。按天台宗对《般若经》的判摄，称为通教。所谓通者，具通前与通后之义。通前，是说它与阿含教的关系。在阿含经典中，佛陀对存在现象进行透视，指出其苦、无常、无我的本质。当然也谈到空，但不是很深刻。唯有到了般若经教，才在阿含基础上将空的内涵推向极致。通后，是指《般若》与《华严》、《涅盘》、《维摩》等经的关系。般若经教所揭示的缘起性空，是大乘一切经教建立的理论基石。如实把握般若中观正见，对于闻思经教、指导修行具有重要意义。
通常，经典多由序分、正宗分、流通分三部分组成。而《心经》却与其它经典不同，仅有正宗分。于是，人们便怀疑《心经》的独立性。关于这个问题，当代佛学权威印顺法师在《般若经讲记》中作了说明。印老认为，玄奘大师所译的《心经》，是从六百卷《大般若经》中单独录出的。《大般若经·学观品》中，就有和《心经》基本相同的文句，是佛陀直接向舍利弗所说。也就是说，《心经》是《大般若经》最为精要的部分，古德为易于受持，特摘出流通。
《心经》在中国有众多译本。方广锠先生所编的《般若心经译注集成》中，就收集了十八种。其中，在教界流传最广的，是唐代玄奘三藏的译本。至于本经注疏，自古以来更是多达百家，可见此经传诵之盛。
心经的人生智慧二
解脱痛苦的原理
【观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】
经文大意是：观自在菩萨进入般若深观时，照见五蕴诸法皆空无自性，因而度脱一切痛苦与灾难。印顺法师在《般若经讲记》中，将这段经文称为“标宗”，即标明一经宗旨。可见，理解这段经文是学习本经的关键所在。
佛陀出现于世的根本目的，正是帮助有情解脱痛苦，超越生死。我们学佛修行，也无非是为了离苦得乐。但是，当我们说到离苦得乐时，却有人不以为然，说什么人生应该有苦有乐，才显得丰富多彩;又说什么苦乐是相对而言，有苦方能有乐。类似论调，乍听似乎不无道理，然而仔细推敲，却是站不住脚的。如果说人生应该有苦有乐的话，那么，我们对待痛苦应该像迎接快乐一样欢喜踊跃。事实上，痛苦来临时，我们本能地就会逃避。
也正因为如此，人类的一切行为，始终是在通过各种方式逃避痛苦，追逐快乐。很少有人刻意追求痛苦，即使有，也不是以追求痛苦为目的。而是将之作为达到某种目的的过程，试图追求更大的快乐。比如自虐，仔细考量的话，也往往是因为心灵痛苦过于沉重，为转移痛苦，始有对肉体的自虐行为。从这个角度来看，自虐也是为了缓解心灵痛苦，而非有意制造痛苦。至于那些觉得人生应该有苦有乐才丰富多彩的观点，也不过是理想主义者的说法，是“为赋新诗强作愁”的想象。一旦痛苦成为现实，任何人都会避之惟恐不及，都会想方设法地避苦趋乐。由此可见，解脱痛苦不仅是佛法需要解决的问题，也是世间法需要解决的问题。
那么，如何才能解脱人生痛苦呢?佛法认为，首先要对苦有全面认识。唯有了解苦，方能对症下药。说到苦，大体可分为身苦与心苦两种。所谓身苦，即色身之苦，一般来说，感觉大致相同。比如在严冬酷暑中，人们都会被寒冷和炎热折磨;处于病痛或被火烧刀斩时，都会感到疼痛难耐，不堪忍受。至于心苦，则是由内在烦恼引起的痛苦，其表现千差万别、因人而异。例如同观一轮明月，有人觉得清凉安然，有人却会黯然神伤;同游一处风景，有人觉得心旷神怡，有人却会悲从中来。
此外，佛教还将苦分为苦苦、坏苦、行苦三类。
苦苦，是切实感受到的痛苦。即使佛陀不曾指出，我们也认为是苦的。如出生之苦、衰老之苦、病痛之苦、死亡之苦。此外，还有内因和外境共同造成的痛苦。如亲人天各一方，为爱别离苦;所求不能如愿，为求不得苦;怨家狭路相逢，为怨憎会苦;身心不得平衡，为五蕴炽盛苦。
坏苦，则与苦苦相反，是我们以为的快乐感受。或许有人会不解，既然是快乐感受，如何又属于苦呢?从佛法智慧来看，世间所有的快乐，同样是以痛苦为本质。当我们饥饿时，吃饱会觉得快乐，如果继续不断地吃下去，还会觉得快乐吗?当身体变脏了，洗澡会觉得快乐，如果没完没了地在水中泡着，还会觉得快乐吗?当心情郁闷时，看看电视会觉得快乐，但不分昼夜地看下去，还会觉得快乐吗?由此可见，我们所谓的快乐，只是某种欲望满足后，痛苦暂时得到的缓解，心理暂时出现的平衡。如果吃饭、洗澡的本质是快乐的话，那么，无论吃多少、洗多久都应该是快乐的。而且，应该是越吃越快乐，越洗越快乐。事实不然，只要这种行为超过身体所需，快乐立即会转为痛苦。吃饭如此，洗澡如此，一切因欲望满足而产生的快乐莫不如此。正是因为这种乐受能够变坏，所以，佛法将之称为“坏苦”。同时，乐受与苦受、忧受、喜受一样，属于变化无常的情绪。我们贪着乐受和喜受，但这种感受并不能恒常拥有，乐受伴随着苦受，喜受伴随着忧受，时时都处在变化、转换之中。在四禅八定的修行中，初禅、二禅、三禅正是因为喜乐感受未除之故，仍不能避免火水风(火烧初禅，水淹二禅，风打三禅)的灾难，唯有到四禅舍念清净，无喜无乐，才能平安无事。
行苦，是由迁流变化带来的痛苦。世间一切都是无常变化的，此为自然规律。但世人不明真相，一味追求永恒，希望身体永恒、爱情永恒、家庭永恒、事业永恒、人际关系永恒。却不曾想过，其中又有哪一样，可以永恒不变?只要我们愿意观察，就会发现，再美好的事物也不可能坚固不坏，再健康的身体也不可能天长地久。由于自身认识与“行”的事实相违背，因而导致“行苦”。
认识苦，不是为了被动地接受苦，而是为了积极地解脱苦。那么，什么又是离苦之道?世人往往将改善生存环境作为解决方法，以为经济繁荣了，物质条件改善了，人类就能由此获得幸福。事实上，在物质条件远远超过古代的今天，社会问题及人类面临的痛苦，并未比任何时代有所缓解，甚至还可能更多。原因何在?正是因为没能抓住问题核心。因为人类痛苦的根源在于心灵，试图通过改善外在环境来解除痛苦，只是扬汤止沸，无法从根本上解决问题。
佛法认为，解脱痛苦的方法，首先是了解有情的痛苦现状，然后，由此寻找痛苦之源。人类痛苦固然与外在环境有关，究其根源，还是生命内在的问题。从般若思想来看，一切痛苦都是对“有”(存在)的迷惑和执着造成。想要解脱痛苦，必须对存在具备正确认识。
《心经》曰：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”正是告诉我们，须以般若智慧观照五蕴。五蕴，为色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴，为集聚义。
色蕴，便是色的总和，聚集了过去色、现在色、未来色、粗色、细色等等，统称为色。所谓色，此处相当于物质。对于物质现象，我们往往是从形状(形色)、颜色(显色)这些色相进行认识。因而，佛教以“色”代指物质。
受，为领纳义，即我们面对顺境或逆境时产生的`情绪，包括苦、乐、忧、喜、舍等等。
想，为取像义，当我们接触外境时，必然会摄取事物的影像，然后为之安立名称概念。
行，为造作义，是对事物进行判断并诉诸行动。
识，为了别义，是精神领域的统觉作用。
五蕴中，色蕴属于物质现象，而受、想、行、识四蕴则属于精神现象。
五蕴，是佛教对世间一切生灭现象所作的归纳和概括说明。世人对“有”的一切不能正确认识，在有情生命体上执有实在的我相，在六尘境界中执有实在的法相。此外，更对我、法生起种种颠倒分别及执着，造成人类的烦恼及痛苦。
《心经》的“照见五蕴皆空”，正是为了扭转世人对“有”的错误认识。我们执“有”为实在，这“有”就成了实在有。然而，世间一切生灭现象并非实有，其本质是空无自性的。这里所说的“空”，并非什么都没有，而是告诉我们，五蕴的“有”，不是我们执着的实在性。所谓的“有”，只是假有。而与之相对的“空”，则是对“有”的透视，是帮助我们破除对“有”的错误执着。倘能照见五蕴皆空，那么，由此而生的烦恼痛苦也就不存在了，从而度脱一切苦厄。
