突然有一种念头浮现，或许这是上古帝王伏羲画八卦时的想法。古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。包罗万象，小到肉眼不可见的微观世界，分子原子的世界(现在应该是量子世界了)，大到整个宇宙，星辰的运行排列，周而复始，生生不息。子曰:易有天道人道，书不尽言言不尽意。君子应像天地的运行一样，自强不息，此为人道。天行健，君子以自强不息。
太极，古人把属性等级最高的称为太，极，有极致的意思，合起来就是至高无上，至尊的意思。太极生两仪，即相反相生相克的属性，古人称为阴阳。两仪生四象，分别是太阳、少阳、太阴、少阴，四象生八卦。即，乾、坤、坎(kǎn)、离、震、艮、巽(xùn)、兑。阴用“——”符号表示，阳用“ㄧ”符号表示。阳的属性是激进，向上，成长。阴的属性是退，抑制，退化。阴阳是事物的两极，退化的阴渴望成长吧，而阴所没有的阳正好有，成长需要资源，能量，休养生息，循环往复，可以从退化的阴那里补充，所以阳需要阴，于是阴阳相吸相生又相克。你爱上了什么，就会为此而死。
乾的卦象是三个阳爻(爻的本义是绳结。结绳记事时代，在一根绳索上分段打结，表示一定含义。以原始日冕观察日影变化时，用了八根绳索，每根分三段，段中打结。由于用了八根绳索，八卦曾经叫“八索”。八根绳索挂成一排，由“八挂”而有“八卦”，绳索的三段成了卦的三爻，代表一个观察记录的三个要素。即组成八卦中每一卦的长短横道)即“三”，分别代表天、地、人，天时地利人和，若观到此挂，(观，不是占卜，观挂而不是占卦，需要的是智慧，强大灵活善变的能力，即灵性)那运气一定超好，观天时地利人和，决胜千里，随机应变，这就是易经的最高境界，奇门遁甲，可服万民，安天下，因此我猜测诸葛亮观挂都是随机应变的，像变色龙一样，如今世风日下，华丽的外表下是肮脏的蛆虫，也许我们是最后的几代人类，应该没有这样的能人了吧，每个人都像工厂里的产品一样千遍一律，像圈养的牲畜一样，失去了本性。
最上层的爻代表天，中间的爻代表地，下层的爻代表人，即天地人。若气候很好，风和日丽，有利于行动，即第三爻为阳。若地上资源丰富，地形有利，有利于行动，即第二爻为阳，若上下齐心，志同道合，人们士气高涨，有利于行动，即第一爻为阳，满足天时地利人和，三爻都为阳，即乾卦，大吉大利。天有不测风云，海会枯石会烂，人心会变。因此，挂像也在不停变化，周而复始生生不息，乃天道，阴阳演化出宇宙、天地，天地造化出万物，造化出人，有男人与女人，少男与少女，因此天道包含人道。天道无情无义，人道处处是情是义。
属性的等级也会按照一定规律演化，自身携带的属性(知识，智慧，体貌，年龄)也好人为肯定的'属性也好，财富与地位，这些属性等级关系也可画成八卦，不同的属性组合在一起，不同的属性为像，观象画挂。
生命的意义在于生存，每一个个体都会努力维持自身的生命并延续下去，因此天下往往皆为利益，此乃人道，于是有礼尚往来。为了维持自身的利益，属性等级高的当然会试图压制等级低的，如果一块饼就那么大，要想得到更多就要消灭竞争者，而小人目光短浅，他们看不到远方，看不到事物的变化，把握全局，自私自利腐朽不堪，犹如一群苍蝇盯着腐肉，像苍蝇一样增加自身数量，搞的乌烟瘴气，所以经常会像疯狗一样乱咬，小人当道，君子蒙尘，所以孔子鼓励阳抑阴，与老子正好相反，他们生于同一时代。
属性相同又志同道合的可以互相照应，其中天尊地卑，属性等级低的尊敬等级高的，等级高的帮助等级低的，乃人道，根据这些属性等级关系画的挂像而写的爻辞，乃孔子所写，根据当时的社会背景和生存环境写的人道法，即三字经、道德经等等(显然不适用现代，因为环境已变，人不是原来的人，天不是原来的天，地不是原来的地，花开花又落，沧海桑田，物转星移)，周而复始，生生不息，无常无形，为善，幻化无穷，为灵、智。
月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，周而复始生生不息。没错，人自身携带的属性也呈周期性变化，体力与智慧还有情感。太阳东升西落，更替的四季，地球磁场的变化，岁岁月月年年，周而复始生生不息，为天时。
基因(有遗传效应的DN段，叫基因)按照一定规律程序性表达，根据环境的改变表达，会因年龄的变化而改变，即根据时空的改变而表达，呈周期性表达，因此人自身携带的属性会呈周期性变化，而每一个物种的基因相似，即使发生突变，例如突变的新人类，因此每一个个体周期性变化都及其相近。天时呈周期性变化，人自身携带的属性也呈周期性变化，若天时对当时人自身携带的呈周期性变化的属性有利，则有利于属性的发展，即运气。也许这就是生辰八字的由来(不过还是怀疑很多算命的江湖骗子，就算会也不过是公式化而已，僵化，如中国的古代社会，如今这个时代，还有像姜太公、诸葛亮那样的神人吗)。
天道即宇宙之法，天地之法，如星辰的排列与运行，有序和谐宁静、美丽自然，如天地造化的大自然，山川河流，清风和大地，运转有序，乃天道，周而复始，生生不息。天道无情人有情，天道是星辰的运转之法，人道是生灵运转之法。
在中国上古时期，人道法已经开始发展，即周文王演易，周易。到春秋末期，有了道德经和三字经，其中的人道法都是继承前人的周易，而周易起源于阴阳学，因此要想真正学好周易，先学阴阳五行，孔子鼓励人亲近阳排斥阴，老子相反，即无，属阴。百家争鸣的时代结束，小人当道，小人利用人道法维护自身利益，断章取义，只取对自身有利的，昏庸腐朽，陷入黑暗，而西方在感情宗教的鼓励下一片混乱，上演一场场精彩的冰与火之歌，英雄悲歌，动人的传说。
天道人道乃圣人之道，阴阳演化出宇宙，天地，演化出万物，演化出人类，它们演化之法即天道，人类运转之法即人道。人类是万物之灵，主宰天地，因此，谁要是掌握天道人道，把阴阳的属性操纵的出神入化，便可扭转乾坤主宰天地。
世人只能看到被华丽外表下包裹的空壳，看不到那正在慢慢退化成牲畜的生灵，犹如机器，犹如蚂蚁，犹如鸡鸭狗，正重演牲畜的命运，在物理科技的帮助下，小人当道满天下，人类如刍狗，又有哪个幸运儿可以幸免，在这如网一般的世界上。
以下摘自动漫《被遗忘的孩子》
“我们是被遗忘的孩子，我们是孤儿，我们的未来在垃圾堆里，鲜血是我们的法则。
世界用恶意对你 你却要用善良去感化世界
我们为什么这样做 因为我们不想改变世界而是希望不要被世界改变。
没有哪件事是按计划来的，没有什么是能按计划来。”
伏羲画卦的文言文翻译
伏羲画卦台，相传中央是伏羲8卦亭，上悬伏羲先天8卦，8卦亭有石龟两只，各有1青石碑。1书“开物成雾”，1书“先天精蕴”。伏羲8卦亭前侧有1方青石算盘。青石算盘散布算盘子。看上去，既象河图，又象洛书。但是细细1看，他既不是河图，又不是洛书。多少年来没有人能够揭开其中的奥妙。“石算盘”是伏羲画卦时的通灵之物，蕴涵的天机又是我们所能够理解的呢。
伏羲8卦亭旁有1棵古柏。人们称为“8卦柏”。8卦柏南看南歪，北看北歪。相传是伏羲画卦泄了天机，惧怕天帝知道了搜出8卦来。因而将8卦埋在画卦台中央，为了便于查找，又从台东南角拔了1棵柏树重新栽上，作为记号。就这样左1脚，右1脚的夯实土。结果成了现在的南看南歪，北看北歪的模样。“8卦柏”是否是与伏羲的“8卦阵”有异曲同工之妙呢!
神话学考察
系辞通神明
这里讲作为《易》的基础的8卦是史前时期的伏羲所创，这个说法是不是成立，过去的易学家都照着讲，没有提出甚么怀疑。但是，到了近代以来，人们才渐渐对此表示疑问。目前考古发现的有关《易》卦的材料，最早的是殷商时的筮数。筮数是1连串的数字，有的是3个数字，有的是6个数字，这些数字可以按奇数为阳、偶数为阴的原则，转译为《易》卦。
例如“逐一6881”，便是下震上巽的《益》卦。《易》卦源于筮数。已知的筮数实例以殷墟出土的几件为最早，有的利用于器物，如陶器、石器、铸铜用的陶范等，有些见于甲骨，时期都不早于殷墟中期，即殷王武乙、文丁时。在陕西等地的商末周初遗存中筮数的例子大为增多，说明周人可能比殷人更广泛地应用筮法，而且这类筮法已比较复杂成熟。
顾颉刚在1929年撰《周易卦爻辞中的故事》1文，推定《周易》卦爻辞“著作年代当在西周初叶”，此说精确不磨，为学者所遵信。以此见之，《易》卦不可能为伏羲所画，伏羲画卦仅是1种传说，况且伏羲仅是1个神话传说中的人物，在历史上是不是实有这人还是1个问题。
但是，“伏羲画卦”的传说却由来已久，司马迁在《史记·太史公自序》中就曾说：“余闻之先人曰：‘伏羲至纯厚，作《易》8卦’。”可见最少在秦汉间伏羲画卦的传说就已盛行。那末“伏羲画卦”的传说是如何产生的?从伏羲到《易》卦，这其中包括着甚么样的文化意蕴?本文试图从神话学的角度讨论之。
1、作为创世神的伏羲
伏羲的名号，古籍中有许多写法，除“伏羲”(《庄子·人间世》)以外，还有“伏戏”(《庄子·大宗师》)、“伏牺”(《法言·问题》)、“包牺”(《易·系辞下》)、“宓犠”(《汉书·古今人表》)、“庖牺”(《水经注·渭水》)、“虑羲”(《管子·封禅》)等。写法不同，皆为同音相转。《路史·后纪1》云：“伏、虑，羲、戏，字义皆同，史传或谓服牛乘马，因号伏牺，取牺牲以充庖厨因号庖牺最为鄙妄。按庄周等古书皆作虑戏，无作犠者。且伏羲古或用戏，而牛之字未有用戏者，况伏岂得为服，御字乎?故《世纪》云：‘后世音缪，或谓伏犠或作虑犠，皆失其旨’。”他在这里认为本来的写法应是“伏羲”，其它各种写法均是后世妄改。
在中国古代传说时期的帝王世系中，伏羲被奉为“3皇之首”、“百王之先”，地位10分显赫。但是，1个值得注意的问题是，相对黄帝等中华民族的始祖，伏羲氏在古代典籍中晚出。最早记载伏羲的是出于战国中晚期的《庄子》，然庄子此公好古，“著书10馀万言，大抵率寓言也”。所言伏羲，亦虚亦实，亦神亦人，大都是托名设譬，借以形象说理，未可当作信史。《庄子》中关于伏羲的记载有5处，名号有3种写法，或记为“伏羲”、或记为“伏犠”、“伏戏”，前后不统1;身份混乱，或人或神;在古帝王中序列不定，或在禹、舜、黄帝以后，或在其前。这说明在庄子时期，伏羲尚在传说时期、创造进程中，是1个不肯定的、还没有定型的人物。《史记》从黄帝记起，不为伏羲作传。东汉班固《汉书》突破《史记》的界限，将上古帝王从黄帝推至伏羲，《汉书·律历志》引刘歆《世经》言：“庖牺继天而王，为百王先。首德始于木，故帝为太昊。”《汉书·古今人表》中首叙伏羲，次列炎、黄，以伏羲为历史源头。至此，伏羲开始登上官定正史。晋代皇甫谧所著专述帝王世系的《帝王世纪》，上起3皇，下迄汉魏。3皇首列伏羲，言伏羲“继天而王”、“作8卦”、“造书契”、“作瑟3106弦”、“制嫁娶之礼”、“取牺牲以供庖厨”等，功业卓勋，伏羲被推为中华民族始祖、文化的肇始者。在传世的古代典籍中，伏羲经历了1个从无到有，从神到帝，对伏羲的记载从混乱到系统的衍化进程。因此，伏羲的产生，是人们历史意识不断丰富的结果，借用顾颉刚的话，伏羲及其赫赫功业，是在漫长的历史发展进程中逐步地“层累”地酿成的。
事实上，伏羲首先是1个神话人物，是上古神话中的创世神祗。
近人对伏羲最权威的考论是先辈学者闻1多所著《伏羲考》，闻1多此文前半部份从传世文献中搜集了大量龙蛇记载，加上当时已发现的汉朝画像砖石，证明伏羲为龙图腾;后半部收集了近 50则西南少数民族关于伏羲女娲在洪水过后兄妹婚配再造人类的故事和民俗
董楚平在《中国社会科学》2002年第3期发表《中国上古创世神话钩沉》1文，通过对长沙子弹库战国《楚帛书甲篇》的解读，为闻1多的立论提供了新的证据。长沙子弹库楚帛书出土于1942年，据1973年对墓藏发掘的报告判断，墓藏年代为战国中晚期。楚帛书甲篇是1个完全的创世神话文本，经董楚平解读，释文大意是：
天地还没有构成，世界处于浑沌状态之时，先有伏羲，娶女娲，伏羲、女娲2神生了4个儿子。这4个儿子后来成为代表4时的4神。4神开辟大地，这是他们晓得阴阳参化法则的原因。由禹与契来管理大地，制定历法，使星斗升落有序，山陵畅通，并使山陵与江海之间阴阳通气。当时未有日月，由4神轮番代表4时。4神的老大叫青干，老2叫朱4单，老3叫白大然，老4叫墨干。1千数百年以后，帝俊生出日月。从此9州太平，山陵安靖。4神还造了天盖，使它旋转，并用5色木的精华加固天盖。炎帝派祝融以4神奠定3天4极。人们都敬事9天，求得太平，不敢鄙弃天神。帝俊因而制定日月的运转规则。后来共工氏制定10干、闰月，制定更加准确的历法，1昼夜分为霄、朝、昼、夕[2]。
长沙子弹库战国《楚帛书甲篇》的发现的解读，给予我们以下认识：其1，它是我们所能见到的先秦时期唯一完全的创世神话，与现代中国各民族流传的创世神话相比，它保存着更多史前神话的旧痕和原始思惟的特点;其2，它是我们所能见到的最早的关于伏羲的.出土文献记载，证明战国中晚期已有伏羲传说;其3，它证明了伏羲创世神的身份。
现古发现的大量汉墓壁画、画像砖石和民间流传的洪水过后伏羲、女娲兄妹婚配再造人类的故事，均是伏羲创世神话的遗存。汉墓壁画、画像砖石中，伏羲、女娲人首蛇身，连体交尾，图中伏羲手捧太阳或日规，女娲手捧月亮或月矩。手持日月是主宰宇宙的意味，手持规矩则是创造的意味。有些伏羲、女娲交尾图还伴随4神画像，如《楚帛书甲篇》所言，4神是伏羲、女娲的儿子，是4时的代表，是经营天地的大神。
2、作为宇宙本原、起源观念的伏羲
在肯定了伏羲创世之神的身份后，接下来的问题是，伏羲是如何成为创世神的?
民族学资料表明，创世神话产生与流传的主要途径是原始宗教祭祀活动。人类进入初期文明以后，宗教开始思索宇宙起源，思索的结果是产生创世神话。创世神话所思考的宇宙起源和生成的问题，也是人类初期哲学要探索的问题。最近几年出土并解读的郭店楚墓竹简《太1生水》，展现了1个系统完全的宇宙生成模式。宇宙生成的原点是“太1”，“太1”即同于《老子》之所谓的“道”。
《老子》2105章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”“大”通“太”，即为“太1”，《吕氏年龄》：“道也者，至精也，不可为名，不可为形，强为之名，谓之太1。”
宇宙起源于“太1”，而“太1”本是1种浑沌无形的元气。《淮南子·诠言训》：“洞同天地，混沌为朴。未造而成万物，谓之太1。”汉高诱注：“太1，元神总万物者。”这个总万物的元神，应当就是伏羲。“羲”，《说文》释：“羲，气也。”“太1”为气，伏羲也是气，即是太始之初的浑沌之气。
“太1”形为“浑沌”，宇宙起源于浑沌。浑沌神话在南方盘古故事中保存完全。《御览》卷2引《35历记》：“天地浑沌如鸡子，盘古生其中，万8千岁。天地开辟，阳清为天，阴浊为地，盘古在其中，1日9变。”“浑沌”与“葫芦”是对音关系，“浑沌”犹言“胡涂”，“胡涂”在俗言俚语中转为“葫芦”[3]。“葫芦”即是“盘古(瓠)”，“盘瓠”、“伏羲”同声之转，故“盘古”又是“伏羲”。对“浑沌——葫芦——盘瓠——盘古——伏羲”转化演化的路径，闻1多论列甚详，此不赘。且楚诗人屈原《9歌》中有“东皇太1”，闻1多释为伏羲，足可证伏羲乃从原始神话中的创世神和原始哲学观念的宇宙本原、起源观念而来。
伏羲的原型本是宇宙本原和起始的意象和观念。随着文明的演进，人们对历史思考和探究愈来愈深入，这类思考和探究具体说就是对文明事实的1种本源性的说明。对世界起源的探究开始只是1种构想，它首先以神话的情势存在。神话思惟是人类思惟发展的1个必经的早期阶段，它随着人类思惟的发展而消失在哲学和历史当中。人们先是追询宇宙是如何起源的，接着想象1个创世之神，再把这个创世之神想象为自己的先人。伏羲形象的产生即是这样1个将神话传说哲学化、观念化，又将这1传说和观念历史化的进程。
3、从伏羲到《易》卦
《易·系辞上》说：“是故易有太极，是生两仪，两仪生4象，4象生8卦。”这段话可看做《周易》的理论纲领，也是《周易》所描写的宇宙生成模式。
与《太1生水》和《老子》1样，《周易》认为宇宙生成于“太极”，“太极”即是“太1”。孔颖达疏：“太极谓天地未分之前，元气混而为1，即是太初、太1也。故《老子》云‘道生1’。即此太极是也。又谓混元既分，即有天地。故曰‘太极生两仪’，即《老子》云‘1生2也’。”高亨则更明确地将“太极”与“1”、“太1”联系起来：“太极者，宇宙之本体也。宇宙之本体，《老子》名之曰‘1’，《吕氏年龄·大乐篇》名之曰‘太1’，《系辞》名之曰‘太极’。”“两仪，天地也。”“4象，4时也。4时各有其象，故谓之4象。”[4]
“太极”与“道”、“太1”具有一样的原初世界宇宙源头的意味。《论衡·谈天》：“说易者曰：‘元气未分，混沌为1。”《说文》中释“1”时说：“惟初太极，道立于1。造分天地，化成万物。”《列子·天瑞》：“夫有形者生于无形，则天地安从生?故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也;太初者，气之始也;太始者，形之始也;太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。”以未见气时为太易，气初为太初，形之始为太始，质之始为太素，气形质浑然1体而未分离的状态称之为浑沌。浑沌之物即元气，元气未分的状态即太极。《淮南子·天文训》：“宇宙生元气。”而在《楚帛书甲篇》所记载的创世神话中，伏羲即是生于浑沌当中。并且从音训中我们已看出，浑沌即是葫芦，“羲”即“气”也，伏羲即是元气。民间传说遗存中也说，伏羲乃从葫芦中所生。
《淮南子·精神训》所描写的宇宙创生进程与《楚帛书甲篇》很是类似：“古未有天地之时，惟像无形，窈窈溟溟，芒芠漠闵，蒙鸿洞，莫知其门。有2神混生，经天营地，孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息。因而乃别为阴阳，离为8极，刚柔相成，万物乃形。”对比《楚帛书甲篇》，“2神”当指伏羲、女娲。“太极生两仪”，两仪即是阴阳，伏羲、女娲就是阴阳两仪的代表。从哲学角度上说，是阴阳两仪;从神话角度上说，是伏羲、女娲2神。在汉墓壁画、画像砖石中，伏羲手捧太阳或日规，代表阳;女娲手捧月亮或月矩，代表阴。伏羲、女娲结婚生育4子，才育有万物，这是阴阳化育万物的开始。
“两仪生4象”，关于“4象”，有金木水火说，亦有东西南北说，但从创世神话角度看，应指春夏秋冬4时。《礼记·礼运篇》云：“夫礼，必本于大1，分为天地，转为阴阳，变而为4时。”太极生两仪，1阴1阳，用符号表示为“—”、“ ”，各在其上下加1阴1阳即生为4象，即太阴、少阳，少阴、太阳。少阳表示春季，阳气逐步增长;少阴表示秋季，阴气逐日增长;太阴表示冬季，阴气至冬至至极;太阳表示夏天，阳气至夏至至极。用阴阳交互变换，喻季节的变化和循环。
“4象生8卦”，乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑8卦，分别意味天、地、雷、风、水、火、山、泽8种自然物或自然力。《楚帛书甲篇》说，4神以阴阳参化法则开辟天地，造出天盖，使它运转，因而星斗升落有序，山陵通畅，并使山陵与江海之间阴阳通气。从此9州太平，山陵安靖。《易·说卦》云：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”，8种自然气力调和和谐地产生作用，因而阴阳消长，万物生息。 对比《楚帛书甲篇》和《易·系辞》所描写的宇宙生成进程，我们看到：
伏羲(太1)——伏羲、女娲(阴阳2神)——4子(4时)——万物
太极——两仪——4象——8卦
在这里，“太极”脱胎于“伏羲”，“两仪”脱胎于“伏羲”与“女娲”2神，“4象”脱胎于伏羲与女娲所生“4神”，即“4时”。《系辞》对伏羲创世神话所描写的宇宙生成模式做了更加抽象的概括，二者的对比具体地展现了从神话到哲学的演进进程。
4、结论
神话是哲学的母亲。西方哲学家说，任何神话中的诸神都不过是客观的或实在地直观到的哲学理论。人类初期的思惟情势总是形象化的，感性的。维柯《新科学》中应用历史比较的方法在世界各民族从蛮横到文明的进程中发现了原始神话的价值，认为神话思惟方式是人类思惟发展的1个必经的早期阶段。并认为这类“诗的形而上学”、“诗的智慧”是人类通过感觉和想象能力所到达的认知水平，它虽然同哲学、科学的抽象理智水平有别，却又是它们的基础和来源。
由于中国传统思惟方式的直观性、整体性和语言文字的象形性特点，中国初期哲学在很大程度上表现出神话思惟的特点。中国初期哲学的基本范畴和概念，如“道”、“太极”、“阴阳”、“5行”、“易”等等，无1不是从神话思惟的具体形象中抽象出来的。
通过对伏羲创世神话的考察，我们看到，作为历史人物的伏羲，其实其实不存在，他首先是人们想象的产物，源于人们对宇宙起源的追索和想象。在神话中，伏羲是1个开辟浑沌，化生万物的创世神的形象;进入哲学领域，他又被概括抽象成为宇宙根源和基始的概念，他导源于“元气”、“太1”，在《易》中，成为“太极”。创世神话在《易》中被概括为“易有太极，是生两仪，两仪生4象，4象生8卦”的宇宙生成模式。
“伏羲画卦”传说被现代易学研究者视为妄说，不为采信。但是，通过对其进行神话学考察，我们可以从伏羲创世神话中找到原始哲学的神话原型，并具体地看到从伏羲创世神话到易卦的演进轨迹。在中国初期哲学产生的进程中，《易》处于神话思惟向理论思惟、原始思惟向哲学抽象思惟的过渡阶段，《易》关于“太极”、“阴阳”、“4象”、“8卦”的观念和对宇宙生成的概括认识是从神话思惟的具体表象中抽象出来的，是把神话中的宇宙观抽象化、逻辑化的结果。
我们的智慧是什么?就是一本《易经》。我们对《易经》的认识应该要很明确，要了解《易经》不是教给我们知识的。《易经》给我们的是智慧。
易经的智慧：八卦定乾坤
八卦图，是中华民族在没有文字以前，最早的文明记载。学习《易经》，首先就是要搞懂八卦图。那么八卦图是在这八个卦象之中了?有什么好办法，可以使我们轻松地看懂八卦图呢?
我们没有宗教，但是我们有信仰，中国人的信仰在哪里?伏羲氏当年的用意是要让我们中华民族生生世世有一个共同的认识，有一个共同的信仰，就是伦理道德。有一句话大家可以好好去想一下，我们中华民族一脉相承的那个永远没有断的东西就是伦理道德。所以为什么儒家那么受到重视，也就是这个道理。可是伏羲氏当年没有文字，甚至没有成熟的语言，他怎么可能讲很多道理?这也是我们非常敬佩伏羲氏的地方，他就用简单的一画开天来告诉我们，太极代表了宇宙自然的秩序，它是有规律的。可是，伏羲氏希望我们把自然的规律转移到人世社会上面，所以《易经》多半是经由宇宙万象来讲出人生的道理。人生的道理是什么?我们叫它伦理。
伦理是我们加上去的代名词，你跟西方人去讲，他会告诉你那就是宗教，因为西方人是把个人的道德修养归于宗教，我想这一点我们一定要搞清楚，西方到最后是分的，做事是科学，做人是宗教，中国人是不分的。
伏羲氏一画开天，慢慢就分阴分阳。
然后伏羲就想了，光是有阴有阳，如果两个不互动就不能发生作用，所以他就知道阳一定会跟阴碰在一起，阴会跟阳化合在一起，这样才会产生万物，于是就变成四象。
伏羲氏又想了，老是阴阳阴阳，四象那么平衡，它怎么会动呢?所以他就想到，宇宙是由不平衡所造成的，这个观念影响我们太大了。一切都是不平衡的，我们希望它平衡，但是平衡很快又被打破，又找到不平衡，再追求平衡，这就叫做动态的平衡。用这种观念去看现在所有的现象，一切都是动态的平衡，不是静态的平衡。静态的平衡就叫静止，静止就是死亡。不能动了，哪里会生生不息?因此伏羲氏就知道，两个阴上面可以加一个阳可以加一个阴，两个阳上面可以加一个阳加一个阴，本来就是阴阳的，也可以加一个阳或者加一个阴，这么一来就很自然变成八个，就叫八卦。
六十四卦也是八卦，很多人认为八卦就是八卦，六十四卦就是六十四卦，没有那回事。六十四卦就是八卦彼此重合起来，配合到最后，一共就有的六十四种状况。
伏羲一画开天地，这一画就是太极，太极又包含阴和阳，伏羲把阴和阳的组合变化画出来，就形成了八卦。但是很多人都觉得，学习《易经》非常难，就是因为搞不懂八卦，更不用说六十四卦了，那么八卦究竟代表着什么?是不是掌握了八卦，就可以读懂《易经》了呢?
《易经》怎么读?首先要把八个卦搞清楚，所有的事情都离不开这八卦。八卦就是《易经》，《易经》就是八卦，连起来就叫易经八卦。八卦是什么?就是我们从宇宙万象里边归纳出来的八种基本的元素。我们从《易经》里面得到的信息是构成宇宙的元素有八种，就是跟我们人类生活最息息相关的那八种。
第一种一定是天，老实讲，没有天那就什么都没有了，一片寂静。动植物都没有，那还成什么世界?有了天，我们一抬头看到了，我们一低头马上会看到底下，底下就是地，所以天、地我们没有人能离开。人一旦离开天地，当然有时也可以，偶尔做做航天人，很荣耀，但是如果让你从此离开地球，永远做个航天人，你愿意吗?我想还是地球比较好。天地是我们人的根本，谁都离不开的。
天地之后，我们马上想到两样东西，水和火，没有水我们活得了吗?没有火，我们吃什么?可见，《易经》就是从自然里面萃取出来的道理。所以天、地、水、火就是四个最根本的东西。
天地水火就满足了吗?没有，有时候火太大了，很热，我们就开始扇扇子，就是希望有凉风来，可见风也很重要。风来了以后，我们马上会想到跟风相对的是什么?就是雷，打雷的时候那种感觉跟风来的时候那感觉经常是对比的，所以天、地、水、火、雷、风。
可是风为什么从那边进来，不从这边进来?原来是被山挡住了。山会挡住很多东西，所以山又显得很重要。山挡住这边的风，风就从那里来，那边是什么?那就是海，也不一定完全是海，很多地方它没有海，就把泽叫做海，像云南，云南说海泽海泽，就是一个湖，一个泽，一个潭。
这样八样东西就出来了，天、地、水、火、雷、风、山、泽。世界上的万物万象都是这八种东西彼此互动产生的，雷跟风互动，雷跟山互动，雷也可以跟天互动，跟地互动，怎么不可以呢?一个雷可能打到天上去，也可能从地下一下子跑出来。所以我们就把这八种现象定为八个经卦，就是基本卦，而且这里面只分成两个小系统，一个就是跟天有关系的，一个跟地有关系的，非常容易记。
伏羲氏通过认真观察发现，宇宙虽然有着万物万象，但都是由八个最基本的元素所构成的，这就是天、地、水、火、雷、风、山、泽。那么伏羲是怎样利用阴和阳这两个符号的变化组合，来代表这八种自然现象的呢?
一般我们怎么画天?这个我们一定要以很远很远的古老的人类的那种很单纯的思维来想象，那时候怎么画天。画天的时候，我们很自然就会画了一条弧线来表示天，而且我们发现天不是薄薄的一层，好像天外有天，天上有天，这个很容易了解的，所以就画三条，像今天画彩虹一样的，那个卦就出来了。卦象卦象，就说这个卦像什么，这三线就像天。地呢?地在天底下，一直到天边都有地，可是当中有河流隔开来。天是连在一起的，可是土地是分裂的，这边一块那边一块，所以伏羲很自然就画成一个断掉的直线。当然地上的土也是蛮厚的，也不是薄薄的一层，所以用三画断掉的直线。
我们把八卦分成两类，一类是跟天有关系的，一类跟地有关系的。我们把天画下来，这三条直线按照我们现在的了解，其实这个也是从以前传下来的，就叫上中下。爻这个字是《易经》里面的一个独特的用语，就是它每一画都叫一个爻 ，最底下一画叫下爻，当中一画叫中爻，最上面一条就叫上爻，爻就是一个符号。
天，三画阳爻，最底下那一爻由阳变阴，就叫做天底下动，天当中那一爻由阳变阴，就叫天空中动，天上面那一爻由阳变阴，就叫做天上面动。都是三爻中一爻变化，两爻不变。那么，为什么用少数的来代表动呢?因为物以稀为贵，两个阳一个阴，阴是少数，所以以阴为主。
天下面动是什么?马上有人想到是树木，没有错，那时候天底下动的也就是树木最高了，但是树能自己动吗?所以伏羲氏就想到是风来了。风来了，就是天底下有一个东西我们看不见，但是能够很明显感觉出来它的动，就是风在动，天底下动，风。
天空中动那更容易了，只要有一个地方有火烧，我们在天空中就看到一片火焰，一片火海，还有火烧云，远远看去，就像是天空中着火了一样，所以天空中动就是火。
天上面动就比较麻烦了，因为以前没有直升机，也没有卫星，伏羲氏怎么看得到天上面是什么?人类聪明就在这里，我们到池塘边就会发现，怎么天空跑到池塘底下去了呢?自己的倒影好像也在池塘里面。这样我们就知道了，古人是发现天会整个倒影在池塘里，于是就说天都在泽水下面，所以泽就是天上面动。。
风、火、泽，这三个东西都跟天有关系。天就是三画直直的，连续的;天下面动，风，就是上面两个连续的，下面一个是变动的;天空中动，火，就是上下各一个连续的，中间一个是变动的;天上面动，泽，下边两个连续的，上边一个是变动的，这样很快就能记住了。
地是三条断掉的线，这三条断掉的线也是分成下、中、上。最下边一爻由阴变阳，就代表地底下动;中间一爻由阴变阳，就代表地中间动;最上面一爻由阴变阳，就表示地上面动。这三种情况都是两个阴一个阳，阳是少数，代表动，所以以阳为主。地底下动，就是打雷，打雷时我们能感觉到地底下有东西在动。地当中动，就是水了，水就是在地当中一直不停地流动。地上面动跟天上面动一样，要花一点想象力，地上面有很多很多东西，你说牛在动也对，狗在动也对，我们人在动也对，但是这些都是枝枝节节的现象，《易经》的思维是不断地提高，去找到根本的东西。地上面最大的动就是山，所以地上面动就是山。这样一来，我们就知道，雷、水、山是跟地有关系的.。与天有关的风、火、泽，和与地有关的雷、水、山，加起来就是八卦。
八卦看起来复杂，其实只要明白它是怎么产生的，也就很简单了。三个阳爻代表天，天底下动是风，天中间动是火，天上面动是泽。三个阴爻代表地，地下面动是雷，地中间动是水，地上面动是山。但是我们看到的八卦图，上面写的并不是天、地、风、雷、水、火、山、泽，而是乾、坤、巽、震、坎、离、艮、兑，这是为什么呢?
天、地、水、火、雷、风、山、泽，这样就能够了解宇宙人生的一切吗?好像也不能。所以，我们慢慢地把天叫做乾，把地叫做坤。乾坤这两个字我们现在用的是太多了，我们说乾坤定矣，就是说天地已经定位了，我们说颠倒乾坤，就表示乱了套了，我们常用的词汇里面含有“乾坤”的相当之多。可见天用乾来代表，地用坤来代表，我们已经很熟悉了，乾坤就是天地。
可是我们要想想看，天不可以用其他来代表，一定要用乾吗?我们从《易经》里面可以很清楚地看到，天到底代表着什么。我想这是经过一个长期的思索才得到的答案：天代表刚健，不但刚而且要健。不仅要很刚强，还要很持久，一阵子刚强，马上软弱下来，这算天吗?所以刚是刚，健是健，刚是很刚强，健是经得起考验，经得起时间的磨砺，有一种持久的意思，所以刚健的意思就是说很持久地刚强。天，不管怎么样，总是一年又一年，始终就是那个样子，天不会说“算了算了，我很疲倦了，我今天要休息了”，否则人类就要过着昏天黑地的日子了。
我们了解宇宙间有一种很刚健的性能，就用乾来代表。那么坤呢?坤是柔顺，地是非常柔顺的，土地，你高兴挖个洞它就让你挖，你高兴堆个土堆它也让你堆，你把动物的尸体埋进去它也不抗议，各式各样的植物都从里面长起来，它都很欢迎。天很刚很健，而地则是很柔很顺，这两种一配合起来，天地实在是人类生存的好地方。
风也有两个性质。第一，风吹来的时候是无孔不入的，冬天的时候最明显，风一来，全身都感觉冷，只要有一个地方露出来，风马上就能灌进去，所以第一个是入。第二个是齐。所以我们就用一个字来代表它，叫做巽，巽这个字意思就是很齐，又很入，不是停留在表面。
雷给我们最大的感觉就是震动，雷一来，我们就心惊肉跳，所以我们就把它叫做震。乾、坤、巽、震，分别代表天、地、风、雷。然后又用坎代表水，离代表火，艮代表山，兑代表泽。
水为什么叫坎?人类又喜欢水又怕水，尤其是我们中国人。水灾最大的问题就是把泥土冲开了，冲掉了。“坎”字就是欠土，凡是欠土的地方都是被水冲过的，所以我们把水叫做坎。
代表八种元素的卦象，之所以在八卦中被重新命名，一方面是因为这种元素本身的自然属性，比如天刚地柔，雷震风巽;另一方面，也揭示出了自然现象与人类社会的相通之处。水被称为坎，意指水就像我们生活中的坎坷一样，你怕它，但又不可能离开，只能面对它。那么火和山、泽的命名，又能给我们什么启发呢?
火一烧起来，很多人都会跑去看，因为它很美丽，但是我们再看深一点就知道，火烧到最后是同归于尽。火的特性就是它能烧毁很多东西，但是当火把东西都烧光以后，它自己也没有了，所以我们才用离来代表火，离就是到最后自己也不见了。
山为什么用艮代表呢?在我们所能看到的自然现象里面，山好像是唯一静止的东西。而且我们一走到山前，就会想，这么高，我怎么过得去呢?休息一下，暂停暂停。所以艮有止的意思，也就是告诉我们，欲望太多其实也不好，需要稍微调整一下，做合理的要求，适可而止，才是好的修养，所以艮卦其实跟修养有很大的关系。
这些都是历代慢慢加以扩充，加以发挥而积累下来的，但是当初定这个字的时候的确是一针见血，抓到根本，这是我们非常佩服文王的地方。艮就是止，停止，但是不是永远的停止。世界上没有永远停止的东西，但可以暂停一下，休息是为了走更长的路。
泽为什么叫做兑?你看你到池塘旁边，你的心情多半是很愉快的，所以一个人心里头很闷的时候，到水边走走，多半会感觉很愉快的。人去钓鱼，真的是为了把鱼钓上来吗?其实不是，是享受那个过程，心里很愉快。因此我们就用这个兑来代表泽。你看兑旁边如果加上一个竖心旁的话，它就是喜悦的“悦”。因为我们看到池塘，看到泽水的时候，心情是很喜悦的，所以我们把泽叫做兑。现在更妙，你什么时候心情最喜悦?就是当人家给你一张支票，你到银行就能兑现，那真是太喜悦了，所以我们把这个叫做兑现。
这样一来，我们就知道了，这八个基本卦非常容易了解，而且真的跟我们生活息息相关，你再怎么绞尽脑汁想要想第九种，第十种，都很难。所以，我们就把这八个基本卦画成八卦图，我们的亭子也做成八卦亭，就是告诉我们，我们是生活在这八种基本元素当中，我们自己要去调适，使我们品德越来越高尚。这样就可以了解《易经》了，其他都是从这里延伸出来的。
伏羲一画开天地，代表了宇宙万物的起源，又以八卦定乾坤，把宇宙中所有的物质归纳为八种基本的元素。但是随着现代科学的发展，我们逐渐发现，世间万物如此繁多，人类社会复杂多变，那么，伏羲在几千年前所画的八卦图，真的就能包括宇宙的一切吗?
很多人不相信《易经》只用六十四卦就能统合全球的东西，有那么容易吗?我们再想想看，六十四卦每个卦有六个爻，六乘六十四就三百八十四个爻，所以六十四又变成三百八十四。而每一个爻跟每一个爻都互动，换来换去。牵一发而动全身，这在《易经》里面随时可以看得到，一个卦里面有六个爻，随便哪个爻一改变，它又变成另外一个卦了，我们常常讲又变卦了，又变卦了，就表示卦经常在变。
爻有变动的意思，也有仿效的意思，每个爻都可以变阴可以变阳，可是一变阴或者变阳，它就变成不同的卦了。我们现在可以看得出来，六十四卦每卦六爻，六十四跟六十四互动，就有四千零九十六种变化。宇宙一切都是动态的，随时在改变，人的命运也是动态的，随时在改变。可能你会说“没有啊，我从来没有改变过”，那很不好意思，那就是告诉大家，你这个人实在太不长进了，从来没有变就是太不长进了。所以从现在开始，不要见面说“好久不见了，你都没有改变”，那是骂人的话。士别三日当刮目相看，三天不见，就变了个样子，而且越来越长进，这个人才是可爱的。“好久不见，你都没有改变”，那这个人听见应该很惭愧才对。
天天都有新气象，叫做日日新又日新，这才是我们追求的东西。因此，真正会看一个人的命，是从动态里面去了解。我说得非常清楚，中国人的学问只要变成静态的来看，就糟糕了。有例行就有例外，可能你就是那个例外的，那你不是很倒霉吗?我想这种观念是《易经》给我们最宝贵的东西，使我们的脑筋非常灵活，千变万化，一刹那有几百个念头，甚至几千个念头。中国人脑筋动得快，跟《易经》的变化多端有很大关系。
《易经》，你看它东西很少，它可以变很多;你看它很简单，它可以变得很复杂;你看它只有一，它可以变出千千万万种不同的花样。所以任何东西都可以安放在我们的《易经》里面，一直到永远，这才是我们中华文化源远流长的关键。它就是一，非常简单，可是它千变万化，但是万变不能离开这个“一”，叫做万变不离其宗。
八卦告诉我们，天地是定位的，人不要颠倒是非。人活在一起，大家要过群体生活，总要有一个定规，不能只顾自己喜欢怎样就怎样，要彼此配合，就必须要有共识，八卦就是人类最早的共识。
八卦因为只有符号没有文字，所以被称为无字天书，而给八卦注上文字，使其成为《易经》的，是周文王。那么周文王是在什么情况下写成了《易经》的呢?我们下一集来谈：《易经》与命运。周文王在被商纣王囚禁的狱中完成了《易经》，《易经》也被称为《周易》。文王著《易》，是因为感悟到人类社会的规律与大自然的规律有很多相通之处，但是为什么《易经》从一诞生，就被蒙上了神秘色彩，甚至成为算命的工具?穿越几千年的《易经》，都经历过哪些坎坷的遭遇呢?
