看完一本名著后，大家对人生或者事物一定产生了许多感想，何不写一篇
庄子读书笔记1
孔子被人们称为圣人，把庄子称为神人。一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过乘物以游心的逍遥，从没有真正感受过那种独于天地精神往来的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主想当年。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了无为，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出逍遥的境界，游的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是有所待，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出乘天地之正，御六气之变，以游无穷。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个大字。北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。怒而飞，其翼若垂天之云。大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去乘物以游心独与天地精神往来。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游！
庄子读书笔记2
如今一走进书店，你会发现关于怎样面对挫折、如何为人处事之类的书籍比比皆是。这些称之为的心灵鸡汤的书籍迎合了当今复杂社会下人们的口味，给予了人们那种必要的理解和必要的心灵慰籍。我读过不少这方面的书，却总觉得空洞乏味，直到我翻阅了于丹的《庄子心得》。
这本书实际上是于丹对《庄子》一书的
于丹在书中将庄子的境界和眼光呈现给我们，教我们在这个纷繁芜杂的环境中，应该用心智、感悟、逍遥、看得开的心态去面对生活，这样才能超脱与释然。但是现在的人们，也包括我自己，谁能具备这样的心态呢?我们常常被功名利益所牵绊，不知道自己内心真正需要的是什么，迷迷茫茫，急功近利，在奔波忙碌了一天之后，即使最终得到了自己想要的东西，内心世界却依然空虚，觉不到半点快乐。在工作、生活中，经常被小事所困，与周遭的人也难免有些小疙瘩、小摩擦。可细细想来，其缘由无非是为了一些蝇头小利，有时甚至只是为了逞一时之快。在这个时候，我们需要质询自己的心，是否真的有必要强迫自己做一些不愿意、不快乐的事情?我们应该清醒地认知自己的内心，重新认识和审视自己，不和他人攀比，不效仿别人的行为，不盲目的追随流行，试着用庄子的大境界来指引自己，超越所有的功名利禄之心，感悟人生的最高境界，拥有健康的人生心态和快乐的生活状态。
于丹在书中还提到了一个动态平衡的问题，自行车如果静止摆在那儿的时候，得靠车支架才能立住，两个轮子是立不住的。但是骑起来以后，两个轮子就可以行进，为什么呢?因为它在动态中保持了平衡。动态平衡对于我们的生活也有着极其重要的指导意义。世界在前进，而我们原地不动时，我们会感到失去心理的平衡，尤其是在应对各种挑战的时候。如果我们不断学习，与时俱进，那么这种平衡便很容易达到。我们可以多读书，多接受新的信息，让自己与时代的前进保持同一个步调，发展和提高自己，开阔自己的眼界，更好的认识自己、涵养自己，通过这样的方式，或许也更容易获得庄子的大境界吧。
庄子读书笔记3
昨天早上读完了《大学》，总的感觉是正直之人、饱学之士一般是身死却留下美名的结局，而奸佞小人、善弄权术者落得个身败名裂的下场，确也是少数。大多数随波逐流者过着比较安稳的日子，也许这就是今人随大流的缘故吧。
从今天开始，读《庄子》。
译注者（纪琴）卷首语：急功近名者，服之可当清凉散；萎靡不振者，服之可当益智膏。
从以上这句话来看，作者是写给世人作为中药医治心病的，我读这本书的主要目的是为了研究，另外一个目的是享受。毕竟高中毕业之后，很少看古文了。工作之初买了一本《古文观止》，也只翻了几页。十几年了，现在除了纸张略显陈旧外，里面还是几乎空白。日后一定抽出时间研读。目的却是为了提高古文素养和理解能力。基于此，我读这本书，显得容易一些。仅读原文，现在对我来说很费力气。
今天早上读完了逍遥游。记得去年登泰山时遇见一块逍遥游的崖刻，就在山涧、架桥的东边，我立即让同事予我拍照留念。现在想想，何必如此心急？心中有佛，还在乎非得日日见得佛的样子吗？
至人无己，神人无功，圣人无名。庄子借大鹏之翅、许由之言舒心中之的境界，读来快哉！看来庄子不仅仅是想象，他认为大鹏飞在万里之上，也就是在狂风之上，才能御风自在而行。这里，一方面符合自然规律，即在对流层之上，飞得才会平稳，客机不是这样吗？另一方面，符合社会规律，不畏浮云遮望眼，只缘身在此山中，只有再高一个层次，才能看的更清楚，才能更游刃有余！
庄子读书笔记4
惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。庄子曰：请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。这段。
这段话当属全文的精华。这个世界本来就是由无数相互隔阂的个体构成的，我不可能是你，于是我就不知道你的痛苦和快乐。我以为你的痛苦和快乐其实是我臆想的。比如，我看见你皱眉，以为你很不快，其实很难说你不是在沉思。看见你笑，也许以为你在快乐，其实可能你在伪装。
虽然子非鱼安知鱼之乐，然而我会融入你的身心，就像水，紧紧包裹住鱼儿，就会产生我在你的心里，你在我们的梦中的境界了。这样的交流和融通，就算自己不是鱼，也能够知道鱼的苦乐的。
固然，《秋水》的这一段是精华，然而是反面的精华，是庄子小国寡民相互隔绝的精华。我们这个世界就要交流、就要沟通，就要我非鱼，也当知鱼之乐。作为教师，就更得如此了。不如此，教育的职能是不可能发挥正常的。
庄子读书笔记5
在晨读的时候老喜欢把《庄子》这本书拿着读，只是被里面光怪陆离的故事吸引着，当成了志怪类型的书籍。觉得离开我们生活的现实太远太远。举一个简单的例子，我们都学过的逍遥游：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”那个时候自己的心境太小，不相信有这样大的境界。
稍及年长些，随着个人阅历和见识的丰富。真正到达了黑格尔所说的“正反合”三段式中反的阶段的时候，才发觉自己心理深处真正需要的正是这样的一本书。我时常追问我自己：我所追求的一切，我所放弃的`无奈，是否都是随着我的本心而没有违背？是否都值得？知识本身并不是智慧，智慧是通过对问题本身的追问而通达到的一种境界。
读罢此书，我知道《庄子》还只读了个皮毛，或许连皮毛都还没到达，以后的路还长些，还得长久的读下去。
庄子读书笔记6
庄子的《秋水》乃是庄子外篇中的巨制，洋洋三千余字。在那个刀雕竹刻的时代可算是非常长篇的东西。
秋水时至，百川灌河。这句话引起了全文。河伯的自大也是有道理的，毕竟两涘渚崖之间不辩牛马了嘛，他有他骄傲的本钱。
但是，很快，这个河伯就知道自己错了。因为他看见了大海，看见了不见水端的北海，他被吓坏了。于是，河伯这个孺子开始接受教育。若便是他的老师。
其实，作为一个职业上接触教育的人，我深深被若的态度所折服。现在的老师，往往是站在制高点上对学生灌输各种的结论和观点。其实，你的那些东西，学生未必就买账。
要是学生不买账而被迫地接受。这样的教育我看存在很大问题。我看，假如可以像若那样，让自己的学生将自己的劣根性全部展示出来、暴露出来，这个时候适时地给学生看一点真理的外观，让他们被真理的宏大所折服。让他们自己产生探索真理的冲动和欲望的时候，这个时候，老师才开始教育。我想，这样的教育一定会效率更高。当然，这只是一家之言，对于规模化的教育，这个成与不成，我不好说。
庄子读书笔记7
经典书籍需要慢慢地读，如此才能做到真正深刻地理解。初读《庄子》时，不能拥有良好的心态，总想一口吃成大胖子，结果一无所获，还让心态陷入愈加焦躁的沼泽。我决定沉下心来，不求速度，只求质量。一天只读那么两三页，三十三个章节，共四百多页，分付几个月时间。这期间里，多写读书笔记，加深认识和记忆。
这两天我读的只是第一篇《逍遥游》，收获很大。了解到庄子思想的一个很重要的方面，那就是逍遥地逃开名利的束缚，不借助任何外力，自由自在地游荡在宇宙天地间。庄子和老子一样，都是追求自由的人，较之老子，更加热衷于无所羁绊的自由。他可以做到无视世俗的一切偏见或者只是意见，举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，无论世人如何赞誉自己，都不会改变自己对个性的坚持。这一点真的很难得。一个人生活于世，就要坚持自己认为对的东西，不能以别人的意志为转移，否则或者不过是傀儡。正所谓至人无己，神人无功，圣人无名，一个人不能受制于任何外在的东西，比如功业、名利等，要活得洒脱、坦荡与无比自由。
庄子的逍遥的人生价值观，或许在某些人眼里有些消极避世，不值得赞同。但我们要承认的是，人各有志，庄子和老子一样，不是积极追求建功立业扬名于世的人，他只是追求君子穷则独善其身的价值观念。在战乱频仍的年代，个人的力量是极度微薄的，唯有把自己做好，才能超脱苦难的人生。庄子的生活年代是致使庄子思想诞生的很重要的一个因素，而庄子睿智、豁达、富有远见卓识的个性，亦是很重要的一个原因。庄子思想之所以能够千年如新，正因为它能够引起广大人们的共鸣。其实每个人身上都有热爱自由、无所顾忌的品性，只不过是有的由于种种外在环境的影响，而被社会规范、人生准则、忠于名利等东西所掩盖。老庄思想代表的是人类最原始的最无华的价值观念，可以企及每一个人的内心深处，触动软肋。
我们不妨在行走于人生困顿的时候，或是感觉到人生劳累的时候，汲取庄子逍遥自在的思想观念，让心灵保有一份难得的安静与沁凉，以便能够迎接更大的挑战。当然更可以依从于庄子，实践体会他的逍遥思想，在其中自由驰骋，获得轻松愉悦和无所担忧的人生体验。
在我的眼里，庄子的逍遥游思想并没有什么缺陷，被所谓的正统思想观念所排斥，是不可思议的。道家思想与儒家思想，谁是谁非，本没有什么明确的界限。思想的天空，就应该是百家争鸣、异彩纷层的，后人可以从中汲取到丰富而不单一的思想养料。人生、国家和社会，需要博采众长，才能实现优质，否则就会朝向不健全的方向发展。一边孔子，一边庄子，我认为是必须的。
庄子读书笔记8
我一直渴望用我拙笨的笔头来描摹一下这个先秦的哲人，但每每提笔，浮现眼前的，总是一个至玄至幻的影子。这个影子或隐没于江湖，或委身于水田，或翩跹于梦幻，或混迹于闹市，令我无从下笔，只得兴叹。
大多数人对于庄子，是迷惑不解的。那个烽火狼烟、豪杰并起的时代，赋予人的，是激情和斗志，是渴望辅佐君王、救黎民于水火的大丈夫情怀，而庄子，这个槁项黄须、聪明透顶的人，却弃自己的满腔才情不用，或与水田曳尾的神龟游戏，或研究墙角蜗牛触角上的弹丸小国，或臆造出不存在于世的大鹏、大鲲，甚至对送到眼前的楚国相位都安然不动……这太出乎人们意料了!
是啊!在那个名士说客围绕着君王，不厌其烦地宣扬庄子们那一套“治人”之术的时候，我们的庄子，却转过头来，把自己的内心对准了我们这些最普通的人。庄子诚恳地告诉我们如何解脱世上的繁役，庄子坚定地鼓励我们去寻找自由、坚守内心。当庄子的老妻死去后，庄子毫不悲伤，高兴得击鼓，庆贺老妻归于自然;当同乡的曹商在乡里羡慕的目光中炫耀帝王赏赐的车马时，我们的庄子竟毫不留情地讽刺庄子舐了秦王的大腿的脓疮……
庄子就是这样的特立独行，庄子的行为在两千年后的今天看来，依旧那样的古怪，庄子真是那个时代一个出人意料的哲人。然而——当我逐渐触摸到庄子的内心后，我才渐渐了解，正如清朝进士吴文英所说“庄子眼光极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管;心肠热，故感慨万端。虽知无用，而终不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿”的那样，庄子因为对世界极度的热爱，才会对它表现出极度的失望，才会向往自由，让心摆脱奴役，才会用辛辣和尖刻的比喻来抨击、暗喻当时的社会。话说回来，庄子的蜗角之国，更是对世间不自由的最直接的对抗。庄子的所为，就在于对世界不自由的最直接的反抗。庄子的所为，就在于对世界的深爱，庄子似乎用庄子的放荡不羁来对待世俗的框约，用庄子的怪诞诙谐来嘲讽世俗的装模作样，一本正经。这样一来，庄子的所作所为不是很合乎情理、很合乎庄子内心的准则吗?
庄子就像一本书，读前令人疑惑，读后令人开朗。
品味完一本名著后，相信大家一定领会了不少东西，这时最关键的
庄子读书笔记1
庄子是什么样的人？
以前的高中历史课本上介绍的庄子非常的简单，是诸子百家一个重要代表人物。生平事迹一笔带过，《史记》记载庄子是战国时代宋国的漆园小吏。著作《庄子》成为中华古籍经典，但是真正阅读过《庄子》的现代人真的少之甚少。《庄子》传世至今三十三篇。内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇。
庄子是讲故事的高手？
庄子是现代的赵本山，一口忽悠人的寓言出神入化。辛辣，幽默，寓意深刻的故事给人们会心一刻的时候，让我们明白一些很简单朴素的道理。
故事一：庄子穷，问朋友借钱。朋友说：“等我以后收了税再借给你”。庄子开始忽悠朋友了：“上次路过，有条鲫鱼在对我喊救命。说我是东海水官，你用一升水可以救我的命。我说：我去吴越引西江的水来救你。”
鲫鱼说：那算鸟，你还是早点去鱼干铺找我吧！
我看完这段寓言如看赵本山的小品，笑晕。
还有一个故事，让我内心凄惶。
庄子见魏王，魏王说：“你怎么那么困顿啊！”庄子说：“猿猴在楠树，樟树上攀援跳跃无拘无束，可是如果它身处荆棘之地就只能小心翼翼，胆战心惊了。因此环境和机遇是施展才能的舞台和必要条件。我穷但是不困顿，读书人有道德理想而不能实现才是困顿啊!
于丹在故事末了给了这样一个结尾呈词：真正的仁人志士不怕生活上的贫穷，怕的是生活中的潦倒。
庄子的
这句名言穿越千年，依然成为我们生活中不可或缺的一部分。成为商家的座右铭。名与利成为每一个凡夫俗子的精神枷锁，无人开解。
于丹也学着庄子给大家讲了一个被名利沼泽陷入一个无事忙的无解循环里。
这天，老板生意不好骂了下属，下属憋气回家骂了老婆；老婆找孩子出了怨气，孩子委屈怒打家里的狗，狗把火撒在猫身上，猫只好找老鼠出气。
老板和老鼠之间的愤怒链被名利之怨串联起来。那么多的委屈，怨恨和痛苦都是来自心有据。只有我们内心打破名利的边界我们才能平静才能达到一种自在和逍遥。
庄子的生死观：庄子对学生说：“我死后，请以天地为棺椁，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为迎送。”庄子认为人的形体归为天地，生死归为自然。不惧死而乐生。豁达而幽默。颇有点小沈阳说的：一闭眼，一睁眼，一天过去了，嚎；一闭眼，不睁眼，一辈子过去了，嚎！
庄子的生死观和孔子的生死观殊途同归。孔子对待死亡的回答是：“未知生，焉知死。”人都没活明白，干嘛去想死的事情。
孔子给我们揭示了一种温暖的情怀和朴素的价值，即：活在当下。儒家看重的是永远大地上的圣贤道德，永远是再此生中建功立业的不朽信念；而庄子则看重的永远是苍天之上的精神自由，永远是人在最终成全之后的超越。
庄子越过千年的风尘，在用另一种寓言的形式告诉我们：人生至高至纯的境界是看破内心种种的藩篱和栅栏。得到宇宙静观天地辽阔的人生定位。完成天地间肆意快乐的逍遥游！
庄子读书笔记2
在晨读的时候老喜欢把《庄子》这本书拿着读，只是被里面光怪陆离的故事吸引着，当成了志怪类型的书籍。觉得离开我们生活的现实太远太远。举一个简单的例子，我们都学过的逍遥游：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”那个时候自己的心境太小，不相信有这样大的境界。
稍及年长些，随着个人阅历和见识的丰富。真正到达了黑格尔所说的“正反合”三段式中反的阶段的时候，才发觉自己心理深处真正需要的正是这样的一本书。我时常追问我自己：我所追求的一切，我所放弃的无奈，是否都是随着我的本心而没有违背？是否都值得？知识本身并不是智慧，智慧是通过对问题本身的追问而通达到的一种境界。
读罢此书，我知道《庄子》还只读了个皮毛，或许连皮毛都还没到达，以后的路还长些，还得长久的读下去。
庄子读书笔记3
昨天早上读完了《大学》，总的感觉是正直之人、饱学之士一般是身死却留下美名的结局，而奸佞小人、善弄权术者落得个身败名裂的下场，确也是少数。大多数随波逐流者过着比较安稳的日子，也许这就是今人随大流的缘故吧。
从今天开始，读《庄子》。
译注者（纪琴）卷首语：急功近名者，服之可当清凉散；萎靡不振者，服之可当益智膏。
从以上这句话来看，作者是写给世人作为中药医治心病的，我读这本书的主要目的是为了研究，另外一个目的是享受。毕竟高中毕业之后，很少看古文了。工作之初买了一本《古文观止》，也只翻了几页。十几年了，现在除了纸张略显陈旧外，里面还是几乎空白。日后一定抽出时间研读。目的却是为了提高古文素养和理解能力。基于此，我读这本书，显得容易一些。仅读原文，现在对我来说很费力气。
今天早上读完了逍遥游。记得去年登泰山时遇见一块逍遥游的崖刻，就在山涧、架桥的东边，我立即让同事予我拍照留念。现在想想，何必如此心急？心中有佛，还在乎非得日日见得佛的样子吗？
至人无己，神人无功，圣人无名。庄子借大鹏之翅、许由之言舒心中之的境界，读来快哉！看来庄子不仅仅是想象，他认为大鹏飞在万里之上，也就是在狂风之上，才能御风自在而行。这里，一方面符合自然规律，即在对流层之上，飞得才会平稳，客机不是这样吗？另一方面，符合社会规律，不畏浮云遮望眼，只缘身在此山中，只有再高一个层次，才能看的更清楚，才能更游刃有余！
庄子读书笔记4
《庄子》是中华文化宝库中的重要典藏，庄子的哲学思想在中国几千年文化长河中占据了一席之地。它代表着当时社会最高成就，其亦庄亦谐的写作风格更是给读者们留下了深刻的印象。
“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”这是出自庄子名篇《逍遥游》中的一段，也是庄子哲学思想的体现。庄子是对老子道家思想的继承，主张天人合一，顺应自然。任何事物从表面上看不同，但是从本质上来看都是一样的，这就是庄子万法归一的思想。从《齐物论》、《大宗师》等篇目中，你都能发现庄子自然无为的思想，这也就是道家所认为的“道”，他们认为“道”是存在的，但是却是虚无的。在政治上，无为而治从来都是庄子的主张，对当局统治阶级的“仁义”和“法治”进行了强力的抨击，更是提出“圣人不死，大盗不止”、“窃钩者诛，窃国者为诸侯”等精髓见解。在生存处世方面，庄子提倡自然、自由的精神，而不是对于物欲名利的追求。这是一种超然的态度，也是现代社会的人们争相学习的一种精神境界。超脱欲望，追求天人合一的至高境界。这种思想理论无疑具有极强创造性和超前性。
庄子不仅是哲学家，还是一位文学家，确切的说应该是一位浪漫主义散文家。他的文章中具有有强烈的是浪漫主义气息，想象丰富异常，浑然天成，很具有变现力。而且很善于用典故、寓言来说明哲学思想，这是也是一种创新写作风格，我想这都与庄子自然天成，不拘于泥的思想有着很大的关系。
读《庄子》就是了解自身、了解自然、了解宇宙奥秘。《庄子》博大精深，值得反复揣摩研读。
庄子读书笔记5
每每读到庄子的言论，总能使我深思一番，然后醒悟些什么，尤其是对“和”这一方面。
记得曾听花簇幽声，与友手谈两奁乌鹭，看玉子音脆。初，我落子咄咄逼人，不加退让，但随一来一往间，局势渐步苍黄。怪我太贪胜。新局，欲缓速攻彼，而大计未成便造反逼，下场与前局无异，皆是我的子颗颗被动，只要对方愿意，分分钟都能结束了此番坐隐。即使敲盘忖度，也无可奈何，依旧茫茫然不知何解。
直至后来闲暇阅了几卷《庄子》，再拈棋时，才若有所思。
始乎故，长乎性，成乎命。生陵安陵，长水安水，莫不是安时处顺？顺于水与齐俱入与汩偕出是谓命成，这又是否讲究一个无为之和？以和为量，融入环境，才能于环境中纵横；顺从所处之境，与时俱化，无肯专为，也才能不物于物。
于是方知我在棋道一面输得如此彻底。一昧的穷追猛打，只是让自己的格局更为支离破碎，棋心散乱。小体怎敌大体，残局那堪圆镜？唯有将自身所有连成一体，贯通一气，融和其中，才最是无懈可击。这终是，要讲究一个“和”字。步步紧逼，不正如那难成大事的独善其身者？贪胜谋彼，还不如顾我争先，逢危保其小棋，还不如弃之转战大局。而这些，又都不如行和之道。
行于和，安于道，该走则走，该停则停，天地两宽。
棋道如此，想来世道也应如此。天地万物相生于世，人与自然便好若纹枰间的黑白二子，人若对自然步步紧逼，则终将会被反噬，倘若人不与自然俱化，固守一端放眼小利，则终将会受到自然的控制，被动前行。而若人与自然作和融于一体，相互包合，两相无事，平和安好。
如此一想，比起输赢，“和”一字才是最为重要。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。二人博弈，若下得和棋也是知音，要知输赢常在，而知音难求；日月交替，昼夜相生，二者互存，并无亏损。况与天为一，形全精复，岂不美哉；万物协调，物我相安，岂不妙哉？
大知闲闲，小知间间，“和”一字，向来不带强行。
翠叶点馥之春，花木扶疏之夏，落枫雁过之秋，冷雪封天之冬，合乎时宜，顺所自然；山风浩荡，云水清浅，美犹胜画，也不正是因为有意境悠远的和谐？这一切，相交得自然，相处得融洽，不强行，也不僵硬，因此映入眼中，给人的是无端的好看。
庄子一生淡泊，却从不清汤寡水，《庄子》一书深邃，却并非华而不实，一读开阔，二读顿悟，三读坦然。书中思想，一如庄周的风魂，不掺浮华，逍遥自在，其智无端崖而有根基。“泛爱万物，天地一体也”，道我合一的庄子，想必也有“和”之念。
既爱万物，以与万物和为念，也才方能物我合一，天地无穷。
或许有人对此以为不屑，但和平安好，世无征战，相信是人人皆向往的。如此，若人与人以和为本，与社会以和为本，哪还再有不公不义、厮吵争夺；若人与自然以和为本，与世界以和为本，哪还再有生态失衡、步入沦亡？万物无竞，流水不争。和是一种智慧，是一种境界，但也更应是一种常态，无和，无宁。
人生如棋，胜败常有，又何不且以棋道看世，行和之道，并与之俱化，暂搁输赢，取个不断进步的相安逍遥？
和谐世风，谁皆爱之。行和，两安。
庄子读书笔记6
吾生也有涯，而知也无涯——庄子。
很难想象，有一天，我会静静的徜徉在《庄子》的世界里不忍释卷。去选择跟这样一位先哲对话，是需要很大的勇气，毕竟我们之间可是横跨着两千多年的历史鸿沟啊。本来，我是抱着完成任务的心态，硬着头皮读下去的。可谁知，这一读，便是天光乍破，至黎明方清醒。
《秋水》篇，物我之间的深刻认知。
“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也。”一泓秋水泻，千载道心明。当读到《秋水》篇时，我心中就有一种莫名的熟悉感。井底之蛙，夏虫语冰，一叶之秋……这些儿时便耳熟能详的小故事抑或是成语典故，竟会在此时重逢。于是晦涩难懂的文言文瞬间生动了起来。井底的蛙，只能看见狭小的天空，便以为世界只此方寸之地。是什么，限制了它对外物的认知？这便是庄子的《秋水》想要告知我们的东西。
“有些人没见过汪洋，以为江河最为壮美；而有人通过一片落叶，却能感知整个秋天。”人对外物的感知固然会受客观环境的局限，而人主观意识的作用却不容忽视。“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。”在苏轼的《赤壁贼》中，主客之间亦有此物我何分的深刻讨论。人类渺小，而宇宙无垠。然而，人类对于宇宙的探索却永不停息。以至于人的认知，便如这秋水潺潺，是流动的，是发展的。而庄子的思想亦如秋水，一泻千里，无止息，亦无涯。
《说剑》篇，既是隐者心淡泊，亦非冷观乱世风云。
春秋战国时期，因乱世纷争不断，无数王侯将相粉墨登场，掌风云变幻，而庄子依旧在濮水静静垂钓。我原也以为庄子是避世的，毕竟他说宁愿在泥巴地里打滚儿，也不愿替楚王卖命。可直到读到这篇《说剑》，我想我错了，我对庄子的了解太片面。
赵文王喜剑，他便以剑为喻，说有三剑，天子剑，诸侯剑，庶人剑。无论我如何形容，亦是苍白太过，于是庄子原话如下：
天子之剑，以燕谿石城为锋，齐岱为锷；晋卫为脊，周宋为镡，韩魏为夹；包以四夷，裹以四时；绕以渤海，带以常山；制以五行，论以刑德；开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。此剑直之无前，举之无上，案之无下，运之无旁。上决浮云，下绝地纪。此剑一用，匡诸侯，天下服矣。此天子之剑也。
诸侯之剑，以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为镡，以豪桀士为夹。此剑直之亦无前，举之以无上，案之亦无下，运之亦无旁。上法圆天以顺三光，下法方地以顺四时，中和民意以安四乡。此剑一用，如雷霆之震也，四封之内，无不宾服而听从君命者矣。此诸侯之剑也。
庶人之剑，蓬头突鬓，垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难。相击于前，上斩颈领，下决肝肺。此庶人之剑，无异于斗鸡，一旦命已绝矣，无所用于国事。
很多人读此篇时，只是叹服于庄子的辩论口才，而我下意识感受到的，却是庄子对天下纷争的清醒认知。在春秋战国时期，“剑”是个挺有意思的东西，上至王侯，下至庶民无喜它。比如越王八剑，那是千古传奇。所以赵文王亦不能幸免，迷上了剑士斗剑，荒废了政务，庄子来劝，便有了上述令人拍案叫绝的一番言论。也让后世之人得以窥见庄子淡泊名利以外的另一面。原来他也可以这样，心系天下，规劝君王。
也许道家自老子起都与水有缘，庄子的.思想亦像水，或汪洋恣肆，于是有了《逍遥游》；或静水流深，于是有了《秋水》、《齐物论》；或泽被万物，心系天下，因而有了《说剑》、《渔父》。说到这里，我也希望《庄子》的思想能涌流至无数人的心间，传递着为人处世的通达智慧。
我读完《庄子》，还来不及感叹，便沉沉睡去。梦里有鲲鹏展翅，驶向无涯的远方……
庄子读书笔记7
读《庄子》，我懂得了许多。借助于《百家讲坛》的神力，沉寂了很长时间的庄子也终于开始风光起来，他的人生哲学也变得流行起来。什么“逍遥游于物外，”什么“无为，无功，无名”，追求绝对的自由精神。等等。可是我们也不要忘记了，庄子也是犬儒主义的创造人，庄子的“自由精神”混合而显得俗不可耐。在今天的中国倡导庄子精神实在不是时候。《庄子》的“自由精神”似乎早为大家公认，其高蹈超越、想像之奇绝，可谓前无古人、后无来者。但我要补充的是：《庄子》中还有大量言论，体现了一种非常糟糕的驼鸟智慧和乌龟哲学。庄子一方面大骂世俗，一方面又反复说要“不谴是非而与世俗外”，也就是说，不要去管什么是非，要无条件地和世俗世界好好相处，一方面大谈“不为物役，”但另一方面又告诫人们要“与物周游”，“与物为春”，庄子一方面是大胆想像，神游于九天之上，另一方面又奉行“识时务者为俊杰”的现实主义策略。庄子的想像更多地体现在玄空的神游上，在实际行为上却认同价值颠倒的现实世界。他的“游”也只是不触及实际的“神游”而已。其实这看似矛盾的两个方面的结合才是完整的庄子，它们共同组成了人生态度。
所谓“犬儒主义”，指的是个体与社会之间的一种畸形关系。犬儒主义诞生于公元5世纪的希腊，它指一种对文化价值的对抗精神，一种深刻的怀疑，它认为世界是不值得严肃对待的，不妨游戏。到了现代，犬儒主义的含义发生了一定的变化，但是对于世界的不信任和拒绝的态度没有变，犬儒主义虽然对现实不满，但是又拒绝参与社会世界，或遁入孤独和内闭，或转向任诞的审美主义，而其骨子里则是虚无主义。他们对于世界保持了清醒的距离意识，但是却不敢或不愿与之正面对抗，而以一种嬉笑怒骂、冷嘲热讽的处理态度来曲折的表达自己的不满和妥协混合的矛盾立场。犬儒主义不仅仅表现了现实的黑暗，或者现实世界中道德的颠倒和价值的真空状态，更是人们对于这种颠倒和真空状态的麻木，接受乃至积极认同，犬儒主义者即使在心里也不再坚持起码的是非美丑观念，不但对现实不抱希望，而且对未来也不抱希望。
犬儒主义的核心是怀疑一切，不但怀疑现实，而且也怀疑改变现实的可能性。也就是说犬儒主义是一种深刻的虚无主义。这种虚无主义有可能现为死气沉沉，一潭死水，也可能表现为装疯卖傻，装神弄鬼。犬儒主义常常出现在社会黑*，绝望感弥漫的历史时期，这个时候的突出特点是现实世界的无奈和想像世界的高蹈，两者相互强化。在这个意义上，大概庄子的确算得上是中国精神界的导师，它应和了当今中国的普遍的社会冷漠，试图通过内心的所谓“宁静”来掩盖现实社会中的无奈。在目前中国的情况下，庄子人生哲学的流行所导致的只能是全社会的犬儒主义，它可许能够培养出一批不问世事的逍遥派，却永远也不可能培养出积极参与的现代公民，这难道是我们需要的吗？
《庄子》
庄子名周，是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家、文学家。著有《庄子》一书，又名《南华经》，为道家的经典。
在阅读《庄子》这本书过程中我
其文《逍遥游》表现尤为突出，“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大不知其几千里;化而为鸟，其名为鹏。鹏之背不知其几千里。”句中体现了作者那种超然的想象力。也许作者也想成为鲲鹏可以遨游于天际，无拘无束超然物外，拥有绝对自由，不受现实的羁绊。
《庄子》一文从文学角度来看它是一部非常好的文学作品，文学价值非常高。后人在思想、文学风格、文章体制，写作技巧都受到了《庄子》的影响。如阮籍、陶渊明、李白、苏轼，曹雪芹等都受其影响，可见影响之大。
探其思想观点多以老子为依附但有所发展，主张“无为”“无用”“顺其自然”，反对人为：又从其相对主义出发，否定客观事物差别。对儒学多有诋毁，对不合理的社会现象作出激烈的抨击，却又采取逃避现实，逍遥自得的态度。看其根源是由当时的社会背景所决定。战国时期社会动荡，各国阶级矛盾尖锐，互相兼并也更加激烈，思想家都在尽力解决当前的问题。而庄子无力改变这种现象虽然进行了激烈的抨击但也只能逃避现实。
《 庄子》一书从文学角度来看不失为一部经典，以上是我个人的一点微薄感受，希望大家批评指正。
《庄子》读书笔记
即使庄子不提，“逍遥”也一直都是人们追求的一种生活境界。但如我等俗人，想到“逍遥”，无非是“在物质生活上宽裕富足，不用每天为生计而奔波劳碌。可以随心所欲地去享受生活……”，而在庄子的眼里，这一切都是那么的浅薄，他的“逍遥”，我觉得是关于人的生存状态的一个终极命题。
在庄子看来，一切万物都有其属于自己的本性，“逍遥”不“逍遥”正是看其生存状态是否符合其本心。而既然万物都有其自己的本性，那么就没有所谓的“好的生活方式”，“坏的生活方式”，只有合于自我的生活方式。因此庄子同老子一样，认为最好的政治正是“无为而治”;因此他主张顺其自然，认为任何统一的制度标准都有其局限性，都会妨碍人们的“逍遥”。这个视角很深刻。
很多时候我会觉得自己很忙，每天总有很多事情要做。但是过一段时间以后，回过头来想自己前些天到底做了哪些事情，却想不太起来。显然我只是在机械的“完成”一些事情，而没有把自己的心放进去，我没有问过自己这些到底是不是我想要做的事情。“逍遥”与忙不忙没有关系，它只取决于你是否顺应自己的本性去做事。浑浑噩噩显然不是“逍遥”，而是“自我迷失”。“逍遥”不仅不是混沌，而是一种大清醒之后的从容不迫。庄子有感于他所处的`时代统治者穷奢极欲，百姓为利所趋而丧失本性，所以提出要“逍遥”，这是很积极向上的观点。尽管我觉得这在现实中是不可能实现的。
我觉得可以用庄子“逍遥”的观点来看一下中国目前的教育。近年来，高考制度越来越为人所诟病，很多人呼吁彻底改革现行教育制度，主张向西方学习。可是呢，西方的很多教育工作者却在羡慕中国的教育。“当美国老师为中国学生极强的数学能力而感叹时，中国有很多学生却不明白他们想从商，却为什么非要去解一道又一道的数学题”。我觉得就自己的经历，现行的教育其内容本身并没有那么多的毛病。从我来讲，我对自己能够在中学阶段打下良好的理科基础而感到高兴。但是中国的教育体制，尤其是高考制度有一个很大的弊病，就是它使得整个中学阶段评价个人的标准唯一化。其实每个人都有自己的特点，每个人以后都将从事不同的工作，走不同的人生之路，但是在上大学以前，很大程度上仅仅只有学习这么一个衡量人的标准，这对于很多人来说是不公平的，这妨碍了他们的正常发展，甚至使得很多人永远失去了对书本，对知识的兴趣。高考是教育的指挥棒，尽管很多省份在实行新一轮的教改，可是只要高考不动，社会对于学生的评价模式不变，教育的形式再怎么变都没有太大的意义。也许我们可以从“庄子”那里得到些许启示，既然每个个体都是不一样的，尽管不可能放任每个人自由发展，可是形成一套多元化的评价体系还是需要的。很多学习不好，学历不高，但在别的方面有一技之长的人同样应得到社会的尊重。因为大学生和技术工人对社会的发展同样重要。
另外，纯粹知识的灌输也使得，虽然大家都学得很辛苦，但并不是出于本心去热爱学习。大多数人并没有学会思考，基本上对于自己的未来都是比较迷茫的。升入大学以后，学生失去了以前那一种强制性约束，很多人因此控制不住自己，虚度了光阴。而学习在校园里变成了一件很功利性的事情，变成了一种手段和工具，这是对于学习本质的最大背离。这种风气使得大家都觉得学习是“一件很痛苦，不想做但是没办法不得不去做的事情”。当学生完全被
《庄子》读书笔记--逍遥游
《庄子》哲学被后世称为逍遥哲学，《逍遥游》开篇明旨，作为第一篇。。
庄子很形象地写出了逍遥游是怎样的一种状态:
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
鲲或鹏，只是外形，在逍遥游状态下，没有特定的形态。为鲲为鹏，据情况而定，需要在水里游，就变成鲲;需要在天上飞，则化为鹏。他不会去思考作为鲲或作为鹏有何意义，因为鲲和鹏只是众多变化中的一两种，属于技术层面。
如何才能到达逍遥游的境界?庄子提出了“小大之辨”、“有用与无用”的说法，事实上，庄子提出“小大之辨”、“有用与无用”仅仅是提出了一个思路:要超越世俗的评价标准，以与天地相通的内心中的标准作为标准，所谓“人法道，道法自然”。
庄子在说“小大之辨”、“有用与无用”的时候，说了几个寓意深刻的故事。
“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋;上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!”
所谓小大，其实是指境界，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”;“冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋”，而“大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋”。做为境界的存在，永没有极限，只有不断超越的过程，这其实是人生成长新陈代谢的过程。
惠子谓庄子曰:“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，我为其无用而掊之。”庄子曰:“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰:“我世世为洴澼絖，不过数金;今一朝而鬻技百金，请与之。”客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也;或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容?则夫子犹有蓬之心也夫!”
龟手之药在宋人手里，使其世世代代以洴澼絖为事，同样的药在另一个人手中，却可以得官封地。一个大葫芦在惠子那里一无是处，可是庄子则用它浮乎江湖，何其逍遥。
何为有用无用?突破种种的世俗界限，这样的内功修为，只是逍遥游的基本功。所以在《天龙八部》以及《笑傲江湖》道家最高深的武功第一步都是散功，只有虚怀若谷，才能无所不容，只有空才有空间吸纳更多的东西并使之再转化为无。
到这里，不禁又一次想起《天龙八部》中扫地僧关于“体与用”的议论。扫地僧是佛家功夫的代表，看起来佛和道截然不同，可是在更高的层次上，是相通的。鲲和鹏也不就是“用”么?
何为体?道家的说法是“道”，庄子强调“外化内不化”，内不化，就是体。
是鱼是鸟，有怎样的外在形态，无关紧要。鱼和鸟看起来那么对立矛盾，只有“内”足够强大，才能将外在形态截然不同的二者调和。也就是说，只有足够强大的“内”，才能有丰富多彩的外在表现。这一点又是和扫地僧强调的“体与用”是相通的。
那老僧道:“本派武功传自达摩老祖。佛门子弟学牙，乃在强身健体，护法伏魔。修习任何武功之间，总是心存慈悲仁善之念，倘若不以佛学为基，则练武之时，必定伤及自身。功夫练得越深，自身受伤越重。如果所练的只不过是拳打脚踢、兵刃暗器的外门功夫，那也罢了，对自身为害甚微，只须身子强壮，尽自抵御得住……”
那老僧继续说道:“但如练的是本派上乘武功，例如拈花指、多罗叶指、般若掌之类，每日不以慈悲佛法调和化解，则戾气深入脏腑，愈隐愈深，比之任何外毒都要厉害百倍。大轮明王是我佛门弟子，一精一研佛法，记诵明辨，当世无双，但如不存慈悲布施、普渡众生之念，虽然典籍淹通，妙辩无碍，却终不能消解修习这些上乘武功时所钟的戾气。
但听他继续说道:“我少林寺建刹千年，古往今来，唯有达摩祖师一人身兼诸门绝技，此后更无一位高僧能并通诸般武功，却是何故?七十二绝技的典籍一身在此阁中，向来不禁门人弟子翻阅，明王可知其理安在?”
那老僧续道:“本寺七十二绝技，每一项功夫都能伤人要害、取人性命，凌厉狠辣，大干天和，是以每一项绝技，均须有相应的慈悲佛法为之化解。这道理本寺僧人倒也并非人人皆知，只是一人练到四五项绝技之后，在禅理上的领悟，自然而然的会受到障碍。在我少林派，那便叫做‘武学障’，与别宗别派的‘知见障’道理相同。须知佛法在求渡世，武功在于杀生，两者背道而驰，相互制。只有佛法越高，慈悲之念越盛，武功绝技才能练得越我，但修为上到了如此境界的高僧，却又不屑去多学各种厉害的杀人法门了。”
在佛家而言，内为“佛法”，外为高强的武功。
庄子对“知见障”的表述为“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已;已而为知者，殆而已矣。”庄子此言目的，是要由知回心:“知”代表我与外在世界对立，不要将世界割裂开来用逻辑去认识(知)，而是将世界当作一个整体，由心去感知它。
在第二篇《齐物论》的开头，“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘”，南郭子说:“今者吾丧我”。“吾”与“我”是两个不同的概念，孟子说:“我善养吾浩然之气”，“我”是社会关系的集合，是外，是用，“吾”是内，是体。所以“吾浩然之气”，而非“我浩然之气”，是“吾丧我”，而非“我丧吾”。对于世人而言，为尘世种种的追求迷失自己是我丧吾。
庄子强调“外化内不化”，所谓外化，就是指我们的种种行为，如同变色龙的皮肤，要适应各种不同的现实环境。内不化，是指内心中有自肯自得的根基，有内在独立的一精一神，内在一精一神的长生是人的第二次发育。只有足够深厚的内在根基，才能无可无不可，才能忽而为鲲忽而为鹏，只有足够强大的内在根基才能让行为“随心所欲不越矩”。
在社会生活中，如何生活的更好?这是所有人都关心的现实问题。好比学武之人如何练得绝世武功?以前更关注于体和道的思考，而忽略了用和行的实践。用和行是技术层面的东西，如同武功，只是技巧，并且用和行的种种不应该反过来影响体和道，因为技术层面的东西没有内涵与意义可言，纯粹是套路。
