戴德生的宣教经历
新教 Protestantism 与天主教、东正教并列的基督教三大派别之一。
为 16世纪宗教改革运动中脱离天主教而形成的各个新宗派，以及从这些宗派中不断分化出来的众多宗派的统称。
亦译抗罗宗或更正宗。
词源起于德文Protestanten。
原指 1529年神圣罗马帝国在德国境内斯拜尔召开的帝国会议上的少数派，因该派诸侯对会议通过支持天主教压制参加宗教改革运动各派的决定，提出了一项正式抗议，后即泛指接受宗教改革运动的各宗派。
中国的新教各教会则自称基督教或耶稣教。
而不称新教。
20世纪80年代初，全世界新教徒人数约3.6亿,三分之二集中在欧洲和北美。
历史 产生的背景 15世纪后期的西欧，封建制度开始解体。
随着一批大、中城市的发展，出现资本主义的萌芽。
许多新兴的民族国家确立了中央集权的王侯统治。
本来就松弛涣散的神圣罗马帝国和经受了大分裂创伤的罗马教廷，在长期的互相角逐较量中日见削弱。
教会内部腐败。
农民、城市平民和新兴市民阶级反抗封建神权统治的斗争，日趋激烈。
思想文化方面，文艺复兴唤起新的觉醒。
一批人文主义者大胆揭露教皇、主教和修道士的虚伪、贪婪和无知。
经院主义神学已成为烦琐僵死的教条和无谓争辩的代名词。
理性主义和批判精神开始在知识分子中传播。
天文学、物理学、数学、医学等都有了新的突破。
这一切都预示着中世纪封建主义的崩溃，为宗教改革准备了条件。
三大主流派的形成 新教所代表的抗议原则和精神可以追溯到14世纪后期的一些宗教改革先行者。
英国威克里夫派和罗拉德派、波希米亚的胡斯运动和意大利G. 萨伏那洛拉的信徒，把改革思想的种子撒播在欧洲广大地区。
16世纪20年代，马丁·路德在德国发起的宗教改革运动，迅即在整个德国形成燎原之势。
在瑞士，U.茨温利和J.加尔文等的改革活动，进一步扩大和加深了新教的影响。
英王亨利八世出于政治上的原因，由上而下推行宗教改革；在克兰麦的协助下，组成具有独特形式的新教教会，以摆脱教皇的管辖。
到16世纪中叶，新教的三个主要宗派，即马丁·路德创立的路德宗，加尔文创立的归正宗和作为英格兰国教的安立甘宗，都已在欧洲出现，并同罗马天主教相抗衡。
三大宗派在其形成的过程中，得到所在民族独立国家的世俗政权或诸侯的支持与保护。
在长期复杂的“宗教战争”之后，根据随之订立的一些和约，如1555年的《奥格斯堡和约》和1648 年的威斯特伐利亚和约确认的“教随国定”原则，基本上形成了新教在西欧各国分布的格局，路德宗分布于德国大部和北欧诸国,包括丹麦、挪威、瑞典、芬兰等;归正宗为瑞士、德国一部、荷兰和苏格兰；安立甘宗主要在英格兰。
三大宗派的信徒人数当时占新教徒的绝大多数，因此也被称为新教的主流教派。
16世纪末到17世纪，新教的三个主要宗派在教会组织和崇拜仪式上已基本定型。
对教义的表述和阐述，经过长期的争论，也逐渐形成体系。
新教的理论家以欧洲一些大学为基地，热衷于编写大量的神学著作，但内容充满烦琐的争辩和考证，失去改教初期那种富有抗议精神的活力。
这一时期后被称为新教经院主义时期。
17世纪中叶，英格兰的清教徒运动要求以加尔文主义改革妥协保守的安立甘国教会，曾成为资产阶级革命的一面旗帜,把新教运动又推进一步,结果产生了脱离国教的一些新的独立宗派，如英格兰的长老会、公理会、浸会、公谊会等。
清教徒运动后来由移民传到美洲，使新教在北美发展成为影响最广的教派。
在德国，以斯彭内尔为代表的虔敬主义运动和清教徒运动相呼应，提倡人个的虔修生活和布道工作，举办慈善事业，由弗兰克等创办的哈雷大学成为德国虔敬主义的中心，对后来新教的发展有重要影响。
神学的发展 18世纪，资产阶级在欧洲取得全面胜利。
在思想和文化上的表现，是崇尚理性、自由，对一切旧体系采取批判的态度，故称启蒙时期。
这时期新教出现了一批哲学家,如德国的莱布尼兹、莱辛和康德,英国的洛克、贝克莱和休谟等。
他们运用唯理主义哲学对基督教信仰和神学作了新的论证和解释。
他们提倡自由思想和宽容原则，企图在信仰和理性之间作出某些调和，如英国的自然神论和广涵主义,德国的唯理主义神学,以及荷兰的阿明尼乌主义。
这些都对19世纪新教神学的发展具有重大的影响。
这一时期，还出现了一些新的宗派，如英国卫斯理兄弟创立的卫斯理宗。
在此之前，溯源于 15世纪胡斯运动的摩拉维亚弟兄会，在亲岑道夫的倡导下，又有新的发展。
这些教派重视信徒的灵修生活，在组织和仪礼上较自由灵活，后传到北美，有较大的发展。
19世纪欧洲的新教，在启蒙时期唯理主义的冲击下，出现了一些新的动向，施莱尔马赫受康德批判哲学和谢林浪漫主义的影响,把宗教看作一种感情的产物,强调个人宗教经验的重要性。
他被称为新教现代神学之父。
稍后,在黑格尔历史哲学的哺育下,出现了一批神学家，如包尔和施特劳斯以杜宾根大学为中心，对传统信仰和早期基督教发展史作出新的解释。
杜宾根学派对后来的圣经考证学的发展，曾起了很大的推动作用。
里敕尔提出 “回到康德”的口号，把道德价值作为捍卫基督教的法宝。
在他的影响下，出现了哈那克和特劳赤等自由主义神学的巨匠。
自由主义神学强调人的价值和自由，在保存道德价值的前提下,主张调和宗教和科学,信仰和理性，提倡社会改革,用改良代替革命。
还有一部分人,在社会革命的浪潮中，企图把基督教的信仰和伦理思想同社会改革结合起来，如英国的摩里斯、金斯利提出了“基督教社会主义”，美国的饶申布什等提出了“社会福音” 的主张。
20世纪西方世界的各种危机，特别是两次世界大战，使自由主义神学面临绝境。
代之而起的是以巴特和布鲁内尔等为代表的新正统神学。
它强调人的堕落和罪性，宣告历史决非人力所能扭转,人类只有通过否定自己,完全顺从上帝的旨意,用“上帝的话”作为审判的依据,才能得救。
它声称这是回到路德和加尔文的正统教义，上溯到奥古斯丁和保罗的福音真谛。
第二次世界大战后自由主义神学的统治地位为新正统神学所取代。
另一方面， 20世纪初，美国新教还出现了一股反理性主义思潮，称为基要主义，与调和信仰与理性的现代主义相抗衡。
基要主义主张必须接受耶稣为童贞女所生、肉身复活、十字架代赎、基督复临和《圣经》每字每句绝对无讹等传统教义为信仰的基本要道。
基要主义派的兴起使美国新教陷入长期激烈的争论，并导致一些宗派的分裂。
此外，还有一些属于基要主义的派别和鼓动宗教狂热的灵恩派或奋兴派结合，曾在欧美出现“宗教复兴”，推动了传教运动的发展。
第二次世界大战后，新教的传统教义和社会伦理思想，受到世俗主义、怀疑主义以及各种社会思潮和社会问题的冲击，主流派日形衰落，信徒人数逐渐减少，同时又出现许多形形色色新的小派别。
20世纪初,新教的一部分教会曾发起普世教会运动,企图在基督教世界中协调关系，加强合作。
东正教也表示支持。
这个以世界基督教教会联合会为主要代表的运动，半个世纪来未能形成一个强大的核心。
天主教和拥有大量信徒的一些新教非主流派教会，至今还没有参加。
目前新教正在向多元化和世俗化发展，已显示出重新分化组合的倾向。
教义 新教强调因信称义、信徒人人都可为祭司和《圣经》具有最高权威三大原则。
这是和天主教针锋相对的，是新教各派共同的特点。
因信称义 新教救法论的核心，主张得救是“本乎恩也因着信”。
根据基督教教义,人因有原罪和本罪,不能自救，在上帝面前不能称义。
唯一的救法是借上帝之子基督将救恩赐给世人。
因此，拯救的根源来自上帝的恩典。
这是基督教各派共同的信仰。
至于如何使罪人获得这种恩典，收到得救的效果，天主教主张除了信仰外，还必须凭借圣事，通过天主教教阶制的神职人员，才能将救恩颁赐给信徒。
在新教看来，这是把圣事作为上帝和人之间的一种“交易”，因为天主教规定信徒必须按教会的要求履行某些功课或善行，如做弥撒、奉献、悔过、补赎等,表示自责或补偿,才能得到上帝的恩典。
教会神职人员（神父、主教和教皇）成为垄断救恩的代理人。
新教认为这不仅违背《圣经》的教训，而且带来许多弊端，根据《新约》的《罗马人书》和《加拉太书》的教训，认为遵守律法和诫命不能使人称义。
得救的真谛在于相信和接受耶稣基督为主，凭借信心，通过圣灵的工作，使信徒和基督成为一体。
由于这种神秘的结合，基督的救赎就在信徒身上生效，使信者“还是作为罪人的时候，在上帝面前得及被称为义”。
新教认为行善是应该的，但这是重生得救的表现，而不是一种功德，其本身没有使人得救的效能。
这种得救观对天主教用来垄断救恩的圣事观和圣职制起了釜底抽薪的作用。
信徒皆可为祭司 新教认为既然只凭信心即可得救，那么信徒人人均可为祭司，无须神职人员作为神人之间的中介。
此外,信徒还可以互相代祷,每个信徒都有在宗教生活中彼此照顾相助的权利和义务，都有传播福音的天责。
这就冲淡甚至取消了神职人员与一般信徒之间的差别。
虽然新教的多数宗派仍然保留教务专职人员（牧师等）的职称和封立仪式,但这主要是职务上的标志,不意味着具有颁赐恩典的特权。
《圣经》具有最高权威 这也是针对天主教提出的。
天主教虽然不否认圣经的权威，但坚持圣经的解释权属于教会。
实际上就把有关宗教信仰的一切问题，包括教会传统(教父遗训、教会法规，以及历届公会议的决定) 的最高权威集中在天主教会和教皇身上。
新教则主张唯有圣经才是最高权威、每个信徒都可以借圣灵的引导直接从圣经领悟上帝的启示和真理。
新教一般虽然接受最初几次公会议关于三一论和基督论等的教义和有关的信经，也认为教父遗训有指导作用，值得尊重，但都不能和圣经同等看待。
当然新教更不受后来天主教历次公会议的决议和教会法规的约束。
宗教改革以后，新教将圣经译成各种民族语言，并致力于圣经的传播和注释工作。
但新教各派对圣经的解释和用法不尽一致。
如基要派强调圣经的每句每字都出自上帝的灵感，绝无讹误，其他一些派别的神学家却认为圣经是上帝启示的记录，它反映了圣经各卷的作者在不同时代对上帝启示的感受和理解。
可以应用文字考据和历史考证的方法研究和解释圣经，以发现其中蕴藏的真理。
这样，在新教内部，对圣经作为最高权威的理解，长期存在着争论。
圣事 新教一般只承认两种圣事，即圣餐礼和圣洗礼，认为是圣经明确记载由基督亲自设立的礼仪。
天主教和东正教则认为除这两种外，还有坚振、告解、终傅、神品和婚配五种圣事，并认为也都由耶稣亲自设立，也可在圣经上找到根据。
新教的某些宗派，如圣公会，也保留由教会施行坚振礼，按立圣职和婚配的仪式，但不认为这些具有完全的圣事意义。
对圣事的解释，新教各派也不尽一致。
一般说来，路德宗最接近天主教，认为圣事本身具有神秘的能力，如在圣餐礼中，饼、酒经过祝圣之后，虽然不像天主教认为的那样变成了基督的身体和血（即变体论），但已有基督的身体和血与之同在 (即体同在论)；洗礼也能使受洗者立即变为新人。
茨温利和浸礼宗则认为圣餐礼仅具有象征或纪念的意义，饼酒仅代表基督的血肉，并不是基督的血肉；洗礼也不过是与上帝订立新的表记，表明受礼者与基督同死同复活，而与基督的生命联合，并不意味着神恩的具体施受。
归正宗和安立甘宗则容许在上述两派之间，可以有各种不同的理解。
这个问题，在新教各派间也曾长期存在争论。
组织制度 新教各派一致拒绝天主教将一切权力集中在以教皇为首的教阶体制中。
新教各派在形成过程中，根据各自的社会政治背景和教义主张，采用不同的教政原则，并都自称是以《新约》的原始教会为模本。
大体有三种教政体制： 主教制 各主教区的管理权集中于主教，下设牧师（一称会长）和会吏。
各大地区（或国家）的全体主教组成主教团（或主教院），形成该大地区（或国家）教会的集体领导核心。
在世界范围则无统一的领导人物或机构。
安立甘宗为其典型代表。
长老制 由信徒推选平时从事社会职业的信徒领袖数人任长老，掌管教务权力，并委派或选举牧师执行教务；若干地方教会的长老和牧师联合组成区会，对其下属地方教会有领导权。
这可以说是一种共和体制。
故采用这种体制的归正宗，亦名长老宗。
公理制 或称会众制，由各教堂的全体信徒会众直接执掌教务权力并聘任牧师，各堂皆独立自主，同一宗派教会的联合组织对各教会没有领导权。
采用这种制度的有浸礼宗、公理宗、基督会等。
新教废除天主教的修道院制度和神职人员独身制。
为了培养教会的专职教牧人员，各宗派单独或合作举办神学院或其他宗教学校。
此外，还通过家庭影响和教会自己举办的主日学、查经班、学道班等，对一般信徒进行宗教教育。
为了扩大宗教影响，欧美一些教会还开办学校、医院、慈善机关，以及开展各种社会活动。
如基督教青年会等。
政教关系 在教会与国家的关系问题上，新教各派的主张也不尽相同。
宗教改革时期，马丁·路德虽然提出“两个国度”即政教分离的原则，但实际上他的改革活动是和世俗政权的支持分不开的。
现代德国和北欧国家的路德宗仍然可以说是一种不成文的国教。
加尔文在日内瓦所建立的实质上是政教合一的神权国家。
苏格兰教会和英国教会现在仍保留着国教的形式。
一些从主流派分裂出来的派别，在不同程度上都主张政教分离，要求国家尊重和保障宗教自由。
认信文 新教的主要派系，为了使他们所信奉的教义和组织原则保持稳定和规范化，都先后订立认信文作为信仰和教会生活的准绳。
如德国路德宗教会有《奥格斯堡信纲》(1530)，瑞士归正宗各教会（茨温利派和加尔文派）有（第二赫尔维西认信文）（1566），英格兰、苏格兰归正宗各教会有《威斯敏斯特信纲》，安立甘宗有《三十九条信纲》等。
崇拜仪式 新教反对崇拜圣像和圣物，并一致拒绝天主教的弥撒，认为其规定用拉丁文举行的礼文（第二次梵蒂冈公会议以前），不易为信徒理解，且由神职人员包办,一般信徒处于被动地位,不符合人人都可直接与上帝相通的原则。
因此新教很重视崇拜仪式的改革。
首先是将弥撒改为使用民族语言的圣餐礼文，并逐渐以较为灵活的形式，引用《诗篇》、经课、祷文等，由信徒参加诵唱。
有些宗派还编成专书，供公开崇拜之用，如圣公会的《公祷书》，归正宗的《祷告式》等。
新教在崇拜中很重视讲道的作用，其内容为解释圣经，宣传教义，以坚定听众的信仰和诱发宗教热忱；有时还从教义出发对社会道德政治问题作出评论。
由参加礼拜的全体信徒同唱赞美诗也是新教在崇拜仪式上的特点之一。
新教在礼堂建筑、陈设布置，以及宗教服饰上，无划一规定。
一般说来高教会派较为重视保留传统的教堂艺术和宗教表像，如圣像、圣画等，仪式也较繁复。
低教会派以及各种自由教派教会则崇尚质朴，仪式较简化，教堂内外除十字架外，一般不多用其他宗教表像；有的连十字架也不用。
在中国的传播 18～19世纪以来，随着殖民主义的扩张，新教兴起传教运动。
各宗派先后成立向国外布道的差会组织,将新教传到世界各地,特别是亚洲和非洲地区。
在传教过程中，西方文化也随之向宣教区渗透。
一些传教士充当了殖民主义和帝国主义侵略的先锋和谋士，把新教的“世界主义”作为殖民统治和破坏民族独立运动的思想武器。
新教于19世纪初传入中国。
1807年，英国伦敦布道会派遣马礼逊到中国，是为第一个到中国的新教传教士。
不久马礼逊即充任东印度公司译员，同时从事《圣经》汉译工作。
1830年，美国新教传教士也开始进入中国。
但由于清政府的禁教政策，至1840年，在华传教士仅20人,代表4个差会。
30余年中所收信徒不满百人。
鸦片战争后,清政府被迫签订一系列不平等条约,基督教的传教活动亦被作为特权列入条约，传教士遂以此为护符进入内地，来华传教士人数亦随之剧增。
1858年仅有81人,1889年增至1296人,其中英国传教士占56.5％，美国人占39.5％，代表41个差会。
1865年，戴德生创立中华内地会，专门从事内地传教活动。
同时，新教各主要宗派都相继传入，传教区域除西藏外已遍及全国。
在粤、闽、江、浙、鄂、冀、鲁、晋等省活动的有公理会系统的伦敦会和美国公理会，路德宗则从港澳扩展到粤、赣、鄂、豫、鲁，直至东北三省。
安立甘宗的活动区域在江、浙、闽、两湖、两广、皖、赣、鲁、川、冀等省。
浸礼宗在两广、江、浙、赣、皖、豫、川、鲁、晋、陕等省传教，教徒人数以鲁、粤两省为最多。
归正宗的传教区域与公理宗、路德宗大致相仿，绝大部分教徒分布在沿海地区。
19世纪中叶英国和加拿大的长老会传入台湾。
美国卫斯理宗传入较早，先在闽、江、浙、皖、赣、鲁、冀等地传教,后又入川。
英国卫斯理宗来华较迟,除在两广、浙、鲁、冀活动外，还深入到两湖、云、贵。
内地会为一跨宗派的差会组织，从它建立后的十几年间，传教区域就由 7省扩展到16省，并于19世纪末进入西藏。
帝国主义的侵略和宗教扩张激起了中国人民的反抗，19 世纪中叶起，大小教案不断发生，终至酿成规模空前的义和团反帝爱国运动。
义和团运动后，传教活动出现了一些新的趋向，主要表现为兴办医院、学校和其他文化慈善事业。
1900年前教会所办医院仅百余处，且大多为设在教堂里的诊疗所。
1900年后，新建扩建了大批医院、诊所，至1937年，仅属英美教会系统的就有 300余处。
1900年前的教会学校有1100余所，主要为小学,中学占10％，没有大学,只在一些中学里添设大学班。
1900年后教会学校特别是大学急剧发展，最早建校的有苏州东吴大学(1900)，还有上海圣约翰大学(1905)、杭州之江大学(1910)、成都华西协合大学(1910)、武昌华中大学(1910)、南京金陵大学(1911)、福州华南女子文理学院(1914)、长沙湘雅医学专门学校(1914)、南京金陵女子文理学院(1915)、上海沪江大学(1915)、广州岭南大学(1916)、福州协和大学(1916)、北京燕京大学(1919)等；1936年教会中学有 269所,主要集中在江、浙、粤、闽、冀、鲁等沿海省份；小学有数千所，学生10多万人。
义和团运动后，一些中国教徒为摆脱差会控制，开展中国基督教自立运动。
为应付爱国主义和民族主义情绪日益高涨的局面，差会积极促进中国基督教的本色教会运动并于1922年成立中华全国基督教协进会。
在义和团运动后的20年中，新教势力在中国得到了空前的发展。
1901年传教士人数为1500人，1914年为5978人，1926年为8325人。
1900年教徒人数为8万,1922年增至40万。
至中华人民共和国成立前夕,在中国活动的有130多个差会，教徒人数达70多万。
中华人民共和国成立后，全国广大爱国基督教徒开展了中国基督教三自爱国运动，中国基督教进入了一个新时期。
有哪些基督教祈祷用语?
第二章 祷告的内容 保罗在以弗所书中论到祷告，他说：“靠著圣灵随时多方祷告、祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得著口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘。
”(弗六18、19)他又劝提摩太说：“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢。
为君王和一切在位的也该如此，使我们可以敬虔端正、平安无事的度日。
这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。
”(提前二1—4) 一、为教会及信徒祷告 (一)首先我们要为全教会——包括本地区、全国及全世界的教会和全世界一切属灵的事祷告。
求主使各地教会复兴、福音遍传全地——达到各国和各民族。
(二)其次要为自己所在及认识关心的教会和信徒祷告。
在书信中你可以发现许多为全教会的祷告。
如果你要知道如何为信徒代祷，请读保罗的祷告，并照此内容为今日神的百姓代祷吧
例如保罗为以弗所教会信徒祈求神赐智慧和启示的灵(弗一16、23)，使他们心里力量刚强起来(弗三14—19)，为腓立比人祷告，使他们的“爱心在知识和各样见识上，多而又多。
”(腓一9—11)以巴弗祷告些什么呢
他为歌罗西人竭力的祈求，愿他们“在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳。
”(西四12)这就是他在祷告中所祈求的，也是你在祷告中所能模仿的最好榜样。
有时别人请你代祷，而你不知该为他求什么，但你至少可以这样祷告说：“愿神的旨意成全在他身上”，虽然这样是不够详细的，却也包括了一切。
照著保罗的祷告为教会祈求并为传信息的人祷告，使他们在传信息时能清楚有力的说服人。
二、为神的工作和神的工人祷告 (一)求主打发工人 今天全世界不但缺乏足够的工人，更缺乏合适的工人，以致福音及教会的工作不得推展。
但主耶稣向我们指出，这是因为我们没有祷告的原因。
耶稣自己的话，就表明了这一点。
他说： “要收的庄稼多，作工的人少；所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。
”(太九37、38)我们的头一桩工作，就是为主招募他所想望的工人，在他的葡萄园作各样的工作。
但我们当特别注意，这事应该藉著祷告去做。
请默想一下
如有千万的传道人，忠心有信心和热心的牧者，真正为神所差遣的牧者，分散在我们全地中，试看我们的教会，将有怎样的情形阿
对於这种思想，有的会嗤笑，有的会叹息。
但最好让我们再把耶稣的话思考一下：“你们当求庄稼的主，打发工人去收他的庄稼。
”“你们没有一件不能作的事了。
” 同时我们有农人、渔夫、商人，早为神选立了，可以作布道的，但神不能打发他们到他的工场去，因为我们没有为他们的奉差遣而祷告。
(二)为神的工人 为已经在神工场上的工人，包括自己所认识的和一切未见面的神的工人。
请看罗马书第十五章三十至三十二节保罗的祷告：“弟兄们，我藉著我们主耶稣基督，又藉著圣灵的爱，劝你们与我一同竭力，为我祈求神。
叫我脱离在犹太不顺从的人，也叫我为耶路撒冷所办的捐项，可蒙圣徒悦纳。
并叫我顺著神的旨意，欢欢喜喜的到你们那里，与你们同得安息。
” 这是保罗请求弟兄们在祷告上与他同工的经文。
保罗在以弗所及歌罗西都提到要为他求口才、胆量和开传道的门(弗六19、西四3)，我们也该为神的工人如此祷告。
神在各地的传道人，常受到仇敌激烈的抵挡，他们的内外常在重压之下，惟有信徒为他们祷告，使他们得到扶持，完成神的工作。
在哥林多后书第一章八至十一节，我们看到保罗请求哥林多人为使他从重压下得拯救祷告。
你会说“这不对吧
”“保罗从来没有受压到这个地步吧
”不，他的确受压，且是“超过了限度”，几乎超过了他天然的能力所能忍受的，甚至连活命的指望都绝了。
所以，他要求信徒们为他祷告，且还加上一句盼望神藉著他们的祷告拯救他。
显然的，这件事足以证明为受压的工人，祷告是必须的，并且我们确知此种祷告是一项工作。
(三)为家庭祷告 信徒要保守家庭中属灵的空气，只有祷告能在家庭中创造属灵的空气；因为祷告乃是开门迎接神进来，也是把世界、撒但和一切的凶恶都赶出去。
一个无祷告的家庭就是一个无神的家庭；因为忽略祷告，就是向神关门。
撒但总是寻机攻击神的儿女的家庭，因为它知道，它若能进入家庭的生活里面作工，它就能吸取基督徒所有的生机。
所以基督徒最要学习把守他的家庭脱离仇敌。
家中一切大小的事情都应当逐件祷告过，不要错过一件；而祷告要像稳定的河流，并且集中於反对所有的罪恶。
还有，一切引到家庭的通道也应当防守、应当祷告过，不让凶恶因不观察的缘故偷著进入。
家庭中的长者应当居正当的地位，用祷告来管理他的家庭；并且当觉悟，是神把他放置在那里，叫他担负家庭中灵性健康的责任。
这事是神在十二年前启示我的，当时在我的家庭中继续的有纠纷的事情发生，而且我也觉得大半是因为我没有在属灵方面居正当的地位。
然而我“放松”了治家的缰绳，因为我错用了“交托神”的真理，把家事完全置之不理；这样，就给了仇敌一个攻击的机会。
后来神就指示我明白：神管理和护卫家庭的法子，就是藉著家长们，使他们在灵里刚强起来，以致能藉著祷告和儆醒防守，来护卫他们的家庭。
所以我就为我的家庭在神面前居正当的地位，并且开始祈求，以赶出家中一切的凶恶。
我支取基督的权柄，奉他的名字，吩咐一切的邪灵离开，不许它们再进来。
因著坚持的祷告，就创造了属灵的空气，而神就能作工在我的家庭生活中的一切事务上。
我们从前所顺服的那些继续不断的祸患都停止了；从那时候起家庭的整个生活都开始改变了；祷告竖立了保护的墙围绕我们的家庭生活，以致阴府里所有的鬼魔都不得闯入。
(四)为环境祷告 1.为环境祷告的重要 我们必须藉著祷告护卫我们的环境，如同护卫我们个人的生活一样。
环境会成为我们的监牢，压迫我们、阻止我们属灵方面的长进，并且拦阻我们去作神所命我们作成的属灵工作。
如果我们不为我们的环境祷告，神就不能在我们的环境中作工；因为我们处於环境中而忽略祷告，就是把神关在我们环境外面；结果就是不能作得胜者，反变成受难者。
我们环境之所以变坏，有最普遍的原因在，就是：有害的顺服——在生活上所遇著的每件事，皆说是“神所定的”而被动的顺服了。
就著一切所遇著的凶恶，并不拒绝，结果也不能作得胜者。
当基督徒想望得著神的最好，往往不免有错误，就是：不理自己的事情，却还以为是将事情交给神管理呢。
这样不理我们日常的事务，而以为完全交托神，是危险的。
因为这样就给仇敌有攻击的机会。
我们多数的患难都是因著这种错谬的顺服而有的。
神没有叫我们不问自己的事，而完全给神独自去管理；神乃是要我们认识他的旨意，而顺服他的旨意；然后他藉著我们管理我们的环境。
当我们居正当的地位，藉著祷告来看守我们的环境时，就有何等的改变来到呢
我们如大卫的一个勇士那样守住阵地直到神给得胜。
2.学习胜过环境 今日有许多人失败，都是因为他们从来没有学习胜过他们的环境。
(1)当从邪灵中收回你的环境。
当收回一切因著你错误的顺服，以致放松你的事务，所给仇敌的地位。
(2)当连於基督而看守你的环境，承认神安置你在那里，要你为那里负责。
(3)要奉主耶稣基督的名，吩咐一切黑暗的权势退去。
宣告：主耶稣基督已经在各各他胜过了仇敌一切的权势。
(4)关於你的事情，你觉得有负担要祷告的，就当逐件详细祷告过，相信神会给你一切应用的光亮。
(5)在你的生活中，不要留下丝毫与神旨相背的事。
(6)一切通到你生活的“路径”，都当一一祷告过，并且宣告羔羊宝血的洁净和保护。
(7)要祷告神，求他作你和你全家拯救的墙，围绕著你们。
(五)为个人祷告 假如我们特别负起为某人代祷的工作，那么毫无问题的，为他的灵性醒悟而祷告将是最有效的。
为个人祷告的原则是以灵性为先，如得救、奉献等。
如果灵性正常，其他问题必可迎刃而解。
我们知道大多数人的悔改，是因为有人为他们祷告，在他们没有悔改以前，把他们一个个的带到神宝座前。
若是某人没有一个人为他祷告，没有一个人恒久地在祷告中把他带到神那里，在我看来这样的人实在是世界最可怜的人了。
我们应该参加这种工作，作为某些个人经常的代祷者。
我们当求祷告的灵指示我们该为那些人祷告。
若是各个信徒都愿意这样做，圣灵必会将团体中未悔改的人分派给祷告的男女信徒们，到最后不单是一个人为他祷告，也是有许多献身而又忠心的信徒为他祷告。
这样，对於一个未悔改的人要继续生活在罪恶中也不是一件容易的事了
圣灵的火药会每天放进他的心灵里，要把他未悔改的生活炸毁。
(六)为全球及全球复兴祷告 1.为列国祷告 今日的世界充满了扰乱和各样不法的事。
按表面看来，这些不法的事，似乎是出自败坏人类天然恶性，其实是出自超自然的权势，就是撒但的权势。
因此，只有靠神的权柄才能制服。
神吩咐我们“为万人恳求、祷告、代求、祝谢及为君王和一切在位的祷告。
”(提前一1-2) 我们当有集中的祷告，以反对那在一切扰乱和不法的背后运行的黑暗权势。
我们当坚持祷告，使那些不法者从撒但那里得不著帮助。
当为各国的政府、首领和计划祷告。
当祷告以反对一切天然的和超然的凶恶权势和坚固的营垒。
当坚信，撒但是一个已经失败的仇敌。
也当坚信完全倾覆那些鼓动不法事的天然和超然的凶恶权势，就在现今证实撒但的失败。
当祷告以反对教会里的不祷告之罪，就是：不为列国的需要祷告之罪。
(撒上十二23)当祷告，好叫神的教会认识自己属灵的地位，固守属灵的能力，并且保守自己不沾染世俗。
当求神兴起像摩西那样的人来，用神的眼光来看列国，为著犯罪的列国来到神前祷告说：“唉，这百姓犯了大罪，……倘或你肯赦免他们的罪……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。
”(出三十二31、32) 当求神叫他的儿女们有怜悯的心。
歌罗西书第三章十二节说：“你们既是神的选民……，就要穿上怜悯……的心。
”今日各处都缺乏怜悯，各国的战事已使人心冷硬，然而基督徒竟然和世人一样的受其影响。
有些基督徒还以为……这样无怜悯是应当的，因为如果神要成就他的旨意，就是痛苦也不能感动他。
我却不相信这个。
耶稣的灵乃是怜悯的灵。
让我们披戴主耶稣基督，好叫我们满有怜悯，甚至要驱使我们到神前哀求说：“神呀
求你拯救列国
愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上
” 2.为全球复兴祷告 我们应该为全球、全国及自己的城市福音复兴祷告。
二十世纪初全球大复兴，是由一位姊妹开始。
在麦威杜尼城有一姊妹读了叨雷博士一本关於祷告的书，书中有段话说：“祷告如在大山钻洞，我们在这头钻，神就在那头作工，一到洞穿接触之时，就为神的大能开了大门。
”她大受这段话语感动，立即邀请朋友组成祷告小组，专心祷告。
这个运动很快普遍起来，不久该城中就有一千七百个祷告小组恒切祷告。
不久这位女士前往英国赴开西大会，讲论这些祷告小组。
英国和爱尔兰立时效法，祷告小组如同雨后春笋。
到了一九○四年，全球就有三万信徒天天祷告说：“主阿
求你复兴你的教会。
”由此种下一九○五年的威尔斯大复兴。
英美两国的属灵运动，以及印度和中国如同五旬节的复兴，大都由於这些祷告小组。
中国福音复兴与戴德生有关，在中国内地会开创之前，戴德生就开始祷告的工作。
那时他不过是二十多岁的青年，在他房间的墙壁上，挂著一幅中国大地图，戴先生每天用几个钟头，跪在地图前面祷告。
那时中国还有十一省没有福音传去，也没有一个人去为主作见证。
戴先生没有钱，也没有差会，肯和他到中国去的朋友也不多。
只有几个朋友每礼拜来一、二次，和他一同跪在那地图前祷告。
那时，他的心里有一远大志向，要将福音传遍中国内地。
截至一九三三年止，内地会有总堂三百二十八所，支堂二千三百二十五所，西国宣教师一千三百多人。
自设立教会以来，受洗的约有十五万人。
这样大的事业，都是由於那一个青年人的志向，和他的祷告而来。
3.为全城复兴祷告 最好的例子是美国的伦非尔弟兄。
一八五七年，有一天他在祷告中，忽然觉得，在这世界每日不知有千万的人死亡，心中很是忧急。
於是在纽富尔敦街找到一个地方，布置好了，预备开一间祈祷会。
到了那一天，只有他自己一个人赴会。
他也不灰心，独自一个人跪下祷告主，恳求主赦罪，求圣灵奋兴。
过了半点钟才来了一个人，最后一共来了六个人。
於是他们同心的祷告主。
会毕，伦非尔很快乐的对他们说“今天我真是觉得主与我们同在。
请下礼拜再来聚会。
”果然在下礼拜到了三十个人，再下礼拜竟来了一百多人，人数天天增加，以致天天聚会。
后来影响全城，照样发起祷告会，渐渐遍及全美国。
神听他们的祷告，赐福给这工作。
几个月后，就有几千处奋兴会，影响到全世界。
星星之火足以燎原。
因此而归主的不止千百万。
富尔敦街这祈祷会的发源地如今还在。
第三章 祷告的实行 关於祷告的工作，有一件事是圣灵必须教导我们的，那就是：要学习费些工夫祷告。
一、时间——工作日程的一部分 一切的工作都得费时间。
我们一看清楚祷告是我们工作日程上的一部份，我们就得这样来安排我们的日程，即为祷告的工作也留下时间，像为别的必要事务如穿衣吃饭，留下时间一样。
上面所说到的代求的祷告也是需要用时间的。
因此除非一个人愿意牺牲时间否则就不能作代祷的工夫。
单只是这已够叫我们明白，代祷的工作只有那些心灵有此愿望的人才能做到。
不然，他们会找出很多藉口，不去做代祷的事，特别是说他们没有时间也无法分配时间。
二、适当的计划——记事本(人、事) 若是要祷告的工作成功，也必须有适当的计划。
缺少适当的计划，足以使祷告的生活在许多方面失去效用。
许多人没有一定的时候祷告，他们环境许可的时间才祷告。
他们根据下面的两点来胡乱地决定他们要祷告的事：一是他们祷告的时间共有多少，一是他们在仓促之间所想起的一些什么应当祷告的事。
自然，我们都晓得，像这样的祷告会有什么结果。
我们灵魂的仇敌知道，只要我们不肯花时间祷告，我们能藉祷告完成的事就会减到最低限度。
还有，它也知道，这会使我们分心，忘记我们应该特别祷告的事。
这是绝不可行的；祷告的工作需要有一定的计划，一定的目的。
在我们进入我们祷告的密室以前，我们必得先知道在那里要作什么，要为那些人祷告，要为天国的那些事祷告。
由於圣灵要加深我们关怀的心，扩大我们祷告的范围，我们会看出许多我们应该祷告的事。
我们绝不可让健忘的天性拦阻我做这个工作。
若是我觉得不容易牢记我应当祷告的每一个人和每一件事，我就借助於记事本，把他们写下来。
挪威差会的名宣教士约翰生，一次说到一个宣教士的妻子怎样一步步地接受了祷告圣工的训练。
结果她发现了许多许多应该祷告的事，以致於她无法完全记得。
末后她只决然地把它们一概写在记事册里。
当她去祷告的时候，她就打开她的记事册，按照所记下的事一条条地陈明在神面前。
她这样不断地为很多的人和很多教会的事工祷告。
她一受托了什么新事，就马上写在她的记事册里，每日为此事祷告。
那一项蒙了应允时，她就用笔划去，上面写著“感谢主”。
-祷告手册
为什么中国人不喜欢基督教
读经：福音一章二十二节：‘于是他们底是谁，叫我们好回覆差我们来的人；你自己说，你是谁。
’\ 彼得后书一章十二节：‘你们虽然晓得这些事，并且在你们已有的真道上坚固，我却要将这些事常常题醒你们。
’今天我看一个问题，就是。
我们在这里究竟是什么
这件事我们在过去一直没有多说，因为说这话叫人觉得极其难为情，所以我们一直不愿意多题到。
但是虽然我们不说，别人却常常问：‘你们是什么
’甚至有人说，我们是复兴会、是小群会、是基督徒报会等等。
所以今天我愿意就着这个问题来说几句话。
首先要声明的是：我们并不是什么。
我们既非一个新的公会，也非一个新的宗派，或者一个新的运动、新的组织。
我们在这里不是加入某一派别，也不是创立一新派别。
若非因为神给我们一个特别的呼召、特别的托付，我们并没有在这里存在的必要。
我们之所以在这里，乃是因着神给了我们一个特别的呼召。
刚才我们读过彼后一章十二节，那里题到‘你们已有的真道，’这句话的原文是说，‘你们现在的真理。
’‘现在的真理’也可以说是‘今天的真理。
’什么是‘今天的真理’呢
所有的真理其实都是在圣经里，没有一个真理是圣经中没有的。
但是，虽然它们都记在圣经里，却因着人的愚昧、人的不忠心、人的失职、人的不顺服，以致许多真理都被埋在圣经里，向人隐藏起来。
真理虽然仍在那里，人却看不见、摸不着。
直到神看为时候满足，就在某一时期中，释放某些真理，叫它们重新再显现出来。
这些重新显现真理，并不是神的新创造，乃是人的新发现。
它们不需要人去发明，却需要人去发现。
神在已往的世代中，都有不同的真理显现；在某一特别的时代中，都让人发现一些特别的真理。
这件事实在教会的历史中，可以很清楚的看见。
举例来说，路德马丁在第十六世纪被神兴起来，神叫他看见什么是‘因信称义。
’他乃是神兴起的器皿，用来显明‘因信称义’这个真理。
这并不是说，在路德之前没有因信称义这件事实，这件事实在路德之前早已经有了，但是路德乃是知道这个真理一个最好的人，他最认识这个真理。
故此，这个真理就成为那个时期中之‘现在的真理。
’每一个主的工人都需要在神面前求问，什么是今天的真理
我们需要问神说，‘神阿
什么是现在的真理呢
’虽然在圣经有许多主要的，重大的真理，但我们需要知道的是：什么是神今天的真理
我们不但需要认识普遍的真理，更需要清楚神今天的真理。
从第十六世纪开始，神一直恢复不同的真理。
第十六世纪乃是改教的时代，是宗教的一个大转机。
不是说在十六世纪以前没有神的恢复，在那时期之前也有，只是从第十六世纪开始才有主要的恢复。
我们要把改教以后的历史，分作四个时期来看：第一个时期是改教时期，第二个时期是改教后十六至十八世纪时期，第三个时期是十九世纪，而第四个时期则是今天二十世纪时期。
我们先来看路德的改教。
路德被神兴起，看见亮光，他主张人要回到罗马书的真理去。
今天许多人用政治的眼光来评论路德的工作，认为他的运动乃是一种政治的运动。
但是，我曾读过路德写的日记、著作、和他的书信等，看见他的动机与目的都是好的；而他最好的地方，乃是恢复‘因信称义’这个真理，这是路德特别的恢复。
当然，神并没有藉着路德恢复全部真理，他所恢复的不过是因信称义的真理而已。
他并没有将教会全部改过来，例如他仍承认国教，仍认许教会是属于国家的。
在这一点上，他并没有亮光。
故此不久，以他为首的路德派，就变成德国的国教了。
路德自己曾经说，教会是不受国家政治支配的；只是他认为行政的问题，乃是属于过渡性的、是属外院的、是暂时的，并不是圣所内的事。
故此在这问题上，他并没有作得彻底；神许可教会行政问题在路德时期没有得解决。
虽然在这件事上恢复并没有成功，但在‘因信称义’的真理上，恢复却肯定是成功了。
神将这被埋的真理从一切的遗传、人意、教条中发掘出来，叫这真理被人知道、被人认识、被人传扬。
故此，人若生在那时代，就需要传扬这真理，以这真理劝人；若不以这真理劝人，就不是神当时代的忠心工人了。
接着，我们来看十六世纪至十八世纪时代。
一五二四年，在德国有一班主张再受浸的信徒（Anabaptist）被兴起，他们追随早一段时期罗塔（Lhota）弟兄们，提倡为信徒施浸。
在这以前，无论是罗马天主教或路德会，都只是为婴孩滴水而已。
这班Anabaptist不但宣扬‘因信称义’的真理，并且进一步为所有因信称义的信徒施浸。
等到圣公会在英国成立以后，他们又告诉人，教会不能与政治发生关系。
因着这缘故，他们就受到逼害而被放逐。
过了十二年，在一五三六年有喀尔文被神兴起，他乃是当时代神的一个最大的器皿。
他被兴起来以后，到处遭遇逼害，先是在瑞士，继而在德国，无论他到那里，都受到逼迫、赶逐。
最后在苏格兰，他们有了一个开始，成立了苏格兰的长老会。
十六世纪末十七世纪初，是英国安立甘教会（Anglican）成立的时期，这是英国国教的开始；他们虽然脱离了罗马天主教的影响，却与英国政治连起来了。
因这缘故，在英国有不同的异议者（Dissenter）兴起，他们起来反对国教，与国教持不同的意见，认为教会不应受国家控制，教会应与政治分清界限。
然而，这些异议者虽然大胆指出国教的错误，他们仍没有回到新约圣经的教训里；这是在英国发生的事情。
在德国有Spener弟兄被神兴起，他在一六七○年成为德国法兰克福（Frankfurt）路德会的牧师，当时路德会已落在一种形式的宗教里，他在读经时，发觉教会中满了人意，是神所不许可的，信徒必须回到新约圣经的教训里。
故此，他开始带领人实行林前十四章的教训，在他的聚会中，开始教导人脱离传统的仪文，跟随圣灵的带领，只是他的实行并没有持续很久。
到了一七三二年，一个世界最早的布道团体产生，就是所谓摩尔维亚弟兄的团体（Moravian Brethren）。
Moravian意思就是Moravia这个地方的人。
他们乃是头一批往世界各地布道的弟兄们。
他们中间一百人中，就有八十五个是出外传道的。
他们的起头乃是藉着一位弟兄（Christian David），这位弟兄在二十二岁左右得着重生。
在他得救以前，他曾往各处寻求得救之道而未有所获，终于，有一天被他找到了救恩之门。
他找到以后，回到老家摩尔维亚大力传扬这个真理，神藉他作了很大的工作。
因着这复兴，逼迫也接着来了，他被赶到萨克逊（Saxony）地方去。
在那里，他遇见了新生铎夫（Zinzendorf）弟兄，那时后者只有二十二岁，在一小王国中为贵族。
因着摩尔维亚的逼迫，弟兄们都逃出避难，新生铎夫弟兄就把他们收容在他的领土里。
在那里，他们开始了摩尔维亚的教会。
在萨克逊国的一小山中，他们建立起家园，有各类不同的基督徒，由他们被逼迫的地方，渐渐迁到那里去。
在这许多移民中，有一黑人名安东尼（Anthony），来自西印度群岛，他到达弟兄们中间后，与各人谈及西印度群岛的情形，于是弟兄们觉得需要把福音传给他们。
经过抽签，他们选出数位工人，与安东尼前往布道，这是第一次的国外布道，时间约为公元一七三二年，从那时起，布道者不断从他们中间出去，而摩尔维亚的教会，成为当世最有力的布道团体，他们的信徒，分散到全世界许多的角落里去。
同时，在天主教中间有一个新的发现，有一班属灵的人被兴起来，其中有Molinos，为他们中间最属灵的人。
他生于一六四○年，死于一六九七年，他曾作灵程导引（Spiritual Guide）一书，教导人如何舍己、如何与主同死，成为当时一极有影响力的著作。
与他同时的有盖恩夫人（Madame Guyon），生于一六四八年，死于一七一七年；她对于如何与神的旨意联合、如何舍己等，更有认识。
她所写的传记，是一本很好、很属灵的书。
此外又有芬乃伦（Fenelon），为当时主教，他极肯为主受苦，与盖恩夫人二人同工。
神藉着这些人，释放了很多属灵的道。
在当时的世代中，属灵生命最深的人物，都是产生于天主教中；更正派在这时代所著重的，不过是因信称义的道而已。
除了以上三位外，尚有亚尔诺得（Arnold Gottfried），他曾作了许多书，论及教会问题。
他认为当时的教会已偏离了真理，而正确的教会，必须回到新约圣经的立场上，才能被建立起来。
在这里你看见有两道水流，第一道水流是从Molinos、盖恩夫人、芬乃伦等人流出来，第二道是从Arnold所代表的人流出来。
我们在复兴报里，曾经登过盖恩夫人的‘灵性水流，’从她的文章里，你可以看出她是一个属灵的人。
至于Arnold的恢复，则是在外面的，他提倡人应该回到新约圣经的立场上。
这两道水流，以后就汇合一起，成了一七○○年间兴起的非拉铁非教会（Philadelphia church），非拉铁非就是弟兄相爱的意思。
当时人读到启示录第二、三章，看见更正教虽然自天主教里出来，然而不过是撒狄的教会而已，还未完全获得恢复。
这个会在各处兴起时，并不如其他会派所作的，叫人脱离他们原有的会派。
他们并不要求人脱离各宗各派，只在各处开始他们的聚会。
从一六七○年起，在英国开始有他们的见证，在Leeds和Belford等地，有他们的聚会纷纷兴起，他们乃是十八世纪中最强、最有力的见证人。
当新生铎夫还在世时，曾一度想将这运动收罗在他的摩尔维亚教会中，不过未得成功。
十八世纪开始，在英国发生了一个大复兴。
于一七二九年，在牛津大学有卫斯理（Wesley）两兄弟被神兴起，他们被称为敬虔派，神藉他们带进了一个大复兴的流，这就是美以美会的起头。
卫氏兄弟，乃是十八世纪的主要人物。
卫斯理约翰未得救前，努力行善，后往美国传道，那时自己还未得救。
他曾见证说，虽听见了因信称义的真理，并不明白。
后来一位摩尔维亚的弟兄帮助了他，告诉他说，‘你只管对别人先传因信称义，直传到你自己对因信称义有把握时为止。
’这事以后不久，他就得救了。
得救后，兄弟二人立刻到处传此信息。
那时候，人不能在街上讲道，只能在教堂内尽职，因为当时教会认为圣道只能在圣堂内被宣讲。
但是他们兄弟二人与怀特腓（Whitefield）开始露天布道，到处领人归主。
卫斯理所传的信息中，最主要的题目乃是成圣的道。
拔罪根的道乃是从他开始的。
当然，他也告诉人，成圣乃是因着信。
卫斯理死后，国外布道运动开始。
最初成立的，乃是伦敦差会，此会本无宗无派，后则属公理会。
到了一七九九年又有C. M. S. （Church Missionary Society）产生，属安立甘会。
而卫斯理会的布道组织，亦扩充其范围，成为日后的美以美会。
总结起来说，十六世纪的改革乃是普遍的；而十八世纪的改革是不普遍的。
十六世纪的改革，不但影响了属灵的世界，也影响了政治社会；而十八世纪的改革，主要的影响还是属灵一面的。
在十八世纪这一切运动中，最值得题起的是非拉铁非教会的见证，他们汇合了先前所有主要的恢复。
在他们中间，你可以找到各种主要的真理。
现在来看十九世纪，十九世纪乃是一个完全的复兴。
首先我们来看达秘弟兄和他所代表的复兴。
一八二七年在爱尔兰（Ireland）都柏林（Dublin）地方有一班人，其中有Cronin、Grove等，看见教会中有许多事是死的，没有生命，只有仪文，就开始求主指示他们，圣经启示神所要的教会应是如何。
经过了祷告与交通，他们感觉到应起来照着林前十四章的原则聚会，于是就开始在一位弟兄的家中擘饼。
不久后，一位前圣公会的牧师达秘（J. N. Darby），就开始参加他们的聚会，在他们中间解经。
以后从他们中间，又渐渐出了许多解经的人来，如开雷（William Kelly）、马金多（Mackintosh）、牛顿（Newton）、柏勒（Bellett）等等。
我因为读了他们的书，就看见亮光，认识宗派组织的错误，认识基督的身体只有一个，教会不应由人意组织而成，只应直接由圣灵带领。
我们看今日的教会组织，多有人的遗传与意见，而少有圣灵直接的引导，这不是神的心意。
在神的旨意里，教会不应受人的控制，只应由圣灵来支配。
凡是属主的人，都该学习让圣灵引导，而不跟随人的支配。
这些都是以上弟兄们所发现的亮光。
除此之外，弟兄们对千年国度、被提的问题，以及但以理书、启示录等的豫言解释，都有许多的发现。
他们是解释旧约各种豫表最有力的一班人，马金多所著的摩西五经注解，为同类之权威，布道家慕迪对之极为推崇。
他们又把圣经中对犹太人的豫言与对教会的豫言分别清楚。
因为一百年前，许多人将对教会和对犹太人的豫言混在一起，以为犹太人的豫言都已应验在教会身上。
除此之外，这班弟兄们还写了许许多多的著作。
这个时期，在英国有许多属灵的弟兄们被兴起来，除了以上所题的数位外，又有Charles Stanley、George Cutting等弟兄们。
后者曾写了一本小册子名‘救知乐，’告诉人得救是可以知道的，这本书现在中文已有译本。
福音的真理从这些弟兄们身上得着了全面的恢复。
此外，又有郭维德（Govett）弟兄，看见基督徒得奖赏的问题，他发现人固然是因信得救，但在神面前却是按着所行的得奖赏。
得救是生命的问题，得赏乃是生活的问题。
司布真（Spurgeon）先生曾说，郭维德弟兄生得比他的时代早一百年，因为所讲的道太过深奥。
他告诉人两件事：第一，基督徒有从千年国里被革出的可能，故此信徒必须忠心，必须殷勤。
第二，在大灾难前，不是全体的信徒都可被提，只有得胜的、忠心的信徒才有分。
这个时期的解经家层出不穷，另一个极有名的属灵弟兄是彭伯（G. H. Pember），他有许多解经著作。
此外，还有潘汤（Panton）、戴德生（Hudson Taylor）等等，后者曾着‘联合与交通’（Union and Communion）一书，对基督有极深之经历。
以上这些是极好的发现，将神不同的真理恢复回来，只是它们皆不能算是神最中心的真理。
此后，在英国还有慕勒（George Muller）弟兄被神兴起，他在祷告的事上和对神话语之信心的事上，都有很好的学习。
他主张人可以藉着祷告取用神的应许，又见证他如何在经济上凭信心生活。
在美国方面，有宣道会的兴起，其中著名的有宣信（A. B. Simpson）与戈登（A. J. Gordon）等，他们都具有相当大的属灵影响力，连英国的Taylor，也很受他们影响。
他们看见信徒该回到使徒时代因信而活的经历上。
这个看见在当时是了不起的一件事，当然今天这个真理在我们中间已很普遍了。
戈登与宣信又发现了神医的真理，在他们中间开始有病得医治的经历。
这件事很快就传开，多人为之宣传，因而吸引了不少人。
只是宣信等所著重的，并非仅为病得医治而已；他们着重的，乃是复活的生命，如何胜过肉身上的软弱，如何因着认识基督为大能者与拯救者，而向疾病夸胜。
在这同时，又有另一班人被兴起，他们着重里头的生命。
在大约六十多年前，神得着了一个卖磁器的商人，名叫Pearsall Smith，他看见人乃是因奉献而成圣，这种成圣与卫斯理所说的成圣不大相同。
他所说的成圣，乃是因着奉献，藉着相信得成的；而卫斯理所传的，乃是在奉献之后渐渐进步所达到的一个生活。
其实以上两个说法都是真理。
接着Smith这一条内在生命的线的，有Mrs. Hannah Smith，她写了一本有名的书，叫作‘基督徒喜乐的秘诀。
’此外又有Stocknell、Evan Hopkins、及慕安得烈等，他们起来接续了前两百年天主教中盖恩夫人等所传舍己的真理，并且开始在德国、英国等地每年召集大会，这些集会就是今天开西大会（Keswick Convention）的起头。
这个大会的主讲人是Hopkins，他既得Smith等人的帮助，又得盖恩夫人等人的传讲，对当时属灵世界产生一种确定的影响力。
盖恩夫人所释放的真理，虽然在教会历史上并不普遍，然而对许多人却有极深并属灵的影响力，甚至卫斯理亦曾得她的帮助。
卫斯理曾说，他恨不得每个信徒都能读盖恩夫人的信息；又说他欠了盖恩夫人许多的恩惠。
神在十七世纪得着一个女人，藉着这个女人（即盖恩夫人），产生了十九世纪中的一些主流。
除了Hopkins以外，又有Trumbull弟兄，在开西聚会中释放得胜生命的真理，由此又产生对得胜之生命的认识，对信徒如何经历得胜的生活有很大的恢复。
在Hopkins以后，神又得着一个姊妹，就是宾路易师母（Mrs. Jesse Penn│Lewis），这位姊妹早期身体十分软弱，常卧病在床，因在病中读到盖恩夫人之著作，就以之为枕首；只是她不能相信这些信息中所说完全舍己、完全相信、完全倾爱等话是能实行的。
然后有一天她与神争执，与神发生意见，在这些争执中，她迫切祈求主，叫她能进入这些真理。
主听了她的祷告。
从那时开始，她就被神兴起来，传扬十字架的真理。
前内地会的一位弟兄Holden，就是因着看了宾路易师母的书，才认识什么是十字架。
宾路易师母乃是一个真正背十字架的人。
因着她的经历，就吸引了许多信徒也开始追求十字架的真理。
神藉着他们叫人认识，神工作的中心乃是十字架，十字架乃是一切属灵事物的根基，没有十字架的工作，人就不知何谓死亡，何谓罪恶。
许多属灵的人都从她得到很大的帮助；神藉着她所传扬的信息，叫许多人得着拯救。
我们看见神真理的发现，乃是越来越进步、越来越完全的；到了十九世纪末，差不多所有的真理都渐渐被恢复了。
现在我们来到二十世纪。
二十世纪初发生了两件大事，第一件乃是一九○○年中国拳匪之乱。
在这暴乱中死了许多基督徒。
第二件就是一九○四年间英国威尔斯（Wales）的大复兴，在这复兴中，有些地方全城的人都得救了，以致再没有可以传福音的对象。
除了福音以外，有许多五旬节的外表现象也在他们中间产生。
这复兴的领袖是伊凡罗伯斯（Evan Roberts），是一个二十二岁的煤矿工人，学问并不好。
神从卑微的人中呼召了这样的一位，又给他一位配搭Hastwell。
他得救以后，常在废矿坑中迫切祷告，他的祷告只有一个，就是：‘主阿，折服教会，好叫世人得救。
’（Lord， bend the church to save the world.）周围的人一面感到奇怪，一面亦受感动，渐渐就有许多人加入，和他一同祷告；不久，全矿坑的人都受影响，都起来一同祷告，而复兴也就从这时开始蔓延至全英国南部。
我们从他们学到了两个大的真理：第一，圣灵复兴的工作乃是藉着一班被压弯、被折服的人带进来的。
我们不需要求神在外面赐复兴，只需要求祂更深、更新的折服、打倒我们，结局自然会有生命从我们身上流出来。
第二，在许多人当中，开始对邪灵的工作有认识。
在这时期之前，虽然有人谈论过这件事，但是他们的认识不彀彻底。
罗伯斯弟兄认识何谓属灵的争战，以弗所第六章的经历，只有到他的时候才被深刻的领会到。
一九○八年当他病倒床上时，他将他对邪灵与灵争战的经历一一口述与宾路易先生与师母听，后者日后根据这些认识，配合她自己的经历，就写成了‘圣徒灵战’（War on the saints）一书，帮助了许多受迷惑的信徒得着释放。
在过去数年中，在属灵的信徒间所题的信息，都是宾路易师母的道，就是属灵的争战与十字架的真理等。
与这复兴同时，在美国洛杉矶开始了一个新的工作，一九○八至一九○九年间，在洛杉矶Azusa街有黑人信徒，经历了圣灵浇灌，开始说方言。
关于方言，今天在许多人中间的实行是过度的、是不正确的。
当然，我们并不抹煞方言的地位，我们在这里，也需要帮助人得到五旬节的经历。
保罗的教训是，一面告诉我们‘不都是说方言’的，另一面亦叫我们‘不要禁止；’前一节乃是为着那些太偏重这方面的人说的，而后一节乃是为着那些忽略这事的人说的。
这两方面，都是我们该注意的。
这些人又看见，约珥书第二章所豫言之事，在使徒时代并未完全应验，须到春雨的日子才能完全应验，这‘春雨的日子，’就属灵的意义说，乃是指着今天说的。
以上我们看见了本世纪与本世纪以前神各种真理的发现，现在我们要问，今天神在中国的工作如何呢
神在今天有什么工作呢
当我刚得救的时候，听到许多外国传教士所传的道理。
在一九二○年之前，在中国连救恩的信息也难听到。
一九二○年之后，才开始有救恩、称义、重生等等信息被传扬。
在那个时候以前，许多人不清楚救恩是怎么一回事。
现在中国有大约一百五十多种不同的公会，神叫我们看见公会的不对、宗派的错误，故此我们就开始传这些信息。
以后，神又亲自叫我们陆续看见各种的真理，就是以上我们所题到许许多多不同的真理，对基督的得胜、复活的生命、十字架的道理、圣灵的工作等等，我们慢慢一一的看见。
而在中国各地，也有人慢慢的认识这些事了。
在我们与西国教士们的谈话中，发现我们看见的这些真理，在西方也同样被恢复了。
我们知道神的真理乃是积蓄的，而不是推翻已往的。
所有已往神的真理，都是今天的根基，我们今天所看见的，都是神累积的启示。
当神开我们的眼睛，叫我们看见这个事实时，我们才发觉，我们今天乃是活在神旨意的潮流中，这个潮流乃是接着神在已过不同年日的工作往前的。
从一九二六年开始，我们释放了许多关乎救恩、关乎教会、关乎十字架的道，也为这些事作了许多的见证。
到了一九二七年，我们更专一注意到十字架主观的工作。
我们看见十字架不光有它死的一面真理，更有它复活一面的事实；已往我们所传的复活，都是指信仰方面说的，而不是指我们的经历说的。
今日我们所说的，乃是以复活为生命的原则，它不是一个道理，而是一个属灵的事实。
就像我们所讲一粒麦子死了，结出许多子粒的事，这乃是一个复活的原则。
以后，神又叫我们看见基督的身体是什么，它的实际在那里。
我们认识到基督的生命只有一个，故此教会也只有一个。
我个人得宾路易师母的帮助很大。
在英国有位史百克（Sparks）弟兄，也曾经得到她很多的帮助。
史弟兄原先是在伦敦东南区的一个浸信会礼拜堂作牧师，后来主给他看见何谓复活，何谓教会的生活等真理。
以上我们所题的各种真理，并不能说以前没有，只是没有今天看得那么清楚。
然而在一九二八年以前，我们都还没有题到神中心的事情。
到了一九二八年二月，我才开始题到一些关乎神永远旨意的事。
从那时开始，我们才开始告诉人，什么是神永远的旨意。
那年我们有第一次的得胜聚会，之后又有第二次的得胜聚会，所题的都是神中心的事情。
虽然有了以上的看见，我们乃是到了一九三四年，才认识神一切的中心都是在基督身上。
基督乃是神的中心，也是神的普及。
神所有的计划，都离不开基督。
这就是这些日子神叫我们知道的真理，也就是这次聚会我们所传的信息。
在史百克弟兄身上，神也是叫他看见这一件事。
史弟兄对神的得胜者的真理，有许多的看见。
神的得胜者，就是一班代表全体领先站在死地的人，他们与教会的关系，乃是锡安与耶路撒冷的关系。
神对耶路撒冷的要求，都归在锡安的头上；锡安被得着，就是耶路撒冷被得着。
等到锡安与耶路撒冷都被得着的时候，神的心意就满足了。
我们满心感谢神，因为我们从以上的弟兄们都得到了很大的帮助。
正如保罗说，‘我们的启示，并不是从人来的。
’照样，我们也能说，虽然我们从弟兄们得了帮助，但这些启示，我们都不是从人接受的；我们从路德、从新生铎夫、从摩尔维亚的弟兄们、从开西的信息等等，都得了帮助。
今天我们相信，神最后的目的乃是以基督为一切。
有一位老牧师梅尔博士（Dr. F. B. Meyer），也看见了这件事。
只是他说，他已九十多岁，不能再作什么。
我相信，神今日只有一个工作，就是歌罗西一章十八节的信息，神要基督在凡事上居首位。
一切的根基乃是主的死、主的复活、和主的升天；除祂以外，再没有别的属灵事实。
这就是神‘今日的真理。
’故此，今天我们在这里作什么呢
我们要像施浸约翰一样回答人，说，我们乃是旷野的那声音；我们的工作乃是呼召神的儿女，回到神中心的旨意里，以基督为万有的中心，以祂的死、复活、升天为一切的根基。
这是歌罗西一、三章的信息。
我们认识教会在新约圣经里的地位，这地位是崇高的、属灵的。
我们为着一些西国差会所给我们带来的帮助感谢神，然而神今日叫我们看见的，乃是将一切带回到神中心的旨意里。
今天我们的工作，乃是回到圣经中的教会立场去。
神所有的真理，都是以教会为出发点。
保罗乃是先被放在安提阿的教会中，以后才有在安提阿教会中被打发的事发生。
我们今天所传的真理，都是以教会为出发点。
这是我们的工作、我们的见证。
我们应该少题那些零碎的真理，我们应该在各方面叫人看见主是在万有之上。
我们在这里并不是要搅乱教会，我们乃是要回到使徒最初的工作中去。
我们对一切的事都要小心，出乎人的我们都要学习拒绝，出乎神的我们都要竭力赶上。
我们要感谢神，因为祂叫我们能构上神伟大的旨意。
我们需要谦卑，需要俯伏下来，需要除去自己。
我们要看清楚，我们今天的工作，不是单单救人、帮助人属灵而已；我们的目的，实在是最大、最荣耀的。
感谢神，我们今天能得知神‘今日的真理。
’但愿神恩待我们，叫我们不作这‘今日真理’的落伍者。
但愿我们儆醒，不让肉体渗入，不让自己有地位，让神的旨意能在我们身上得着成全。
最后，让我补上一两句话。
今天我们有四方面的责任：对罪人，我们需要传福音；对撒但，我们需要认识属灵的争战；对教会，我们应持定今天所看见的；对基督，我们应见证祂在凡事上居首位的事实。
今天这个见证，在美国、英国、法国、西班牙、甚至非洲，到处都有，只是人数不多，表面看也极为贫穷。
我们需要为这些地方代祷。
（一九三四年一月于上海哈同路）
