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关于性恶论的名言

时间:2014-12-13 12:07

韩非子的性恶论

我们会问,在中外的思想史上,无论在事实判断还是在价值判断上,最彻底的性恶论者是谁呢

照我看,不是霍布斯。

因为霍布斯讲的“人对于人是狼”,大家可以看看他的原著,其实首先他讲的只是陌生人之间的关系,陌生人之间通常是自利的,因为他们没什么感情的联系。

但是霍布斯从来没有把这个东西推到熟人之间、亲人之间甚至骨肉之间。

霍布斯从来没有说过,妻子对于丈夫是狼,儿子对于父亲是狼。

  可是,我们中国有的思想家的确就是这样说的。

这位思想家就是非常崇拜的先秦法家的代表人物韩非。

韩非在他的著作中就专门讲过,专门教导、告诫当时的人,实际上是告诫当时的帝王。

因为这部书本来就是给帝王看的。

我国历朝历代,都不提倡老百姓看韩非。

这个写的是帝王自己看的东西。

  韩非就告诫帝王说,你不要相信任何人,任何人都是为自己的,都会为自己来算计你。

他专门提到,包括老婆孩子。

这是韩非的一句名言了:“夫以妻之近及子之亲而犹不可信,则其余无可信者矣。

”老婆孩子都不可信,你还能信谁呢

这个韩非很有意思啊

他讲的这个话,也的确不是没有根据的。

比如他说,你宠爱某个妃子,你就以为这个妃子会好心对你吗

不会的,你宠爱的这个妃子肯定希望你死的越早越好。

  因为道理很简单。

她正在受宠,她的孩子就有可能争位。

可是,你将来一旦移情别恋,看上别的妃子了怎么办

因此,趁你现在还宠我,最好你赶快死掉。

然后,我的儿子就可以即位了。

韩非说,儿子也是一样,你对某个儿子特别好,立他为太子,你以为他就会对你好么

恰恰相反,你一立他为太子,他就巴不得你早死。

因为,假如你不死,谁知道你将来会不会改变主意呢

  韩非子说,所以,你不要相信任何人,连老婆孩子都不能相信,你还能相信谁呢

他说,你只能相信三个东西:法、术、势。

讲的简单一点,就是那套厚黑学的东西。

所谓法,就是你对所有的人要明赏罚。

他为你卖命,就赏他;他不听你的话,就罚他。

所谓术,就是权术。

你要善于利用人性的阴暗面,让那些被你统治的人都互相猜忌,用甲来打乙,用乙来打丙,用丙来打丁,又用丁来打甲,然后你在上面操控一切,这叫做术。

什么叫做势呢

就是严刑峻法造成的一种威慑,一种恐怖气氛。

  除了这三个东西,别的任何东西都是不可靠的。

你不要相信谁会忠于你,谁会大公无私的为你献身等等。

老实说,把性恶论作为一种事实判断,推到至亲骨肉之间,就我有限的阅读而言,还没有看到过第二个人。

在西方,我没有看到这样的理论。

霍布斯也不是这样的。

  那么,如果就价值判断而言,所谓经济人预设的意思会被理解为,西方人崇拜自私自利的人,看不起或者蔑视那些大公无私的人。

能这样说吗

我觉得这简直是荒唐透顶。

  西方的价值观念崇拜基督还是崇拜犹大

  大家知道,所谓还有另外一个称呼就是文明,而崇拜的是什么呢,是。

  当然,对于这个人,你如果不信,你可以说,有没有这个人都不确定。

但是,如果你是基督徒,你肯定会相信有基督这么个人。

那么,这个人做了什么事呢

大家即使不是基督徒,大概也听说过。

基督的基本事迹就是,他为了拯救人类,做了很多很多的好事,最后,为了拯救人类,被钉死在十字架上。

求“人性本恶”辩论的论据,辩词,典故,名言等一切能打败人性本善学说的东西。

性是恶的,伪是善的。

如何使人由恶变善呢

荀子认为要通过后天的礼仪教化来“化性起伪”:“人之性恶,其性者伪也。

今人之性,生而有好利焉,顺是,故争夺生而辞让亡焉;生而有疾恶焉,顺是,故残贼生而忠仁亡焉;故必将有师化之化,礼仪之道,然后出于辞让,合于文理,而归于治。

由此观之,然则人之性恶明矣,其善者伪也。

”他认为:凡人都是好色好利、憎丑恨恶的,这些都是人性本恶的表现,如顺其自然发展,社会就会充满争夺、残暴、淫乱。

因此,必须用师法教化、礼仪规范来使人向善,但善不是“性”,而是“伪”。

有没有关于性本善的名言

人性本善

文:康哲行(2006\\\/5\\\/18)儒家说「人性本善」,又说「性相近,习相远」。

意思是说人生来是性善的,性情相近;由后天环境的影响,才分出善恶而性情相距愈远。

也就是说,人性中的「恶」不是本性,是由后天学习而来。

但是,事实真的是如此吗

人性好比一头大象,性善与性恶论者不过是各取所需地把象头或者象腿当作大象在做比较,二者当然就是截然不同了。

如果广义地把人性定义为人类一切个性和欲望的总和,包括属於身体的食欲、性欲…. 和属於精神的对真、善、美及名、利、权的追求。

像这样定义的人性,应该是「亦善、亦恶」的。

人性先天就有善有恶,但随著人的成长,人性也同时在成长和变化;而性善论者看到的就是这些成长和变化。

人性中有恻隐心、是非心、羞恶心等善的本能,也有以强凌弱、破坏、毁灭等恶的本能。

当与这些本能相关的适当环境出现(例如见人溺水),人就会有满足这些本能的欲望,进而促成行为。

人在童年的成长,一方面是IQ的增加,一方面是经验的增多。

成长使人变得成熟而圆融,也可以变得世故而狡诈。

IQ的增加,使人增加了理性判断的能力,也发现了贪心和说谎的好处。

一个人如果在成长中累积了许多不愉快的负面经验,便增加了对人的防范,也学会了伪装自己。

为什麼你会看到「人性本善」呢

因为人性中善性的成长较恶性为快,所以由儿童到成人,你会先看到人性的善,再看到人性的恶。

人的恶性完全是后天学习的吗

你看,三岁的哥哥会欺负两岁的弟弟,到了四、五岁就会对做错的事死不认帐,这些似乎都不是学来的。

笔者在童年就曾有一些「恶行」的经验,大概在笔者5岁的时候,看到邻居的小孩用铜板买糖,就也向妈妈要钱买糖,但妈妈不是每次都给,於是兴起了「偷」的念头。

头一次我偷了一个铜板去买了约4~5块糖,第二次食髓知味又偷了妈妈一个不同颜色的铜板去买糖,但那次小贩却给了我一大堆糖,著实把我吓了一跳。

原来我拿的是面额最大的硬币(就像现在的台币50元),所以能买那麼多的糖。

我把糖果藏得很好,也没被妈妈发现,但心理却怕得要命,以后也就没敢再偷钱去买糖了。

到了7~8岁,我常常一个人在院子里玩,就曾对蚂蚁恶作剧。

那时曾听过叔叔们讲孔明水淹七军和火烧连环船的故事,一次看到一窝蚂蚁,便效法孔明,对那些蚂蚁又是水淹、又是火攻,弄得蚂蚁狼狈而逃,我却看得不亦乐乎

对笔者来说,以上这些偷窃、以强凌弱的恶的本能都不是由学习而来。

儒家的「性善说」虽然和人性的发展相契合,却无法解释人的自私、贪心、嫉妒等基本恶性从何而来。

这些基本恶性都不必经过学习,只要儿童的IQ发展到懂得「比较」,它们就会自然显现。

至於较高层次的说谎、骗人等恶性,则需要较高的IQ和相当多的技巧,就需要后天的学习和练习了。

相对而言,人的基本善性,例如同情心及爱心,往往在IQ很低的情况就能表现出来;当IQ稍微提高,儿童就能进一步发挥是非心和同理心。

所以我们会在人的童年看到「人性本善」,其实那只是一种误解,只是人隐藏的恶性尚未显现而已。

评价荀子性恶论,孔子性相近,孟子性本善

三者异曲之处。

  (一)孟子一直被视为孔子学说的嫡传弟子,因此他的思想继承并发展了孔子学说。

孔子在人性方面曾有这样的论断:“性相近也,习相远也。

”孔子认为“人之生也直”,孟子则在其基础上提出了性善论。

孟子认为人性本善,认为真正的人性不是“食色,性也”之类的,那是与动物牛犬之类没什么区别。

孟子认为“人皆有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心”。

恻隐之心是仁,羞恶之心是义,恭敬之心是礼,是非之心是智,仁义礼智都不是外烁的,而是人所固有的,因此孟子认为人性本善。

  (二)比孟子稍晚的荀子则认为人性本恶,荀子认为“今人之性,生而好利焉。

今人之性,生而有恶疾焉。

今人之性,生而有耳目之欲焉。

今人之性,生而有好色焉”,并对孟子的性本善展开了激烈的批判。

首先荀子认为孟子不懂“性”“伪”之分,所谓人性者是“天之就也,不可当,不可事”。

“性”就是人与生具来的自然属性,任何经过后天习得的都不能称之为“性”。

  而孟子认为“我固有之”的仁义礼智并不是人生来就有的,而是人类在漫长的社会生活中通过各种形式途径学习,慢慢沉淀演化而来的。

因而在荀子看来这些“可学而能,可事而成”的仁义礼智只能称之为“伪”而不能称人的本性。

  其次荀子认为孟子的“人性之善,无辨合验,坐而言之,起而不可设,张而不可施行”是一种无实践价值的理论。

在春秋无义战的时代,各诸侯国争与气力,争伐不休,孟子的人性本善论闲的苍白无力,不和时宜,荀子认为只有人性本恶才能说明并解决现实问题。

    二、三者同工之妙。

  (一)共同强调教育的作用。

  孟子认为人性本善,但并不是认为既然人性已经本善,那么就不需要儒家教化以使人向善,恰恰是人性本善才应该可以而且能够因势利导来扩充人的善端。

  孟子虽然认为人性本善,但却只是一种道德的可能性,人只有进行教育,不断地扩充善性,进行道德教育,才能真的使人从潜在的善成为真正的现实中的善,才能明人伦。

  对于教育对人,对社会的作用,孟子很是乐观。

孟子认为通过教育“人皆可以为尧舜”;而社会也会出现“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”,“老吾老及人之老,幼吾幼及人之幼”的大同局面,从而实现天下太平。

  荀子则认为人既本恶,因此才需要礼仪师法教育,不然,人人“纵性情”、“安姿睢”“强者害弱,众者暴寡”,那么天下就会大乱而亡。

那么既然人性本恶,人性又怎么可以接受礼法而实现向善的转变呢

在这里,荀子并不是一个绝对性恶论者,并没有像他的弟子韩非那么极端的认为人性贪婪,好利而不可改变。

相反,荀子认为人依然有向善的潜能。

人作为能动的主体,完全可以认识并掌握仁义礼法。

人性最终向善还是相恶,取决与后天环境,教育和个人努力相互作用的结果。

  (二)强调环境影响和个人努力。

  孟子、荀子都认为环境和个人努力对向善有影响作用。

在具体上,孟子持“内发说”,较为重视个人内在修为,注重发挥个人的主观积极作用,要求存心养性,反求诸已,即保存赤子之心,修养善良之性,即“爱人不亲,反其仁,治人不治,反其智,礼人不答,反其教,行有不得者,皆反求诸已”。

  荀子持外烁论,认为教育的“起伪”“积善”是通过由外而内来实现的。

因此荀子重视在外环境的影响,正所谓:“蓬生麻中,不扶而直,白沙在涅,与之具黑。

”当然,孟子也看到环境对人的影响作用,所谓“故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能”,认为环境越是恶劣越有可能造就大才;荀子亦认为个人只有“积善成德”才能“神明自得,圣心备焉”学习要靠自己的努力才能积硅步致千里,积小流成江海。

  (三)多种多样的学习方法。

  孟子认为学习要注意遵循发展人的内在能力,注重加强理性思维能力训练。

因此,孟子强调人学习要“深造自得”。

学习不仅要深入钻研其中,而且要有自己的心得体会,不可人云亦云。

孟子有句名言:“尽信《书》则不如无书。

”又说学习要“不以文害辞,不以辞害智,以意逆智,是为得之”。

在具体的学习中还要注意“盈科渐进”,学习不能揠苗助长,要循序渐进,依据学习和人的内在发展规律要求。

除此之外,孟子还要求学习一定要专心致志,不可三心二意。

  荀子关于学习的过程和思维方法则有一个比较完整系统的论述。

荀子认为整个学习的过程应该是由闻见到知在到行的一个完整过程。

学习的最终归宿是行,即人的社会实践,认为只有行才是学习的最高阶段和最终目的。

关于闻见知行的关系,荀子这样论述:不闻不若闻之,闻之不若见之,见之不若知之,知之不若行之,学至于行之而止矣。

又认为人的闻见知都有自己局限性,只有经过行的验证,才能真正的算明了。

    总结:人性到底是本善还是本恶,古今中外许多学者有各自看法,孟子、王阳明认为性本善,荀子、柏拉图认为性本恶,马克思、卡西尔,叶澜等学者又有不同观点。

在这里我们姑且不讨论人性到底为何,而但但就孟子、荀子的性善论性恶论中重视教育、环境和人的自身的努力对人教化发展积极作用做浅要的论述,以对现代教育事业的发展有所启迪,以期对怎么创造更好的外部环境,开展更人性化的教育,以及更好的发挥人的自觉性,能动性以更好的培养人有所裨益。

有关荀子性恶论的名句

荀子曰:“民齐者强”

关于荀子“性恶论”

荀子 :“君子生非异也 善假于物也” 荀子主张性恶论 认为人本性为恶和孔子的“人之初 性本善”相反

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