一念恶即此岸，一念善即彼岸，善恶皆抛即菩萨这句话什么意思
善恶是一念间的事，一心向善结善缘，一心向恶下地狱。
但是，断绝一切善恶，非想非非想，是入寂灭和涅盘的正途，放下一切即成菩萨、成佛。
一念恶即此岸，一念善即彼岸，善恶皆抛即菩萨这句话什么意思
这句话的意思非常深刻，没学佛的话，解释不清楚。
如果硬要解释，就是，最深奥的，就是最平凡的。
“现实是此岸，理想是彼岸，中间隔着湍急的河流，行动则是架在川上的桥梁。
”这句名言说明 ( )
对于涅槃为彼岸而谓生死为此岸。
维摩经菩萨行品曰：“不此岸不彼岸，不中流而化众生。
”注：“生曰：此岸者生死也，彼岸者涅槃也，中流者结使也。
” 【彼岸】 （术语）梵语波罗Pa%ra，译曰彼岸。
生死之境界，譬之此岸，业烦恼譬之中流，涅槃譬之彼岸也。
智度论十二曰：“波罗，秦言彼岸。
”又曰：“以生死为此岸，涅槃为彼岸。
”维摩经佛国品曰：“稽首已到彼岸。
”注“肇曰：彼岸，涅槃岸也。
彼涅槃岂崖岸之有
以我异于彼，借我谓之耳。
”思益经一曰：“世尊
谁住彼岸
佛言：能知诸道平等者。
”心经注曰：西土俗以设喻诸佛地谓之彼岸。
涅槃经曰：彼岸者，喻如来也。
【又】凡事物之究竟云彼岸。
智度论一曰：“于事成办亦名到彼岸（天竺俗法，凡造事成办，皆言到彼岸）。
”智度论三十三曰：“彼岸者，于有为无为法尽到其边。
”法华嘉祥疏二曰：“以究了真俗之原，称到于彼岸。
故大品云：到有为无为彼岸，即其事也。
”
康德的此岸与彼岸之说到底是什么，详细点
康德把世界分成可知的和不可知的两部分。
此岸——指可认识的部分，即事物的“现象” 彼岸——指不可认识的部分，即超越人们的认识界限而独立存在的“自在之物”。
“自在之物”是在人的感观以外客观存在着的，它作用于人们的感官，产生感觉，但这种感觉是有限的。
其根源于，“自在之物”与“现象”即“此岸”与“彼岸”之间有着一条原则上的界限，是人类认识无法逾越的鸿沟。
人们只能认识“自在之物”的现象，而不能透过现象去认识“自在之物”本身。
一句话，只能认识现象，不能认识本质。
康德可以说是一个可知的不可知论者，或者说，是一个不可知的可知论者。
其原因在于，康德既肯定了数学、自然科学和形而上学的必然真理性，但是又在现象世界之外设立了一个永不可能被认识的自在世界——“物自体”。
现象世界是物自体在人类理性中所呈现出的样子，但是由于人类心灵先天框架和范式的影响，认识总是在一定程度上被扭曲，而且永远无法校准。
康德的哲学体系，简单的说就是三大批判：纯粹理性批判、实践理性批判、判断力批判，大致分别对应于认识论、伦理学和美学。
而他的判断力批判，除了美学专业，一般的哲学专业对其触及较少。
康德有一句名言：“有两样东西，我们越经常越持久的加以思索，它们就越使心灵充满有与日俱增的敬畏和景仰：这就是我们头顶的星空和心中的道德法则。
” 这句话读来让人感觉甚为心潮澎湃，而且也屡屡被作为试题要求加以论述。
事实上，头顶的星空和心中的道德法则，分别是康德的纯粹理性批判和实践理性批判的研究对象。
当然头顶的星空在这里并不仅仅是指天文学，而是整个宇宙自然。
我们前面已经提到过，将世界物质化的结果，必然就是机械化。
康德所处的年代，已经是牛顿体系的统治时期，牛顿已经将世界严格规定在三大定律之内，而霍布斯的哲学也将人纳入了这个体系：作为理性存在物的人，也被机械化了，人的自由被严格的定律取消了。
而另一方面，怀疑论者休谟又否定了自然科学的必然性，否定了世界的可知性，将知识引向了人的纯粹联想。
所以康德要做的，就是既肯定自然科学的必然性，又要遏止自然科学控制人的自由。
康德肯定自然科学的论述，完全是以休谟为出发点的，或者说，完全是为了解决休谟问题的。
首先，在人类认识方面，康德在休谟的分析判断和综合判断之外，增加了一个重要的分类：先天综合判断。
在休谟看来，命题只能分为分析命题和综合命题，而且分析命题是依靠逻辑推理得出的，所以是先天的，综合命题是依靠经验证明的，所以是后天的。
但是康德提出，很多命题是综合命题，但是却又是依靠先天的逻辑分析得出的：比如一个数学命题，3+5=8，无论怎样分析3和5两个数字，都无法得出8这个概念；还有一些基本的物理命题：比如物体都有重力，这也是一个依靠逻辑分析的综合命题。
所以，有一些依靠逻辑分析的必然正确的综合命题，康德将它称为“先天综合判断”。
而康德之所以要提出“先天综合判断”，是因为先天综合判断打破了休谟的综合命题只具有或然性的理论，从而为数学、自然科学等综合命题的必然性提供了基础。
在康德看来，要摆脱之前哲学体系的局限彻底解决认识问题，就要彻底摆脱传统认识论的一个基本取向：心灵应该符合世界——无论是唯物论的感性世界还是唯心论的理性世界。
取而代之的，康德试图假定世界应该符合心灵。
这个认识论上的革命，康德称之为哲学的哥白尼革命。
假定世界应该符合心灵的意思是，心灵在认识世界的时候，总是给外部世界带去自己的认识范式，总是通过自身认识外部世界的方法来理解世界。
康德的哥白尼革命，可以说是哲学史上的一个重大转折。
从此在认识论领域，人们开始意识到了心灵对认识对象的作用，也正是从康德的哥白尼革命开始，辩证法有了突飞猛进的发展。
那么，心灵在认识世界的时候，给世界带去的认识范式是什么呢
康德认为，这个认识范式，就是心灵的直观形式。
具体来说，就是时间和空间。
时间和空间就像两个透镜，心灵总是通过这两个透镜来认识世界。
因为数学（包括几何学）都建基于空间的概念，所以由于时间和空间的先天性，数学的真理性就是必然的。
而正是由于心灵的直观形式的原因，我们认识到的世界总是受到影响的，是一个非本真的世界，所以就有了现象世界和自在世界之分。
物自体向我们展现它，但是我们的总是受到自身心灵的影响而无法完全认识它。
康德的认识论主要是为了解决休谟问题的，通过先天的时间和空间，康德证明了数学的必然性——然而数学的必然性是休谟也承认的。
最重要的问题是，如何证明自然科学的必然性。
而要证明自然科学的必然性，就要证明三大概念：自我、宇宙、上帝。
当然上帝这个概念是多余的，但是在自然科学尚不发达的康德年代，上帝仍然是作为宇宙存在的原因而被论述的。
首先，自我何以可能
我们在认识世界的时候，就已经将经验统一在心灵的认识中，而我们经验的统一就说明了自我的统一，证明了自我的存在。
其次，宇宙何以可能
我们的心灵通过形成世界理念，产生出经验中的全部事件的一个综合，这就是宇宙。
最后，上帝何以可能
我们的心灵通过形成上帝理念，产生世界中所有联系的原则，作为宇宙序列唯一充足理由的存在者，这就是上帝。
正是由于自我、宇宙、上帝的统一性，所以因果联系、自然科学都是必然的。
而我们的心灵在认识世界的时候，给世界带去了12个先天的范畴，我们的经验世界被范畴综合为一个整体，也就是自然界，而范畴加诸其上的法则，就是自然规律。
这，就是“人为自然立法”。
当自然科学的必然性确立以后，人是不是也被机械化了呢
在康德看来，不是这样。
康德认为，人在他人眼中，作为一个现象的人时，是服从自然规律的，但是人在作为自我的时候，是一个自在的自我，是不服从自然规律的。
这样，他很好的解决了自然科学和人的自由的对立问题。
但是，既然自我是一个自在的自我，那么善和恶又应当如何区分呢
于是康德提出了善良意志和绝对命令。
善良意志本身就是善，是绝对的善；而绝对命令是一个没有任何条件的命令句，它只告诉你应该如何做不应该如何做，它的目的就是它自身。
康德的上帝是作为世界统一的心灵理念和出现的，所以上帝的存在是不可知的，而人作为一个自在之物，是否具有自由的属性，我们也是不可知的。
所以，为了善能够可能，还需要三个道德公设： 1.自由：如果人不是自由的，那么他就没有理由为他的选择负责 2.不朽：至善是很难达到的，所以人们必须相信即使今生的努力不够，在死后灵魂也可继续努力达到至善的目标 3.上帝：人们必须相信有一个惩恶扬善的上帝，他总是会对人们的努力做出奖赏。
什么是彼岸，什么又是此岸
彼岸就是对岸。
此岸就是对岸的对岸。
哈哈
现实是此岸 理想是彼岸.中间隔着湍急的河流 这句名言强调了神马
现实与理想间是有差距的
此岸即彼岸,什么意思?
人生从生到死是一个循环，当你到达了彼岸，也就意味着来到了终点，然后就又是一个新生
