有人说陶渊明归隐是一种消极避世的态度，你有什么看法
根据归园田居其一回答，
与消极是相对的概念能绝对化。
陶渊明的归隐是我国古代文人的一种生活态度，也是他积极人生的体现。
古代文人所追求的人生是：达则兼济天下，穷则独善其身。
在仕途顺畅的时候，他们要用自己的才能和力量为天下做一些好事，在仕途不畅时，就加强自我修养，独善其身。
陶渊明是我国古代文人的榜样，他在那个时代，不能为天下做什么好事了，只好远离官场，不与统治阶级同流合污，表现出中国古代有骨气的文人的高尚情操，因此，我认为，他的归隐决不是消极的避世，而是一种积极的人生态度。
在<归园田居>中陶渊明辞官归隐他的思想是否消极避世?
转贴] 从「归园田居」探看陶渊明的心灵世界 从「归园田居」探看陶渊明的心灵世界 在初中时代，靖节先生的典范便进入了我心深处，喜爱他诗境中那份恬静的气息，想慕田园生活的自在逍遥。
对一个自小成长在都市中，又没有任何亲戚住在乡间的人来说，诗中的世界，无异是我心目中的桃花源，这个桃花源时远时近地陪我走了三十个年头。
年过不惑，越发能体会靖节先生的心境。
弃官归隐，「守拙」躬耕是需要付出相当勇气的抉择，是一个好伟大的觉醒。
我爱看树，尤其是在垦丁国家公园里，即使是同一品种，都有其各自展现的生命姿，而多种姿态又诉说着同一道理：环境对生物的锤炼，造就出独特风格。
靖节先生若不是生长在一个动乱的时代里，又如何成就他之所以为他的风骨特质呢
喜爱他的诗和文，不为了他在后世文学评价上的高位，也不为了怜悯它被当世冷落的遭遇。
直觉，只是那任真自得的个性，表现在文学作品上的浑然天成。
在文学领域中，最爱陶渊明的诗，苏东坡的词。
曾经想过，如果，二人交换时代，陶渊明还是陶渊明，而苏东坡还是苏东坡吗
或者，二人易地而处，角色互换，苏的豁达到了昏暗的东晋，能够挥洒多少
陶的浑厚来到党争不断的北宋，可以发展雄志吗
环境真是个无言的调教者啊
和一般人一样，面对生活，陶渊明也有着许多的矛盾和冲突，但在一番熬炼后，终能达到调和境穆的境界。
他诗中的冲澹，想必也是几许辛酸苦闷所换来的。
他的诗不单只描写田园的乐趣，主要反映他酷爱自由的天性，高洁脱俗的人格，他也并非是一个单纯避世高蹈的隐士，而是为追求安顿心灵，适合个性的处所。
宋书、晋书、南史都将他归类为「隐逸诗人」，他甘心忍受物质困窘的压力，去追求真实淳朴的精神生活。
唐代追寻「终南快捷方式」的隐士是不能与之匹配并比的。
他的特色是处处近人情，胸襟高超却不唱高调，仍保持一个平常人的家常便饭的风格，使人倍觉亲切。
仕宦与隐逸贯串出靖节先生的一生，他在仕宦里获得的是矛盾痛苦，在隐逸里获得的是和谐喜悦，从矛盾到和谐，从苦痛到喜悦，四十岁之前他一直在入世与出世间徘徊，其实在纯净的内心世界，他何尝不明白自己要的是什么，他的心一直以来都是向往丘山、园林，希望过归隐的生活，然而为了口腹儿女，受到家世、教育，无形的压力，屡屡以心为形役，又一次一次地把这个决定推延。
「犹望一稔」不只是任彭释令的心情，也是乙巳年前一生的写照，推延顺心的时间，希望可以多得一点连他自己也未必晓得是什么的好处。
妹妹之死使他具体领悟到人生的倏忽无常，「当年距有几
纵心复何疑」，已由头脑上的明白，转化成切身的感受。
此次一悟二十二年，「吾驾不可回」，安贫守道，帮助他把家族的光荣，世人的白眼，妻儿的噜叨埋怨，所受的儒家教育等来自多方的压力都消化得一乾二净，终于达到纵浪大化，称心无疑，乐天委分，任真忘我的境界。
四十岁是个重要的关键，人到了中年，往昔的迷惑、执着，终会随着生活中种种的历炼而逐渐净化、单纯，看透了一些事，也明白了一些理，终可以下决心作一番取舍去留。
如果程氏妹之死提早五年、十年，陶渊明或许不致于有如此的觉醒。
孔子说：「四十而不惑」是一句了悟后的经验谈。
「归园田居」五首便是陶渊明澄澈滤净后的新生活描绘，是他辞官归隐后，躬耕田亩的真实写照。
他看重衣食以及经营衣食的劳作，不肯像一般隐者作社会的消耗者，他说过：「衣食终须纪，力耕不吾欺」，于是扛起锄头，决心做庐山脚下赤贫的农民。
「归园田居」第一首，畅述他重返自然的欢欣，失而复得的真情，彷佛下了极大的决心，从今后要紧紧抱着「邱山」，不再让自己迷失在「尘网」中。
的确，违背本性是一件痛苦的事，天宽任鸟飞，渊深快鱼游，总有一个舒坦自在的世界时时在呼唤着「不如归去」，可是一旦误入尘网又岂能轻易抽身呢
陶渊明费了三十年的挣扎，而我恐怕是一辈子的苦恼。
时代越繁荣进步，尘网织得越密，越难脱离。
至此，总算能解陶渊明何以徘徊在出 仕及退隐间而不能决定的苦楚。
亲情、荣耀、学问，都一一成了五花大绑，绑住最清灵的真心。
苦，莫甚于此了。
每个人都该有他性情相得的世界，不幸流落外界，总因不适应而显得笨拙、苦恼。
陶渊明在彭泽归去后，欢欣地接纳自然，归向田园，那榆柳交应、鸡鸣狗吠的乡间，那「户庭无尘杂，虚室有余闲」的生活才是他要的世界，他可以肯定地告诉自己「托身已得所，千载不相违」（饮酒四）这种既得归宿的幸福，好叫人羡慕
真希望我也能有机会走入自己的世界。
归园田居第二首，写他弃绝世俗后，乐享田园的平静。
「野外罕人事，穷巷寡轮鞅，白日掩荆扉，虚室绝尘想」，在乡曲间，多的是纯朴善良的人物，单纯无杂的情怀，这种新生活平淡中有味，简朴中意长。
人也只有到此地步，才能真正享受清静。
人情的频频交往，固然可以热闹生活，却必须付出自由，付出时间，所以清静是寂寞换来的。
一个文人没有可以切磋的友伴，没有可以交相问难的同好，是孤寂的。
归隐后生活的贫困，耕作的劳累，没有知音可以倾吐。
「衣沾不足惜，但使愿无违」的坚持是无人能解的寂寞，但也只能说给自己听听罢了。
虽然，陶渊明最后的二十二年田园生活在物质方面是失败的，因穷困而来的种种问题，也无法动摇初衷，这种决心是开悟后的坚持。
几许思想，几许挣扎，陶渊明所追求的只不过是简单的生活，并甘心乐意去过这种生活而已。
生活因简单才能得「有余闲」，才能去享受「树木交荫、时鸟变声」的自然美。
可叹庸俗中人老是做「人身不满百，常怀千岁忧」的事，即便是千古难见的美景，绝世未闻的佳乐在旁，也恐怕是视而不见，充耳不闻了。
曾读过邓志浩（艺术工作者）所写「山居岁月」一书，他果真跳离繁华热闹的台北都会生活，在坪林山间找到落脚处，自己动手建屋，捡拾被弃家具自行改装，与山间野老共来往，当个现代陶渊明。
陈冠学也在著作「田园之秋」中，陈述自己归向田园的生活，他更是道地的陶渊明。
能做自己想做的，还有什么比这种感觉更愉悦的。
喜见当今时代，能有此清灵之人，叫人好生敬佩。
奔波在十里红尘，心想着邱山好境，这种矛盾该是多数文人的心结。
我既然不能像陶渊明那样寻得邱山归路，只得学学东坡居士转念成豁达，净化思虑，简化生活，也一样可以在劳碌匆忙的日子里寻得一片清静空间。
(许淑娟 )
有人说陶渊明归隐是一种消极避世的态度，你有什么看法
根据归园田居其一回答
结庐境，而无车马喧出自东人陶渊明的《饮十首·其五》结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔
心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
赏析 大致在魏晋以前，以儒家学说为核心，中国人一直相信人类和自然界都处于有意志的“天”的支配下。
这一种外于而又高于人的个体生命的权威，在东汉未开始遭到强烈的怀疑。
于是就迎来了个性觉醒的时代；在文学创作中，相应地有了所谓“人的主题”的兴起。
但个性觉醒，既是旧的困境与背谬的结束，又是新的困境与背谬的发现与开始。
首先，也是最基本的，就是有限的个体生命与永恒的宇宙的对立。
人们不断发出哀伤的感叹：“人生天地间，忽如远行客”（《古诗十九首》）；“自顾非金石，咄唶令人悲”（曹植《赠白马王彪》）；“人生若尘露，天道邈悠悠”（阮籍《咏怀诗》）。
人们在自然中感受到的，是无限存在对有限人生的压迫。
但是，即使说困境与背谬注定要伴随人类的全部进程（这是一个存在主义的观念），在不同的阶段上，人还是要寻找不同的解脱方式。
哪怕是理念上的或者是诗意上的，人也要发现一种完美的生命形态。
所以到东晋末，在玄学的背景中，陶渊明的诗开始表现一种新的人生观与自然观。
这就是反对用对立的态度看待人与自然的关系，而是相反地强调人与自然的一体性，追求人与自然的和谐。
这在他的这《饮酒》第五首之中，表现得最为充分而优美。
凭着它那浅显的语言、精微的结构、高远的意境、深蕴的哲理，这首诗几乎成了中国诗史上最为人们熟知的一篇。
全诗的宗旨是归复自然。
而归复自然的第一步，是对世俗价值观的否定。
自古及今，权力、地位、财富、荣誉，大抵是人们所追求的基本对象，也便是社会所公认的价值尺度。
尽管庄子早就说过，这一切都是“宾”，即精神主体的对立面（用现代语汇说，就是“异化”），但对绝大多数人来说，终究无法摆脱。
而陶渊明似乎不同些。
他当时刚刚从官场中退隐，深知为了得到这一切，人们必须如何钻营取巧、装腔作势，恬不知耻地丢去一切尊严。
他发誓要扔下这些“宾”的东西，回到人的“真”性上来。
于是有了这首诗的前四句。
开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹。
“车马喧”，意味着上层人士之间的交往，所谓“冠带自相索”。
因为陶渊明喜欢诉穷而人们又常常忘记贵胄之家的“穷”与平民的“穷”全不是一回事，这两句诗的意味就被忽视了。
实在，陶家是东晋开国元勋陶侃的后代，是浔阳最有势力的一族。
所以，尽管陶渊明这一支已呈衰落，冷寂到门无车马终究是不寻常的。
所以紧接着有一问：你如何能做到这样
而后有答，自然地归结到前四句的核心——“心远地自偏”。
“远”是玄学中最常用的概念，指超脱于世俗利害的、淡然而全足的精神状态。
此处的“心远”便是对那争名夺利的世界取隔离与冷漠的态度，自然也就疏远了奔逐于俗世的车马客，所居之处由此而变得僻静了。
进一步说，“车马喧”不仅是实在的事物，也是象征。
它代表着整个为权位、名利翻腾不休的官僚社会。
这四句平易得如同口语，其实结构非常严密。
第一句平平道出，第二句转折，第三句承上发问，第四句回答作结。
高明在这种结构毫无生硬的人为痕迹，读者的思路不知不觉被作者引导到第四句上去了。
难怪连造语峻峭的王安石也大发感慨：自有诗人以来，无此四句
排斥了社会公认的价值尺度，探询作者在什么地方建立人生的基点，这就牵涉到陶渊明的哲学思想。
这种哲学可以称为“自然哲学”，它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，又深化为人的生命与自然的统一和谐。
在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在的，而且，甚至更重要的，每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对整个自然和字宙而存在。
从本源上说，人的生命原来是自然的一部分，是“大化”迁变的表现，只是人们把自己从自然中分离出来，投入到毫无真实价值的权位和名利的竞逐中，以至丧失了真性，使得生命充满焦虑和矛盾。
所以，完美的生命形态，只有归复自然，才能求得。
这些道理，如果直接写出来，诗就变成论文了。
所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。
诗人（题名叫《饮酒》，自然是一位微醺的、飘飘然忘乎形骸的诗人）在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来，目光恰与南山（即陶之居所南面的庐山）相会。
“悠然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的南山”。
所以，这“悠然”不仅属于人，也属于山，人闲逸而自在，山静穆而高远。
在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。
另一种版本，“见南山”的“见”字作“望”。
最崇拜陶渊明的苏东坡批评说：如果是“望”字，这诗就变得兴味索然了。
东坡先生非常聪明，也很懂得喝酒的妙处，他的话说得不错。
这里不能作“望”，是因为“望”是有意识的注视，缺乏“悠然”的情味。
还可以深一步说：在陶渊明的哲学观中，自然是自在自足无外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺损，全在于人有着外在的追求。
外在的追求，必然带来得之惊、失之忧，根本上破坏了生命的和谐。
所以，在这表现人与自然一体性的形象中，只能用意无所属的“见”，而不能用目有定视的“望”。
见南山之物有：日暮的岚气，若有若无，浮绕于峰际；成群的鸟儿，结伴而飞，归向山林。
这一切当然是很美的。
但这也不是单纯的景物描写。
在陶渊明的诗文中，读者常可以看到类似的句子：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”（《归去来辞》）；“卉木繁荣，和风清穆”（《劝农》）等等，不胜枚举。
这都是表现自然的运动，因其无意志目的、无外求，所以平静、充实、完美。
人既然是自然的一部分，也应该具有自然的本性，在整个自然运动中完成其个体生命。
这就是人与自然的和谐统一。
最后二句，是全诗的总结：在这里可以领悟到生命的真谛，可是刚要把它说出来，却已经找不到合适的语言。
实际的意思，是说这一种真谛，乃是生命的活泼泼的感受，逻辑的语言不足以体现它的微妙与整体性。
后世禅家的味道，在这里已经显露端倪了。
在诗的结构上，这二句非常重要。
它提示了全诗的形象所要表达的深层意义，同时把读者的思路引回到形象，去体悟，去咀嚼。
这首诗，尤其是诗中“采菊东篱下，悠然见南山”二句，历来被评为“静穆”、“淡远”，得到很高的称誉。
然而简单地以这种美学境界来概括陶渊明的全部创作，又是偏颇的。
因为事实上，陶渊明诗文中，表现焦虑乃至愤激的情绪，还是很多，其浓烈几乎超过同时代所有的诗人。
但也正因为焦虑，他才寻求静穆。
正像开头说的，这是在新的困境与背谬中所寻得的理念和诗意上的完美的生命形态。
也许，人们能够在某个时刻，实际体验它所传达的美感，进入一个纯然平和的、忘却人生所有困扰的状态，但这绝不可能成为任何人（包括陶渊明）的全部人生。
与朱元思书中作者发表议论，流露出对鄙视名利爱慕自然归隐避世的情感的句子是那句
鸢飞戾天者，望峰息心；经论世务者，窥谷忘返。
形容避世的成语
戢鳞潜翼 戢：收敛；潜：隐居。
鱼儿收敛鳞甲，鸟儿收起翅膀。
比喻人退出官场，归隐山林或蓄志待时 鹭朋鸥侣 指与鹭、鸥为友。
比喻隐居生活 避世绝俗 避世：隐居不出仕；绝俗：与世间隔绝。
脱离现实生活，不和人们往来。
形容隐居山林，不与世人交往。
一般指消极处世的态度。
长林丰草 幽深的树林，茂盛的野草。
指禽兽栖止的山林草野，旧常喻隐居之地。
东山高卧 比喻隐居不仕，生活安闲。
杜门晦迹 晦：隐匿。
关上门，隐匿自己的踪迹。
指隐居起来，不让别人知道自己的踪迹或动态。
杜门绝迹 指隐居不出。
高翔远引 形容避世隐居。
高蹈远举 意为隐居避世。
高卧东山 比喻隐居不仕，生活安闲。
轻举远游 指避世隐居。
山中宰相 南朝梁时陶弘景，隐居茅山，屡聘不出，梁武帝常向他请教国家大事，人们称他为“山中宰相”。
比喻隐居的高贤。
山栖谷隐 在山中栖身，到谷中喝水。
形容隐居生活。
漱石枕流 旧时指隐居生活。
文行出处 文：学问；行：品行；出：作官；处：隐居。
旧指文人的学问、品行和对待出仕隐退的态度。
曳尾涂中 原意是与其位列卿相，受爵禄、刑罚的管束，不如隐居而安于贫贱。
后也比喻在污浊的环境里苟且偷生。
隐居求志 隐居不仕，以实现自己的志愿。
枕流漱石 旧时指隐居生活。
遵时养晦 遵：遵循，按照；时：时势；晦：隐藏。
原为颂扬周武王顺应时势，退守待时。
后多指暂时隐居，等待时机。
枕石漱流 旧时指隐居生活。
枕山栖谷 比喻过隐居生活。
遵养时晦 遵：遵循，按照；时：时势；晦：隐藏。
原为颂扬周武王顺应时势，退守待时。
后多指暂时隐居，等待时机。
与世隔绝 与社会上的人们隔离，断绝来往。
形容隐居或人迹不到的极偏僻地方。
北郭先生 用以指隐居不仕的人。
避世墙东 指隐居于市井贩夫之中。
餐松饮涧 食松实，饮涧水。
指过隐居生活。
出处殊涂 亦作“出处殊途”。
谓出仕与隐居的态度各不相同。
东山之志 指隐居的念头。
遁迹藏名 犹言隐居不出。
遁迹方外 犹言避世隐居于僧道中。
遁迹销声 谓隐居不出。
遁身远迹 犹言避世隐居。
遁世长往 避世隐居而长期不出。
遁世离俗 谓隐居而屏绝世俗往来。
遁世遗荣 谓避世隐居而抛弃荣华富贵。
遁世幽居 见“遁世隐居”。
遁形远世 犹言避世隐居。
焚香扫地 形容清幽的隐居生活。
高举深藏 指避世隐居。
躬耕乐道 躬：亲自；道：圣贤之道。
亲自耕种，乐于信守圣贤之道。
指过隐居生活。
海怀霞想 唐李白《秋夕书怀》诗“海怀结沧洲，霞想游赤城。
”本托意仙游。
后以“海怀霞想”谓远游隐居之思。
寄迹山林 隐居山林间，不过问世事 箕山之节 箕山：古代传说唐尧时的隐士许由、巢父隐居的地方。
节：名节，节操。
指归隐以保全节操。
旧时用以称誉不愿在乱世做官的人。
亦作“箕山之志”、“箕颍余芳”。
科头箕踞 科头：不戴帽子；箕踞：两腿分开而坐。
不戴帽子，席地而坐。
比喻舒适的隐居生活。
敛影逃形 隐藏身形。
比喻隐居不出。
欧阳修的秋怀那两句最能体现诗人对归隐山林、过躬耕田亩生活的渴望
这两句诗是：鹿车何日驾
归去颖东田。
这两句诗的字面意思是：什么时候能满足我的愿望——挽着鹿车，回到颍东，耕田植桑。
简析：鹿车，借用佛家语，此处以喻归隐山林。
诗人以“贤者避世”之想，表现了对与世浮沉的苟且生活的憎恶。
在这两句诗中，诗人既有儒家忧世之慨，也有道家超然物外之想。
