古代关于茶的资料，诗词歌赋都有那些
茶叶的起源，和关于茶叶的历史资料可以参考陆羽的《茶经》和参考资料上的网址 茶诗 走笔谢孟谏议寄新茶 一碗喉吻润，二碗破孤闷。
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处
玉川子乘此清风欲归去
-------唐 。
卢仝 饮茶歌诮崔石使君 越人遗我剡溪茗，采得金芽()金鼎。
素瓷雪色飘沫香，何以诸仙琼蕊浆。
一饮涤昏寐，情思爽朗满天地； 二饮清我神，忽如飞雨洒轻尘； 三饮便得道，何须苦心破烦恼。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
-----唐。
释皎然 采茶歌 耽书病酒两多情，坐时闽瓯睡先足。
洗我胸中幽思清，鬼神应愁歌欲成。
——唐。
秦韬玉 故人寄茶 碧澄霞脚碎，香泛乳花轻。
六腑睡神去，数朝诗思清。
----唐。
曹邺 袭美留振文宴龟蒙抱病不赴猥示倡和因次韵酬谢 绮席风开照露晴，只将茶荈代云觥。
繁弦似玉纷纷碎，佳妓如鸿一一惊。
毫健几多飞藻客，羽寒寥落映花莺， 幽人独自西窗晚，闲凭香柽反照明。
------唐。
陆龟蒙 答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶并序 尝闻玉泉山，山洞多乳窟。
仙鼠白如鸦，倒悬清溪月。
茗生此中石，玉泉流不歇。
根柯洒芳津，采服润肌骨。
丛老卷绿叶，枝枝相接连。
曝成仙人掌，以拍洪崖肩。
举世未见之，其名定谁传。
宗英乃禅伯，投赠有佳篇。
清镜烛无盐，顾惭西子妍。
朝坐有余兴，长吟播诸天。
-----唐。
李白 品茗诗 落日平台上，春风啜茗时。
石阑斜点笔，桐叶坐题诗。
翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。
自逢今日兴，来往亦无期。
------唐 。
杜甫 酬友人春暮寄枳花茶 昨日东风吹枳花，酒醒春晚一瓯茶。
如云正护幽人堑，似雪才分野老家。
金饼拍成和雨露，玉尘煎出照烟霞。
相如病渴今全校，不羡生台白颈鸦。
----唐。
李郢 闻道林诸友尝茶 旗枪冉冉绿丛园，谷前初晴叫杜鹃。
摘带岳华蒸晓露，碾和松粉煮春泉。
高人梦惜藏岩里，白石封题寄火前。
应念苦吟耽睡起，不堪无过夕阳天。
. ----唐。
齐已 晚起 烂熳朝眠后，频伸晚起时。
暖炉生火早，寒镜裹头迟。
融雪煎香茗，调酥煮乳糜。
慵馋还自哂，快活亦谁知。
酒性温无毒，琴声淡不悲。
荣公三乐外，仍弄小男儿。
-----唐。
白居易 谢李六郎中寄新蜀茶 故情周匝向交亲，新茗分张及病身。
红纸一封书后信，绿芽十片火前春。
汤添勺水煎鱼眼，末下刀圭搅曲尘。
不寄他人先寄我，应缘我是别茶人。
----唐。
白居易 题茶山 山实东吴秀 茶称瑞草魁。
剖符虽俗吏 修贡亦仙才。
溪尽停蛮棹 旗张卓翠苔。
柳村穿窈窕 涧渡喧徘徊 。
等级颠峰峻 宽平洞府开。
拂天闻笑语 特地见楼台。
泉嫩黄金涌 牙香紫璧裁。
拜章期沃日 轻骑疾奔雷。
舞袖岚侵涧 歌声谷答回。
磬音藏林鸟 雪艳照潭梅。
好是全家到 兼为奉诏来。
树阴香作帐 花径落成堆。
景物残三月 登临怆一杯。
重游难自克 俯首入尘埃。
-------唐。
杜牧 寄杨工部，闻毗陵舍弟自罨溪入茶山 采茶溪路好，花影半浮沉。
画舸僧同上，春山客共寻。
芳新生石际，幽嫩在山阴。
色是春光染，香惊日气侵。
试尝应酒醒，封进定恩深。
芳贻千里外，怡怡太府吟。
------唐。
姚合 皮日休的茶诗比较多，在他的诗集里找到如下 茶中杂咏。
茶坞 闲寻尧氏山，遂入深深坞。
种荈已成园，栽葭宁记亩。
石洼泉似掬，岩罅云如缕。
好是夏初时，白花满烟雨。
茶中杂咏。
茶人 生于顾渚山，老在漫石坞。
语气为茶荈，衣香是烟雾。
庭从梅子遮，果任獳师虏。
日晚相笑归，腰间佩轻篓。
茶中杂咏。
茶笋 褎然三五寸，生必依岩洞。
寒恐结红铅，暖疑销紫汞。
圆如玉轴光，脆似琼英冻。
每为遇之疏，南山挂幽梦。
茶中杂咏。
茶籝 筤篣晓携去，蓦个山桑坞。
开时送紫茗，负处沾清露。
歇把傍云泉，归将挂烟树。
满此是生涯，黄金何足数。
茶中杂咏。
茶舍 阳崖枕白屋，几口嬉嬉活。
棚上汲红泉，焙前蒸紫蕨。
乃翁研茗后，中妇拍茶歇。
相向掩柴扉，清香满山月。
茶中杂咏。
茶灶 南山茶事动，灶起岩根傍。
水煮石发气，薪然杉脂香。
青琼蒸后凝，绿髓炊来光。
如何重辛苦，一一输膏粱。
茶中杂咏。
茶焙 凿彼碧岩下，恰应深二尺。
泥易带云根，烧难碍石脉。
初能燥金饼，渐见干琼液。
九里共杉林，相望在山侧。
茶中杂咏。
茶鼎 龙舒有良匠，铸此佳样成。
立作菌蠢势，煎为潺湲声。
草堂暮云阴，松窗残雪明。
此时勺复茗，野语知逾清。
茶中杂咏。
茶瓯 邢客与越人，皆能造兹器。
圆似月魂堕，轻如云魄起。
枣花势旋眼，苹沫香沾齿。
松下时一看，支公亦如此。
茶中杂咏。
煮茶 香泉一合乳，煎作连珠沸。
时看蟹目溅，乍见鱼鳞起。
声疑松带雨，饽恐生烟翠。
尚把沥中山，必无千日醉。
与赵莒茶宴 与亢居士青山潭饮茶 竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉溜霞。
尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。
----唐。
钱起 喜园中茶生 洁性不可污，为饮涤尘烦； 此物信灵味，本自出山原。
聊因理郡余，率尔植荒园。
喜随众草长。
得与幽人言。
--------唐。
韦应物 峡中尝茶 簇簇新英摘露光，小江园里火煎尝。
吴僧漫说鸦山好，述叟休夸乌嘴香。
入座半瓯轻泛绿，开缄数片浅含黄。
鹿门病客不归去，酒渴更知春味长。
夏昼偶作 ---------唐。
郑谷 南州溽暑醉如酒，隐几熟眠开北牖。
日午独觉无余声，山童隔竹敲茶臼。
--------唐。
柳宗元 和韦开州盛山茶岭 紫芽连白蕊，初向岭头生。
自看家人摘，寻常触露行。
------唐。
张籍 茗 坡 湖州贡焙新茶 二月山家谷雨天，半坡芳茗露华鲜。
春酲病酒兼消渴，惜取新芽旋摘煎 -------唐。
陆希声 茶 诗 嫩芽香且灵，吾谓草中英。
夜臼和烟捣，寒炉对雪烹。
惟忧碧粉散，常见绿花生。
最是堪珍重，能令睡思清。
-------唐。
郑邀
为什么说宋至明代是中国茶道发展的鼎盛时期
茶道到宋代,由于饮茶阶层的不同,逐渐走向多元文人茶道有炙茶、碾茶、、候茶盏、点茶过程,追求茶香宁静的氛围,淡泊清尚的气度。
宫廷的贡茶之道,讲究茶叶精美、茶艺精湛、礼仪繁缛、等级鲜明。
宋徽宗赵佶在《大观茶论》说,茶叶“祛襟涤滞,致清导和”“冲淡简洁,韵高致静”,说明宫廷茶道还有教化百姓之特色。
至宋代的百姓民间,还流行以斗香、斗味为特色的“斗茶”。
明代朱权改革茶道,把道家思想与茶道融为体,追求秉于性灵、回归自然的境界。
明末冯可宾讲述了饮茶的一些宜忌,主张“天人合一”,比赵佶的茶道又深入一层。
明太祖朱元璋改砖饼茶为散茶,茶由烹煮向冲泡发展,程序由繁至简,更加注重茶质本身和饮茶的气氛环境,从而达到返璞归真。
为什么说宋至明代是中国茶道发展的鼎盛时
茶道发展到宋代，饮茶阶级开始多元化，又分化带有教化百姓的宫廷茶道。
明代朱权又把茶道和道家思想融为一体，后经朱元璋改砖饼茶为散茶，将饮茶方式由繁至检，得以进一步的发展。
有关茶道方面的知识
道是一种以茶为媒活礼仪，也被认为是修身的一种方式，它通茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。
喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。
茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。
茶道的历史 尽管茶道这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
茶道属于东方文化。
东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。
早在我国唐代就有了茶道这个词，例如，《封氏闻见记》中：又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。
唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。
” 茶道最早起源于中国。
中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。
”这是现存文献中对茶道的最早记载。
在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。
当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。
唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。
在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。
中澹闲洁，韵高致静......” 南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。
在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。
日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。
”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺的记述。
直到日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，以至于使不少人误以为茶道来源于他邦。
中国的茶道可以说是重精神而轻形式。
有学者认为必要的仪式对茶道的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有茶道，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。
但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。
茶道各家说 吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。
” 庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。
庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。
” 陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。
中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。
陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。
” 茶道学者金刚石提出:茶道是表现茶赋予人的一种生活方向或方法，也是指明人们在品茶过程中懂得的道理或理由。
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。
” 1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。
它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。
其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。
艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。
他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
日本茶道 日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。
但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。
其中集大成者是千利休（1522-1592年）。
他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。
“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。
和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。
但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。
它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。
朝鲜茶道 清、敬、和、乐 朝鲜与中国土相连，自古关系密切，中国儒家的礼制思想对朝鲜影响很大。
儒家的中庸思想被引入朝鲜茶礼之中，形成“中正”精神。
创建“中正”精神的是草衣禅师张意恂（公元1786-1866年），他在《东茶颂》里提倡“中正”的茶礼精神，指的是茶人在凡事上不可过度也不可不及的意思。
也就是劝要有自知之明，不可过度虚荣，知识浅薄却到处炫耀自己，什么也没有却假装拥有很多。
人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。
所以中正精神应在一个人的人格形成中成为最重要的因素，从而使消极的生活方式变成积极的生活方式，使悲观的生活态度变成乐观的生活态度。
这种人才能称得上是茶人，中正精神也应成为人效中的生活准则（尹炳相：《韩国的茶文化与新价值观的创造》，载于《农业考古》1997年2期）。
后来韩国的茶礼归结为“清、敬、和、乐”或“和、敬、俭、真”四个字，也折射了朝鲜民族积极乐观的生活态度。
由此亦可见，朝鲜的茶礼精神就是茶道精神。
中国茶道 廉、美、和、敬 和韩国的茶礼一样，中国的茶道精神也有不同的提法。
中国虽然自古就有道，但宗教色彩不浓，而是将儒、道、佛三家的思想溶在一起，给人们留下了选择和发挥的余地，各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容，不断加以发挥创造，因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。
只是到了20世纪八十年代以后，随着茶文化热潮的兴起，许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结，归纳出几条便于茶人们记忆、操作的“茶德”。
已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道 ”。
他提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。
具体内容为： 廉——推行清廉、勤俭有德。
以茶敬客，以茶代酒，减少‘洋饮’，节约外汇。
美——名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。
和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。
敬——敬人爱民，助人为乐，器净水甘。
大约与此同时，中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中，则主张中国茶德可用“理、敬、清、融”四字来表述： 理——“理者，品茶论理，理智和气之意。
两人对饮，以茶引言，促进相互理解；和谈商事，以茶待客，以礼相处，理智和气，造成和谈气氛；解决矛盾纠纷，面对一杯茶，以理服人，明理消气，促进和解；写文章、搞创作，以茶理想，益智醒脑，思路敏捷。
” 敬——“敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。
无论是过去的以茶祭祖，公平是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意。
久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊；客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解；朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举；长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意，祝寿贺喜，以精美的包装茶作礼品，是现代生活的高尚表现。
” 清——“清者，廉洁清白，清心健身之意。
清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之举，也是现代提倡精神文明的高尚表现。
1982年，首都春节团拜会上，每人面前清茶一杯，显示既高尚又文明，‘座上清茶依旧，国家景象常新’，表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果。
今天强调廉政建设，提倡廉洁奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得发扬。
‘清’字的另一层含义是清心健身之意，提倡饮茶保健是有科学根据的，已故的朱德委员长曾有诗云：‘庐山云雾茶，示浓性泼辣。
若得长年饮，延年益寿法。
’体会之深，令人敬佩。
” 融——“融者，祥和融洽、和睦友谊之意。
举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶。
有说有笑，其乐融融；朋友，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感。
团体商谈，协商议事，在融洽的气氛中，往往更能促进互谅互让，有益于联合与协作，使交流交往活动更有成效。
由此可见，茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。
” 两位专家还认为：中国的茶，“能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。
茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的、茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老脘二甲苯的民族精神。
所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。
” 在此之前，台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁。
”（《台湾茶文化论》43页“探求茶艺的根本精神”，台湾碧山出版公司出版。
）范先生的茶艺根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。
虽未加以详细解释，但其含义仍不难理解，与前述几位专家的意见相去不远。
更早一点，在1982年，台湾的国学大量林荆南教授将茶道 精神概括为“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”，称之为“茶道四义”。
其具体解释如下： 美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。
事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。
洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容气度。
所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，的器具，都必须美观，而且要调和。
从洁身、正心，至于环境、器具，务必须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑信茶德。
” 健——“‘健康’一项，是治茶的大本。
茶叶必精选，劣茶不宜用，变质不可饮；不洁的水不可用，水温要讲究，冲和注均须把握时间。
治茶当事人，本身必健康，轻如风邪感冒，亦不可泡茶待客，权宜之法，只好由第三者代劳。
茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑问的。
推广饮茶，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，一国健康，见到全体人类健康；茶，就有‘修、齐、治、平’的同等奥义。
” 性——“‘养性’是茶的妙用，人之性与茶之性相近，却因为人类受生活环境所污染，于是性天积垢与日俱加，而失去其本善；好在茶树生于灵山，得雨露日月光华的灌养，清和之气代代相传，誉为尘外仙芽；所以茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵尖，涤除积垢，还其本来性善，发挥茶功，葆命延所，持之有恒，可以参悟禅理，得天地清和之气为已用，释氏所称彼岸，可求于明窗净几之一壶中。
” 伦——“‘明伦’是儒家至宝，系中国五千年文化于不坠。
茶之功用，是敦睦耸关系的津梁：古有贡茶以事君，君有赐茶以敬臣；居家，子媳奉茶汤以事父母；夫唱妇随，时为伉俪饮；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往来，以茶联欢。
今举茶为饮，合乎五伦十义（父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠），则茶有全天下义的功用，不是任何事物可以替代的。
”（蔡荣章《现代茶艺》200页，台湾中视文化公司，1989年7版） 此外，台湾的周渝先生近年来也提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。
（周渝：《从自然到个人主体与文化再生的探寻》，《农业考古》1999年2期） 以上各家对中国茶道的基本精神（茶德）的归纳，虽然不尽相同，但其主要精神还是接近的，特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点，和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。
据陈香白教授研究，他认为中国茶道精神的核心就是“和”。
“和”意味着天和、地和、人和。
它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。
“和”的内涵非常丰富，作为中国文化意识集中体现的“和”，主要包括着：和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合（和睦同心、调和、顺利）、和光（才华内蕴、不露锋芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和乐（和睦安乐、协和乐音）、和缓、和谨、和煦、和霁、和售（公开买卖）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而为和）、和戎（古代谓汉族与少数民族结盟友好）、交和（两军相对）、和胜（病愈）、和成（饮食适中）等意义。
“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。
请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。
”（陈香白：《中国茶文化》43页，山西人民出版社出版）香港的叶惠民先生也同意此说，认为“和睦清心”是茶文化的本质，也就是茶道的核心（《茶艺报》19页，香港茶艺中心1993年出版）。
茶艺与茶道 茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。
茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。
茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。
茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在道“，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。
茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。
茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之间。
茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。
我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。
有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。
茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。
茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。
茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。
喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道 喝茶：将茶当饮料解渴。
品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。
茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。
个人认为:在中国,不存在茶道,在中国,只存在茶文化
理由如下： 1、在中国，“道”是一种很严肃的东西，而不是这些生活的枝叶。
反观日本，它从中国拿过去的一些皮毛就堂而皇之地称之为“道”
中日茶文化的根源都在中国，而其发展之路却走向了两个不同的方向，这其中是有其必然因素的。
中国茶文化的主体是人，茶是作为人的客体而存在的，茶是为人而存在的。
中国茶文化被称为美的哲学。
有五个方面的原因： 1.中国茶文化美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。
奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家。
2.其理论基础源于一些哲学命题。
3.中国茶文化美学在发展过程中主要吸收了释，道，儒三教的哲学理论，并得益于大批思想家哲学家的推动。
4.中国茶文化美学强调的是天人合一，从小茶壶中探求宇宙玄机，从淡淡茶汤中品悟人生百味。
5.中国茶文化美学从哲学的高度，广泛深刻的影响着茶人，特别是从思维方式，审美情趣，艺术想象力及人格的形成。
总之，中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜，润物细无声般的滋润着中国茶文化这朵奇葩。
在中国茶文化中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。
反观日本茶道，强调的是以下三个观点：。
（一）和敬清寂 “和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。
是日本茶道思想上最重要的理念。
一提这四个字，人们马上就会和茶道联系起来。
茶道思想的主旨为：主体的“元”即主体的绝对否定。
而这个茶道的主旨是无形的。
作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。
它们是“无”泊出生的四种现象。
由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种诸形式。
（二）一期一会 “一期一会”中 “一期”指“一期一命”“一生”“一辈子”的意思。
一期一会是说一生只见一次，再不会有第二次的相会，这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态。
这种观点来自佛教的无常观。
佛教的无常观督促茶人们尊重一分一秒，认真对待一时一事。
当举行茶事时，要抱有“一生一世只一次”的信念。
时至今日，日本茶人仍忠实地遵守着一期一会的信念，十分珍惜每一次茶事，从每一次紧张的茶事中获得生命的充实感。
（三）独坐观念 “独坐观念”一语也出自井伊直弼的《茶汤一会集》。
“独坐”指客人走后，独自坐在茶室里，“观念”是“熟思”、“静思”的意思。
面对茶釜一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此日不会重演。
茶人的心里泛起一阵茫然之情，又涌起一股充实感。
茶人此时的心境可称作“主体的无”。
由此可见，在日本茶道中，刻意地淡化了人的存在，而一味地强求对茶的突出。
这正是两国茶文化上最大的差异，也从一个侧面反映了两国文化、价值取向上的差别。
综上所述，我们可以得出如下 结论： 中国茶文化的发展是自下而上的，故而起发展的特点是在广度上，以求博大，所谓之：茶文化，并与儒家思想结下了不解之缘。
可以讲，把中国茶文化从儒家思想体系中剥离出来研究是不现实的，也正是这一点，因为中国文人的洒脱不羁，中国茶文化，呈现出一种百花齐放、百家争鸣的状态。
同时，又由于在中国文化中，“道”是一种非常神圣、非常严肃的事情。
所以中国对于茶，只是笼统的称之为“茶文化”或“茶艺”，而不敢奢谈“茶道”。
反观日本，从一开始，茶的传播就是自上而下的，上层社会将茶上升为一中莫名其妙的宗教，统治阶级为了自己的某种需求，将茶套入一个神圣的光环中，务精务细，不能不说拘泥于表象而沦落为形式了。
在茶道中，人已经沦为茶的奴仆，似乎是有本末倒置的嫌疑。
这样，我们可以得出结论：从表象上看，自近代以来，中国的茶文化趋向于没落，反而不及日本这家后来者了；但从深层次上看来，这是由两国的民族心态和文化底蕴所决定的：在中国，茶只是一门艺术，是从属于人的一种文化现象；而日本，则是神圣、严肃的大“道”。
茶道的理念
一、尊人 中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。
茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。
杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。
意思是天大、地大、人更大。
如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一” 二、贵生 贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。
在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。
如马钰的一首《长思仁．茶》中写道： 一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。
而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。
对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘 “坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。
受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。
如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢
道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。
茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己 道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。
道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。
无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。
“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真 中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。
是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
有关茶道
茶道（拼音：chá dào 英语：tea ceremony）烹茶饮茶的艺术。
是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。
喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。
茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。
茶道简述 中国的茶叶分为基本茶类与再加工茶类。
基本茶类茶分六种：红茶、绿茶、黑茶、黄茶、青茶（乌龙茶）和白茶。
再加工茶类：以六大茶类作为基本原料再加工而成。
包括花茶、紧压茶、速溶茶、茶饮料等。
茶道通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。
它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。
兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。
中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。
被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是起源于日本本土，同时有吸收和承唐宋遗风。
望溪会馆诠释茶文化内涵 望溪会馆深入挖掘中国文化内涵，深入研究探索中国文化的复兴。
茶文化既属中国文化范畴，即为以礼规范在品茶的各个细节，讲究茶叶、茶水、火候、茶具等。
茶文化既属中国文化范畴，即为以礼规范在品茶的各个细节，讲究茶叶、茶水、火候、茶具、环境、和饮者的修养、情绪等共同形成的一种意境之美。
这种意境之美正式望溪会馆所倡导并积极探索的。
望溪会馆 茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵一种具体表现，谈茶文化必须结合中国汉文化而论之。
中国素有礼仪之邦之称谓，茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵礼相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。
望溪会馆 望溪会馆 望溪会馆诠释茶文化：既属中国文化范畴，即为以礼规范在品茶的各个细节，讲究茶叶、茶水、火候、茶具、环境、和饮者的修养、情绪等共同形成的一种意境之美。
编辑本段法则 茶道要遵循一定的法则。
唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。
宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。
明代为十三宜与七禁忌。
“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。
编辑本段形式 中国茶道的具体表现形式有三种。
①煎茶 把茶末投入壶中和水一块煎煮。
最早记述于宋代，有“吃茶”之说。
流行于唐代。
法门寺出土的金质茶具，展现了唐代人“吃茶”的情形。
茶叶经烘干后碾成粉末，和水一起煮，在煮茶时有时会加入盐等调料，喝茶时与茶叶一起喝下，所以又叫“吃茶”。
唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
②斗茶 古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。
斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。
最先流行于福建建州一带。
斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。
其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。
③工夫茶 清代 茶道 至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。
清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。
后来在安徽祁门地区也有盛行。
工夫茶讲究品饮工夫。
饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。
编辑本段茶道用具 1．置茶器也就是俗称的“茶道六君子” ① 茶则：由茶罐中取茶置入茶壶的用具。
② 茶匙：将茶叶由茶则拨入茶壶的器具。
③ 茶漏（斗）：放于壶口上导茶入壶，防止茶叶散落壶外。
④ 茶荷：属多功能器具，除兼有前三者作用外，还可视茶形、断多寡、闻干香。
⑤ 茶擂：用于将茶荷中的长条形茶叶压断，方便投入壶中。
⑥ 茶仓：分装茶叶的小茶罐。
2．理茶器 ① 茶夹：将茶渣从壶中、杯中夹出；洗杯时可夹杯防手被烫。
② 茶匙：用以置茶、挖茶渣。
③ 茶针：用于通壶内网。
④ 茶桨（簪）：撇去茶沫的用具；尖端用于通壶嘴。
3．分茶器 ① 茶海（茶盅、母杯、公道杯）：茶壶中的茶汤泡好后可倒入茶海，然后依人数多寡平均分配；而人数少时则倒出茶水可避免因浸泡太久而产生苦涩味。
茶海上放滤网可滤去倒茶时随之流出的茶渣。
4．品茗器 ① 茶杯（品茗杯）：用于品啜茶汤。
② 闻香杯：借以保留茶香用来嗅闻鉴别。
③ 杯托：承放茶杯的小托盘，可避免茶汤烫手，也起美观作用。
5．涤洁器 茶道 ① 茶盘：用以盛放茶杯或其他茶具的盘子。
② 茶船（茶池、茶洗、壶承）：盛放茶壶的器具，也用于盛接溢水及淋壶茶汤，是养壶的必须器具。
③ 渣方：用以盛装茶渣。
④ 水方（茶盂、水盂）：用于盛接弃置茶水。
⑤ 涤方：用于放置用过后待洗的杯、盘。
⑥ 茶巾：主要用于干壶，可将茶壶、茶海底部残留的杂水擦干；其次用于抹净桌面水滴。
⑦ 容则：摆放茶则、茶匙、茶夹等器具的容器。
6． 其它 ① 煮水器：种类繁多主要有炭炉（潮汕炉）+玉书碨、酒精炉+玻璃水壶、电热水壶、电磁炉等。
选用要点为茶具配套和谐、煮水无异味。
② 壶垫：纺织品。
用于隔开壶与茶船，避免因碰撞而发出响声影响气氛。
③ 盖置：用来放置茶壶盖、水壶盖的小盘（一般以茶托代替） ④ 奉茶盘：奉茶用的托盘。
⑤ 茶拂：置茶后用于拂去茶荷中的残存茶末。
⑥ 温度计：用来学习判断水温。
⑦ 茶巾盘：用以放置茶巾、茶拂、温度计等。
⑧ 香炉：喝茶焚香可增茶趣。
编辑本段历史 尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
茶道 茶道属于东方文化。
东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。
早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。
”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。
” 茶道最早起源于中国。
中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。
”这是现存文献中对茶道的最早记载。
在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。
当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。
唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。
在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。
中澹闲洁，韵高致静……” 南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西将茶种从中国带回日本，从此被日本吸入起源于日本本土且遍种的茶种和茶叶中。
在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺取经，交流了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。
日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。
”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺的记述。
直到日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道出现很早，但遗憾的是中国虽然很早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，不过茶道来源于他邦。
中国的茶道可以说是重精神而轻形式。
有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。
但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。
希望对你有帮助
