西游记中灵台方寸山在哪里
我们仔细地看，不难发现作者是一个对佛教教理非常通达的人。
，即须菩提，是佛的十大弟子之一，解空第一，是的当机者。
其所居地“，斜月三星洞”与他的这一身份是相称的。
“灵台方寸”与“斜月三星”都指的是佛教的“一心”。
一心在佛教有许多名字：真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目、本地风光、大圆镜智等。
一心的真谛不可思议，不可思即禅宗的“动念即乖、心行处灭”，不可议即禅宗的“开口便错、言语道断”。
在此，只好引用莲池大师的话作一个牵强的比喻：“心是无形相的，所以没有任何东西可作为比喻。
大凡用来比喻心的，都是不得已，姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它，使人对于心的概念多少有所领会，但不可以认为心当真如某种东西。
试举一例，譬如以镜子比喻心，大家都知道镜能照物，当物还没有对着镜子的时候，镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候，镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候，镜子也不会把物的影像保留在镜子里。
圣人的心常寂常照，寂则一尘不染，照则遍觉十方。
此心既不住内，不住外，不住中间，三际空寂，而又无所不住，无物不照。
所以用镜子来比喻心，只是取其某些略似而已。
究极而论，镜子毕竟是一种没有知觉的物体，心难道也象镜子那样无知吗
而且镜子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真体常寂常照。
以此类推，或以宝珠喻心，或以虚空喻心，无论用哪一种比喻，其道理都是一样的。
” 个人拙见，供参考，阿弥陀佛
灵台方寸山，斜月三星洞〔猜一字〕
发问者想突出的不是具体什么山，什么洞，在什么位置。
“灵台”指心；“方寸”指心；“三星斜月”亦指心。
在灵台方寸山的三星斜月洞修行，隐喻修心，诸法皆为非法，只是一种“工具”，为的是使有智慧众生了悟自性，人们往往执着于法相（“在哪儿修”，“修什么”），却忽略了修行的本质。
修行终归修得是心（其实“心”这个字，这个意思也是代指，也是将无法表达的意境寄义于文字罢了，也是一种执着，请参九祖法偈），不是何种法要。
佛说八万四千法门，接引有缘众生；照了一切法，确实不可能；通晓一切法，确实无有障碍。
就好像当你在南极点，无论朝什么方向走都是向北走；同样当你去找自心的时候，这个想法和举动就已经失去了它，因为本来我们已经处于洁净空寂的自性中（如你在南极点），当任一念头升起（离开极点向任一方向走）时，就偏离了，心和自性就没有了；当你放下寻找它的执着，不再向外找寻灵台方寸山三星斜月洞，而是反观自身的时候（其实心无内外，请参八祖法偈），你会发现灵台方寸上，三星斜月洞已然在你所处的地方，但当你为此而兴奋的时候，它又会消失，因为你执着了你的兴奋，这就是“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”的道理。
细细品味诸位大德的传法偈，领悟心（灵台方寸与三星斜月）与法（山与洞）的关系，若能明了任何一偈，当下见性（即见灵台方寸上，三星斜月洞，就在这些文字中）
释迦世尊传法偈：法本法无法，无法法亦法。
今付无法时，法法何曾法。
一祖迦叶尊者传法偈：法法本来法，无法无非法。
何与一法中，有法有不法。
二祖阿难尊者传法偈：本来付有法，付了言无法。
各各须自悟，悟了无无法。
三祖商那和修尊者传法偈：非法亦非心，无心亦无法。
说是心法时，是法非心法。
四祖优波鞠多尊者传法偈：心自本来心，本心非有法。
有法有本心，非心非本法。
五祖提多迦尊者传法偈：通达本法心，无法无非法。
悟了同未悟，无心亦无法。
六祖弥遮迦尊者传法偈：无心无可得，说得不名法。
若了心非心，始解心心法。
七祖婆须蜜尊者传法偈：心同虚空界，示等虚空法。
证得虚空时，无是无非法。
八祖佛陀难提尊者传法偈：虚空无内外，心法亦如此。
若了虚空故，是达如真理。
九祖伏驮蜜多尊者传法偈：真理本无名，因名显真理。
受得真实法，非真亦非伪。
十祖胁尊者传法偈：真体自然真，因真说有理。
领得真真法，无行亦无止。
结交有缘：新浪微博@威仪寂静
灵台方寸山,下一句和横批?
我们仔细地看《西游记》，不难发现作者是一个对佛教教理非常通达的人。
菩提老祖，即须菩提，是佛的十大弟子之一，解空第一，是《金刚经》的当机者。
其所居地“灵台方寸山，斜月三星洞”与他的这一身份是相称的。
“灵台方寸”与“斜月三星”都指的是佛教的“一心”。
一心在佛教有许多名字：真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目、本地风光、大圆镜智等。
一心的真谛不可思议，不可思即禅宗的“动念即乖、心行处灭”，不可议即禅宗的“开口便错、言语道断”。
在此，只好引用莲池大师的话作一个牵强的比喻：“心是无形相的，所以没有任何东西可作为比喻。
大凡用来比喻心的，都是不得已，姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它，使人对于心的概念多少有所领会，但不可以认为心当真如某种东西。
试举一例，譬如以镜子比喻心，大家都知道镜能照物，当物还没有对着镜子的时候，镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候，镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候，镜子也不会把物的影像保留在镜子里。
圣人的心常寂常照，寂则一尘不染，照则遍觉十方。
此心既不住内，不住外，不住中间，三际空寂，而又无所不住，无物不照。
所以用镜子来比喻心，只是取其某些略似而已。
究极而论，镜子毕竟是一种没有知觉的物体，心难道也象镜子那样无知吗
而且镜子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真体常寂常照。
以此类推，或以宝珠喻心，或以虚空喻心，无论用哪一种比喻，其道理都是一样的。
”个人拙见，供参考，阿弥陀佛
