描写山水美的诗句
重水复疑无路，柳暗花明又一村2、青山遮不住，毕竟东流去。
3、北山白云里，隐者自怡悦。
相望始登心随雁飞灭。
4、花间一壶酒，独酌无相亲。
举杯邀明月，对影成三人。
5、水皆缥碧，千丈见底。
游鱼细石，直视无碍。
6、窗含西岭千秋雪，门泊东吴万里船。
7、天门中断楚江开，碧水东流至此回。
8、千里莺啼绿映红，水村山郭酒旗风。
9、水何澹澹，山岛竦峙。
10、白日依山尽，黄河入海流。
11、清晨入古寺，初日照高林。
竹径通幽处，禅房花木深。
12、桃花潭水深千尺，不及汪伦送我情。
13、言入黄花川，每逐青溪水。
随山将万转，趣途无百里。
14、留连戏蝶时时舞，自在娇莺恰恰啼。
15、千山鸟飞绝，万径人踪灭。
16、白毛浮绿水，红掌拨清波。
17、昔闻洞庭水，今上岳阳楼。
吴楚东南坼，乾坤日夜浮。
18、潭烟飞溶溶，林月低向后。
()生事且弥漫，愿为持竿叟。
19、岱宗夫如何?齐鲁青未了。
造化钟神秀，阴阳割昏晓。
20、太乙近天都，连山接海隅。
白云回望合，青霭入看无。
21、所谓伊人，在水一方。
22、两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。
23、黄河远上白云间，一片孤城万仞山。
24、至于夏水襄陵，沿溯阻绝。
25、忽如一夜春风来，千树万树梨花开
宗白华先生对魏晋南北朝的评价
我认为不仅魏晋是，先秦、两宋这样，这些不似汉唐那样强大是政权的松散必然导致思想的自由，民国也是如此。
宗白华：论《世说新语》和晋人的美，摘自《美学散步》 汉末魏晋六朝是中国政治上最混乱、社会上最苦痛的时代，然而却是精神史上极自由、极解放，最富于智慧、最浓于热情的一个时代。
因此也就是最富有艺术精神的一个时代。
王羲之父子的字，顾恺之和陆探微的画，戴逵和戴颙的雕塑，嵇康的广陵散(琴曲)，曹植、阮籍、陶潜、谢灵运、鲍照、谢朓的诗，郦道元、杨炫之的写景文，云岗、龙门壮伟的造像，洛阳和南朝的闳丽的寺院，无不是光芒万丈，前无古人，奠定了后代文学艺术的根基与趋向。
这时代以前——汉代——在艺术上过于质朴，在思想上定于一尊，统治于儒教；这时代以后——唐代——在艺术上过于成熟，在思想上又入于儒、佛、道三教的支配。
只有这几百年间是精神上的大解放，人格上思想上的大自由。
人心里面的美与丑。
高贵与残忍、圣洁与恶魔，同样发挥到了极致。
这也是中国周秦诸子以后第二度的哲学时代，一些卓超的哲学天才——佛教的大师，也是生在这个时代。
这是中国人生活史里点缀着最多的悲剧，富于命运的罗曼司的一个时期，八王之乱、五胡乱华、南北朝分裂，酿成社会秩序的大解体，旧礼教的总崩溃、思想和信仰的自由、艺术创造精神的勃发，使我们联想到西欧十六世纪的“文艺复兴”。
这是强烈、矛盾、热情、浓于生命彩色的一个时代。
但是西洋“文艺复兴”的艺术(建筑、绘画、雕刻)所表现的美是秾郁的、华贵的、壮硕的；魏晋人则倾向简约玄澹，超然绝俗的哲学的美，晋人的书法是这美底最具体的表现。
这晋人的美，是这全时代的最高峰。
《世说新语》一书记述得挺生动，能以简劲的笔墨画出它的精神面貌、若干人物的性格、时代的色彩和空气。
文笔的简约玄澹尤能传神。
撰述人刘义庆生于晋末，注释者刘孝标也是梁人；当时晋人的流风余韵犹未泯灭，所述的内容，至少在精神的传模方面，离真象不远(唐修晋书也多取材于它)。
要研究中国人的美感和艺术精神的特性，《世说新语》一书里有不少重要的资料和启示，是不可忽略的。
今就个人读书札记粗略举出数点，以供读者参考，详细而有系统的发挥，则有待于将来。
(一)魏晋人生活上人格上的自然主义和个性主义，解脱了汉代儒教统治下的礼法束缚，在政治上先已表现于曹操那种超道德观念的用人标准。
一般知识分子多半超脱礼法观点直接欣赏人格个性之美，尊重个性价值。
桓温问殷浩曰：”卿何如我
”殷答曰：“我与我周旋久，宁作我
”这种自我价值的发现和肯定，在西洋是文艺复兴以来的事。
而《世说新语》上第六篇《雅量》、第七篇《识鉴》、第八篇《赏誉》、第九篇《品藻》、第十篇《容止》，都系鉴赏和形容“人格个性之美”的。
而美学上的评赏，所谓“品藻”的对象乃在“人物”。
中国美学竟是出发于“人物品藻”之美学。
美的概念、范畴、形容词，发源于人格美的评赏。
“君子比德于玉”，中国人对于人格美的爱赏渊源极早，而品藻人物的空气，已盛行于汉末。
到“世说新语时代”则登峰造极了(《世说》载“温太真是过扛第二流之高者。
时名辈共说人物，第一将尽之间，温常失色。
”即此可见当时人物品藻在社会上的势力)。
中国艺术和文学批评的名著，谢赫的《画品》，袁昂、庾肩吾的《画品》、钟嵘的《诗品》、刘勰的《文心雕龙》，都产生在这热闹的品藻人物的空气中。
后来唐代司空图的《二十四品》，乃集我国美感范畴之大成。
(二)山水美的发现和晋人的艺术心灵。
《世说》载东晋画家顾恺之从会稽还，人问山水之美，顾云：“千岩竟秀，万壑争流，草木蒙笼其上，若云兴霞蔚。
”这几句话不是后来五代北宋荆(浩)、关(同)、董(源)、巨(然)等山水画境界的绝妙写照么
中国伟大的山水画的意境，已包具于晋人对自然美的发现中了
而《世说》载简文帝入华林园，顾谓左右曰：“会心处不必在远，翳然林水，便自有濠濮间想也。
觉鸟兽禽鱼自来亲人。
”这不又是元人山水花鸟小幅，黄大痴、倪云林、钱舜举、王若水的画境吗
(中国南宗画派的精意在于表现一种潇洒胸襟，这也是晋人的流风余韵。
) 晋宋人欣赏山水，由实入虚，即实即虚，超入玄境。
当时画家宗炳云：“山水质有而趣灵。
”诗人陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”，“此中有真意，欲辨已忘言”；谢灵运的“溟涨无端倪，虚舟有超越”；以及袁彦伯的“江山辽落，居然有万里之势。
”王右军与谢太傅共登冶城，谢悠然远想，有高世之志。
荀中郎登北固望海云：“虽未睹三山，便自使人有凌云意。
”晋宋人欣赏自然，有“目送归鸿，手挥五弦”，超然玄远的意趣。
这使中国山水画自始即是一种“意境中的山水”。
宗炳画所游山水悬于室中，对之云：“抚琴动操，欲令众山皆响
”郭景纯有诗句曰：“林无静树，川无停流”，阮孚评之云：“泓峥萧瑟，实不可言，每读此文，辄觉神超形越。
”这玄远幽深的哲学意味深透在当时人的美感和自然欣赏中。
晋人以虚灵的胸襟、玄学的意昧体会自然，乃能表里澄澈，一片空明，建立最高的晶莹的美的意境
司空图《诗品》里曾形容艺术心灵为“空潭写春，古镜照神”，此境晋人有之： 王羲之曰：“从山阴道上行，如在镜中游
” 心情的朗澄，使山川影映在光明净体中
王司州(修龄)至吴兴印渚中看，叹曰：“非唯使人情开涤，亦觉日月清朗
” 司马太傅(道子)斋中夜坐，于时天月明净，都无纤翳，太傅叹以为佳，谢景重在坐，答曰：“意渭乃不如微云点缀。
”太傅因戏谢曰：“卿居心不净，乃复强欲滓秽太清邪
” 这样高洁爱赏自然的胸襟，才能够在中国山水画的演进中产生元人倪云林那样“洗尽尘滓，独存孤迥”，“潜移造化而与天游”，“乘云御风，以游于尘■(土＋盖）之表”(皆恽南田评倪画语)，创立一个玉洁冰清，宇宙般幽深的山水灵境。
晋人的美的理想，很可以注意的，是显著的追慕着光明鲜洁，晶莹发亮的意象。
他们赞赏人格美的形容词象：“濯濯如春月柳”，“轩轩如朝霞举”，“清风朗月”，“玉山”，“玉树”，“磊砢而英多”，“爽朗清举”，都是一片光亮意象。
甚至于殷仲堪死后，殷仲文称他“虽不能休明一世，足以映彻九泉”。
形容自然界的如：“清露晨流，新桐初引”。
形容建筑的如：“遥望层城，丹楼如霞”。
庄子的理想人格“藐姑射仙人，绰约若处于，肌肤若冰雪”，不是这晋人的美的意象的源泉么
桓温谓谢尚“企脚北窗下，弹琵琶，故自有天际真人想”。
天际真人是晋人理想的人格，也是理想的美。
晋人风神潇洒，不滞于物，这优美的自由的心灵找到一种最适宜于表现他自己的艺术，这就是书法中的行草。
行草艺术纯系一片神机，无法而有法，全在于下笔时点画自如，一点一拂皆有情趣，从头至尾，一气呵成，如天马行空，游行自在。
又如庖丁之中肯棨，神行于虚。
这种超妙的艺术，只有晋人萧散超脱的心灵，才能心手相应，登峰造极。
魏晋书法的特色，是能尽各字的真态。
“钟繇每点多异，羲之万字不同”。
“晋人结字用理，用理则从心所欲不逾矩”。
唐张怀瓘《书议》评王献之书云：“子敬之法，非草非行，流便于行草；又处于其中间，无藉因循，宁拘制则，挺然秀出，务于简易。
情驰神纵，超逸优游，临事制宜，从意适便。
有若风行雨散，润色开花，笔法体势之中，最为风流者也
逸少秉真行之要，子敬执行草之权，父之灵和，子之神俊，皆古今之独绝也。
”他这一段话不但传出行草艺术的真精神，且将晋人这自由潇洒的艺术人格形容尽致。
中国独有的美术书法——这书法也是中国绘画艺术的灵魂——是从晋人的风韵中产生的。
魏晋的玄学使晋人得到空前绝后的精神解放，晋人的书法是这自由的精神人格最具体最适当的艺术表现。
这抽象的音乐似的艺术才能表达出晋人的空灵的玄学精神和个性主义的自我价值。
欧阳修云：“余尝喜览魏晋以来笔墨遗迹，而想前人之高致也
所谓法帖者，其事率皆吊哀候病，叙睽离，通讯问，施于家人朋友之间，不过数行而已。
盖其初非用意，而逸笔余兴，淋漓挥洒，或妍或丑，百态横生，披卷发函，烂然在目，使骤见惊绝，徐而视之，其意态如无穷尽，使后世得之，以为奇玩，而想见其为人也
”个性价值之发现，是“世说新语时代”的最大贡献，而晋人的书法是这个性主义的代表艺术。
到了隋唐，晋人书艺中的“神理”凝成了“法”，于是“智永精熟过人，惜无奇态矣”。
(三)晋人艺术境界造诣的高，不仅是基于他们的意趣超越，深入玄境，尊重个性，生机活泼，更主要的还是他们的“一往情深”
无论对于自然，对探求哲理，对于友谊，都有可述： 王子敬云：“从山阴道上行，山川自相映发，使人应接不暇。
若秋冬之际，尤难为怀
” 好一个“秋冬之际尤难为怀
” 卫玠总角时问乐令“梦”。
乐云：“是想”。
卫曰：“形神所不接而梦，岂是想邪
”乐云：“因也。
未尝梦乘车入鼠穴，捣齑噉铁杵，皆无想无因故也。
”卫思因经日不得，遂成病。
乐闻，故命驾为剖析之。
卫即小差。
乐叹曰：“此儿胸中，当必无膏盲之疾
”卫玠姿容极美，风度翩翩，而因思索玄理不得，竟至成病，这不是柏拉图所说的富有“爱智的热情”么
晋人虽超，未能忘情，所谓“情之所钟，正在我辈”(王戎语)
是哀乐过人，不同流俗。
尤以对于朋友之爱，里面富有人格美的倾慕。
《世说》中《伤逝》一篇记述颇为动人。
庾亮死，何扬州临葬云：“埋玉树著土中，使人情何能已已
”伤逝中犹具悼惜美之幻灭的意思。
顾恺之拜桓温墓，作诗云：“山崩溟海竭，鱼鸟将何依
”人问之曰：“卿凭重桓乃尔，哭之状其可见乎
”顾曰：“鼻如广莫长风，眼如悬河决溜
” 顾彦先平生好琴，及丧，家人常以琴置灵床上，张季鹰往哭之，不胜其恸，遂径上床，鼓琴，作数曲竟，抚琴曰：“顾彦先颇复赏此否
”因又大恸，遂不执孝子手而出。
桓子野每闻清歌，辄唤奈何，谢公闻之，曰：“子野可谓一往有深情。
” 王长史登茅山，大恸哭曰：“琅琊王伯舆，终当为情死
” 阮籍时率意独驾，不由路径，车迹所穷，辄痛哭而返。
深于情者，不仅对宇宙人生体会到至深的无名的哀感，扩而充之，可以成为耶稣、释迦的悲天悯人；就是快乐的体验也是深入肺腑，惊心动魄；浅俗薄情的人，不仅不能深哀，且不知所谓真乐： 王右军既去官，与东土人士营山水弋钓之乐。
游名山，泛沧海，叹曰，“我卒当以乐死
” 晋人富于这种宇宙的深情，所以在艺术文学上有那样不可企及的成就。
顾恺之有三绝：画绝、才绝、痴绝。
其痴尤不可及
陶渊明的纯厚天真与侠情，也是后人不能到处。
晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情。
山水虚灵化了，也情致化了。
陶渊明、谢灵运这般人的山水诗那样的好，是由于他们对于自然有那一股新鲜发现时身入化境浓酣忘我的趣味；他们随手写来，都成妙谛，境与神会，真气扑人。
谢灵运的“池塘生春草”也只是新鲜自然而已。
然而扩丽大之，体而深之，就能构成一种泛神论宇宙观，作为艺术文学的基础。
孙绰《天台山赋》云：“恣语乐以终日，等寂默于不言，浑万象以冥观，兀同体于自然。
”又云：“游览既周，体静心闲，害马已去，世事都捐，投刃皆虚，目牛无全，凝想幽岩，朗咏长川。
”在这种深厚的自然体验下，产生了王羲之的《兰亭序》，鲍照《登大雷岸寄妹书》，陶宏景、吴均的《叙景短札》，郦道元的《水经注》；这些都是最优美的写景文学。
(四)我说魏晋时代人的精神是最哲学的，因为是最解放的、最自由的。
支道林好鹤，往郯东■（山＋卯）山，有人遗其双鹤。
少时翅长欲飞。
支意惜之，乃铩其翮。
鹤轩翥不复能飞，乃反顾翅垂头，视之如有懊丧之意。
林曰：“既有凌霄之姿，何肯为人作耳目近玩
”养令翮成，置使飞去。
晋人酷爱自己精神的自由，才能推己及物，有这意义伟大的动作。
这种精神上的真自由、真解放，才能把我们的胸襟象一朵花似地展开，接受宇宙和人生的全景，了解它的意义，体会它的深沉的境地。
近代哲学上所谓“生命情调”、“宇宙意识”，遂在晋人这超脱的胸襟里萌芽起来(使这时代容易接受和了解佛教大乘思想)。
卫玠初欲过江，形神惨悴，语左右曰：“见此茫茫，不觉百端交集，苟未免有情，亦复谁能遣此
”后来初唐陈子昂《登幽州台歌》：“前不见古人，后不见来者。
念天地之悠悠，独怆然而涕下
”不是从这里脱化出来
而卫玠的一往情深，更令人心恸神伤，寄慨无穷。
(然而孔子在川上，曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜
”则觉更哲学，更超然，气象更大。
) 谢太傅与王右军曰：“中年伤于哀乐，与亲友别，辄作数日恶。
” 人到中年才能深切的体会到人生的意义、责任和问题，反省到人生的究竟，所以哀乐之感得以深沉。
但丁的《神曲》起始于中年韵徘徊歧路，是具有深意的。
桓温北征，经金城，见前为琅琊时种柳皆己十围，慨然曰：“木犹如此，人何以堪
”攀条执枝，泫然流泪。
桓温武人，情致如此
庾子山著《枯树赋》，末尾引桓大司马曰；“昔年种柳，依依汉南；今逢摇落，凄怆江潭，树犹如此，人何以堪
”他深感到桓温这话的凄美，把它敷演成一首四言的抒情小诗了。
然而王羲之的《兰亭》诗：“仰视碧天际，俯瞰渌水滨。
寥阒无涯观，寓目理自陈。
大哉造化工，万殊莫不均。
群籁虽参差，适我无非新，”真能代表晋人这纯净的胸襟和深厚的感觉所启示的宇宙观。
“群籁虽参差，适我无非新”两句尤能写出晋人以新鲜活泼自由自在的心灵领悟这世界，使触着的一切呈露新的灵魂、新的生命。
于是“寓目理自陈”，这理不是机械的陈腐的理，乃是活泼泼的宇宙生机中所含至深的理。
王羲之另有两句诗云：“争先非吾事，静照在忘求。
”“静照”是一切艺术及审美生活的起点。
这里，哲学彻悟的生活和审美生活，源头上是一致的。
晋人的文学艺术都浸润着这新鲜活泼的“静照在忘求”和“适我无非新”的哲学精神。
大诗人陶渊明的“日暮天无云，春风扇微和”，“即事多所欣”，“良辰入奇怀”，写出这丰厚的心灵“触着每秒光阴都成了黄金”。
(五)晋人的“人格的唯美主义”和友谊的重视，培养成为一种高级社交文化如“竹林之游，兰亭禊集”等。
玄理的辩论和人物的品藻是这社交的主要内容。
因此谈吐措词的隽妙，空前绝后。
晋人书札和小品文中隽句天成，俯拾即是。
陶渊明的诗句和文句的隽妙，也是这“世说新语时代”底产物。
陶渊明散文化的诗句又遥遥地影响着宋代散文化的诗派。
苏、黄、米、蔡等人们的书法也力追晋人萧散的风致。
但总嫌做作夸张，没有晋人的自然。
（不够地方了，换一楼）
描写中国山水的诗句有哪些
描写山水的古诗词 1、《江南春》 唐·杜牧 千里莺啼绿映红，水村山郭酒旗风。
南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。
2、《钱塘湖春行》 唐·白居易 孤山寺北贾亭西，水面初平云脚低。
几处早莺争暖树，谁家新燕啄春泥。
乱花渐欲迷人眼，浅草才能没马蹄。
最爱湖东行不足，绿杨阴里白沙堤。
3、《黄鹤楼》 唐·崔颢 昔人已乘黄鹤去，此地空余黄鹤楼。
黄鹤一去不复返，白云千载空悠悠。
晴川历历汉阳树，芳草萋萋鹦鹉洲。
日暮乡关何处是
烟波江上使人愁。
4、《望岳》 唐·杜甫 岱宗夫如何
齐鲁青未了。
造化钟神秀，阴阳割昏晓。
荡胸生层云，决眦入归鸟。
会当凌绝顶，一览众山小。
5、《登岳阳楼》 唐·杜甫 昔闻洞庭水，今上岳阳楼。
吴楚东南坼，乾坤日夜浮。
亲朋无一字，老病有孤舟。
戎马关山北，凭轩涕泗流。
5、《江畔独步寻花》 唐·杜甫 黄四娘家花满蹊，千朵万朵压枝低。
留连戏蝶时时舞，自在娇莺恰恰啼。
6、《绝句》 宋·李清照 两只黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天。
窗含西岭千秋雪，门泊东吴万里船。
7、《春泛若耶溪》 唐·綦毋潜 幽意无断绝，此去随所偶。
晚风吹行舟，花路入溪口。
际夜转西壑，隔山望南斗。
潭烟飞溶溶，林月低向后。
生事且弥漫，愿为持竿叟。
8、《青溪》 唐·王维 言入黄花川，每逐青溪水。
随山将万转，趣途无百里。
声喧乱石中，色静深松里。
漾漾泛菱荇，澄澄映葭苇。
我心素已闲，清川澹如此。
请留盘石上，垂钓将已矣。
9、《终南山》 唐·王维 太乙近天都，连山接海隅。
白云回望合，青霭入看无。
分野中峰变，阴晴众壑殊。
欲投人处宿，隔水问樵夫。
10、《秋登万山寄张五》 唐·孟浩然 北山白云里，隐者自怡悦。
相望始登高，心随雁飞灭。
愁因薄暮起，兴是清秋发。
时见归村人，平沙渡头歇。
天边树若荠，江畔洲如月。
何当载酒来，共醉重阳节。
11、《望洞庭湖赠张丞相》 唐·孟浩然 八月湖水平，涵虚混太清。
气蒸云梦泽，波撼岳阳城。
欲济无舟楫，端居耻圣明。
坐观垂钓者，徒有羡鱼情。
12、《宿桐庐江寄广陵旧游》 唐·孟浩然 山瞑听猿愁，沧江急夜流。
风鸣两岸叶，月照一孤舟。
建德非吾土，维扬忆旧游。
还将两行泪，遥寄海西头。
13、《题破山寺后禅院》 唐·常建 清晨入古寺，初日照高林。
竹径通幽处，禅房花木深。
山光悦鸟性，潭影空人心。
万籁此俱寂，但馀钟磬音。
14、《登鹳雀楼》 唐·王之涣 白日依山尽，黄河入海流。
欲穷千里目，更上一层楼。
15、《凉州词》 黄河远上白云间，一片孤城万仞山。
羌笛何须怨杨柳，春风不度玉门关。
16、《滕王阁诗》 唐·王勃 滕王高阁临江渚，佩玉鸣鸾罢歌舞。
画栋朝飞南浦云，珠帘暮卷西山雨。
闲云潭影日悠悠，物换星移几度秋。
阁中帝子今何在
槛外长江空自流。
17、《登金陵凤凰台》 唐·李白 凤凰台上凤凰游，凤去台空江自流。
吴宫花草埋幽径，晋代衣冠成古丘。
三山半落青天外，一水中分白鹭洲。
总为浮云能破日，长安不见使人愁。
18、《早发白帝城》 唐·李白 朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还。
两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。
19、《望庐山瀑布》 唐·李白 日照香炉生紫烟，遥看瀑布挂前川。
飞流直下三千尺，颖是银河落九天。
20、《望天门山》 唐·李白 天门中断楚江开，碧水东流至此回。
两岸青山相对出，孤帆一片日边来。
21、《黄鹤楼送孟浩然之广陵》 唐·李白 故人西辞黄鹤楼，烟花三月下扬州。
孤帆远影碧空尽，唯见长江天际流。
22、《黄鹤楼》 唐·崔颢 昔人已乘黄鹤去，此地空余黄鹤楼。
黄鹤一去不复返，白云千载空悠悠。
晴川历历汉阳树，芳草萋萋鹦鹉洲。
日暮乡关何处是
烟波江上使人愁。
23、《枫桥夜泊》 唐·张继 月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。
姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。
24、《竹枝词》 唐·刘禹锡 杨柳青青江水平，闻郎江上唱歌声。
东边日出西边雨，道是无情还有晴。
25、《题金陵渡》 唐·张祜 金陵津渡水山楼，一宿行人自可愁。
潮落夜江斜月里，两三星火是瓜洲。
清风明月本无价 近水遥山皆有情什么意思?
作者有两个，上联系欧阳修句，下联系苏舜钦句。
这是梁章钜因编辑《沧浪亭志》而获得的集句联。
含义是，清风明月到处都有，但对俗人来说，有钱也买不到；近水遥山本为无情之物，但在诗人眼里，都成了有情之物，对比强烈。
应为清风明月本无价,近水遥山皆有情。
沧浪亭，世界文化遗产，位于苏州市城南三元坊附近。
【出处】上联出自欧阳修《沧浪亭》“清风明月本无价，可惜只卖四万钱”；下联出自苏舜钦《过苏州》“绿杨白鹭俱自得，近水远山皆有情。
” 联语集二诗之句为联，不仅叙说了沧浪亭的建亭过程，也写尽了沧浪亭情景交融的风月山水，使人感悟到热爱自然、顺应自然，与自然在情感上亲和的环境养生理念。
【注释】梁章钜，清文学家。
字闳中，一字茝林，晚号退庵，福建长乐人。
嘉庆进士，官至江苏巡抚。
纵览群书，熟于掌故。
喜作笔记小说，也能诗。
有《文选旁证》、《制义丛话》、《楹联丛话》、《浪迹丛谈》、《称谓录》、《归田琐记》、《藤花吟馆诗钞》等。
沧浪亭：江苏苏州名园之一。
原为五代吴越广陵王钱元璙的花园。
北宋庆历五年(1045)诗人苏舜钦在园内建沧浪亭，故名。
全园结构以假山为中心，建筑物环绕四周，高低起伏，树木苍翠，有山林气象。
并利用借景法，将园外的水与园内的山联成一气，扩大园景。
在园林设计中独具一格。
【鉴赏】这是一副巧妙的集句联，上联见欧阳修长诗《沧浪亭》，下联见苏舜钦诗《过苏州》。
虽是集句，读起来却是一副佳联，上下契合，天衣无缝。
上联，清风明月是无价之宝，意境是那样雅淡、疏朗；下联，远山近水都是有情之物，情韵是那样缠绵、妩媚。
使人入得园来，觉得这一草一木、一砖一瓦都分外可亲，满园美景都是无价之宝，真令人留恋难舍。
名园对名联，相映成趣。
倘若我们略加分析，此联就更加值得玩味。
中国的士大夫的审美情趣受佛道的影响很深，崇尚高雅、清淡、闲适的意境。
由于中国社会政体的特殊性，中国的知识分子最具对社会政治实体的依附性。
儒道两家是中国知识分子的两大精神支柱，达则尊孔孟，积极入世，讲究修、齐、治、平；否则重老庄、消极出世，转向自然，寄情山水。
在古典诗歌中，家国之忧与对山林的陶醉是两个基本母题。
对政治的消极引来了对审美的积极，换句话说，消极的人生态度恰与积极的审美态度接壤。
由此，在文艺作品中士大夫通过移情作用，对大自然的一草一木、一山一石、一水一溪都感到亲切和愉悦，从大自然与秀丽中得到美的享受，当西方文学家把大自然视为恶敌，笔下常指写人与自然力的搏斗，流露出恐惧之意时，中国的文学艺术却在大自然中怡情养性，自得其乐。
话说回来，清水、明月这自然之物是特别受文人青睐的，吟水弄月者为高人雅士。
如苏轼曾在《前赤壁赋》中说：“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也。
”再看欧阳修《会老堂口号》是“金马玉堂三学士，清风明月两闲人”。
文人对山水有情的就更多，如李白《独坐敬亭山》“相看两不厌，只有敬亭山”。
清风、明月、近水、遥山成了失意文人心灵的避难所，所以这副对联情趣的高雅获得了普遍的赞赏。
描写山的整首古诗
1、苏轼的《题西林壁》。
2、原文 题西林壁 横看成岭侧成峰，远近高低各不同。
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
3、译文 从正面、侧面看庐山山岭连绵起伏、山峰耸立，从远处、近处、高处、低处看庐山，庐山呈现各种不同的样子。
我之所以认不清庐山真正的面目，是因为我自身处在庐山之中。
4、背景 苏轼于神宗元丰七年（1084年）由黄州（治所在今湖北黄冈）贬所改迁汝州（治所在今河南临汝） 团练副使，赴汝州时经过九江，与友人参寥同游庐山。
瑰丽的山水触发逸兴壮思，于是写下了若干首庐山记游诗。
《题西林壁》是游观庐山后的总结。
据南宋施宿《东坡先生年谱》记载可知此诗约作于元丰七年五月间。
描写山水美的诗句有哪些
“诗中有画”论王维山水诗的艺术 [关键词] 画面美 色彩美 构图美 意象美宋·苏轼《东坡题跋》下卷《书摩诘蓝田烟雨图》评论唐代王维的作品中指出：味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。
王维既是诗人，又是画家，其所成就，不仅仅能诗善画，而是把艺术中的诗与画，通过他的诗作，给以融化。
这诗画的有机结合，是中国画的传统，也是中国画的特点。
《宣和画谱》中提到王维的诗句如落花寂寂啼山鸟，杨柳青青渡水人、行到水穷处，坐看云起时、白云回望合，青霭入看无之类，说是以其句法，皆所画也。
其绘画创水墨渲澹法，作品笔墨清新。
格调高雅，传达出一种诗意的境界。
[1]我国传统诗歌理论中最重要的意境范畴。
台湾诗评家解释说，就是在绘画式的视觉结构中表现出形象的功能。
歌德说：“绘画是将形象置于眼前，而诗是将形象置于想象力之前?总的说来，描绘性的形象是提供五官的知觉和感觉信息为主的。
[2]绘画是靠色彩、线条、明暗等变化来描绘形象、反映生活的诉之于视觉的造型艺术。
它比之于诗歌，显然更富于形象的直接性、具体性和立体感。
富于绘画美的诗歌正是在以文字塑造的形象中，大量撷取了绘画的上述特点，最大限度地突破了文字形象的间接性局限，缩短了读者由文字概念演化为具体形象的思维过程，从而使诗歌中所描绘的客观物象更具体、更生动、更鲜明、更感人，更迅速地为读者所把握，从而产生出一种强烈的绘画美感。
[3] 王维山水诗“诗中有画”的艺术主要体现在以下几点：一、画面美：王维的诗有了一种其他诗人所难以企及的静美、澄旷、寂悦。
特别是他在描写大自然中一刹那间的纷纭动象，是那样的清净与静谧，禅韵盎然，如：《鸟鸣涧》人闲桂花落，夜静春山空。
月出惊飞鸟，时鸣春涧中。
《栾家濑》飒飒中，浅浅石榴泻。
跳波自相溅，白鹭惊复下。
以及名句明月松间照，清泉石上流等，往往荡涤读者之胸襟，给人以恬澹宁和的无尽遐思。
[4]宋朝晁说之（以道）认为：“诗传画外意，贵在画中态。
”可以说，追求诗歌中可睹可感的画面美正是诗歌取得绘画美的一个重要原因。
[5]王维的《戏赠张五弟 三首》诗中，有这样的怡人诗章：我家南山下，动息自遗身。
入鸟不相乱，见兽皆相亲。
以及青苔石上净，细草软。
窗外鸟声闲，阶前虎心善。
人在大自然中，原来是可以那样的物我相亲，任运自在，一幅人与自然万物泯然无间、尽善尽美和谐画卷，尽收眼底，感人至深。
[6]王维善于描写自然景物的艺术才能，在前期的诗里已经有了出色的表现。
例如：《宿郑州》宛洛望不见，秋霖晦平陆。
田父草际归，村童雨中牧。
天寒远山净，日暮长河急等诗句，或以素描见长，或以刻画见工。
特别是他的《使至塞上》，全篇气势流畅，大漠孤烟直，长河落日圆。
两句写景尤为壮丽。
他后期诗中最为人们称道的《辋川集》绝句，尤其值得我们注意： 空山不见人，但闻人语响。
返景入深林,复照青苔上。
-《鹿柴》 独坐幽篁里，弹琴复长啸。
深林人不知,明月来相照。
-《竹里馆》木末芙蓉花，山中发红萼。
涧户寂无人,纷纷开且落。
-《辛夷坞》 象《鹿柴》这样的诗，所写的空山中偶然听到的人声，深林里偶然照到青苔上的一缕斜阳，的确能给人一种无比清幽的美感。
《竹里馆》、《辛夷坞》也同样写得很幽美。
[7]而《谓川田家》这首五言古诗以率真自然的不事雕琢纯用白描的笔法，描绘了一幅夕阳西下，夜幕降临之际的安逸宁静、怡然自乐的田家晚归图。
《汉江临眺》则可谓王维融画法入诗的力作： 楚塞三湘接，荆门九派通。
江流天地外，山色有无中。
郡邑浮前浦，波澜动远空。
襄阳好风日，留醉与山翁。
这种异常广阔的整体性的“可游、可居”的生活--人生--自然境界，正是中国山水画去追求表现的美的理想。
[8] 首二句一笔勾勒出汉江雄浑壮阔的景色，作为画幅的背景，为整个画面渲染了气氛。
三、四句以山光水色作为画幅的远景，诗人着墨极淡，却给人以伟丽新奇之感，其效果远胜于重彩浓抹的油画和色调浓丽的 水彩。
而其“胜”就在于画面的气韵生动。
难怪王世贞说：“江流天地外，山色有无中。
是诗家俊语，却入画三味。
”[9]说得很中肯。
首联写众水交流，密不间发，此联开阔空白，疏可走马，画面上疏密相间，错综有致。
接着，诗人的笔墨从“天地外”收拢 ，写出眼前波澜壮阔之景，为我们展现了一幅色彩素雅、格调清新、意境优美的水墨山水画。
画面布局，远近相映，疏密相间，加之以简驭繁，以形写意，轻笔淡墨，又融情于景，情绪乐观，这就给人以美的享受。
王维同时代的殷王番在《河岳英灵集》中说：“维诗词秀调雅，意新理惬，在泉为珠，着壁成绘。
”此诗很能体现这一特色。
[10] 王维的诗在艺术上有很高的成就。
从前面所举的那些山水诗，我们可以看到他既能概括地写雄奇壮阔的景物，又能细致入微地刻画自然事物的动态。
正因为他观察自然的艺术本领很高，所以他能够巧妙地捕捉适于表现他生活情趣的种种形象，构成独到的意境。
以这首名作为例：[11]空山新雨后，天气晚来秋。
明月松间照，清泉石上流。
竹喧归浣女，莲动下渔舟。
随意春芳歇，王孙自可留。
这里，空山雨后的秋凉，松间明月的清光，的声音，浣纱归来的女孩子们在竹林里的笑声，小渔船缓缓地穿过荷花的动态，和谐完美地融合在一起，给人一种丰富新鲜的感受。
它好象一只恬静优美的抒情乐曲，又象一幅清新秀丽的山水画。
他的诗既有陶诗浑融完整的意境，又有谢诗精工刻画的描写。
语言也高度清新洗炼，朴素之中有润泽华采。
的确深得陶诗清腴的特色。
[12]王维的力作《终南山》，是一首地道的山水诗。
这首诗单纯描写终南山麓山水地貌，出语不凡，别具情趣。
，连山到海隅，首二句即点出终南山的地理位置，极写终南山气象之雄伟高远，颇具工力。
由于终南山靠近京都长安，加上其山势连绵不绝，直抵海边，更增添了视觉联想上的魅力。
白云回望合，青霭入看无二句，是借云霭恍惚迷离、变幻不定的形态，反衬终南的高远－一往前看，白云弥漫，走近前却又不见，回首再看时，那白云又凝聚在后面了；从远处看，只见一片青霭的山气，走进去，却又什么都没有了。
这种奇观只有身历其境的人才有更深切的体会。
分野中峰变，阴晴众壑殊二句是全诗的点睛之笔，也是自古以来脍炙人口的名句。
而连绵不绝的山壑，因天气和云气的变化，有的阴翳，有的晴朗，真个是山色难测，各不相同。
这是从正面衬托出终南山麓的多姿与壮丽。
有此二句，山也增色，诗也添辉。
最后两句欲投入处宿，隔水问樵夫，是从另一个角度写终南地域之远阔；其胜景非一日所可毕览，需向山中樵夫打探投宿处以待来日复作畅游。
隔水二字写出了终南山水烟雨迷濛之状，十分传神。
掩卷回味，全诗确如一幅维妙维肖的山水，并无任何奇想幻觉，却真实可信。
王维的山水诗具有体物精细、状写传神、形象生动、意味深长等特点，既有陶渊明诗那种浑融完整的意境，又有谢灵运诗那种精工刻画的描写，颇多名篇佳句，如《鹿柴》、《竹里馆》、《使至塞上》、，《积雨輖川庄作》的漠漠水田飞白鹭，阴阴夏木啭黄鹂等等，皆为后世所推崇；尤其是的行到水穷处，坐看云起时两句，能够给人以一种无比清幽的美感，被古人视为最得理趣的佳句而广为传诵。
[13]
魏晋山水诗受玄学影响的状况
鲁迅的杂文集中，那篇《魏晋风度和文章及药及酒之关系》，在我们苍白贫瘠的青春岁月里，为我展开了一个陌生而又有趣的世界，少年以及青年时代的某种需要宣泄的逆反心态，在这篇文章中得到了相当程度的释放。
那时候没有书看，就翻来覆去地看这篇文章。
在鲁迅先生的隽永而意味深长的幽默与嘲讽之中，我认识了曹操、嵇阮、刘琳和陶渊明。
最喜欢的是陶渊明的 “好读书不求甚解。
”当时不会有人考我们，我们也根本想不到可以通过读书而出人头地，老实说，不受批判就很好了，但我们读书，是一种生命本身的需要，只要找得到可读的书，便狼吞虎咽，不求甚解地读。
我至今回忆起当年那种毫无功利色彩的阅读，仍然感谢鲁迅先生。
上了大学以后，读的书多了，才知道陶渊明为什么讨厌“求甚解”，因为在魏晋之前，有过相当长期的思想禁锢，读书人白首穷经，经书里的教条，一句顶一万句，对于经书的解释，也是烦琐透顶，一个字的注解甚至达到一二万字。
思想也罢，学术也罢，了无生机。
陶渊明这样的诗人当然不会喜欢这样的读书方式与生存方式。
好读书不求甚解，今天看来，就是一种风度。
风度这个词的意义很难言传。
很玄。
讲到魏晋风度，就不能不谈谈当时的玄学。
玄学的基本内容就是对于周易、老子、和庄子的发现以及对于儒家传统文化的自由的解释。
论及宇宙，它强调的是自然与物我两忘。
（庄周梦蝶） 论及人生，它强调的是自我肯定与自由。
（我与我周旋久，宁作我
） 论及政治人事，它强调的是随机应变。
（王羲之幼年，他的叔父和别人商量政变的事，突然想起自己的侄儿还在帐子里睡着……） 论及人物，它强调的是富有人性的智慧的美。
“嵇叔夜萧萧谡谡，如松下风。
高而徐引”。
论及艺术，它强调的的是“适我”与“传神写照”，反对适俗。
论及文学，它强调的是“清新隽永”，言简意赅。
如果大家想知道得更多，可以去读一下《世说新语》这本书。
这本书把东汉到东晋的数代士大夫生活的方方面面，都刻划得生动传神，大家只要看了，大概就能体会到什么叫“魏晋风度”。
玄学的创始人王弼，提出“言意之辨”的新方法论，大胆地用老庄的思想来解释儒家的经典（通《易》），提出了反对经学教条主义的“得意忘言”之说。
所谓“得意忘言”，讲究的是会意和会心。
陶渊明《五柳先生传》曰：“闲静少言，不慕荣利。
好读书不求甚解。
每有会意，便欣然忘食。
……常著文章自娱，颇示己志，忘怀得失，以此自终。
”会意也罢，会心也罢，强调的都是悟性。
所谓“悟性”是心灵与头脑的契合，是神性与理性的契合：在我看来，这本身就是极具诗性的。
有很多微妙的东西，可意会不可言传，比如，魏晋人特别看重的人的眼神：认为人内在的精神都能通过眼睛表现出来。
东晋画家顾恺之画人物，三年不画眼睛，曰：“传神写照，尽在阿堵之中”，建安人蒋济专著《论眸子》，作为选拔人物时一个很重要的标准。
可见，他们的思想方法与眼光都是非常艺术化的，但是用在政治上，完全不讲究功利，就不一定可靠并准确了。
所以，“题目”之学到后来就只剩下“题目”了。
人物品藻是魏晋玄学的一个重要内容。
一个大家公认有风度的人，必须能够谈吐风流。
“谈何容易”这个成语在南齐·王僧虔的《诫子书》里，表明了清谈对参与者的文化涵养的要求。
谈话在当时绝对是反应一个人的学问、智商、取舍水准的东西。
反映素质的高下。
“佳言如屑”是一种风度，比如支道林拜访王羲之，论逍遥游，字字珠玑。
“言简意赅”也是一种风度，比如“将无同” “不能言而能不言”也是一种风度。
比如裴危页与乐广论“有”“无”，问乐广语言是有还是无，乐广笑而不答。
与之相应，文章写得漂亮也是一种风度。
比如左思，长得很丑，也不善言，但文章漂亮，洛阳为之纸贵。
这种对于语言美的重视，对文学语言产生了很大的影响。
中国的格律诗的形式形成于此一时期，大概不会是偶然吧
魏晋风度和代表这种风度的文学，在儒家的卫道士们看来，绝对是继承了屈原的个性精神的。
“扬才露己，显暴君过”，用今天的话说就是张扬个性，指陈时弊。
对于文学创作来讲，个性的张扬绝对是必须的。
个性一张扬，激情就不会被克制，人会非常投入，说得一高兴，也顾不了太多的规矩教条，卫道士们说，文学正是这样发人性情，使得有些人得了灵感，有了好句子，顿时就忘乎所以，以为天下之美为尽在己。
不觉更有他人。
实际上，真到了这个境地，便是连自我，也要忘记的。
今者吾丧我。
孔子就常常入此佳境，他和学生谈《诗》，津津乐道于“巧笑倩兮，美目盼兮。
”仿佛诗经的全部精华就在于此。
诗经中这样的例子确实也是绝无仅有。
屈原的诗歌就不一样了。
帝子降兮北渚，目眇眇兮愁予，袅袅兮秋风，洞庭波兮木叶下。
若有人兮山之阿，……既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕 秋兰兮青青，绿叶兮紫茎，满堂兮美人，忽独与余兮目成。
入不言兮出不辞，乘回风兮载云旗，乐莫乐兮心相知，悲莫悲兮生别离。
请注意这三处对于“目”的描绘。
我常常认为，这正是中国文学的那对非人间所有的美目，所谓“目成”， 恰恰就是后人所说的“心有灵犀一点通”。
这也就是玄学所说的会意、会心。
宋代的严羽以禅论诗，说“会意”者乃为“妙悟”，他有一段话说得很好，“诗者，吟咏情性也，盛唐诗人，唯在兴趣，羚羊挂角无迹可求。
故其妙处莹澈玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷。
”所谓“心心相印”，是阅读文学作品时的最高境界，实在是妙不可言。
“忽独与余兮目成”，真是说得好
与屈大夫“目成”并继承了屈原的诗歌精神的，恰恰是魏晋人。
正如我们无法用任何教条去解释王国维所谓“凡成大学问者”的三大境界一样，玄学与诗的会意也是不可言传的。
我们用语言来描述我们心中感受到的美，而这种语言所创造的美本身又是“难以用语言来描述的。
” 下面我想就当时兴起的山水文学、主要是山水诗来谈谈魏晋人的自然与人生。
曹操的《观沧海》，是中国的第一首以写景为主题的诗篇。
“东临碣石，以观沧海，水何澹澹，山岛竦峙。
树木丛生，百草丰茂。
秋风萧瑟，洪波涌起。
日月之行，若出其中。
星汉灿烂，若出其里。
幸甚至哉，歌以咏志。
” 这首诗所写之景，气派甚大。
后人评之曰：“有吞吐宇宙气象。
”“‘日月之行’四句，《海赋》亦有此意。
高爽松秀似不及此”。
“古人山水之作莫如康乐、宣城、盛唐王孟李杜，诸公搜抉灵奥，可谓至矣，然总不如曹操“水何澹澹，山岛竦峙”。
这样的诗句实际上是不用讲的，有时候，白话的解释会破坏古典诗歌本身的韵味。
（比如对王国维三大境界的白话翻译）“秋风萧瑟，洪波涌起。
日月之行，若出其中。
星汉灿烂，若出其里。
”读这样的诗句，读者能够直接被曹操的人格力量所震撼。
他最终没有称帝，但却在文学作品中充分展示了他不可一世的帝王风度。
《世说新语》中这样描述他的“奸雄”之气，说有北方的少数民族的使节来参见曹丞相，曹操知道北人喜欢高大漂亮的人，于是就让自己身边的一个高大漂亮的武士穿上丞相的衣冠，坐在自己的位置上，而自己却穿扮成一个武士，站在旁边，参见只是一个仪式，不需要说话什么的，但那些使节退出的时候却议论说：“曹操竟是这么一个没有风度的人，看来以后也没什么戏，倒是他旁边站着的那个武士，绝对不可等闲视之。
”曹操的帝王气概也通过他的精神气质和他的文气显现。
我们可以感觉到，但却难以描述。
这就是一种风度。
我有个好朋友，最近写了一篇关于亨利摩尔的雕塑和现代艺术的美学评论文章，他认为人类对自然山水的美的爱好，起于生存繁衍的本能。
他把这种美感，叫作 “生存美感”，或“舒服美感”。
因为它之所以给人美感，是因为它对人的生存繁殖有利。
而且它也符合人天生的生理和心理要求，所以也让人舒服。
结果，很多朋友觉得他的美学观念太物质化，我倒是觉得他很有道理，因为讲问题，得从根上讲起。
中国的山水诗的兴起，实际上也能证明这一点。
中国纯粹的山水诗或山水文章、山水画，起于晋宋之际，在这之前，诗经也罢，楚辞也罢，对于山水都只是随意的一瞥，不是很经意的。
虽然在楚辞中有些极为美丽的句子，比如：袅袅兮秋风，洞庭波兮木叶下；比如：滔滔孟夏兮，草木莽莽等等。
中国人活得艰难，所以一写诗总是抒“怊怅之情”，自然之美一开始并不包含在中国人的抒情范围之内。
我开玩笑说：这种美太舒服，和痛苦不甚兼容。
“碣石”，就是当年秦始皇观沧海之处，秦始皇为什么要观沧海呢
因为他想长生不老，听说海上有蓬莱仙山，所以希望能得到仙山上之灵芝。
他自己不会冒险去求仙问药，就派徐福带了数千童男童女，去为他找寻长生不老的秘方。
如此看来，中国的造船业和航海业的起因也是“生存繁衍的本能”。
曹操到了秦始皇曾经到过的地方，东临秦始皇同样面临的一片茫茫沧海，作何感想呢
把曹操的作品好好研究一下，我们可以发现，曹操也特别怕死，他希望能获得如沧海宇宙般的永恒存在。
但曹操无暇沉溺在关于生死的思索中。
那个世道乱得可以，他已骑虎，自然难下。
走罢走罢，处理政事要紧。
他本来只是在征战中路过此地而已。
西晋很短，人命危浅之感笼罩在人们心头，挥之不去。
所以也与“舒服美感”无缘。
东晋偏安江南，人们有了更多的时间思考生死的问题，乱世的阴影还在头上，“活着还是死去”依然是个大问题，因此，求生并养生的道术深入人心。
道家文化有三个层面：第一是老庄通变的学说，此其精华；第二是道术，讲养生的理论，此其实用性。
第三个层面近乎邪教，都是些怪力乱神的东西，此其下脚。
当时养尊处优的贵族们都往返上下于第一第二个层面。
陈寅恪先生论文证明东晋统治阶级的王姓人家与天师教的关系，说天师教在东南沿海的传播与王家的道教信仰有极大的关系，其中第八条材料是讲王羲之爱鹅的故事。
王羲之为什么要爱鹅呢
苏东坡推想，书法的手腕运作与鹅自由旋转其脖子有关，故王羲之爱鹅是某种意义上的仿生。
陈先生说不对，他说，此事关乎其信仰。
这是因为1、道教的密符只传给书法好的人，所以王家以书法传世。
2、具道家医方《抱朴子》和《本草》，鹅具有解毒作用，也就是说，王家人都是服用道家丹食的人。
这一点可以证明他们的信仰。
道家丹食就是用来养生的“寒食散”。
此药有毒，服得不对要发狂的，所以服药里有很大的学问，但人只要能长命百岁，是不怕麻烦的。
哪怕为了取得一个道家真人的密笈要走遍千山万水呢
王羲之为了得到一只好鹅不惜走上三十里山路，为了得到一位道士养的鹅可以亲手抄写一遍河上公老子道德经。
这种寻仙访道的行径早在魏末就开始了，阮籍、嵇康都有此经历。
他们寻找的就是那些云游四方的道家真人，阮籍的《大人先生传》里，有些话说得很有意思。
大人先生说：“今吾乃飘遥于天地之外，与造化为友。
朝餐汤谷，夕饮西海，将变化迁易，与道周始,比之于万物，岂不厚哉
故不通于自然者，不足以言道，黯于昭昭者，不足与达明。
”这段话，已经很清楚地点明了道与自然的关系。
大人先生还说：“至人无宅，天地为所。
至人无主，天地为客，至人无事，天地为故。
”道家认为“彷徉足以舒其意，浮腾足以逞其情”是至上的生存境界。
而大人先生的生活方式则是“以天地为一朝，万期为须臾，日月为扃牖，八荒为庭衢。
行无辙迹，居无室庐，幕天席地，纵意所如。
”或者就象郭璞那样“游仙”等等。
这样一来，人们就走向了自然山水。
目的当然是功利性很强的养生。
但结果却是发现了自然。
可以想见，进山寻访云游道人会很累，累了就会坐下来休息。
很累的时候坐下来休息的舒服之感大不同于平时，那种舒服具有“舒服美感”，再想想自己要得到的东西也许很快就能得到，心里也舒服，于是觉得空气特别好，景色特别宜人，全部感官得到了愉悦。
肯定有些人原来有病，走走也好了。
于是人们便注意地欣赏自然了。
东南沿海一带的名山全都是这一时期发现的，巧就巧在中国的山水艺术也都在这一时期兴起。
养生是生命的需要，为求养生便要四处运动，一运动又产生了“舒服美感”，而这种“舒服美感”既是生理的，也是心理的。
这种美感启发了人对生存环境的关注，这当然是本能。
而这种本能的发现，却需要到达一定的文明基础。
中国的山水诗就是在这样一种基础上产生的。
谢灵运的山水诗几乎篇篇的结尾都要讲养生的道理，就是这种风气的反映。
王羲之的《兰亭集序》后面附有他的兰亭诗六首。
其三云：三春启群品，寄畅在所因。
仰望碧天际，俯瞰绿水滨。
寥郎无涯观，寓目理自陈。
大矣造化工，万殊莫不均。
群籁虽参差，适我无非新。
古人认为这首诗里最好的两句便是：“寓目理自陈”，“适我无非新”。
认为这是通识所发，是旷达之旨。
“非学道有得者，不能言也。
”魏晋人面对自然，注重的是个人的感官的满足与愉悦。
在这样的自然观的主导下，大自然充满了那种极有生命力的清新之感，与人的生命、与人对生命的思考融为一体。
“适我无非新”这个“适我”说得非常好，意思是，我舒服，我喜欢就好。
魏晋人正是这样把“我”的个性精神，投射到无言的自然景观之中，使自然山水，获得了一种前所未有的生命的律动。
王羲之的“寓目理自陈”说出的是一个很深的道理。
进入你的视野的东西，如果你对它全无感觉，那它就什么都不是，反之，当一片自然的风景使你砰然心动，那么，自然的生命便已直接进入了你的生命进程。
我们就选山水诗史上三位最有代表性的诗人的作品片断来谈谈这一点。
1、 中国山水诗创作以大谢为形成期的标志。
谢灵运的诗喜欢用“媚”字。
如：「过始宁墅」：“白云抱幽石，绿蓧媚清涟。
”「登池上楼」：“潜虬媚幽姿，飞鸿响远音。
”「登江中孤屿」“乱流趋正绝，孤屿媚中川。
”“江山共开旷，云日相照媚”。
媚字原本都指女人之取媚于男人，比如阮籍的诗说“赵女媚中山，愈柔愈见欺。
”繁钦定情诗曰“我既媚君姿，君亦悦我颜。
”而在谢灵运的山水诗中，却是自然山川的彼此相媚，与此同时，人又觉得自然与自身相媚。
特别是“潜虬媚幽姿”，一句，更有自媚自赏的意思。
李白的《独坐敬亭山》说：“相看两不厌，唯有敬亭山。
”也是表现人对自然的观照，所谓两不厌，就是把山拟人化了，意思是，我看不够你，你也看不够我。
辛稼轩则把这一点表现得更明白幽默，其「贺新郎」词曰：“我见青山多妩媚，料青山，见我应如是。
情与貌，略相似。
”辛弃疾是否受到谢康乐的影响，我们不得而知。
值得注意的是，这一个“媚”字充分表现了人在观照自然风景的过程中，将自己的生命感受融于自然，使自然充满了人性的温情与欢愉、忧郁与感伤。
这一点，在始于大谢的中国山水文学之中，应该说是一个极有意味的传统。
2、 第二位诗人是谢眺。
李白说：“蓬莱文章建安骨，中间小谢又清发”又说：“解道澄江静如练，令人长忆谢玄晖。
”很多古代的研究者认为，小谢诗中有极佳的对子， 特别是工于发端，但才力不足以成全篇，尤其是结句，总写不好。
他最著名的诗句是： 1《赞使下都夜发新林至京邑赠西府同僚》“大江流日夜，客心悲未央。
徒念关山近，终知道路长。
秋河曙耿耿，寒渚夜苍苍。
……” 2《新亭渚别范零陵云》“……云去苍梧野，水还江汉流……” 3《之宣城郡出心磷浦向板桥》：“江路西南永，归流东北鹜。
天际识归舟，云中辨江树。
……” 4《晚登三山还望京邑》“……余霞散成绮，澄江静如练。
喧鸟覆春洲，杂英满芳甸。
……期怅何许，泪下如流霰。
有情知望乡，谁能鬓不变。
” 5《宣城郡内登望》“……寒城一以眺，平楚正苍然。
” 大江流日夜，客心悲未央。
这两句被后人称赞不已。
说是李白也学不好这样的自然天成。
“徒念”两句的意思是说，我只知道京都所在的关山正在迫近，而回到你们那儿去的道路将会很长很长，遥遥无期。
这两句既是写实，又是写意：人生的某一段过去了，总是难以返回的。
“秋河曙耿耿，寒渚夜苍苍。
”对得很好，既分明又朦胧，耿耿秋河，给人一种凄清寒冷的感觉，深夜大江上的孤岛似乎都感觉到了这份寒意，而那分明的星光却成了夜幕苍苍中江中岛屿的背景，夜色之苍茫、江面之辽阔，客心之寂寞，一一如在眼前。
读到这里，似乎山水已非纯然之山水了。
人在仕宦之旅，感觉到孤独与疲惫，然而，命中注定，你还得继续漂泊。
谢眺的《之宣城郡出新林浦向板桥》这首诗大致就是在这样一种无奈的心态之下写成的。
这一年的暮春，谢眺被迫离开京城，出任宣城太守。
此诗上来就是大手笔。
大江从西向偏南方向流去，漫漫地，永恒地、近乎宿命地流向大海。
古人把江河入海称为归。
在去宣城的途中，作者所处的地理位置应该是在长江的北岸，长江在这一段应该有一个由南向偏东北方向的曲折。
“天际识归舟，云中辨江树”，显然是这首诗里最漂亮的句子。
是谁在识，是谁在辨呢
显然不会都是作者自身。
我们很难凭空想象作者此刻心中想到了什么。
但我们还是可以想象一下，在作者看着大江载着他失意的人生归向大海的这一刻，他会不会脑子里也来一点儿逆向的“意识流”呢
在这条江上曾经有过多少关于等待与盼望的故事
等待的一方永远不曾放弃过希望，虽然天际慢慢驶来的船上，没有他所盼望的人，无数次等到船走近了，才发现不是他所等待的那一条。
这是我理解的“天际识归舟”。
温庭筠、柳永的词说：“过尽千帆皆不是…”“误几回，天际识归舟”都从这个意思上化出来的；另一方面，又有多少游子在这条江上“少小离家老大回”呢
晚唐李商隐诗曰：“永忆江湖归白发，欲回天地入扁舟。
”当这些奔走于仕宦之途的游子终于回归江湖的时候，在江上的云雾之中，他还能分辨出自己少小时就已离去的岸边故园的树影吗
钟嵘《诗品》说谢眺：“一章之中自有玉石，然奇章秀句，往往警遒。
……善自发诗端，而末篇多踬，此意锐而才弱也。
”有时候我想，这倒不一定说明他才弱，而恰恰说明他的心不能远。
总是在那样一个可怕的官场、在那种充满阴谋的人际关系中，心灵无法专注于对自然的感悟。
所以，给我的感觉是，他刚刚感觉很好的时候，一定会插入一些很没意思的表白，这首诗也是如此。
前四句极好，然后就可说是毫无味道。
有时候，人对一片自然风景的感悟来得很快、很突然，有过一点创作经验的人往往能体会，一个突如其来的好句子，往往就是我们创作一首诗歌的契机和动力。
那是灵感的一刹那，谁舍得放弃呢
因此我感觉到谢眺诗里的好句子都不是作出来的，而是突然击中他的。
这首诗的前四句就是如此。
再讲他在宣州任内所写的《远登三山还望京邑》，其中四句是名句。
“余霞散成绮，澄江静如练。
喧鸟覆春洲，杂英满芳甸。
黄昏，在落霞满天的时候，诗人登上了三山，色彩凝重的天幕之下，大江静静地如纯白的娟一般飘过。
后来李白写诗说：“解道澄江静如练，令人长忆谢玄晖。
”王安石金陵词曰：“登临送目，正故国晚秋，千里澄江似练，翠峰如簇……”覆字用得很好，黄昏时的宁静竟被春天归巢的鸟叫声衬托出来。
只有在没人的地方，鸟儿才能叫得翻天覆地。
这个寂寞的地方竟是春天之所在，草甸子里满是盛开的野花。
而作者却在此刻想着已经远离了的京邑，那儿是他的故乡。
想到不知什么时候能够回去，不由得十分惆怅，泪下如流霰。
有情知望乡，谁能鬓不变
这两句我觉得很好，后来李商隐诗曰：“人生岂得长无谓，怀古思乡共白头。
”似乎就是从小谢的这两句里来的。
凡有人情者，都怀恋自己的故乡，谁能受着这份乡愁的苦苦折磨而不白头呢
南朝吴均的《与朱元思书》中，有这样两句话：“鸢飞唳天者望峰息心，经纶世务者窥谷忘返”这无非是说：自然之美，能够净化人的心灵。
但这未免夸大了自然山水的作用。
再美丽纯洁的自然，也不能把坏人变成好人。
我从来认为，思想是一门艺术。
我记得当我还在北方插队的时候，读过惠特曼的《草叶集》，《欢乐颂》里的一段文字，我认为很好。
我读这段文字的时候，很感动。
啊，我的至上的灵魂啊，你知道沉思默想的欢乐吗
你知道自由而寂寞的心中、温柔而忧郁的心中的欢乐吗
你知道孤独行路、萎顿然而高傲的精神、受难和斗争的欢乐吗
你知道不分昼夜、庄严沉思的欢乐吗
那么，什么是思想呢
这个问题实在很难说得清楚。
人在面对自然的时侯，欣赏它的秩序、欣赏它的和谐，欣赏它的色调与光和影的变幻，欣赏它的声响与节奏的生动，借以窥见自我的心灵深处的反映，所以，美学家们认为，美的源泉是爱美的心灵。
而“一片自然风景是一个心灵的境界”。
王羲之兰亭诗说“寓目理自陈”，讲的是一个很深的道理。
进入你的视野的东西，如果你对它全无感觉，那它就什么都不是，反之，当一片自然的风景使你砰然心动，那么，自然的生命便已进入了你的生命进程。
一个瞬间意象的把握与传达，一种独特角度的观照，一种情思意绪的表现，都反映出艺术家对生命与自然，对宇宙真理的感悟。
自然有其独特的语言，但是它只能与会心会意者对话。
这就叫“寓目理自陈”。
南朝画家宗炳认为要画好山水，首先要“澄怀观道”我把 “澄怀”的过程，理解为玄学家的理论修养和自我完善的过程。
我们的心灵就象是一面折射着自然风景的镜子，倘若它本身不是那么纯净明晰的话，就需要细心地把它擦拭干净，这就是“澄怀”，澄怀是为了更明晰地观道。
玄学是讲务虚的，而它的思辨方法是艺术的。
最深刻最抽象的思想必须借助于最精炼、最形象的语言来表述。
灵魂深处的美，永远离不开艺术的表达，所以，哲学思辨发达的国度与历史时期，往往是诗歌与音乐特别发达的。
如德国，如中国的魏晋。
魏晋的诗人与艺术家，代山川而言，与山川神遇而迹化．主观的生命情调与客观的自然景象交融互渗，创造了东晋以后的中国的山水艺术的空灵动荡的意境。
这一意境，恰恰是中国的诗词，绘画，书法，所独具的。
虚实相生，有无相存，自有道不尽之神韵。
我记得有一次我给学生讲王维的“山居秋瞑”，“明月松间照，清泉石上流”两句，情状都在眼前，任何讲解都可能是画蛇添足，但如果不分析这两句，那么整首诗我们还有什么可讲的呢，我记得那几天，我正好在读海德格尔的《诗·语言·思》，海德格尔写道，“思想，是在黑暗的夜色中绵延的森林，是月光下、卵石间跳跃冲撞的溪流。
”海德格尔是在用诗人的语言阐述他的虚无哲学，难道，这不是对王维那两句诗的最好的解释吗
魏晋有许多诗歌都意味隽永，充满了那种难以用准确的语言来传达的深刻的美。
环绕着诗人挺立在月光下的每一棵松树都在思索，如果你静静地倾听，就会听到思想在夜色中的曼延……月光下、卵石间的溪流和一般的溪流不一样。
因为它的跳跃、冲撞、它的全部变化都折射着月光的沉静、皎洁。
在活泼泼的思想中，永远包含着宇宙的庄严和宁谧。
