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祭祀典礼主持人台词

时间:2015-04-02 10:48

祠堂庆典主持词

我给你个祠堂庆典主持词作参考吧。

元遗山祠堂重建落礼主持词 区 张志哲尊敬的各位领导、各位专家学者、各位来宾、同志们:一年一度的中秋节刚过,庆祝祖国61岁华诞的国庆节即将来临。

在这举国欢庆、硕果累累的金秋季节,我们欢聚一起,高兴地迎来了元遗山祠堂落成典礼。

在这里,我代表区委、区政府,向前来参加此次庆典的各位领导、各位专家学者、各位来宾等,表示热烈的欢迎和衷心的感谢

元遗山是我国金元之际最伟大的诗人、文学家、历史学家和社会活动家,是宋元对峙时期北方文学的主要代表,一代文宗,被后人誉为“杜林嫡派”。

他的祠堂是在元至正十三年,由后人为纪念他而修建的神圣殿堂。

七百多年来,祠堂虽经四次大的修复,但时至今日,却是颓败荒凉,急需修复保护。

今年仲春,我们按照市委董书记指示精神,从敬仰先贤和发展我们本地的文化旅游资源的角度出发,决定重修遗山祠,历经三个月艰苦奋战,终于完工。

元遗山祠堂顺利建成,这对我们弘扬忻州文化,打造城市品牌,提高城市品位,凸显名人价值,指明精神方向,推动经济发展,将起到积极地推动作用。

我们将以建设元遗山祠堂为突破点,设定更高的目标,采取更大的措施,为大力发展我区旅游文化,推动我区转型发展、跨越发展而努力奋斗。

下面我宣布元遗山祠堂落成典礼现在开始。

首先我介绍一下出席这次落成典礼的主要领导和来宾。

他们是:省人大副主任靳善忠,市委书记董洪运,市人大主任秦新年,市政协主席张明成,忻州师院党委书记王秋生,市委常委、市委宣传部长周如璧,市委常委、市委秘书长郝钧藩,副市长谌长瑞;忻府区四大班子主要领导,各乡镇办主要负责人;元好问学会前名誉会长刘泽先生,中国社会科学院研究员刘扬忠先生,元好问学会前副会长降大任先生,元好问学会前副会长李正民先生,现元好问学会会长狄宝心先生等五十余位专家学者,让我们以热烈的掌声欢迎他们的到来

庆典第二项,请著名学者、元好问研究会名誉会长姚奠中老先生的特派代表李星元宣读姚老贺信。

庆典第三项,请忻府区委常委、宣传部长宁云楼介绍遗山祠重建工程情况。

庆典第四项,请元好问学会前名誉会长刘泽先生讲话。

庆典第五项,请市委书记董洪运作重要讲话。

庆典第六项,请省人大副主任靳善忠、市委董洪运书记、秦新年主任、张明成主席、王秋生书记、周如璧部长、郝钧藩秘书长、谌长瑞副市长、张志哲区长、李星元先生、刘泽先生、陈巨锁先生、狄宝心先生,共同为遗山祠重建落成剪彩。

庆典第七项,请靳善忠副主任、董洪运书记为遗山祠揭幕。

庆典第八项,请董洪运书记、刘泽先生为元好问雕像揭幕。

请大家随同瞻参观。

请少年儿童向主席台领导献花篮。

庆典仪式结束,请大家参观布展。

祭祖主持词

的各位女士、各位、各位来宾,各位宗亲: 上午好: 在活动开始前请,允许我向大家介绍为本次活动提供大力支持的##镇党委、政府和今天到场的和平镇镇长,###村第一书记####书记。

今天参加祭祖活动由####带领全国各地150多位宗亲参加。

现在我宣布#######姓氏文化研讨会暨祭祖活动,开始。

鸣炮。

(与此同时),奏##姓氏研究会会歌。

现在进行第一项议程:全体起立,向我##先祖三鞠躬。

一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬,请坐下。

现在进行第二项议程:请#####家族理事会会长######致欢迎词。

现在进行第三项议程:请###讲话。

现在进行第四项议程:请宗亲代表讲话。

现在进行第五项议程:请各位宗亲向先祖敬香。

首先由######第一柱香。

接下来由各地宗亲按顺序敬香,由工作人员引导,从第一排起先后顺序,从左到右依次敬香。

各位宗亲,祭祖活动到此结束。

古代祭祀的官叫什么?

大宗伯之职,掌建天神、人鬼、地示,以佐王建保。

  小宗伯之职,掌建国之神位,右,左宗庙。

  肆师之职 ,掌立国祀之礼,以佐大宗伯。

  巫师在一个社会中有很多的功用:他们可以用魔法保护他人,以免受到自然灾害、外来者和敌人的伤害。

他们也负责改正错误,衡量对错,操控大自然和解释恐怖的现象等。

  巫术是一种低层次的法术,因为它不是一种信仰,但与高级法术一样,也是带有机械性和直观性的。

但对比巫毒那种纯邪恶的法术来说,巫术是比较接近一种宗教的了。

而且巫术也有仁慈的一面,例如用来保护村庄和部落,抵挡邪恶的敌人和灾害等。

但如果被一些心术不正的人所利用的话,它也可能是非常邪恶的

虽然巫师主要是使用咒语,但也会使用魔药。

不过无论是哪一样,都可以用来夺取他人的生命…  祭师 这个词是在吠陀时代形成的  【吠陀时代】  指印度成立吠陀圣典的时代,分为前、后二期。

  〔前期〕(西元前1500~前1000) 前1500年雅利安人进入印度,征服塌鼻、黑色肤种的原住民,在旁遮普开始过着以畜牧为主、农业为副的生活。

他们将大自然予以神格化,崇拜多神。

以火、赞歌、食物祭供。

后来则有专司祭祀仪式的祭师。

众所周知的《梨俱吠陀》(前1100或前1000),就是祭师在祭典中所吟唱的赞歌集,是由祭师们所汇编而成的。

此一时代被称为前期吠陀时代.  此时期的雅利安人,以部族、氏族为单位而活动,由被称为‘ra^jan’的首长统治。

‘ra^jan’之权力行使受sabha^、samiti等部族集会的限制。

他们已知青铜,但未使用铁。

最重要的财产是牛,大麦是主要的农作物,马则被用来拉战车。

二轮战车的机动力是雅利安人战胜原住民的主力战备。

他们进入印度时,印度河文明已经衰退,但原住民间存在相当高度的农耕文化。

原住民中有许多部族与雅利安人具有平等关系。

两民族间早就有种族上的、文化上的融合。

  〔后期〕(西元前1000~前700或前600)部分雅利安人从西元前1000年进入恒河流域。

不久在该地成立农耕社会。

铁的使用自西元前800年起逐渐普及,水稻栽培也渐普遍。

此一时代的前半期编辑《沙摩吠陀》等三吠陀,后期成立《祭仪书》、《森林书》、《奥义书》等广义的吠陀圣典。

二大叙事诗《摩诃婆罗多》及《罗摩衍那》的原形也在此时成立。

后期吠陀时代的研究,主要就是依据这些文献与考古学上的调查。

  从政治面来看,此一时代王权伸张,在恒河上游流域成立部族王制的国家。

从宗教层面来看,此时祭仪的重要性提高,祭师阶级(婆罗门)享有特权。

另一方面,对婆罗门教祭仪之至上主义,持批判态度的奥义书哲学也开始发展。

业、轮回思想也于此时奠立。

  前期吠陀时代,在雅利安部族中已经分化成三个阶层,即以ra^jan为主的有权势者、世袭的祭师、一般民众。

到后期吠陀时代,此三阶层的排他性增强,而形成刹帝利、婆罗门、吠舍三种姓。

又在三种姓之下配置隶属民,其主要来源为被征服的原住民。

此即为种姓制度的初期形态。

古代祭祀礼仪

上中国祭拜网看看古代祭祀的 1.祀先代帝王 《礼记·曲说:“法施于民则祀之,勤事则祀之,以劳定国则祀之,能御大灾则祀之,能捍大患则祀之。

”对于“有功烈于民”的先代帝王,如帝喾、尧、舜、禹、黄帝、颛顼、契、冥、汤、文王、武王等,都要举行崇祀。

后来,受祭享的先代帝王人数越来越多。

秦始皇在巡游天下、经过名山大川时,曾经祭祀先代帝王。

他到云梦,望祀虞舜于九嶷山,因为相传虞舜死后葬于九嶷。

他到会稽,会稽有大禹陵墓,于是祭祀大禹。

后来历代帝王出巡,多仿效秦皇,祭祀先王。

自汉代起,开始为先代帝王维修或营建陵园,分别立祠祭祀。

光武帝时,皇宫中有古代圣贤帝、后画像,不过那大概还不是用于祭奠行礼的。

隋代以祭祀先代帝王为常祀。

在京城立有三皇五帝庙,另立庙祭祀三皇以前诸帝,并且在先代帝王始创基业的肇迹之地分别建置庙宇,以时祭祀。

明洪武六年(1373年),太祖始创在京都总立历代帝王庙。

嘉靖时,在北京阜成门内建历代帝王庙,祭祀先王三十六帝,择历朝名臣能始终保守节义者从祀。

清代沿用此庙,初祀三皇、五帝等。

后又改变原则,“凡为天下主,除亡国暨无道被弑,悉当庙祀”。

(3)对于先代帝王的陵寝,清代祀典规定祭祀三皇、五帝以下数十处,春、秋二季仲月致祭,或在陵寝筑坛而祭,或在当地享殿行礼。

凡皇帝巡游,途经先代帝王陵庙,皆有祭享之礼。

清统治者特别对明代诸帝陵墓,更是优礼有加。

这显然是出于缓和满汉民族矛盾、巩固其统治地位的政治需要。

2.祀先圣先师 祭祀先圣先师是立学之礼,礼经并未实举其人。

汉魏以后,逐渐以周公为先圣,孔子为先师;或者以孔子为先圣,颜回为先师。

唐代确定孔子为先圣,颜回为先师,从此以后不再变更。

对于孔、颜,历代帝王益封爵,赠谥号,直至用天子之礼乐优加尊崇,祭祀典礼极为隆重。

《礼记》所载立学祀典,不过“释奠”、“释币”、“释菜”三项。

“释币”,即有事之前的告祭,以币(帛)奠享,这不是常行之礼。

“释奠”,是设荐俎馔酌而祭,有音乐而没有尸。

“释菜”,是以菜蔬设祭,为始立学堂或学子入学的礼仪。

唐、宋以后一般只用“释奠”礼,既作为学礼,也是祭孔礼,仪式则日趋繁琐。

祭孔始于汉高祖十二年(前195年),当时孔子的地位并不高;汉平帝才追谥孔子为褒成宣尼公。

学校祀先圣先师周公、孔子,始于东汉明帝永平二年(59年)。

南北朝时,太学内已立有宣尼庙,祭祀时设轩悬之乐,用六佾之舞,牲牢器具,依上公之例。

每年春、秋二仲月,行释奠之礼;每月初一,国子祭酒率博士以下及学生拜孔揖颜。

各地郡学也都立有孔、颜之庙。

唐宋以后孔子封爵加至“大成至圣文宣王”,从祀弟子、贤人封为公、侯。

元代世祖时虽有一时贬黜孔子及儒家的举动,但成宗即位后立刻恢复尊孔。

直到明朝嘉靖时,世宗才废除所封孔子王号,取消了塑像,降低了原用天子之礼的祀典规格,称为“至圣先师”。

清代,盛京即建有孔庙。

定都北京后,以京师国子监为太学,立文庙,孔子称“大成至圣文宣先师”。

祀礼规格又升为上祀,奠帛、读祝文、三献奠爵,行三跪九拜之礼。

雍正四年(1726年),又定八月二十七日为孔子诞辰,全体官民军士斋戒一日。

在孔子故里(曲阜阙里),春、秋祭祀与太学相同,其庙制、祭器、乐器及礼仪也都以北京太学为准式。

祭孔礼仪在文庙举行。

唐玄宗又为姜太公师尚父立武庙,肃宗又追封姜太公为武成王。

其祭祀礼仪与祭孔类似。

至明初,由于明太祖的反对,武成庙才被废止。

宋代又有算学先师之祭。

宋徽宗大观三年(1109年),立黄帝为算学先师,但典仪规格较低。

3.藉田与享祀先农之礼 《礼记》有“天子为籍千亩”,“天子亲耕于南郊,以供斋盛”的记载。

(4)藉或作“籍”、“藉”。

藉礼,就是祭祀农神,祈求丰收的礼仪。

农神,也称“田祖”,又称为“先啬”,汉以后通称“先农”,认为就是教民耕作的神农氏。

藉田在春天举行。

藉田礼为历代帝王所遵循,而且仪式日趋繁复。

南北朝时,在先农坛北建御耕坛,围以青幕,供皇帝观看农夫耕种藉田情形之用。

宋以后就直称“观耕台”。

明、清时的先农坛都在正阳门外,为一成方坛,东南方有观耕台,藉田时才加以陈设,附近又有神仓等建筑。

今仍有若干古建筑保存。

藉田、祀先农是古礼之孑遗,本有重农、劝耕的良好意愿,但历代帝王的亲耕藉田,表现与宣传个人的意味太重,难怪就连有的皇帝自己也说,藉田是“空有慕古之名,曾无供祀训农之实,而有百官车徒之费”。

(《晋书·礼志》) 4.亲桑与享祀先蚕之礼 天子藉田,王后就去采桑养蚕。

礼经有仲春“后率外内命妇始蚕于北郊”的记载,亲桑、享先蚕之礼就是据这项活动而制定的。

(5) 史书记载,汉代已有此礼仪,皇后率领公、卿、列侯夫人到东郊苑中采桑,并以中牢羊、豕祭祀蚕神——苑窊(wā)妇人和寓氏公主。

当时,宫中蚕室养蚕在千薄以上(薄是养蚕的竹帘),蚕丝由织室纺织,用作祭服。

魏晋以后,亲桑礼与藉田亲耕礼比附,遂相应地建造了先蚕坛,又有皇后“采桑坛”。

明嘉靖十年(1531年)在西苑(今北海公园)新建先蚕坛,废去北郊安定门外的旧坛。

实际上,当时亲蚕礼只举行过几次,嘉靖十六年起干脆明令作罢。

清代的先蚕坛在西苑东北角(今北海公园后门一带),并有观桑台、亲蚕殿、先蚕神殿等建筑,但皇后很少亲自莅临,常派嫔妃或官员代祀。

历代所祀蚕神各有不同。

后齐曾祀黄帝轩辕氏为先蚕,后周又以黄帝之妃西陵氏为先蚕。

西陵氏名嫘祖,后代民间养蚕,多祭嫘祖为蚕神。

另有一说,房星天驷为先蚕。

因此,祀先蚕也有祭天驷星的。

5.享先医 元成宗元贞元年(1295年),将三皇定为先医,令天下郡县加以祭祀。

明、清沿用其制,皆在皇宫内太医院设殿享祀。

每年仲春上甲日由皇帝遣官或太医院正官主祭,全体医官陪祀。

6.五祀 五祀指祭祀门、户、井、灶、中溜,也有作户、灶、中溜、门、行的。

五祀与五行、四季、五脏等搭配,春祀户;夏祀灶;季夏之月(六月)祀中溜,中溜即中室;秋祀门;祭井也在冬季。

汉魏时,都按季节行五祀,孟冬之月“腊五祀”,总祭一次。

唐、宋、元时又采用“天子七祀”之说,祀司命、中溜、国门、国行、泰厉、户、灶。

这里的“司命”,不是星辰,而是宫中小神,相传主督察人的年寿、行为、善恶。

泰厉是无人祭奠的野鬼,主杀害。

明、清两代仍祭五祀,岁终在太庙西庑下合祭。

清康熙以后,罢去门、户、中溜、井的专祀,只在十二月二十三日祭灶。

这就同民间长期流传的灶王爷(灶神)腊月二十四朝天言事的故事相合了。

国家祀典采用了民间的习俗。

7.高禖(méi) 高禖是乞子之祀。

《礼记·月令》说,仲春之月“玄鸟至,至之日,以太牢祀于高禖,天子亲往。

”玄鸟就是燕子。

《诗经·商颂·玄鸟》:“天命玄鸟,降而生商。

”古代相传,简狄吞鸟卵,而生契。

契是商民族的始祖。

高禖是求子之祭,在玄鸟由南方北归之日举行,可能与此故事有关。

一说高禖之神是女娲。

清代学者王引之认为,“高”是“郊”的假借字,所以祭于郊外。

看来,高禖是远古妇女乞求生育之祭的延续和发展。

高禖之祭,设坛于南郊,后妃率九嫔等参加。

高禖之祭始见于《汉书·武五子传》。

汉武帝年二十九始得太子(戾太子),乃“为立禖”。

魏晋南北朝,各国皆有高禖之祭,但直至唐、宋时才依照礼经制定了礼仪。

宋代高禖坛,以青帝为高禖,于春分之日行礼。

金代高禖祀青帝,在皇城之东永安门北建木制方台,正位祭的是昊天上帝,台下才设高禖神位。

清代无“高禖”之祀,而有“佛立佛多鄂谟锡玛玛”之祭,又称“换索”,据说主要目的是保婴。

司祝歌祷辞云:“聚九家之彩线,树柳枝以牵绳,举扬神箭,以祈福佑,以致敬诚。

某年生小子,绥以多福……。

”(《清史稿·礼四》)这是满族的传统习俗。

8.傩 傩(nuó)是驱除疾疫之礼,《周礼·夏官》有“方相氏”,蒙熊皮,以黄金为四目,著玄衣朱裳,执戈扬盾,率百隶而于季春、仲秋、季冬三时为傩礼,索室驱疫。

东汉时,傩礼在腊日前一天举行,也称为逐疫。

9.蜡腊 蜡(Zhà)、腊本是两种祭祀,蜡祭百神,为报答一年来恩佑之功;腊,原写作“腊”,祭先祖、五祀。

有人认为这是同日异祭(隋杜台卿《玉烛宝典》);有人则认为是同祭异名(汉蔡邕《独断》)。

按《礼记·郊特牲》“天子大蜡八”,蜡祭八神都是与稼穑年成有关的神。

腊祭则是用狩猎获取的禽兽祭享祖先。

虽然两种祭祀起初并非一事,大概因为它们都是岁末的合祭,后来便混为一谈了。

史书记腊祭,始见于《左传》。

虞君不听宫之奇劝谏,假道晋军伐虢,宫之奇叹曰:“虞不腊矣

”时在鲁僖公五年(前655年)。

《史记》记秦惠文王十二年(前326年)初行腊祭。

秦始皇信从歌谣之言,腊祭更名为“嘉平”。

汉代仍改为腊,祭祀宗庙、五祀、百神,慰劳农夫,大飨燕饮。

后蔡邕又有“五帝,腊祖之别名”的说法,因而各朝都依五行相代理论选择腊祭之日。

北周时,腊祭又称蜡祭,于十一月祭神农氏、伊耆氏等。

隋初沿用周制,定孟冬下亥日蜡百神,腊宗庙,祭社稷。

开皇四年(584年),隋文帝下诏,停止原行蜡祭,改为十二月举行腊祭。

唐贞观十一年(637年),定蜡腊之礼,于季冬寅日蜡祭百神于南郊;卯日祭社稷于社宫,辰日腊享于太庙。

祭礼同圜丘祭祀。

宋代以十二月戌日为腊日,建蜡百神坛,同日祭社稷,享宗庙。

神宗元丰时又改为腊祭前一天蜡祭百神,四郊建四坛,各祭其方之神。

南宋绍兴时定蜡东方、西方为大祀,蜡南方、北方为中礼。

元、明后,国家祀典已无蜡腊之祭,但地方州府或有“八蜡庙”,蜡腊之祭仍在民间举行。

历代礼书“吉礼”事项最繁。

中国传统文化中有一个周密而庞大的神鬼体系,几乎可以说无处不有神鬼,无物不有神鬼,这里所介绍的,仅是纳入国家祀典的、比较重要的神鬼祭祀。

祭奠,祭葬,祭祀三者的区别

祭奠:是纪念死者的,为追念死者并安在天之灵而举行仪奠亡魂。

祭葬:死者进行追悼、安葬的仪式和活动。

祭祀:读音:jì sì《说文解字》中 祭:祭祀也,从示,以手持肉也。

祀:祭也,祭不已也。

原始时代,人们认为人的灵魂可以离开躯体而存在。

潮汕人喜欢拜地主爷,那地主爷诞是什么时候

地也就是土,也叫土地爷。

  六月廿六,是土地神圣诞之日,潮汕民间称“土地”。

从该节日的祭祀对象和祭祀方式来看,应是古代社日在潮汕地区的变异。

社神即土地神,相传的社神有两个:一是句龙,《礼记•祭法》记载:“共工氏之霸九州也,其子曰后土,能千九州,故祀以为社”。

一是禹,传说他勤劳天下,死后托祀于后土之神。

大地生长草木五谷,养育人类,故被视为无穷力量的神灵。

  祭土地是上至王公贵族,下至小民百姓一年中的大事。

先秦时期社神地位极高,故“社稷”一词通常作为国家的代称,祭祀典礼也由天子或各地行政长官主持。

汉唐以后,社神的地位有所下降,祭祀也不限一地,其原因是因为“土地阔不可尽祭,故封土为社以报功。

”所以各地山陵园地,均有大社坛,这些社坛以后又演变为各种土地庙,社神也由显赫的大神演变为小土地神。

  现在潮汕人祭拜土地的形式已经十分简单,在田头随便插上香烛,便可祈请土地神享用。

在各家各户,都设有“地主神位”,每逢初一、十五(也有初二、十六的),都以饭菜或瓜果祭拜,形式虽然简单但却勤且持之以恒。

如有乔迁,“地主神位”也是首先迁入的对象。

由此可见土地神在潮汕人心目中的地位之重要。

  有关土地神信仰,在潮汕地区,还流传着这样的一个传说:相传潮汕某村一富户家里死了人,出殡时棺木抬至半山,突然绳子断了,棺木滚了下来。

死者家人及送殡亲属都十分惊异。

麻绳是新的,又粗又大,为什么会断?后来查出原因,原来是忽略了到伯公庙“报地头’,向土地神报告死人信息。

抬棺木断了绳子归咎于神的惩处,显然是荒谬的。

但潮人崇信乡神伯公老爷是冥间的一乡之尊,“生从地头来,死从地头去”,生与死都必须“时辰念给老爷知”却是地方风俗。

忽视对神的礼仪而出了祸事,人们也认为是理所当然。

  其实,追溯土地神的由来,把“断绳子”的责任推卸到土地神身上是不合理的。

古人敬仰土地神,来自对土地的崇拜。

因为土地生长五谷,滋长万物,是人类赖以生存的基础,便从崇拜土地到祭土地神,这是古人“亲地”的自然崇拜。

为了酬劳那些对农业生产作出贡献或有功于民的人物,便把他们奉为土地神,加以祀奉。

《礼记•祭法》载,传说在三皇五帝时,共工的儿子句龙长年累月辛勤开垦九洲荒地,种植五谷,死后被奉为土地神。

也是人类最早的土地神。

但早期崇拜的土地神,是抽象化的大地之神,既没有职司,也没建立神庙。

大约到汉代,才有朝廷设的后土祠,作为祭祀土地的场所。

汉唐之际,土地神才由自然之神衍化为人鬼之神,并有了某某人死后做土地神的说法。

土地神保佑一方水土一方人安宁的职司,宋以后为民间广泛认同,土地神的崇拜也成为全民崇拜了。

  在有关传说中,土地神大都是下层人物。

土地神是民间俗神,地位低微,不为历代统治者所看重,明太祖取得天下后,取消了土地神的各种封号,只将其视为冥间最基层的行政机构,庙宇很小,往往在城角村头立一个二三尺高的小庙而已。

土地神潮汕称为土地爷、伯爷、伯公爷、福德老爷等,供奉的神庙也有多种称呼:土地宫、土地庙、伯公庙、福德祠。

土地神受到本地民间的普通信奉,连潮州音乐弦诗也有以“福德祠”冠名的。

潮汕村落属“全方土地”的神庙村村有之,较大的乡村,村民为了方便祀拜,还设之里巷。

  土地庙的建构都比较简陋狭小,小平房一间而已,与“关爷宫’(关公庙)、‘妈祖庙”、“三山国王庙”等神庙比较,差之甚远。

里巷之间,只有二三尺见方的小土地庙。

潮汕的土地庙供奉的土地神,各地不大相同,有的只有土地公像,有的既有土地公像,又有土地妈像。

但汉代朝廷设的“后土祠”,塑的是妇女神像,称“后土娘娘”。

有研究者认为,“后土”是由先民社会所祭的地母神演变而采,因为地母神能生五谷,五谷由野生而经人类培植成为人工生产,这个过程是由妇女创造的,具有一种神力。

在女性中心的时代,即称地母为后土。

  “后”字的原始涵义是母亲育子之意,“土”则为万物之母。

唐宋之际土地神日益神化、人格化,出现了男性土地神。

明清时的土地庙已常见土地公与土地妈两尊神像。

潮汕各村供奉的土地神像虽有不同,但南澳全县各村却只供奉土地公,不把土地妈同时供奉。

其中有一趣闻:传说昔年台湾有一对土地夫妇,要赶赴南澳办事,来到海滨,碰上一位妇女在啼哭。

土地公上前探问缘由,得知那妇女是南澳人,因随丈夫出海遇暴风雨,丈夫坠海身广,她漂到台湾岸边。

遭此不幸,台湾又举目无亲,正想寻短见。

土地公怜悯她,安慰劝说她,准备赠给她一些钱财。

土地妈很不耐烦,责难土地公多管闲事,更反对施济那妇女。

土地公一怒之下把钱给那妇女后,独自奔南澳。

南澳人获悉此事后,在土地庙里就只安土地公的神像了。

  潮人崇信土地神,也觉得土地神较易“疏通”,求家庭吉利、大小平安、六畜兴旺,不需丰厚祭品。

土地神似乎对此亦不计较,虽神力有限,但慈善为怀,“有烧香就有保佑”。

传说澄海某村有三人同一天前往拜土地爷,-三人都许诺要用猪头大棵答谢神恩。

第一位是卖鱼脯的,祈求出太阳可以晒鱼脯;第二位是菜农,求雨水足菜生长快;第三位是渔民,求刮大风可以扬帆出海。

土地爷觉得三者互

相抵牾,难以三全其美,紧锁双眉。

土地妈心机好,立即就想出办法:“夜来落雨日来晴,鱼脯会干菜会青;半夜透风船出港,三个猪头到俺家。

”看来土地妈似乎有些势利,但能够“食人酒肉赠人福”,亦无可厚非了。

  中国的神文化历史悠久,民间信仰神,是从远古原始信仰传承而来的。

神庇护人看不见又摸不清,而某些巧合现象一经渲染之后,马上传遍四面八方,人们宁可信其有,不可信其无。

为了图吉避凶,寻求思想寄托或心理上的平衡,也随世俗潮流产生对神的信仰与祀奉,这种心态一直延续至今。

对一方土地神的祭拜由于宣传破除迷信,现在没有过去那么热闹,但一家一户供奉的地主爷却有增无减。

商店开业、建造房屋、某项工程开工,安个土地神位到处皆有。

丧葬未全面推行火化时,营造坟墓必有的“配套设施”,是在墓侧设置“土地之神”神碑,同享祭祀,这是潮汕的普遍现象。

相信随着科学的昌明,人们信神的观念,将会逐渐淡化。

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