电影《罗生门》告诉了我们什么
罗生门是日本著名导演黑泽明所拍的经典电影. 可是一般人只知其意思. 却不知其典故. 每次碰到各说各话,搞不清楚事情真相的新闻,主播都会说:有如罗生门, 不过,我很怀疑他们是不是真的知道这典故是哪来的..... 什麼叫「罗生门」
电影「罗生门」里主要人物有武士、武士的妻子、强盗和樵夫等四个人， 事件真相是强盗见到武士的妻子秀色可餐，想占为己有， 於是编了一套说词骗武士说某地有一处宝藏，邀武士一起去寻宝， 武士就把妻子放一旁，跟随强盗去了。
走了很远的山路，强盗利用机会把武士绑起来， 再回到武士的妻子那边强暴了妻子，再带妻子来到武士的面前， 质问武士的妻子要从此跟著强盗还是跟著武士
不料武士竟从此不要这个老婆了。
强盗见武士不要他老婆，觉得没有竞争，他也不要那个女人了。
武士的妻子觉得太没面子，就挑拨武士和强盗打起来， 谁知两人比起剑，竟和一般地痞流氓打烂仗无异，都怕死且毫无剑法可言， 搏斗间， 强盗幸运的杀死武士， 这整个过程，都被上山打柴的樵夫看见了。
可是他趁大家都离开现场后，偷走了武士身上名贵的短剑。
后来这夥人都被抓去衙门问话，每个人都有一套漂亮的说词。
强盗的说法是他很英勇的和武士比剑，赢得美人心。
武士的妻子把自己形容成贞女烈妇。
武士则透过灵媒自称切腹。
唯一知道真相的樵夫则因偷了武士的短剑，始终不肯吐露真相， 最后才在「罗生门」这处地方全盘托出。
「罗生门」的意义在於真相被扭曲、被模糊， 但更重要的是，不管是强盗、武士、武士的妻子或樵夫，都是软弱的人类， 只为了掩盖自己的错误 某某的罗生门，就是某某为了掩盖自己的错误，做了种种错误的事情，就是所谓的用一百个谎言来圆一个谎言。
黑泽明的《罗生门》中一句和尚的台词：人的生命就像少女一样的真实。
为什么用少女比喻，如果有，又出自哪
“你的工作不能代表你自己 你的银行帐号不能代表你自己 你开的车不能代表你 皮夹里的东西不能代表你 衣服不能代表你 你只是芸芸众生中的一个” “广告诱惑我们买车子，衣服，于是拼命工作买不需要的东西，我们是被历史遗忘的一代，没有目的，没有地位，没有世界大战，没有经济大恐慌，我们的大战只是心灵之战，我们的恐慌只是我们的生活。
我们从小看电视，相信有一天会成为富翁，明星或摇滚巨星，但是，我们不会。
那是我们逐渐面对着的现实，所以我们非常愤怒 搏击俱乐部 中的 里面的台词都很有现实意思，虽然听起来都那么悲观
哲学电影《罗生门》含的哲学
朋友，你好请参考一下电影大师黑泽明的代表作《罗生门》无疑在电影史中占有极为重要的一席之地，对这部电影的各种层面的研究一直没有停止过，而在此，笔者也想提出一些自己对此问题的看法。
首先应当明确，影片深深植根于大和民族的文化背景中，与黑泽明晚期那些大多带着浓郁国际色彩乃至好莱坞品位的作品相比较，这部影片应当算是黑泽明最具日本风格的作品之一，对这部影片的考查，应当紧密结合日本的文化与哲学。
但是，需要指出的是，文化，特别是哲学，具有与生俱来的世界性，个中大有全人类所共有的深层内涵，对这一点也不应该忽视。
值得注意的是，影片的涵义并非可以简单的以一种概念加以框定，必须要通盘考虑，注意问题的每一个方面，才能涉及影片的实质。
托尔斯泰在晚年曾提出了“至善即上帝”的公式，囿于理性与道德的牢笼而不得自拔，针对这类包含于西方哲学内部所固有的悖论，西哲尼采曾提出过“善恶的彼岸”一说，是为对基督教中所包含的至善观念的反诘与考问，走向善恶的彼岸意味着否定理性形而上学和义无返顾地走向荒谬——存在的真实处境，敬重个人的卑微和渺小，存在的荒谬是没有庇护的。
以中国文化与哲学为安身立命根本的日本文化，发展出了独一无二的耻感道德，这种中国文化中厚重道德感的变种与西方反理性哲学中的“神化”残忍的论点巧妙的融和了。
影片所讲述的故事以一种温情而又坚硬的面纱包裹住了人生荒谬的真实命题。
黑泽明自己也曾评论到，这部影片是反映人人都会说谎，都把事情说成对自己有利的情形，真实在人世间的存在实际上被人们自己消解了。
强盗、武士、美女和樵夫代表了各个不同的阶层，象征着世间的人，从影片的大部分看来，似乎存在着终极真理。
樵夫的讲述，但最后和尚的表白又使这种似是而非的结论彻底粉碎，荒谬感成为影片最愿意表述的情绪。
需要指出的是，这种哲学观念并非一般意义上的相对主义论点，与多以相对主义为依据的诡辩论并不相同，影片的主旨无疑是严肃的。
在中国儒家文化基础上发展起自身体系的日本文化在自身传承的过程中偏离了原先的源流，忠诚、责任、勇敢、坚毅等原本儒家道德范畴内的概念被赋予了截然不同的崭新涵义，背弃道德的耻辱感成为了维系道德精神纽带的主要力量，这种耻感与西方文化中的罪感并非同一概念，但也与原本来源的中国儒家文化中的伦理善良观念，它有着自己独有的特点。
影片所讲述故事的年代是江户年间，正是日本受到西方巨大影响的时期,作为强势文化（哲学）的西方观点已逐渐取得主流的地位，基督教独有的“原罪”观念以及由其而来的各种文化现象深入日本艺术家的心灵深处，《罗生门》可以作为这一潮流的突出例证。
西方现代哲学中对传统善良美德观念的批判并未将其完全虚置，这种对原有本体论的批判是建立在对“真”的探讨之上，“真”已将“善”所彻底的取代，十字架上的真不是人构造的真，而是上帝在爱的苦弱和受难中启示给我们的真，我们可以在这种启示中存在并见证这种真。
但日本文化中对“善”的虚置导致了对本体存在的彻底粉碎，新的有意义的哲学基点并未建立起来，日本文化在这个意义上可以说是空洞无物的。
当然，目前阶段的日本文化与哲学仍然有此特点。
日本人的文化观念开始无节制的依赖于对人本身意义的绝对信任上，但这并不能解决民族精神内核缺失的真正问题，毫无疑问，黑泽明看到了这一点，并在他的作品中进行了深入的探讨。
在影片中，人——更确切的说是日本人，被置于空前荒谬的语境中，自身的主体性已经无从考证，对“善”的消解伴随着“真”的缺憾，二者被混同，同时被同样的取消。
这一观念的来源可以从儒家文化中看到影子，在中国文化中，真与善同样是混同的，但中国文化面对西方强势文化时保持了旺盛的生命力，二者混同但并未被消解，而是一同获得了留存。
世界的无根基性在这现得淋漓尽致，我们可以清晰的感受到艺术家对本体缺失的惶恐与不安，也许艺术家并没有意识到这一点，但在无意间，实际上已经对日本文化与哲学提出了最深刻的拷问。
但是影片并没有回答这个问题，事实上他也无法回答，而在影片结尾，弃婴被挽救则从侧面印证了中国儒家文化对日本深入骨髓的影响，“善”成为艺术家眼中可见的挽救这一隐性精神危机的唯一手段，无根基的日本人在善良与美德的召唤中也召唤回了自己，这一结尾是饶有趣味的，向文化母体——中国儒家哲学——的回归是其深层内涵。
艺术家心灵深处对善的渴望从未真正丢失过，值得注意的是，这种回归并没有扬弃些什么，这是一种不自然的回归，艺术家的雕琢痕迹清晰可见，和尚这一意象实际上在某种程度上承载了终极意义这一哲学命题，影片对角色的设置一开始就有了伏笔，所以，笔者认为这种回归是彻彻底底的失败。
但影片所具有的世界意义并没有任何贬低，不同的人对其意义会有不同的解读。
西方文化对其的接纳与推崇实际上是以西方自己的基督“真”感为基础的，他们所注意的是影片对人性的批判与本体荒谬的表述，从这个意义上说，影片极具世界意义，当然，它对日本文化（哲学）的贡献与其说是作出了回答不如说是提出了问题。
刘谦李云迪“找力宏”台词陷罗生门
什么意思啊
李云迪与刘谦登台合作魔术《魔琴》时，李云迪为配合刘谦眼神示意，刘谦和他耳语后出乎意外大声对全国观众惊呼：“找人
找力宏
”李云迪对着刘谦一脸尴尬，刘谦只有自己圆场，“对不起对不起，今年是我，我还没找董卿呢。
”随后王力宏在后台找到刘谦后扇了他一个大嘴巴 就是这意思~~
