求句读论语全篇
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《论语》的经典语句
子曰：“学而时习之，不亦说乎
有朋自远方来，不亦乐乎
人不知而不愠，不亦君子乎
” 曾子曰：“吾（wú）日三省(xǐng)吾(wú)身：为（wèi）人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传（chuán）不习乎?” (《学而》) 子曰：“温故而知新，可以为师矣。
”(《为政》) 子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。
”(《为政》) 子曰：“由，诲女知之乎!知之为知之，不知为不知，是知（zhì）也。
”(《为政》) 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
” (《里仁》) 子曰：“三人行，必有我师焉。
择其善者而从之，其不善者而改之。
”(《述而》) 曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。
仁以为己任，不亦重乎
死而后已，不亦远乎
” （《泰伯》） 子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。
”(《子罕》) 子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施于人。
”(《卫灵公》)
论语里的好词好句
其言而观其行 --孔子名言。
语出《论公冶长》：“宰予昼夜。
：‘朽木不可雕也，粪墙不可圬也。
于予与何诛
’子曰：‘始吾予人也，听其言而信其行。
’”《说苑·尊贤》记孔子言曰：“夫取人之术也，观其言而察其行也……是故先观其言而揆其行。
”《大戴礼记·五帝德》：“子曰：‘吾欲以语言取人，于予邪改之。
’”也即此章义。
朱熹引胡氏注曰：孔子语听言观行，“特因此立教以警群弟子，使谨于言而敏于行耳。
”（《论语集注》）敏而好学，不耻下问 --孔言。
语出《论语·公冶长》：“子贡问曰：‘孔文子何以谓之文也
’子曰：‘敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。
’”孔文子，卫大夫。
“文”是他的谥。
朱熹注：“凡人性敏多学不好学，位高者多耻下问。
故谥法有以‘勤学好问’为文者，盖亦人所难也。
”（《论语集注》）又说：“古人谥法甚宽”，“孔文子固是不好，只此节此一惠，则敏学下问，亦是它好处”足见孔子“宽肠大度，所以责人也宽”（《朱子语类》卷二九）。
文质彬彬，然后君子 --孔子名言。
语出《论语·雍也》：“子曰：‘质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子’。
”按字义，文，文采；质，质朴；彬彬，杂半之貌。
南宋朱熹《论语集注》：“言学者当损有余，补不足，至于成德，则不期然而然矣”。
清刘宝楠《论语正义》：“礼，有质有文。
质者，本也。
礼无本不立，无文不行，能立能行，斯谓之中。
”孔子此言“文”，指合乎礼的外在表现；“质”，指内在的仁德，只有具备“仁”的内在品格，同时又能合乎“礼”地表现出来，方能成为“君子”。
文与质的关系，亦即礼与仁的关系。
于此一则体现了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一则反映了其一以贯之的中庸思想：即不主张偏胜于文，亦不主张偏胜于质；当不偏不倚，执两用中，而做到过点且属不易。
“子曰：‘虞夏之质，殷周之文，至矣。
虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文；文质得中，岂易言哉
”（《礼记·表记》）敬鬼神而远之 --孔子名言。
语出《论语·雍也》：“樊迟问知，子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣’”。
朱熹注：“专用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。
”（《论语集注》）清刘宝楠则释此句为：“谓以礼敬事鬼神也”（《论语正义》）。
《礼记·表记》：“子曰：‘夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉；殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼；周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。
”结合上述孔子告樊迟语，可看出孔子持与夏人商人不同的鬼神观，并教樊迟从周道。
孔子在承认有鬼神的前提下，又提出对鬼神既不轻慢亦不要予以亲近，这与其在日常生活、社会活动中强调先人事，后鬼神（《论语·先进》：“季路问事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼
’”）的态度相一致
“先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以定其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》，以求
。
《四书》体系的建立者，南宋理学家朱熹认为：《四书》应当依照《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》的次序来读。
先读《大学》，以立其规模。
这就好比建造房子应当先打好地基。
《大学》包含的是为人为学的纲目。
“大学”的意思，便是教人学做大人，为人为学要先立一个做“大人”的规模。
做“大人”的规模是从“格致诚正”，一直到“修齐治平”。
一个“大人”不仅体贴与理解天地万物，而且觉醒与省察自己内心的每一个念头，并且心怀家国天下，更为重要的是，大人将万物、自身与天下贯通成一个相互关联的整体。
因此，《大学》不仅展现了一个包括“万物-自我-他人”的阔大人生内容，而且厘清与指明了人生努力的目标与次第。
所以，朱子强调，《四书》应当先读《大学》，可以把《大学》的内容作为一个间架，然后再将其他书填补上去。
次读《论语》，以立根本。
《论语》是孔门诸弟子答问的记录，孔子的语默静动皆有记载，最为亲切可信。
儒家思想的精义亦囊括其中。
因此，次读《论语》，可以从中了解与体悟圣人中正平和之道。
次读《孟子》，以激其发越。
《孟子》言：“吾养吾浩然之气。
”《孟子》的文气极为雄壮，如孟子其人，泰山乔岳。
儒家以孔子发端，孟子畅其源流。
朱子以《孟子》次《论语》，是在学者大根大本确立之后，激发其昂扬的志气。
如《易·乾》云：“天行健，君子以自强不息”，读《孟子》，以激其发越，即是期望通过阅读《孟子》来激发学者乾健不已的精神。
最后读《中庸》，以尽其精微。
《中庸》一书难读，初学者未当理会。
需要在其他三书都读完了，于其中道理都有所了悟之后再来读。
朱子在《中庸章句》中称其为“孔门传授心法”，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”。
因此，《中庸》的道理非常精奥，要放在最后来研究。
《四书》的阅读次序，不仅包含了朱子对于《四书》内容的理解，而且也蕴涵了朱子自身立教教人的深意。
关于《四书》具体的阅读原则与方法，朱子曾说：讲习孔孟书。
孔孟往矣，口不能言。
须以此心比孔孟之心，将孔孟心作自己心。
要须自家说时，孔孟点头道是，方得。
不可谓孔孟不会说话，一向任己见说将去。
若如此说孟子时，不成说孟子，只是说“王子”也
因此，阅读《四书》最重要的原则，便是要“将心比心”。
读者需要用自己的心去体贴孔、孟的心。
古人古书不会说话，如若任凭自己的私见、偏见去读，最后所得，也只是自己的私见、偏见而已。
所以阅读《四书》首贵虚心，如此才能看出古人下字的用意，才能领略其精神妙处。
其次，阅读《四书》时，必须要做到“沉浸专一”，每一书都要熟读、精读，要做到“一书不完，不读另一书”。
读《论语》时，如无《孟子》；读前一段，如无后一段。
否则的话，读这里，又想那里，纷纷扰扰，无有终始。
第三，看《孟子》的时候，与读《论语》不同，《论语》要冷看，《孟子》要熟读。
《论语》逐文逐意各是一义，因此需要一字一句的去读，涵咏在心，仔细思索。
《孟子》文章则是一大段一大段，首尾通贯，熟读文义自见，不能象读《论语》时一样逐句逐字的理会。
第四，《四书》中圣人言语的意思一重又一重，需要深入去看。
人们通常只看到第一重的表面意思，便不去追究第二重含义，只有看得到言语的缝罅处，深入进去思索，才能透彻其中的意思。
最后，也是极为关键的一点。
阅读《四书》要在平实的生活中去体悟领会，要在自身的身心上去著切体认，更要在自身的行为上去努力践履。
《四书》所讲无非都是平平正正的生活。
《四书》的“阅读”不仅仅是“知”，更应当是“行”。
所以，《语类》论读书法的第一句，朱子便说：“读书只是学者第二事。
”
用论语里的句子写一篇随笔
你问得不少，近来忙着翻译完《道德经》，也有点小懒，要回答起来有些麻烦。
仅就第一章结合我对《道德经》的诠释给你提供一些借鉴
其余各章如果你真的迫切需要参考的话，以后有时间再回答吧
六十三无为而治《道德经》第六十三章原文：为无为，事无事，味无味。
大小，多少，抱怨以德。
图难乎，其易也；为大乎，其细也；天下之难，作于易；天下之大，作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺，必寡信；多易，必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
什么样的人是圣人
圣人平时怎么做事
老子在本章为大家解开这个谜。
老子说，圣人做事“为无为，事无事，味无味”。
即圣人平时什么事也不做，也没有什么事可做。
也许有朋友就高兴了，这么简单，我也可以做圣人了嘛
你可别这么简单地理解。
其实，老子是在说，圣人在别人还都感到平安无事、自得其乐、享受生活的时候就感到了危险的存在，在事情还没有发展之前就能把大事化小，烦事化简，小事化了了。
这就叫做“味无味”。
即在平平淡淡中把事情解决了。
就像我们中国人交朋友，讲究“君子之交淡如水”，好朋友不是酒肉朋友，不是天天来往，平常很平淡。
但这并不是说冷漠无情；朋友碰到困难，或生病之类的事，他就来了。
关键是下面这句“报怨以德”大家可能有点难以理解。
一提到这句话，很多朋友往往会认为这是道德模范孔子说的呀
老先生是要我们学会宽忍，别人欺负你了，打碎了牙往裤子里咽，用你的心胸去包容他，用你的爱感化他。
告诉你，对不起，这是对孔老先生的一个误读。
这种理解是人家西方耶稣在《马太福音》里提出的——“只是我告诉你们：不要与恶人作对，有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人要想告你，要拿你的内衣，连外衣也由他拿去”。
关于“德”与“怨”的问题。
孔子确实也说过。
在《论语·宪问》篇：或曰：“以德报怨，何如
”子曰：“何以报德
以直报怨，以德报德。
”注意了，孔子提出的是“以直报怨，以德报德”。
这与孔子在《论语·子路》中回答子贡是一致的。
子贡问，有这么一个人，大家都说他是个大好人，你看这个人好不好
孔子说，不一定好。
子贡又问，有这么一个人，大家都说他是个坏蛋，你说这个人坏不坏
孔子又摇摇头说，不一定坏。
还没等子贡再问，孔子就说出自己判断的依据了。
做人嘛
在好人的眼里我是一个好人，在坏人的眼里，我比他们还坏就行了。
对于德怨问题，孔老夫子是爱憎分明的，而且还颇有一种以眼还眼、以牙还牙的味道嘛
这样，我们是不是能更好地理解鲁迅的遗嘱中“损着别人的牙眼，却反对报复，宽容的人，万勿和他接近”这句话了。
扯得有有点多了，咱们还得回到老子上来。
要想把这句好弄明白，关键要弄清这个“怨”和“德”的意思。
这里的“怨”应该是大事、多事、麻烦事。
即上面所说的“大小、多少”中的“大”和“多”。
这个“德”可不是我们伦理意义上的道德、品行，它应该是与第十章的“玄德”的“德”是一致的。
即“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰”。
虽然那生长万物，但不据为己有；虽然成就他人，却不视为己功；虽然雄长万方，但却不愿意自居于主宰地位。
这是不是又与“为无为，事无事，味无味”是一体的
好，把上面的这句话搞清楚了，我们接着再往下看。
“图难乎，其易也；为大乎，其细也；天下之难，作于易；天下之大，作于细。
”这句话的意思就是说，想要完成一项困难的事业，必须要趁它容易的时候下手，处理重大的繁杂的问题，要在它是很细小、还没有发展壮大的时候就解决了。
因为天下困难之事都是从容易的事开始的，天下的大事都是由小事一点点积累起来的。
咱们中学课本中所熟知的《扁鹊见齐桓公》讲的就是这个道理。
下面，咱们就把上面这几句话合起来解读一下。
圣人看上去平淡无为，但其实他的嗅觉还是很灵敏的，天下的大事、难事，在它们刚刚萌发的时候就体察到了，在这些是还没有成为麻烦——“怨”的时候，就顺应它本身发展的规律悄无声息地就把它给解决了。
不见刀光剑影，甚至连它自己都不知道自己开始变化的时候就无声无息地解决了。
汉时，有个狱史叫邴吉。
这是个颇有道家风范的人物。
在戾太子刘据案中，他暗中救下了太子的子嗣刘病己，并自己拿钱供养了他许多年。
后来几经周折，刘病已当了皇帝，就是后来“仁宣之治”中的汉宣帝。
在一个宫女的“揭发”下，汉宣帝才知道邴吉对自己有救命之恩却从来没有提起过。
后来，邴吉做了宰相。
一天，他外出，看到一伙人在打架斗殴，死伤的人横在路上。
邴吉驱车而过，不闻不问。
走了没多远，他发现一头牛气喘吁吁，流着口水，他便停车下来探视。
旁边的人都不解呀
丞相你怎么重畜轻人呀
丙吉回答说：“我是丞相，所关心的应当是国家大事。
行人斗殴，有地方官处理即可，我只要适时考察地方官的政绩，功赏罪罚就可以了。
而问牛的事则不同，现在是春天，天气还不应该太热，如果那牛是因为天太热而喘息，那今天的天气就不太正常，农事势必会受到影响。
国家的经济命脉就会出问题。
丙吉问牛而不问人，说明他抓住了问题的要害，在这些问题还没形成“怨”的时候就开始下手了。
所以说，真正的圣人是没什么大事可做的。
因为他提前解决了他一生中所遇到的可能成为大事的事，所以他一辈子遇不到大事。
也正是因为他一辈子没遇到什么大事，所以说他是圣人。
这正如我们平时所说的“饱学之士，越学越无；有德之士，越高越卑”，“圣人终不为大，故能成其大。
”老子也深知为圣之难，所以在下面，又对圣人的行为提出了一些要求。
一是别轻易许诺，因为许得多了，肯定会有一些事情忘掉践行甚至无法践行，这样就会失信于人，轻诺必寡信；二是不要把任何事情想得太简单，因为越把问题看得简单了，在实际操作的过程中，突发性、不可预知性的问题就会接踵而至，事情就会变得越复杂。
所以，圣人重视困难，在做事之前总是能从各个角度去分析问题，设想好了做事的难度，找到解决问题的方法。
你看，圣人容易吗
这得需要多费心
所以，做圣人难，做个平凡的圣人更是难上加难
