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现代与古代总和伤感的句子

时间:2013-09-30 06:44

是不是古代人比现代人聪明

古代人的概括为当代一百年之前的5000年是我们现代人所有当前经验和知识的总和体……说白了,您的问题比较笼统古代百年出一圣而当代有很多思想认识上都已经到了圣人程度的人,但是他们缺少应对当今局势的智谋。

古代成就与现代中国有什么关系,为什么教科书总喜欢和西方比

西方文明现在是先进文明,而中华文明自古就是海纳百川,好的文化总是要学习引进的,再和自己的文明结合,就有了中华文明的发展。

这些就是我们总和西方对比的主要原因。

为什么从古代发展到现代需要两千多年,为啥要这么久

人类的发展不仅自然科学前进,还是社会科学的进步。

我们祖先近取诸身, 远去诸物。

因为早期文明限制导致认知的不足,对于世界理解常常掉进唯心主义,形而上学之中。

感觉人类的早期历史都经历过唯心主义,比如中国道家思想,印度的佛教,西方的基督教,还有程朱理学,阳明心学 都掉进唯心主义之中。

还有比如中国天人合一,而西方是主客观分离。

比如中国 天不变,道亦不变,认为人类社会是一成不变的。

而西方认为是发展的。

先普及一下哲学常识。

世界观,也叫宇宙观,是哲学的朴素形态。

世界观是人们对整个世界的总的看法和根本观点。

由于人们的社会地位不同,观察问题的角度不同,形成不同的世界观。

也叫宇宙观。

世界观不仅仅是认识问题,而且还包括坚定的信念和积极的行动。

方法论是普遍适用于各门具体社会科学并起指导作用的范畴、原则、理论、方法和手段的总和。

方法论是人们关于认识世界、改造世界的根本方法。

错误的世界观,必然错误的方法论,必然错误的改造世界。

人类不断犯错误,不断修改,又不断犯错误之。

。

。

。

。

。

这样循环进入现代文明,这需要很多时间,条件。

这是我的理解。

再评论一下楼下的。

真是愤青,其实早在16世纪就已经落后西方,中国古代重视技术轻视科学。

想想17世纪牛顿经典力学,微积分,你知道有多难

就知道西方科学发达,那时中国人在干什么

论古代文明与现代文化

大家好:  今天我演讲的题目是<<论古代文明与现代文化>>  由西方引导的近代化和现代化,虽然给人类带来了高科技的享受,比如迅捷的交通和通讯、充分发挥所有感官功能的文化生活等等。

  但随着地球资源日益加速的耗竭和生物圈环境日益严重的破坏,它也越来越快地把人类推向了不可救药的死亡边缘。

  中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐,即强调“天人合一”,这是近代以来西方在引导世界潮流的时候所想不到的。

  近代化让人类对自然充满激情和干劲;现代化则让人类对自然极尽疯狂;中国传统文化却会让人类重新恢复理智,融入、回归自然。

  现代化,只有和中国的传统文化理念相结合,才能调理出根治地球资源环境危机的妙药良方。

  我相信,人类的“后现代化”,一定是中国传统文化唱主角的时代。

  中国传统文化基本精神诸说  中国传统文化的基本精神,从实质上看,就是中华民族的民族精神。

关于中国传统文化的基本精神,论者有诸多看法。

  有的学者认为,中国传统文化长期发展的思想基础,可以叫做中国传统文化的基本精神,文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力,即是指导民族文化不断前进的基本思想。

中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。

因此,(1)钢健有为;(2)和与中;(3)崇德利用;(4)天人协调。

这些就是中国传统文化的基本精神之所在。

(张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑,复旦大学出版社出版。

)中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中,这就是:天行健,君子以自强不息。

地势坤,君子以厚德载物。

'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神。

中庸观念,虽然在过去广泛流传,但是实际上不能起推动文化发展的作用。

所以,不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神。

(张岱年:《文化传统与民族精神》,《学术月刊》1986年第12期。

)中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。

(张岱年:《中国文化与中国哲学》,载《中国文化与中国哲学》论集,东方出版社出版)  有的学者认为,中国传统文化之根本精神为融和与自由。

(许思园:《论中国文化二题》,《中国文化研究集刊》第1辑,复旦大学出版社出版。

)  有的学者认为,以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常,是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心,这就是中国古代传统文化的基本精神。

(杨宪邦:《对中国传统文化的再评价》,载张立文等主编:《传统文化与现代化》,中国人民大学出版社出版。

)  有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面:(1)理性精神。

集中表现为:具有悠久的无神论传统,充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一,主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。

总的来看,否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在,强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一,反对两者的分裂对抗,这就是中国民族的理性精神的根本。

(2)自由精神。

这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。

同时,在反对外来民族压迫的斗争中,统治阶级中某些阶层、集团和人物,也积极参加这种斗争。

说明在中国统治阶级思想文化传统中,同样有着酷爱自由的积极方面。

(3)求实精神。

先秦儒家主张知之为知之,不知为不知,知人论世,反对生而知之;法家反对前识,注重参验,强调实行,推崇事功;道家主张知人、自知、析万物之理。

这些都是求实精神的表。

(4)应变精神。

(见刘纲纪:《略论中国民族精神》,《武汉大学学报》1985年第1有的学者认为,中国传统文化的基本精神可以概括为尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪。

(见司马云杰:《文化社会学》,山东人民出版社出版)此外,中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。

(见丁守和:《中国传统文化试抡》,《求索》1987年第四期。

)  有的学者认为,中国传统文化的精神是人文主义。

这种人文主义表现为:不把人从人际关系中孤立出来,也不把人同自然对立起来;不追求纯自然的知识体系;在价值论上是反功利主义的;致意于做人。

中国传统文化的人文精神,给我们民族和国家增添了光辉,也设置了障碍;它向世界传播了智慧之光,也造成了中外沟通的种种隔膜;它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。

(见庞朴:《中国文化的人文精神》,《光明日报》1986年1月6日。

)  人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。

现代文明主导世界的现实,决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态,走向现代化,这是它的必然趋势。

  在走向现代化的过程中,由于国情不同,各国走向现代化的道路,遇到的问题、阻碍也各自不同,中国是一个的文明古国,有着五千年的传统文化。

在中国现代化的过程中,曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论。

这一历史现象鲜明地揭示我们:中国传统文化能否走向现代化

如何走向现代化

是一个具有重要现实意义、必须弄懂搞清问题。

  一、否定传统文化,也是否定历史  文化,广义上讲,它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和,包括物质文明、精神文明和制度文明。

狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。

传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产,也是民族特有的思维方式的精神体现。

传统文化既有精华,又有糟粕,所以,对传统文化既不能一概否定,也不能全部的吸收,只有站在时代高度,通过实践检验。

汲取精华,清除糟粕,才是正确地发挥作用。

  一个国家走向现代化,总要有建立在一定的经济、政治之上的文化,否定传统文化,也是否定历史,否定民族精神。

人为地割断自己的“根”。

美国文化哲学家怀特说过:“文化是一个连续的统一体,文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”,“现在的文化决定于过去的文化,而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。

可以说,一个国家民族的发展史,也就是发展和丰富传统的历史。

同样,作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果,是传统文化的结晶。

一个民族陷入任何困境都不可怕,可怕的是失去民族精神支柱,精神上无所依托。

所以,如何对待传统文化问题,决不单纯是个文化问题,而是一个关系民族命运发展的问题。

许多历史事实证明,一个国家走上民族振兴,走向现代化,无不是从弘扬 民族精神做起。

民族精神是民族之魂。

否定传统文化,必然抹煞民族精神。

那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量,企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。

从认识论来看,主要是由于以下三方面原因造成:  首先,对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识。

中国传统文化并非像某些人所说,是一堆毫无价值的垃圾,而是有着多方面的丰富内涵,它的优良部分,是人类宝贵的精神财富,并且是一切新的更高的文明的再生源之一。

中国传统文化的丰富内涵,主要体现在这样几方面:  一自强不息的奋斗精神。

中国文化历来关注现实人生,孔子说:“未知生,焉知死”,并说:“天行健,君子以自强不息”。

正是这种入世的人生哲学,培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。

中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神,强调人生幸福靠自己去创造。

要实现现代化,这种自信自尊的精神是决不可少的。

  二、知行合一观。

中国儒家文化所讲的“力行近于仁”,在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想,这与实践品格具有某种一致性。

实践是认识的源泉。

实现现代化,当然要努力学习外国的先进的东西,但更重要的是自己的社会主义实践。

  三、重视人的精神生活。

中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界,鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。

孟子提出“充实之谓美”,并认为“宝贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,这是对人格的根本要求,这种传统美德,对现代人格的塑造,也是非常可贵的。

  四、有爱国主义精神。

爱国主义,就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情,爱国主义,是我们中华民族的优良传统。

古人云:天下兴亡,匹夫有责“。

在今天,一个国家只有走上现代化,国家才会繁荣富强。

而实现现代化,全靠全国人民团结一致,共同奋斗。

  五、追求真理,勇于奉献的精神。

中国传统文化蔑视那种贪生怕死,忘恩负义、追逐名利的小人。

古人在谈到对真理的追求时,认为“朝闻道 ,夕死可矣“。

宣扬”路漫漫其修远兮,吾将上下而求索“的精神。

这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。

  六、团结互助,尊老爱幼的伦理规范。

古人说:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。

”一个社会只有严于律已,宽以待人,形成团结互助,尊老爱幼的社会风气,社会才能充满温馨与和谐,才能给人带来希望与力量。

上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分,仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。

罗素曾说过:“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括。

  其次,是把传统文化与现代化对立起来,传统文化并非一潭死水,而是一个动态系统。

人类在自己的社会实践中创造传统文化,并在实践中革新与丰富传统。

否则,就不会变为现实的文化传统。

所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来。

把发展看成为“反传统”,其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来。

其实,任何现代化只能从现实传统文化出发,否则便成为无源之水、无本之木。

陈寅恪先生说过:“其真能于思想上自成系统有所创获者,必须一方面吸收输入外来之学说,一方面不忘本来民族之地位。

”波普尔曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布—创造一块社会的白板,然后在它上面画出崭新的社会制度”的理论,指出:“没有比毁掉传统的构架更危险的了,这种毁灭将导致犬儒主义和虚无主义,使一切人类价值漠不关心并使之瓦解。

而且,一旦毁灭了传统,文明也随之消失。

”所以对传统文化决不能采取一概否定的态度,而必须实事求是,具体问题具体分析,在实践中加以检验,清除那些过时的东西。

  再次,从民族文化与世界文明的辩证关系看。

世界文明并非是某一个国家民族作用的结果,而是全世界人民共同创造的。

当然,由于各方面具体条件的不同,在世界中所起的作用各不同,但这只是作用大小的问题,而不是有无的问题。

所以各民族的文化应是平等的,需要相互尊重,相互学习,取长补短,而不应有高人一等的优越感。

任何一个国家,作为人类世界组成的一个部分,都不是孤立的,其存在与发展,不能不对别的国家有所影响:也不能不受到其他国家这样那样的影响。

中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献。

当代西方许多的中国古代文化热,也表明中国传统文化至今仍在发挥作用。

因此,只有各个国家充分发挥自己民族文化的特点,对人类社会作出应有的贡献,世界文明的发展,才会有可靠的保证。

相反,一个国家不顾自己民族的特点,一味模仿或照搬别的文化,不仅不会有好的发展,甚至会走上灭亡的道路,世界史上是有这种教训的,其实,西方文化也是一分为二的,既有好的东西,也有糟粕,不可“拣进篮里都是菜“,如”拜金主义“之类,即使在西方,也是被批判的。

西方文化也并不等于世界先进文化,这是两个不同的概念,世界先进文化是以它的先进性、科学性及对人类社会的意义标志的。

因此,学习与引进外国文化,必须作具体分析,一定要从本国实际出发,一个成功的现代化国家决不是全盘,引进西方文化,而是在自己传统文化的基础上,一面学习外国先进文化,一面对本国文化进行革新,不断提高自己的现代化水平,由于传统文化能否现代化,能否在新的历史条件下得到弘扬,关键在于人们用何种思维方式对待传统文化。

  二、传统文化是一种巨大的精神力量  传统文化作为一种社会精神形态,是一定社会存在的反映,这种传统文化是一种巨大的精神力量,它对社会长期发生作用。

  另外,中国传统文化有着消极因素,这与现代化发展是不利的,就其传统文化的消极因素表现是:  一、缺乏民主精神。

中国长期处于封建社会,封建意识对人们影响极深,封建专制思想一方面严重压抑和束缚个性发展,另一方面,造成特权思想,直到今天,中国人仍缺乏民主意识。

  二、法制观念淡薄。

中国传统文化不重视法制,实行的是人治,如实行的是皇权至高无上,因而君言就是法。

在我国今天社会主义社会里, 人民群众已经成为国家主人,国家的一切法律反映了人民群众的根本利益,但封建特权思想严重,权大于法,情大于法的事,还时有发生。

  三、商品意识差。

中国是个农业国,重农轻商十分严重。

过去,经商是被人看不起的,不知商业是产品流通的重要环节,对促进社会生产力的发展,繁荣经济,方便,起着重要的作用,尤其在现代,没有市场经济的高度发展,也就无法走向现代化。

  四、守旧意识严重。

中国的小农经济广大,个体经济,靠天吃饭,“日出而作,日落而息“,很容易满足于现状,非到万不得已,是不会起来造反和自学接受新东西的。

  三、由传统文化走向现代化,是推动社会主义不断发展的精神动力  区分传统文化中的精华与糟粕,抛弃其糟粕,吸收其精华用来为社会主义服务,也就是使传统文化走向现代化,才能更好地为社会报务。

传统文化在一定条件下,可以转化为符合时代需要的新型文化,但这种转化需要社会实践,使传统文化与现代化生活相结合,才能使之适应时代发展的要求。

而社会主义市场经济是一个根本的结合点 。

  第一发展市场经济经济的需要。

过去,实行的是计划经济,这种经济是人治经济,一切由政府统管,政企不分,按长官意志办事,乱放炮抱粗腿界  得到合理配置,造成中国经济长期落后。

现在市场经济是以市场机制作为配制社会资源的基本手段,是按照市场经济运动规律建立起来的一种经济管理体制。

因此它能有效激励企业发挥主动性与竞争性,调动广大人民群众的与创造性,成为现代化经济发展的强大动力。

一定的经济总是与一定的文化相联系的。

经济与文化相互渗透,相互影响,今天的经济,也就是明天的文化;而明天的文化,也将是后天的经济。

人是社会活动的主体,任何一项经济活动,都是具有一定观念文化的人去从事的,没有一定的科学文化知识与思想首先素养的人,就无法胜任,所以,现代经济的发展,一方面将对人们现有的文化观念进行检验,新的取舍,另一方面,促使人们必须努力学习一切先进的东西,不断提高自己的精神素质,才能适应形势发展需要,这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用  第二、它是建全社会主义法治的需要。

社会主义市场经济是法治经济,法制意味着合法性、权威性、公正性。

法治在市场经济的作用:一是引导作用—引导市场经济向健康的方向发展;二是规范作用—通过法律规范政府和市场主体的行为与秩序;三是保障作用—保障市场主体的平等竞争与正当权利。

这些都是现代文明与现代文化的体现,而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷。

中国传统文化在法制思想上强调实行人治。

法律仅作为治国的某种辅助手段,这种缺乏权利意识的传统文化,在市场经济就难以存在与发展了  第三,市场经济是效益经济,市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食”把“义”与“利”对立起来的旧的价值观的否定,从而增强人们的务实精神与进取精神。

实际上,人们的实践活动,是离不开利益原则的。

要保证市场经济所追求的价值的实现,不仅个人实践活动要符合市场经济规律,学会按法办事,而且也促使政府及行政管理部门必须提高工作效率,才能适应形势发展的需要。

“礼仪”的古代解释和现代解释

现代礼仪是指人们在社会交往中由于受历史传统、风俗习惯、宗教信仰、时代潮流等因素而形成,既为人们所认同,又为人们所遵守,是以建立和谐关系为目的的各种符合交往要求的行为准则和规范的总和。

总而言之,礼仪就是人们在社会交往活动中应共同遵守的行为规范和准则。

古代礼仪(礼仪)礼节和仪式。

《诗·小雅·楚茨》:“献醻交错,礼仪卒度。

”《周礼·春官·肆师》:“凡国之大事,治其礼仪,以佐宗伯。

”《史记·礼书》:“至 秦 有天下,悉内六国礼仪,采择其善。

”《北齐书·皇甫和传》:“及长,深沉有雅量,尤明礼仪。

” 详细资料看这里

发奋图强,昂扬向上的时代风貌的古代、现代诗词、散文等为主。

五千年华夏文明,根深叶茂,源远流长的黄河、长江水,孕育了龙的传人。

究其原因,必有其长存久盛的奥秘。

不要因某个时期的社会形态、政治理念来批判历史,因为我们不能过于苛求历史。

正确对待历史,我们从历史身上找到的更多的是对文化的认同。

一个民族、一个国家最重要的莫过于对历史文化的 认同。

如果一个人没有对自己民族文化的认同感,就没有完善的人格,更谈不上爱国。

魂牵梦绕华夏情,海内外华人都应该有对中华民族文化的认同感。

  文化,有传承有发展,既不能停滞不前,也不能生搬硬套。

旧时代的文化并不等同于腐朽的、没落的、封建的文明。

一味地打倒、摒弃自己的文明之根,不就是数典忘祖吗

不排斥外国的文化,更不能菲薄自己的文明。

  也许有的人认为,出了国那就不是爱国,不

  爱国不分地域,虽然远离祖国,但这颗心永远向着这块生我养我的土地。

我们用母亲给予的双手,用中国人特有的智慧,在激烈的竞争中开辟出一片属于华人的天地,让天下人不再鄙视我们,不再辱骂我们是东亚病夫,你能说,我们不爱国吗

当然说到爱国,祖国对这些游子们来讲还有另外一层意义。

  全球的华人华侨,无论在什么地方,心里都装着“中华情”,因为我们的身体里流着炎黄子孙的血液,形象上保留着华夏种族的印记,个人的荣辱与祖国紧密相连。

因此,华夏子孙只有手挽手,心连心,时刻铭记祖国母亲的恩情,永远记住不可一世的清王朝覆灭的教训,勤奋学习,互相帮助,万众一心为国效力,就无愧于炎黄子孙这个荣誉,无愧于中华民族这个称呼。

  祖国啊,我亲爱的祖国,我深深的爱着这片土地,就像艾青所说“为什么我的眼里常含因为我对这土地爱得深沉…… ”

你能告诉我举例说明从古代到现代各种信息传播的优点和缺点

干支纪年[解释]中国古代的一种纪年法。

即以甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸为十干,子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥为十二支,把干、支顺序配合。

如甲子、乙丑等,经过六十年又回到甲子。

周而复始,循环不已。

我国农历现仍沿用干支纪年。

干支纪年萌芽于西汉,始行于王莽,通行于东汉后期。

汉章帝元和二年(公元85年),朝廷下令在全国推行干支纪年。

有人认为中国在汉武帝以前用干支纪年。

可是,这就是太岁纪年,用太岁所在纪年,干支表示十二辰(把黄道附一周天分为十二等分)。

木星11.862年绕天一周,所以太岁约86年多走过一辰,这叫做“超辰”。

在颛顼历上,西汉武帝太初元年(前104年)是太岁在丙子,太初历用超辰法改变为丁丑。

汉成帝末年,由刘歆重新编订的三统历又把太初元年改变为丙子,把太始二年(前95年)从乙酉改变为丙戌。

还东汉的历学者没用超辰法。

所以太岁纪年和干支纪年从太始二年表面一样。

1.干和支的含义:干支是天干,地支的合称。

干指天干,共有10个符号: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 甲 乙 丙 丁 戊 己 庚 辛 壬 癸 支指地支,共有12个符号: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 子 丑 寅 卯 辰 巳 午 未 申 酉 戌 亥 2.干和支组合后用于纪年。

即:将十天干和十二地支按顺序搭配组合成干支,用于纪年。

按此排法,当天干10个符号排了六轮与地支12个符号排了五轮以后,可构成60干支。

续排下去又将恢复原状,周而复始,即如民间所说“六十年转甲子”。

二.查看不同时间段的万年历。

如:1516—2060年的万年历,记着五百年的干支,一查便知。

六十年甲子(干支表) 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 甲子 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 甲戌 乙亥 丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛己 壬午 癸未 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 甲申 乙酉 丙戌 丁亥 戊子 己丑 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑 壬寅 癸丑 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 甲辰 乙巳 丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子 癸丑 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 甲寅 乙卯 丙辰 丁巳 戊午 己未 庚申 辛酉 壬戌 癸亥 根据“六十年甲子(干支表)”的公元年对应进行向上或朝下地反推。

如:《辛亥革命》的辛亥年是1911年(48号干支),《戊戌变法》的戊戌年为35号干支,比辛亥年早13年,则“1911-13=1898”故《戊戌变法》是1898年。

应用公元年进行计算。

应用公元年的某一年,聊以60(指六十年甲子),余数小于60,再用余数减去3(干支纪年是从公元4年开始使用的),便知。

如2002年:2002÷60,余数为22,再22-3,得数是19,查六十年甲子(干支表)19号干支,得知是壬午年。

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