赞美别人的插花该怎么说
有一位朋友在学插花，是日本某一流派的花艺。
我对日本人的花艺一向没有好感，因为那被称为花艺的，正好是集匠气与矫作于一炉。
因此，我对潇洒且大而化之的朋友竟去学日式插花觉得格外好奇。
朋友告诉我，那看起来僵化的日式插花，其实只是一种格式，是性格与观点的锤炼，对于学得通达的人，不但仍有极大的创作空间，还能激发出入的潜力。
她说：“插花和禅一样，表面上有最严苛的形式，事实是在挖掘最大的自由。
你不觉得，只有最严格的训练才有最自由的资格吗
” 朋友的话给我不小的启示，原来插花也是“绝地逢生”的事。
凡是绝地逢生就如悬崖断壁上的兰花，或污泥秽地清放的莲花，或是漠漠黄沙里艳红的仙人掌花一般，既刺人眼目，又具禅的精神。
什么事到了最高、最绝、最惊人，就被俗人看成是禅意了。
学插花的朋友，说起她学插花获益最大的一件事。
她说：“我刚学插花时，老师教怎么插，我们就怎么插，三个月以后我才发现，老师每次插的花不是一朵、三朵、五朵，就是七朵、九朵，几乎没有二四六八的。
我心里起了疑情，双双对对不是很好吗
为什么插花都要单数呢
我很慎重地去问老师，那位日本老师说，一三五七九是单数，插出来的花叫作‘生花’，就是有希望的花，由于不圆满，才显得有希望；双双对对的插花是‘死花’，因为太满了。
我听了好感动，留一些缺憾、有一点理想不能完成、永远留下一丝丝不足才是最美的呀
” 缺憾有时比圆满更美，真是不可思议。
朋友的话使我想起为什么菩萨要留一丝有情在人间，而且一直在苦难的煎熬中游化。
菩萨之所以比声闻缘觉更美、更动人，那是他们在乎，在乎一切的有情，由于这样的在乎，追求事事圆满倒不是菩萨的志向，菩萨的志向是恒常保持一个有希望的观点，生生不息。
——林清玄《插花》
看取花叶禅意净,方知浮尘不染心。
什么意思
一瓣心香写我意，妙趣从来两三枝。
看取花叶禅意净，方知浮尘不染心。
自宋以来，中国插花艺术约定俗成称之为“瓶花”。
瓶花，就是用各种容器作为花瓶的插花。
明朝有四部举足轻重的插花专著：高濂《瓶花三说》、金润《瓶花谱》（已失传）、张谦德《瓶花谱》、袁宏道《瓶史》都不约而同使用瓶花概念。
中国插花不仅仅是表现花朵之美，而是花与瓶，瓶花与空间的和谐展现，瓶子不再是可有可无的角色，或者忽略不计的地位，而是影响整体格调，有着不可忽略而又举足轻重与花朵连为整体的因素。
花艺中的花器以盘和篮为主，也有瓶子，而花道则以盆、碗为主，也有瓶子，但从来没有将瓶子摆在最重要的位置。
中国插花虽然也有篮花、碗花、盘花、缸花、筒花等多种形式，但是瓶花却一直是主流，在重要场合的插花一定是使用瓶插。
中国的瓶花艺术不仅仅是为了彰显自己多么有品位，更是为了将传统的瓶花融进现实的生活环境，把生活空间变得有艺术感。
瓶花艺术尚闲隐，尤以表现木本花材的各种线条与姿韵，更富美感和高雅之气，属“闲雅”生活美学之行列。
一花、一叶、一花器，引花入室，置入饱含风情的花器，隐有暗香来，便如置身四季间。
寻一个空瓶，一枝花，几枝树条，信手侍弄，造一个禅花画境。
禅家的瓶花，明快小巧，一角式，甚至残缺、单纯，目的在于突出孤远、空寂、闲静的禅意。
传统的瓶花讲究构图的势，即给人的感觉是鲜活、有生机的，这就要顺应植物自然的本性，体会一花一叶的生机与气势，然后通过一些艺术手段让它与器物、环境相融合，从而形成一件艺术品。
花材、花器、插贮、安置诸如此类的外物都是表象，而瓶花的本相实则在于插花人的艺术审美上。
试想，窗外四壁薜萝满墙，中列松桧盆景或建兰一二，绕砌种以翠芸草令遍，茂则青葱郁然；室内，窗明几净，折松枝梅花作供，凿玉河冰烹茗啜之，帘栊香霭，栏槛花研。
极致之美，孰过于此。
一瓣心香写我意，妙趣从来两三枝。
看取花叶禅意净，方知浮尘不染心
什么是榻榻米?
日本茶道论------出版社: 中国社会科学出版社 日本茶道 日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。
但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。
其中集大成者是千利休（1522-1592年）。
他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。
“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。
和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。
但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。
它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。
平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄和尚，将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带开始种植，这就是日本栽培茶树的开始，到了镰仓时代，神僧荣西在中国学到了茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播，他于公元1211年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。
中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。
茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族，贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当做一种高雅的先进文化而局限在皇室周围，内容和形式都极力模仿大唐。
自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。
而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。
与中国发酵茶叶的方法不同，日本茶将蒸过的茶叶自然干燥，研成粉末，这样的茶叶就称为“抹茶”。
到室町时代，畿内的茶农为了对茶叶评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。
这一时期，“斗茶”成为茶文化的主流，游艺性为其主要特点。
后来室町幕府的第三代将军足利义满对斗茶进行了提炼，为向宗教性质的“书茶院”过渡做了铺垫。
第八代将军足利义政在他隐居的京都东山建造了“同仁斋”，地面用榻榻米铺满，一共用了四张半。
这种铺满榻榻米的室内设计为后世所借鉴，由此形成了各式各样的“茶室”。
此前的斗茶会都在较大的空间举行，显得喧闹而不注重礼仪;而“同仁斋”将开放式的，不固定的空间进行了缩小和封闭，这就给茶道的形成创造了稳定的室内空间。
这种房间称为书院式建筑，在其中进行的茶会就称为“书院茶”。
“书院茶”要求茶室绝对肃静，主客问答简明扼要，从而一扫斗茶的杂乱之风。
书院茶完成了将外来的大唐文化与日本文化相结合的任务，并且基本确立了现代日本茶道的点茶程序。
总之，到了室町时代末期，茶道的诞生就是迟早的事情了。
茶会通常在一间简朴幽雅的茶室中进行，茶室的门通常是一扇活动的小矮门，赴会客人须躬身而入以示谦逊，主人跪坐在门前迎接以示尊敬。
茶室内悬挂有禅意的字画、桌上摆有插花供客人欣赏，整体给人以亲切、高雅的感觉。
室内设有烧水用的陶制炭炉和茶壶、茶碗及各种饮茶用具。
明海的明海法师著述
如意菩提（一）—林清玄 序 有一位朋友在学插花，是日本某一流派的花艺。
我对日本人的花艺一向没有好感，因为那被称为花艺的，正好是集匠气与矫作于一炉。
因此，我对潇洒且大而化之的朋友，竟去学日式插花觉得格外好奇。
朋友告诉我，那看起来僵化的日式插花，其实只是一种格式，是性格与观点的锤炼，对于学得通达的人，不但仍有极大的创作空间，还能激发出人的潜能。
她说： “插花和禅一样，表面上有最严苛的形式，事实是在挖掘最大的自由，你不觉得，只有最严格的训练才有最自由的资格吗
” 朋友的话给我不小的启示，原来插花也是“绝地逢生”的事。
凡是绝地逢生就如悬崖断壁上开出的兰花，或污泥秽地清放的莲花，或是漠漠黄沙里艳红的仙人掌花一般，既刺人眼目，又具有禅的精神。
什么事到了最高、最绝、最惊人，就被俗人看成禅意了。
于是，种花的说他的花里有禅，泡茶的说他的茶里有禅，捏壶的说他的壶里有禅，做生意的说他的企业以禅来管理，玩股票的人劝人要如如不动，连搞政治的都说他是以平常心来搞政治。
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对的，这些可能可以通向禅，但禅不应只是如此，因为禅虽然在生活中，禅心却是在清高的峰顶，犹如白云飘过的青空，或闪电后开在天空的明亮之花，不应该随便被俗情遮埋。
禅有时在俗情里，但不应以俗眼观看。
就像学插花的朋友，说起她学插花获益最大的一件事。
她说：“我刚学插花时，老师教怎么插，我们就怎么插，三个月以后我们才发现，老师每次插的花不是一朵、三朵、五朵，就是七朵、九朵，几乎没有二四六八的。
我心里起了疑情，双双对对不是很好吗
为什么插花都要单数呢
我很慎重地去问老师，那位日本老师说，一三五七九是单数，插出来的花叫做'生花'就是有希望的花，由于不圆满，才显得有希望。
双双对对的插花是'死花'，因为太满了。
我听了好感动，留一些缺憾，有一点理想不能完成，永远留下一丝丝不足才是最美的呀
” 缺憾有时比圆满更美，真是不可思议，朋友的话使我想起为什么菩萨要留一丝有情在人间，而且一直在苦难的煎熬中游化。
菩萨之所以比声闻缘觉更美更动人，那是他们在乎，在乎一切的有情，由于这样的在乎，追求事事圆满倒不是菩萨的志向，菩萨的志向是恒常保持一个有希望的观点，生生不息。
我还有一个朋友，学校毕业很久了都找不到一份理想的工作，在工作上简直是颠沛流离，弄得家人都为他的工作烦心。
他的祖母竟为他的工作许了一个愿：“希望菩萨保佑我的孙儿找到好工作，如果他找到好工作，我死也无憾。
” 结果，祖母不久生病了，他无瑕顾及祖母，只好为了去应征一份自己最渴求的工作；祖母死的那一天下午，他接到梦寐以求的录取通知。
朋友说他一边流泪，一边茫然地看录取通知，他说：“如果祖母还活着，我宁可去作最粗贱的工作。
”朋友说，他当时的心情用四个字可以形容，就是“悲欣交集”。
“悲欣交集”原是弘一大师的遗偈，用自己的生命体会起来真有惊心动魄之感。
悲欣交集不是一个空句子，而是生命的总其成，我们每天不都是悲欣交集吗
每月每年不都是悲欣交集吗
悲与欣有如形与影，几乎是不可分割的。
我为了安慰朋友，曾试写一偈： 欢喜平安日 感恩忧患时 我们能平安过日，固然应该欢喜，但在忧患时更不应失去感恩的心，因为如果没有此忧患时的感恩，我们何能真切体会平安的欢喜呢
生命里的悬崖断壁、污泥秽地、漠漠黄沙都是忧患。
在感恩里，却开出了幽兰、清莲、仙人掌花，如果能把忧患之美移植，大部份日子就可以平安而欢喜了。
有一次，我因为个人生命的苦厄，去请教我的老师，她告诉我四个字：“受苦真好”
受苦的好，在于一个人如果没有真正受苦，就无法会意真实的喜乐；在于有大痛苦的人，才能得到大解脱；在于菩萨畏因不畏果。
如果用佛教的观点来看，受苦是慈悲心和智慧心勇猛生起的激素。
自己受苦，使我们生出菩提；看到他人受苦，使我们悲心流露。
只有在真实深刻的苦痛里，菩萨才会刻骨铭心地立下拯救众生的悲愿，唯有菩萨从深陷的泥泞中拔出双足，才有机会认识到众生深陷泥泞的无力、无奈，与无助
受苦时流的泪滋润了我们的悲心、灌溉了我们的智慧、坚固了我们的志愿、拉拔了我们的力行。
从最低最低的角度看，是消除了我们的业障、增长了我们的福慧
呀
“受苦真好” 生命不能没有风雨，风雨来时又如何
不要阻止风，应将此身化为风， 不要制止雨，应将此身化为雨。
日本密教祖师空海大师如是说。
他告诉那些苦难的人说，不要担心风雨来袭，重要的是把心中的阳光唤起。
他更悲切地说：“没有此世岂有彼世,逃避今生何有来生
”是的，此世今生就是不可逃避的，风风雨雨也是不可避免的。
曾经有一位陶艺家，把他父亲的骨灰磨碎合着瓷土，烧成一个美丽的白花瓷瓶，认为那是纪念他父亲最好最纯净的方式。
因为父亲生前最期待他成为杰出的陶艺家，他做到了，父亲骨灰做成的花瓶，象征着今生的面对与不朽的期待。
这位陶艺家在记者访问他时，说：“我希望捏一个最美丽的陶罐，来装自己的骨灰
” 多么美丽动人的回答，只有看清人世的人才说得出来，这使我想起憨山禅师的山居诗：“生理元无住，流光不可攀；谁将新岁月，换取旧容欢
”在岁月之流里，没有什么是可以攀附的，愈早看清这种真实，愈能诚挚地面对自己的今生。
我们每一个人都会有一个陶罐来装装自己的骨灰，何不及早捏一个最美丽的陶罐呢
投生到这个世界，没有一个人可以事事如意，唯有悲智双运的人能以如意的态度来面对世界，事事如意或者可以看成是插花里的“生花”，永远抱持希望；或者可以说是“受苦真好”，背后有着广大的悲愿。
我喜欢一首流行歌曲中的一句“也许没有也许”，译成佛经就是“法尔如是”，生命的欢喜忧患，如意或不如意，如是观如是行，不只是“也许没有也许”，根本不需要去分辩那个也许。
这一册《如意菩提》所要表达的正是如此，只要我们唤起心中的阳光，就能在在处处都有法味。
平安处有禅悦，动乱里何尝没有法喜呢
用如意的、光明的、广大的心来对应生活，活着一日就尽一日的本分，无怨无悔，对心对境，不为俗情遮埋，如是而已。
写《如意菩提》时，我的生活正面临极大的动荡，感谢妻子小銮，为了护持我写作菩提系列，她承担了许多病苦，因此菩提系列如果有什么功能，我愿全数回向她。
感谢我的老师廖慧娟，“受苦真好”就是她的教化，但愿我所做的一切光明都全数回向她和她的家人。
感谢“法如”的同修慈悲护持，但愿我所行的一切光明全数回向给他们。
但愿我所行的一切光明全数回向给我的母亲林潘秀英和先父林后发。
但愿我所行的一切光明全数回向给法界一切众生。
《华严经》说：“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。
”让我们在这苦难的人世中互相点灯，来看黑暗中的至宝吧
最后，让我们随着普贤菩萨来发愿： 十方所有诸众生 愿离忧患常安乐 获得甚深正法利 来除烦恼尽无余
