积极的安乐死和消极的安乐死有什么不同
西学界将安乐死分为安乐死和消乐死两种，积极安乐死也称“主动安乐死”，美法界也用“MercyKilling”（怜杀）来表达，是指采用积极的措施去结束垂危病人弥留在痛苦之中的生命，具体做法是给病人注射毒剂，或者给服毒性药品等等。
而消极安乐死也称“被动安乐死”，可用英文“Lettingdie”来表达，是指停止对垂危病人的治疗措施，停止对病人的营养支持，尤其是指停止使用现代医学设备和手段抢救病人，让病人自行死亡。
什么是积极安乐死，什么是消极安乐死
积极安乐死是积极做完自己最后的事，安心地死去。
消极安乐死是临死时什么都不做，就这样万念俱灰地死去。
积极安乐死名词解释
安乐死（Euthanasia）指对无法救治的病人停止治疗或使用药物，让病人无痛苦地死去。
“安乐死”一词源于希腊文，意思是幸福地死亡。
它包括两层含义，一是安乐的无痛苦死亡；二是无痛致死术。
中国的定义指患不治之症的病人在垂危状态下，由于精神和躯体的极端痛苦，在病人和其亲友的要求下，经医生认可，用人道方法使病人在无痛苦状态中结束生命过程。
安乐死的理论和实践都有很长久的历史。
斯巴达人为了保持健康与活力，处死生来就存在病态的儿童。
亚里士多德曾在其著作中表示支持这种做法。
在《理想国》一书中，柏拉图赞成把自杀作为解除无法治疗的痛苦的一种办法。
毕达哥拉斯等许多哲人、学者、政治家都认为在道德上对老人与虚弱者，实施自愿的安乐死是合理的。
其他社会也有些安乐死的报道。
[2] 人类社会生产水平低下，生活资料不足以养活所有的社会成员时，这种安乐死的习俗减少了无力生产自己必需的生活资料的成员，减轻了社会的负担，在当时可能是适宜的。
人类社会进入生产力水平比较高的阶段后，这种安乐死便不普遍了。
对人类思想文化有巨大影响的宗教，都认为人的生命是天神赐予的，死亡也由天神来决定，只有君主有权代表天神主宰臣民的死生；病痛，包括临终前的痛苦，往往被看成天神的惩罚；于是视自杀与安乐死是篡夺了造物主主宰生死的权力。
16世纪后人本主义的兴起，从天赋人权的基本思想出发，并不提倡安乐死。
但是也有学者从社会的效益和理性的思考出发，考虑和提出安乐死的主张。
如F.培根在《新亚特兰提斯》（又名《新大西洋》）一书中，主张实行自愿的安乐死。
D.休谟支持安乐死。
但总的来说，关于安乐死的讨论，相对沉寂了一段时间。
[2] 安乐死的再次提出，并大肆宣传和广泛推行，发生在1930年代的纳粹德国。
实际上，纳粹分子是在安乐死的借口下，实行种族灭绝政策；纳粹罪行的揭发使人们在讨论安乐死和优生学问题时不能不有所忌讳。
[2] 1935年在英国成立第一个自愿安乐死合法化委员会，3年后，在美国也成立了同样的委员会。
1976年后法国、丹麦、挪威、瑞典、比利时、日本，甚至在天主教信徒很多的意大利、法国和西班牙也都出现了自愿实行安乐死协会。
这些民间组织的宗旨在于使安乐死合法化。
英、美的安乐死协会还曾起草过能妥善防止发生谋杀、欺骗、操之过急的提案。
他们的提案均被国家和地方立法机构一一否决。
1987年荷兰通过一些有严格限制的法律条文允许医生为患有绝症的病人实行安乐死。
尽管安乐死至今还没有在多数国家合法化，但人们对给予病情危重而又无法治愈的病人以死的权力和自由以摆脱残酷的病痛折磨的做法，愈来愈多地采取同情的态度，认为这是符合人道主义精神的。
虽然西方许多国家都把安乐死看成犯罪行为，但支持实行安乐死的人数在不断增加。
估计有十万人已立下遗嘱，告诉医生：一旦他们患了不治之症，生命行将结束时，不要再用人工延长生命的措施进行抢救。
如日本的安乐死协会建立于1976年。
三年后已拥有两千名会员。
从历史的趋势来看，1983年世界医学会的威尼斯宣言提出了消极安乐死的正式意见，同年美国医学会的伦理与法学委员会对于撤除生命支持措施的意见都已为安乐死实施创造了条件。
积极的安乐死和消极的安乐死有什么不同
积极的是走投无路，没有后路的爱选择，消极的是有余地，但却心智丧失了对于世界的美好期盼，而选择的。
消极安乐死在中国合法吗
没具体说，只要不是人正插着管你给拔了这种，如果是有病不想治了，有钱也不想治了怕受罪，不算安乐死的
世界上哪些国家允许安乐死
日本、瑞士等国和美国的一些州通过了安乐死法案。
1976年日本东京举行了第一次安乐死国际会议。
由于安乐死的问题比较复杂，涉及道德、伦理、法律、医学等诸多方面，我国至今尚未为之立法。
世界上只有荷兰立法允许安乐死。
2000年荷兰通过一条法律，允许医生在垂死病人 的要求下，帮助其施行安乐死手术。
比利时立法允许“安乐死”. 比利时议会众议院近日通过一项法案，允许医生在特殊情况下 对病人实行安乐死，从而成为继荷兰之后第二个使安乐死合法化的国家
