如何立家规正家风
制定家训或家规是中国家庭教育的一大特点。
若从孔夫子庭训儿子孔鲤算起，可说是源远而流长。
三国魏嵇康、西晋杜预，各有《家诫》，东晋陶渊明有《责子》，南朝梁徐勉有《戒子书》，都属家训一类，但其卷帙都很小，影响也不大。
后，北齐的颜之推作《颜氏家训》，全书七卷二十篇，内容丰富，体例宏大，堪称中国家训之宝典，惠泽后世蔚然成风。
颜之推（西元531－590年），字介，琅邪临沂人。
复圣公颜回三十五代孙，南北朝时期我国著名的思想家、教育家、诗人、文学家。
之推创制家训，意在治家。
他认为，治家首在教育子女，故《教子》是全书之第一篇。
他十分重视对子女的早期教育，甚至在中国教育史上比较早地论述了“胎教”和“幼儿教育”等家庭教育的方法。
他在《颜氏家训》中说：“古者，圣王有胎教之法：怀子三月，出居别宫，目不邪视，耳不妄听，音声滋味，以礼节之。
书之玉版，藏诸金匮。
子生咳提，师保固明孝仁礼义，导习之矣。
”就是说，古代圣贤的君王就有胎教的方法：王后怀孩子达三个月时，就要搬出皇宫，让她住在别宫里，眼不看不该看的东西，耳不听不该听的东西，所听音乐和所嗜口味等，都要按礼仪进行节制。
而且胎教的方法还要记录在玉片上，收藏在铜制的柜子里。
孩子出生后，还在幼儿时，就确定了太师、太保，开始对王子进行孝、仁、礼、义等方面的教育，并引导他练习。
颜之推在《颜氏家训》中又说：“凡庶纵不能尔，当及婴稚，识人颜色，知人喜怒，使为则为，使止则止，比及数岁，可省笞罚。
父母威严而有慈，则子女畏慎而生孝矣。
”就是说，普通人纵然不能做到这样，也该在孩子会辨认大人的脸色，知道大人的喜怒的年龄时，就开始教育他，做到大人允许他做才做，不允许他做就立刻停止。
这样等孩子长到几岁大时，就可以省得对他使用鞭、杖的惩罚了。
父母对孩子既保持一定的威严，又不失慈爱，那子女就会敬畏谨慎产生孝心了。
《颜氏家训》还说：“……孔子云：‘少成若天性，习惯如自然。
’是也。
俗谚曰：‘教妇初来，教儿婴孩。
’诚哉斯语
”即孔子说：“少年时代养成的良好习惯，久而久之，就象天生一样自然而然。
”正是讲的这个道理。
俗谚说：“教导媳妇要在媳妇刚刚嫁来的时候，教育子女要在子女还是孩子的时候。
”这话说得对极了。
《颜氏家训》的教育思想十分可贵，是我国古代家庭教育思想史的一个重要里程碑，对现代家庭教育仍有显著的借鉴作用和指导意义。
宋朝以后，家庭礼治不断加强，出现了各种各样的家法。
权贵之家的家族法的代表是司马光的《家范》。
《家范》在社会上层仕宦之家广为流传，南宋宰相赵鼎，令其子孙各录一本以为永远之法。
朱熹在司马光《家范》的基础上制订了一套繁琐的家庭礼制和礼仪规范，即《家礼》。
《家礼》在内容上与平民之家的生活和劳作的规律基本一致，并且各种规矩、礼仪都十分详备，所以逐渐成为平民之家的家教之法。
朱熹还把《大学》中的名言——“格物致知正心诚意修身齐家治国平天下”，作为一个伦理框架，构建一个上自皇帝下至各个家庭的一整套周密的社会秩序。
他要求每一个人，先修身，而后齐家，而后治国，而后平天下。
于是，家训或家规就超越了“家”的范畴，与“国”联系在一起，使之进入到一个新的层次。
当一个人走上社会，为国效力时，他的一举手一投足，无不显示出自身的家教如何，这是家训的作用效果。
明末清初昆山人生员朱柏庐，没有显赫的仕途业绩。
他的家训叫做《 朱柏庐先生治家格言》，又叫做《朱子家训》。
这是他用程朱理学的儒家伦理为家庭成员规定的日常生活准则。
诸如：“黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁”；“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰”；“宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井”；“自奉必须俭约，宴客切勿流连”；“与肩挑贸易，毋占便宜；见贫苦亲邻，当加温恤”；“莫贪意外之财，莫饮过量之酒”；“居家戒争讼，讼则终凶；处世戒多言，言多必失”；“家门和顺，虽饔飧不济，亦有余欢；国课早完，纵囊橐无余，自得其乐”；“子孙虽愚，经书不可不读”；“居身务期质朴，教子要有义方”；“饭食约而精，园蔬愈珍馐”；“乖僻自是，悔误必多；颓惰自甘，家道难成”；“轻听发言，安知非人之谮诉，当忍耐三思；因事相争，焉知非我之不是，须平心再想”；“施惠无念，受恩莫忘”等等，他把立身处世的道理用明白浅显的文字表达出来，琅琅上口，几百年来几乎家喻户晓，早已超越程朱理学的境界，化作一代又一代人的座右铭。
朱柏庐的后辈同乡王昶是清代高官，乾隆十九年(1754年)中进士，乾隆二十二年皇帝南巡，王昶获得召试第一，先后在内阁、军机处做官，后升任大理寺卿(相当于最高法院院长)、都察院左副都御史(相当于监察部副部长)。
他的家训共有十条，包括要谨身起居，尊敬亲人长辈，随时随地进行自我检点；要认识物力艰难，要爱惜财用，饮食淡薄，衣服朴素，一切以节省俭约为准则；告诫子弟考试不要作弊，不要请人代考，更不要营求关节——走后门、通路子；见利不能忘义，不能产生贪心；对待别人，不能产生漠视心、欺诓心、徇情心，更不能产生自私自利占便宜心；待人要宅心宽厚，己所不欲勿施于人；教导子弟要勤奋好学，不要心有旁骛，荒废学业；不要出入衙门，不要和走江湖的三教九流交往，不要和奸佞之人、刻薄之人、行为怪诞之人交往，以致沾染不良习气等等。
这种家规，今日看来未免有迂腐之处，但总体倾向依然无可非议。
对于身居高位，在乡里有着崇高威望的王昶而言，能够如此严厉地修身、齐家，约束自己的子弟，实在难能可贵，也值得今人深思与崇敬。
至于清代的启蒙读本《弟子规》，原名《训蒙文》，为清朝康熙年间秀才李毓秀所作。
其内容采用《论语》学而篇第六章：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。
”的文义为本，以三字一句，两句一韵编纂而成，分为五个部份加以演述；具体列举出为人子弟在家、出外、待人接物、求学等行为应有的礼仪与规范，特别讲究家庭教育与生活教育。
后经清朝贾存仁修订改编，改名为《弟子规》。
《弟子规》集家训或家规之大成，可谓古代启蒙养和教育子弟、养成忠厚家风的最佳读物。
【古代家训经典】一、周公《诫伯禽书》二、徐勉《诫子崧书》三、唐太宗《诫皇属》四、欧阳修《诲学说》五、范纯仁《诫子弟言》六、袁采《袁氏世范》七、明宣宗《寄从子希哲》八、杨继盛《给子应尾应箕》
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良好的家风，塑造今天的我们；严格的家训，创造了我们尊敬守礼的行为习惯；富有哲学的家教，赐予我们美好的未来。
我的家风 从小到大，爸爸妈妈都厌不其烦的告诉我：“吃人嘴软，拿人手短，不要随随便便收别人的礼物。
”于是，现在的我养成了不收人家礼物的行为习惯。
一家人应该团结一致，不可以打闹，这样才能和和美美，还有，一家人不说两家话，我们在一家人面前就应该实话实说，不该遮遮掩掩，这样才像一家人，这同时也是爷爷的心愿。
我的家训 诸葛亮曰： “夫君子之行，静以修身，俭以养德。
”我们从小就应该养成节约的好习惯，不可以铺张浪费；做事情应该静下心来，心里不得浮躁。
从小树立远大理想，成长过程中一直不停的向它奔去。
我的家教 没有梦想的孩子是没有未来的，是不可能有所作为的。
——冰心 小时候，我有一个遥不可及的梦，但我相信我一定会成功
虽然没有妈妈的支持，但我有爸爸的祝福。
从小到大，妈妈没有支持过我任何事，认为我什么事也不会成功，但我无所谓，因为我有父亲的祝福，他，值得我尊敬，我更不会让他失望。
我的父亲，虽然患有残疾，但他却是我的精神支柱，我小时候就特别尊敬我的父亲，也特别听他的话……“我一定会成功的
”——赠与我的演艺梦。
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什么是平庸之道 君子之道 礼仪之道
平庸之道儒家的道德标准，中庸重点在中、庸二字，中位于中间，不离两边，不走极端。
待人接物不偏不倚，调和折中。
因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜，儒家的理论根源源于人性。
出自《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。
” 何晏 集解：“庸，常也，中和可常行之道。
” 北齐 颜之推 《颜氏家训·教子》：“上智不教而成，下愚虽教无益；中庸之人，不教不知也。
” 清 俞樾 《茶香室续钞·三阶》：“言人有三等，贤、愚、中庸。
”《中庸》是儒家经典的《四书》之一。
原是《礼记》第三十一篇，内文的写成约在战国末期至西汉之间，作者是谁尚无定论，一说是孔伋所作（子思著《中庸》），载于另一说是秦代或汉代的学者所作。
宋朝的儒学家对中庸非常推崇而将其从《礼记》中抽出独立成书，朱熹则将其与《论语》、《孟子》、《大学》合编为《四书》。
第一层意义：中不偏，庸不易。
是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。
这就是一个持之以恒的成功之道。
孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。
”第二层意义：指中正、平和。
人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。
所以月牙山人说：只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
第三层意义：中指好的意思，庸同用，即中用的意思。
指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
君子之道“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准。
君子，我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准，说某某人非常君子。
做一个善良的人。
这是君子的第一个标准。
君子的力量始自于人格与内心。
他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。
司马牛曾经问过孔夫子，什么样的人才能够称为君子呢
孔子答：“君子不忧不惧。
”司马牛又问：“不忧不惧，就可以叫君子吗
”他可能觉得这个标准太低了。
孔子说：“反躬自省，无所愧疚，当然就没有什么可忧可惧的。
”我们把孔夫子的意思转换成老百姓的话来说，就是“不做亏心事，半夜敲门心不惊”。
一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都禁经得住推敲，实在又是极不容易的事。
所以孔子才把它作为君子的人格标准。
孔子在给学生讲课的时候，曾经很认真地跟他们讨论过君子的问题，他说：“君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
”（《论语·宪问》）孔子一上来很谦虚， 说“不忧”、“不惑”、“不惧”这三点自己做不到。
什么叫“仁者不忧”
就是说，一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。
只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。
什么叫“知（智）者不惑”
在区区半个世纪之前，一个人一生可能就在一个单位，婚姻基本上不会有任何变动，从小到老可能就住在一个大杂院里。
人们的烦恼可能是生活的或然性和可选择性太小。
但在当今社会，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多。
这是一个繁荣时代带给我们的迷惑。
我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。
当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所“知者不惑”。
什么叫“勇者不惧”
用老百姓的话来说就是“两强相遇勇者胜”，也就是说，当你的内心足够勇敢、足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，自然就不再害怕了。
一个真君子做到了内心的仁、知、勇，从而就少了忧、惑、惧。
孔子说这三条我做不到。
子贡说“夫子自道也”，您说的不就是您自己嘛
大家看，孔子告诉我们的做人标准，不是苛责外在世界，而是把有限的时间、精力，用来“苛责”内心。
一个人内心对自己要求更严格一点，对别人就会厚道一点。
我们今天老说做人要厚道，厚道并不是窝囊，而是他可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上想问题。
因此，只有真君子才能做到“不怨天，不尤人”，既不抱怨老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界上没有人了解我。
一个人内心没有了“忧”、“惑”、“惧”，自然就减少了对外界的抱怨和指责，也就增强了把握幸福的能力。
而增强把握幸福的能力，正是学习的终极目的。
孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。
”（《论语·宪问》）古人学习是为了提高自己，今人学习是为了炫耀于人、取悦于人。
真正尊崇学问的人，他的学习是为了人心灵的建树。
从书本上学，从社会上学，从小学到老，无非是学习一种把握幸福的能力。
做好自己的事，当一个善良的人，这是《论语》对于君子的第一条界定。
但是不是做一个善良的人就可以称之为君子了呢
还不是。
做一个内心完善的善良的人，是成为君子的前提。
但仅有这个是不够的，孔夫子心目中的君子，不仅是一个好人，还要是伟大和高尚的人，他要胸怀天下，奋发有为。
孔子曾经说过，“士而怀居，不足以为士矣”(《论语·宪问》)。
就是说，一个人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那么这个人就不能够成为一个真正的君子。
孔子的学生曾子曾经说过：“士不可以不弘毅，任重而道远。
仁以为己任，不亦重乎
死而后已，不亦远乎
(《论语·泰伯》)”这样一份担当，后来就演化成了中国儒家人格中所谓的“天下兴亡，匹夫有责”。
中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分离的，而是人格理想的两端。
用林语堂先生的话来讲，中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。
这就是我们经常的一种表述，叫做“穷则独善其身，达则兼济天下”(《孟子·尽心上》)。
一个人在显达的时候能以天下为己任，而在困窘之时还不放弃个人修养，还能心怀天下，这就是君子了。
在孔子之后，中国古代有许多名士当自己穷极潦倒的时候，还念念不忘苍生黎民。
诗圣杜甫在自己的茅屋仅能容身、破败漏雨之时，他想的却是“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”(《茅屋为秋风所破歌》)，想让更多的人住上好房子。
我们不会感到杜甫是在说大话，而是会被那博大的胸襟和炽烈的感情所震撼
再比如范仲淹，他认为一个士人不论是“居庙堂之高”还是“处江湖之远”，都应该系念天下君民，都应当“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”(《岳阳楼记》)。
这样博大的胸怀，这样高远的志向，不难看到孔子和《论语》的影响。
读到这里，大家也许会有一种疑问：儒家讲“天下己任”是要以牺牲个人利益为前提的吗
其实孔夫子并不否认个人利益的存在，相反，他所倡导的这样一种笃定、实用而温暖的人际理论是以保障每个人利益权利最大化为前提的。
他让你在此基础上尽量为社会做更多的事情。
但孔子认为谋求个人利益的时候不能不走正路，一心想走捷径，一心想贪小便宜。
孔夫子认为，走正路还是走捷径，是君子和小人的区别。
他说：“君子喻于义，小人喻于利。
”(《论语·里仁》)“义”就是“宜”，也就是说，君子走的始终是一条适宜的正路。
而小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路。
那么，君子和小人有哪些不同的表现呢
孔子说：“君子怀德，小人怀土。
君子怀刑，小人怀惠。
”(《论语·里仁》)就是说，君子和小人每天心中惦记的事情是不同的。
君子每天牵挂的是自己的道德修缮，小人则记惦的是自己的家乡；君子心中始终有一份规矩、法度，不得超越，小人则满脑子想的是些小恩小惠，小便宜。
一个人他每天就惦记自己家的事情，比如我怎么样能够多买一套房，我怎么样利用一下福利分房政策，每天算计着自家的衣食居住，这就是孔夫子说的小人的心思。
当然这也没有太大的过错，但是如果一个人的心就拘囿在这么一点点利益上，为了维护和扩大这一点点利益而不顾道德和法律的约束的话，那就很危险了。
君子从来是尊重道德法制的，就像我们每一个人，走过街天桥，走人行横道，等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是当这点限制成为彼此尊重、社会默契的时候，却保障了自己的安全。
而小人则贪图眼前的利益，喜欢钻小空子，占小便宜，一次两次可能得手，但这里面潜藏着危机，肯定迟早要吃大亏。
还是拿走路来说，一看红灯、绿灯中间闪着黄灯，赶紧跑过去吧，觉得这个事情沾了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。
礼仪之道礼仪是在人际交往中，以一定的约定俗成的程序方式来表现的律己敬人的过程，涉及穿着、交往、沟通、情商等方面的内容。
礼仪是我们在生活中不可缺少的一种能力。
从个人修养的角度来看，礼仪可以说是一个人内在修养和素质的外在表现。
从交际的角度来说，礼仪可以说是人际交往中适用的一种艺术、一种交际方式或交际方法,是人际交往中约定俗成的示人以尊重、友好的习惯做法。
从传播的角度来看，礼仪可以说是在人际交往中进行相互沟通的技巧。
可以大致分为政务礼仪、商务礼仪、服务礼仪、社交礼仪、涉外礼仪、外交礼仪等六大方面。
“九宾之礼”。
这是我国古代最隆重的礼节。
它原是周朝天子专门用来接待天下诸侯的重典。
周朝有八百个诸侯国，周天子按其亲疏，分别赐给各诸侯王不同的爵位，爵位分公、侯、伯、子、男五等，各诸侯国内的官职又分为三等：卿、大夫、士，诸侯国国君则自称为“孤”。
这“公、侯、伯、子、男、孤、卿、大夫、士”合起来称为“九仪”或称“九宾”。
周天子朝会“九宾”时所用的礼节，就叫“九宾之礼”。
“九宾之礼”是很隆重的：先是从殿内向外依次排列。
九位礼仪官员，迎接宾客时则高声呼唤，上下相传，声势威严。
按古礼，“九宾之礼”只有周天子才能用，但到了战国时代，周朝衰微，诸侯称霸，“九宾之礼”也为诸侯所用，演变为诸侯国接见外来使节的一种最高外交礼节了。
《廉颇蔺相如列传》中的“设九宾之礼”就是指此。
“跪拜礼”。
早在原始社会就以产生，但那时人们仅仅是以跪拜的形式表示友好和敬意，并无尊卑关系。
进入阶级社会后，情况就不同了，特别是在封建社会里，“跪拜”是一种臣服的表示，“拜，服也；稽首，服之甚也。
”即使是平辈跪拜，也有彼此恭敬的意思。
“跪拜礼”其表现形式有多样，但主要有以下几种：⑴“稽首”：是臣拜君之礼。
拜者头首着地，并停留较长一段时间；⑵“顿首”：即叩首、叩头。
头一触地就起，是一种用于平辈间的，比较庄重的礼节。
古人就常常在书信的头或尾书以“顿首”二字，以表敬意；另外，还有“空首”、“再拜”等。
“揖让礼”。
“揖”是作揖，双手抱拳打拱，身体向前微倾；“让”表示谦让。
这是一种大众化的礼节，一般用于宾主相见时，或平辈间、比较随便的场合。
“打拱作揖”即是一种引见，也表示一种寒暄问候。
这一礼节，最能体现中华民族“谦让”的美德。
“袒臂礼”。
又叫“左右袒”，是一种特定场合下的特殊礼节。
所谓“左右袒”，是指露出左手臂或右手臂，以表示拥护哪一方面的意思。
它一般用于事态严重的场合，通过“袒臂”表示拥护谁，藉以解决争端。
相当于今天的举手表决。
这种礼节，大约产生于春秋战国时代。
“虚左礼”。
古人一般尊崇左，故以右为较尊贵的地位。
但乘坐车辆时，却恰好相反：车骑以“左”为尊位。
如《信陵君窃符救赵》：“公子车骑，虚左，自迎夷门后生。
”后来经过演变，“虚左”就表示对人的尊敬。
在“待客”或“给某人留下官位”时。
常谦称“虚左以待”。
“虚左以待”的行为，就成为尊重人的一种礼节。
