孟子,李白,杜甫描写泰山的句子分别有哪些
《沛然莫御——我读孟子》 及其闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能御也。
——《孟子·尽心上》 可以说，我最喜欢读的书是《孟子》，虽然正本书也就两万多字，不过其中的学问可是毕生都学不完的。
我觉得读孟子，我们应该有一股浩然之气，正义之气。
而这股气就游弋于孟子全书的字里行间，一当让我们读到共鸣之处，那种豪气，那种气魄，是真的“沛然莫之能御也”。
记得有位学者说过，每当他读完孟子，心中就常聚起一股“气”，莫名来之，每当此时都想找个人辩论一下，或者找点事情大干一番，遇到不平之事，正义之事更是会拍案而起
我想，这个来解释“及其闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能御也”更合适不过了。
这段话的原文是这样的：舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异於深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。
我翻译一下，应该是讲：舜住在深山中的时候，与木、石为伴，与鹿、猪往来，跟深山中的野人差别极少.等到他听到一句好话，见到一件好事，从中获得的力最就像决了口的江河，汹浦澎湃没有人能够阻挡的了。
君子即使行于市井阡陌，扼腕一时，一旦让其“闻一善言,见一善行”而反作于其内心，其中所奋然崛起的动力，自然是“沛然莫之能御也”，“虽千万人，吾往矣”，一旦心中有如此之气，自然是如决江河，这也就是孟子给人带来的无穷动力
所以其间的联系是很明显的，多读读孟子就能体会到了。
从中国古代先贤孟子的角度来看，人和动物的区别在于人
，人性善恶问题就为中外思想家所关注。
孟轲是中国思想史上第一个系统提出人性理论的思想家。
荀况创立的“性恶论”开中国思想史性恶理论研究之先河，直接与孟子的性善论对立。
两大理论的共通与相异之处究竟表现在哪里
作者旨在对此分析的基础上，浅略总结这两大思想，以便助于我们当代社会的道德建设。
一、人性的理解的比较孟子和荀子对于什么是人性，各有不同的理解。
孟子以为的人性是人之所以为人的特性，是人区别于其它动物所具有的根本标志。
他认为人的本质特征在于人具有“恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心”这四心，这四心同时是孟子主张性善论的叙述起点。
并认为这“四心”又可为人的四个“善端”，发展起来可以培养“仁、义、礼、智”这四德。
而荀子以为的人性，是指人还未进入社会生活之前、生来俱有的自然本性，正所谓：“凡性者，天之就也”。
（《荀子．性恶》）可见，在荀子这里，人性主要是指自然生成的人的本能。
它不具备孟子所说的“四心”或德性的“善端”，而且不仅不具有善端还肯定这些自然本性具有恶性，如：“今人之性，生而有好利焉，顺是故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是故残贱生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是故淫乱生而礼义文理亡焉”（）。
并进一步指出，人的自然本能包括：“饥而欲饱、寒而欲暖、劳而欲休”等生理本能和“好荣恶辱”、“好利恶害”等心理本能这两个方面。
需要指出的是，与荀子相比，孟子也肯定人具一定的自然本能，但他认为这是人与动物均具有的成份，这些成份无所谓善恶或道德性，这也并非孟子所指的人与动物区别之根本。
因为在他看来，这些自然本能的满足，人与动物均需依赖一定的客观条件来满足，而人性中的“善”的成份是人所特有的。
在这里我们可以看到孟子和荀子对于人性内涵的截然相反的主张。
即孟子所指的人性是人的根本特性，其中含有“善”的因素，即人区别于其它动物所具有的道德性；而荀子所指的人性仅指天赋予人的自然属性，其中只含有“恶”的因素，而人的道德性在于后天的人为培养。
二、性善论和性恶论的内涵的比较孟子性善论理论的内容主要包括以下几个方面：第一、人人均有向善之心，即良知。
“人性之善也，犹水之就下也，人无有无善，水无有不下”（），可见，人性善就如流水就下一样自然，是人们求善的前提。
又说，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之” （）肯定了人性善实指人人生而皆有“恻隐、羞恶、恭敬、是非”这“四心”。
再此基础上，又论述，这“四心”就是人的四个善端，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；恭敬之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
“人之四端，犹其有四体也”（）。
并宣称“仁义礼智”这四端，不是外在因素强加于人本身，而是人本来就有的成份。
由此叙述线索可知，这向善的“四心”和“四端”是人先天具有的，这是孟子性善论内涵的前提。
第二、人人均有为善之能，即良能。
孟子在论述人人皆有“为善之心”后，又论证了人们同时还具有“为善之能”，为“善心”向“善行”的转化提供了可能。
他以为“仁、义、礼、智”这四德构成了人的道德能力即“才”。
人们因为这种“才”就可能将四端扩而充之，发展到完善的程度成为圣人。
又说，“若夫为不善，非才之罪也”（），如果人未能完善自我，成为“圣贤”，并不是他没有这种能力，而是能力没有得到发挥。
第三、以其心尽其能。
孟子在论证人天生具有“良知”和“良能”之后，提倡应发挥人的主观能动性，利用“良知”与“良能”加强，培养“善”。
如“仁，人心也；义，人路也。
舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉”（）。
说明四心极易放失，要重视人的主观能动性，加强道德自律，坚定求善的信念，以免丧失“善心”。
在这里体现人性要从善，道德自律的重要性。
荀子的性恶论则主张：第一：“恶”是出于人性之自然，而“善”是出于对人性的改造。
如：“今人之性从而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；……。
故必将有师法之化，义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。
用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也” （）。
人性生来是好利多欲的，性中并无礼义等道德因素，一切善的行为都是后天勉励而成。
又说：“凡人之欲为善者，为性恶也”（）。
出人们之所以求善，就在于他们本性中没有善，否则也不用求之。
即荀子是以人的自然本性是“恶”作为其叙述起点。
第二：化性起伪。
既然人性是恶的，那么人的德性培养则在于改造人性，即“化性起伪”。
它包含三层含义，首先，荀子以“人性恶”论证“化性起伪”的必要性。
“荀子以枸木必须矫楺而后直，钝金必须磨厉而后锋利的例子来说明这一必要性”①。
也就是说，一方面，正因为人性中有恶的因素，所以更加要改变恶性而培养善；另一方面人要培养道德就如枸木变直、钝金变利一样需借助一定的外部力量，即一定社会规范制度来加以约。
这样，将人性本恶到必须加强为善的行为培养就成为一个必然的过程。
其次，荀子认为人们具备“化性起伪”的能力。
如：“然则仁义法正有可知可能之理，然而得之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具；然则其可以为禹明矣”（《荀子．性恶》）。
这里指出，人人都具有认识仁义礼法的才质，并能运用之进行选择，而做出符合道义的行为，充分肯定了人能运用自身的本质力量加强内在的。
最后，由前面二层含义可知“化性起伪”的过程，这个过程有赖于人自身能动性的发挥和社会礼法制度的约束，从而使得人人知恶、知善、行善成为可能。
三、性善论与性恶论理论根据的比较孟、荀对于自各理论的最终根据，在我看来，也有相似和相别之处。
他们对于人性为什么是善
以及人既然生来就恶的，道德又起源于何处
各有自己不同的回答。
性善论的理论根据在于——同类意识。
具体而言包含二层含义：第一，人与禽兽相别。
强调区别的本质，在于人的社会属性——道德性。
“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之”（）。
这里的“几希”和“之”即指人类所具有的道德性（四心和才），这是人类区别于与动物的根本原因。
孟子将人的“性”分为两种：自然属性和社会属性，“口之于味，目之于色，耳之于声，鼻之于臭”的性是自然属性，这是人与动物都具有的属性；“仁、义、礼、智”等社会属性，是人所特有的。
第二，人与人相同。
因为同类意识，人与人相同。
孟子在其述叙中多次举例论证人与人相同，他所指的人与人相同不仅指人的自然属性相同，并在此基础上类推“人心”的相同。
如“故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；同之于色也，有同类焉。
心之所同然者何也
所以理也义也” （《孟子．告子》）。
可见由“自然需求”的相同到“心同”成为一种必然。
这样，“受同类意识支配的人，就能以自己的好恶趋舍本能地推想他人的好恶趋舍：自己喜好的事物，也希望别人同有；自己厌恶的东西，也不希望加之于人”②。
在这里我们可以看到，“人与人相同”为人们在社会生活中“推己及人”的实施提供了保证。
由此进一步论证，基于同类意识，使人充分认识到彼此之间的共通之处，并由此推已及人，再加以一定道德自律的约束机制来保证人的“善心”及其向“善行”发展。
而荀子主张人性本来就是恶的，那道德又是怎样产生的呢
在这里，荀子的论述与孟子的论述有所一致，又有所区别。
根据冯友兰先生的理述，荀子认为道德之所以成为需要，有两个方面的论证：“即人们不可能没有某种而生活和人要有道德是因为人们人应当具备它而区别于动物，并不是人们无法回避它”③。
先说第一方面，首先，荀子认为人们的道德是在社会中劳动的产物，恶是出于人性的自然，善是出于对人性的改造。
人们要征服自然，改造自然，能力有限，必然要结成一定，而这些组织中，人们需要制定行为的规则，这就是“礼”。
其次，由于人性均是好利多欲的，人们在社会生活中满足各自不同的需要时必定会遇到各种纷争，因而限制这种纷争成为必要，这时也是靠“礼”来限制。
有了这种礼，才有道德，遵守礼即守道德。
以上论述我们可以看到孟子和荀子对于道德起源的不同说法。
孟子以为人所为人的特质是人性善，有道德是天赋的，而荀子认为人性生来就恶，道德是在过程中由实践的需要而产生，而且人们必须要具有道德，道德是人为，是“化性起伪”。
另一方面，荀子与孟子均主张，人区别于禽兽在于其有道德。
荀子说：“人之所以为人者，非特以其二足而天生也，以其有辨也。
夫禽兽有父子而无父子之亲，有牝牡而无男女之别。
故人道莫不有辨，辨莫大于分，分莫大于礼”（）。
认为人必须在后天社会环境中有道德和一定社会关系才能区别于动物，而孟子认为人与动物区别也在于有道德，并且这是人作为人已经具有了的，后天的培养只需在今天教养中发挥其能动性找回失去的“德性”。
可见二者虽都强调道德性是人与动物区别的标志，但各自的理论基点不同。
由此可见，孟轲的性善论是以同类意识为其理论起点，进而推倒出人类都有四心，并具有扩充四心的能力——才，再加以一定道德自律机制和推己及人的方法运用，人人均可以培养道德品质，人们具有的道德观念是先天赋予的；而荀况的性恶论则是以人的自然本性恶的，是不具有道德观念的，认为人的道德是因为性恶而在后天环境和社会教养中产生的。
从这里我们可以看到性善论和性恶论最根本的区别。
四、对于道德实践的比较孟、荀基于各自不同理论主张，都强调人在社会中进行道德修养的重要性。
性善论主张，修善的核心是“扩而充之”（之指人性中的“四心”），找回失去的善端。
而性恶论主张，修善的核心是改造人性中的恶端（“化性起伪”），人为的培养善心。
从二者对于道德修养的过程来看，是完全逆向而行的。
孟子认为修养的目的是主要要求人们将善心找回，而荀子认为修养的目的是要求人们将恶性不断改造，重新建立善性。
可见，孟子主张道德修养要顺着人的“性”扩充，而荀子则主张道德修养要逆着人的“性”改造。
从培养德性的方法上也有所不同，孟子强调道德自律并推己及人，鼓舞人们发挥主体能动性，自觉接受教化与环境的熏陶，提高人们的道德境界，他认为道德修养要先内求而后外求。
内求即指内在修炼，包括：寡欲、反求诸己、集义、养心等，基于内求之上再达到推行道德于外，主要体现了道德实践个体在道德修养上的重要性。
而荀子则强调道德修养一方面要自己不断学习和积累，以及学习时择地、择人的重要性；另一方面要重视外在的礼仪规范对人的约束。
他认为接近良师益友，在礼法等强制性因素制约下才可以日臻于正道，既体现了道德实践个体在道德修养中的能动性，又强调社会环境对个体的外在约束性。
内因与外因并重的培养途径体现了荀子丰富的辩证法精神。
五、性善论与性恶论的现代意义从以上的分析中，我们可知无论是性善论还是性恶论均有其合理的一面，也有其不可避免的缺陷性，我们不能说二者谁更伟大，只能利用其合理性的一面使我们今天的道德建设大受裨益。
首先，我们从孟轲性善论之根据——同类意识来看，它从人与兽之别道出人区别动物而具有道德性，体现了人类的尊贵和对道德的追求；同时又以人与人基本的生理需求相同推导出人们的精神需要的共通，这样每人都会以自己的需要或不需要而考虑到他人的需要成不需要。
而将由同类意识产生的善心向他人推而广之的手段即是道德自律。
虽然每个人能够意识到他人的需要或不需要，但要使得每人满足他人的需要或不满足他人的不需要则要建立在对他人的强烈道德责任感之上。
而孟子提出的道德自律的建设则为这种可能提供了保证。
因为“这种精神自律并不是依靠对某种道德原则的恪守，而是源于自身的需要和感觉出发而产生的将心比心和推己及人，由于其出发是自己的需要和利益，因而更真实，更可靠。
”④并且这种基于同类基础的道德自律更易内化于人们的日常生活，而不是基于对空洞的道德说教的无视或强制遵守式的道德实践，依这种道德自律而进行的道德实践，似乎更有生命力。
再次，荀况的性恶论在肯定人性的不完善和自私基础上，提出要人为的培养德性，不能坐等人性的自行完善，必须用后天的人为节制来理顺先天不足的人性，这一必然结果。
在此过程中，荀子首先肯定人们皆具备“智能”，同时强调从外部以礼义制度方式来规范人们的行为和社会秩序。
这一思想对今天我们的社会道德建设似乎更具有现实实践意义。
荀子在德性培养过程中肯定了人自身，因而人均可以通过学习和熏陶加强道德自律能力的培养，同时又强调礼义等制度规范对于改造人性的重要性，以一种外在机制形成道德他律约束人们的行为，二者相结合，使得德性的培养建立在道德主体的自律意义上的他律约束，这对于任何一个社会的道德建设来说均是一个不可逾越的阶段。
对于我国的市场经济体制社会，如何对待义利关系、如何解决道德失范、道德滑坡等问题尤为重要。
面对这些现象，虽然我们需要依靠由自律完善的理想人格作为道德楷模而引导社会的道德建设，但对于普通大众来说，将自律和他律同时实施方式才能更切实际。
总之，无论是孟轲的性善论，还是荀况的性恶论均认为人的德性培养在于人本身，而且人本身具有这种力量。
性善论以同类意识为逻辑起点，道德自律的方式，将善行溶入人们的日常生活，而完成道德实践过程；性恶论则以人性为恶，善是人为培养为论述过程，以道德他律为主、结合自律的方式，鼓励人们改造人性，完成道德实践过程。
这在人类发展史上具有伟大意义
问渠哪得清如许,为有源头活水来一句富有哲理,是千古名句,你还积累了哪些这样的诗句,再写一句
会当凌绝顶，一览众山小不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层沉舟侧畔千帆过，病树前前头万木春海日生残夜，江春入旧年山重水复疑无路，柳暗花明双一村欲穷千里目，更上一层楼接天连叶无穷碧，映日荷花别样红不识庐山真面目，只缘身在此三中春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干随风潜入夜，润物细无声落红不是无情物，化作春泥更护花宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来梅须逊雪三分白，雪却输梅一段香
以孔子或孟子的某一句名言为题，写一篇议论文（十分火急
）
《沛然莫御——我读孟子》及其闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能御也。
——《孟子·尽心上》可以说，我最喜欢读的书是《孟子》，虽然正本书也就两万多字，不过其中的学问可是毕生都学不完的。
我觉得读孟子，我们应该有一股浩然之气，正义之气。
而这股气就游弋于孟子全书的字里行间，一当让我们读到共鸣之处，那种豪气，那种气魄，是真的“沛然莫之能御也”。
记得有位学者说过，每当他读完孟子，心中就常聚起一股“气”，莫名来之，每当此时都想找个人辩论一下，或者找点事情大干一番，遇到不平之事，正义之事更是会拍案而起
我想，这个来解释“及其闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能御也”更合适不过了。
这段话的原文是这样的：舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异於深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。
我翻译一下，应该是讲：舜住在深山中候，与木、石为伴，与鹿、猪往来，跟深山中的野人差别极少.等到他听到一句好话，见到一件好事，从中获得的力最就像决了口的江河，汹浦澎湃没有人能够阻挡的了。
君子即使行于市井阡陌，扼腕一时，一旦让其“闻一善言,见一善行”而反作于其内心，其中所奋然崛起的动力，自然是“沛然莫之能御也”，“虽千万人，吾往矣”，一旦心中有如此之气，自然是如决江河，这也就是孟子给人带来的无穷动力
所以其间的联系是很明显的，多读读孟子就能体会到了。
用孟子的名言为题写篇议论文，不要从百度上找的
仁政王道之光 ----从《齐桓晋文》看孟想 礼崩乐坏，诸侯纷战乱频仍，百家争鸣。
历史的车轮呼啸碾过尘封的记忆，超越时空的对话带领我们聆听亚圣孟子灵魂的真谛。
孟子名轲，邹国人，降生于那个古老而纷扰的年代。
他是鲁国贵族孟孙氏的后裔，没落为士后受学于孔子之孙，在战国时期把儒家学说继承流传，发扬光大。
孟子在各国游说政治主张不被采纳时他不贪恋名位，毅然罢官而去，着书立说，广招门徒，把自己的理想寄托于将来，而后与他的弟子们把自己的学说整理成书，即为《孟子》。
位列四书，流传至今。
《孟子》的出现，是古典散文从章到篇的划时代作品。
在这部作品里，不管是义正言辞的说理文也好，高谈雄辩的辩论文也好，幽默的谐趣的讽刺文也好，都具有明畅、犀利的风格。
孟子的文章说理畅达，气势充沛并长于论辩，站在士的立场上将他的政治主张、哲学理论、教育纲领等穿插其中，读之醍醐灌顶，令人受益匪浅，回味无穷。
知识浅薄，接触的过孟子精髓不过是冰山一角。
从最初的“天时不如地利，地利不如人和”的用兵观再到“鱼 生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。
”的就义观；以致“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
”的人生观，孟子的思想延续至今，已渗透到生活的方方面面。
但给我留下印象最深的还是那篇被选入高中语文教材的《齐桓晋文之事》。
“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡、豚、狗、彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。
”文中勾画的是一副多么温馨祥和的图景；书中讲述的又是一个多么浅显而深奥的道理。
在那个兵戈相向的年景，诸侯各国“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”，人民陷于战乱的水深火热之中，食不果腹，颠沛流离。
”社会矛盾日益尖锐：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，路有饿殍。
”广大下层民众在战争，贫穷，饥饿的夹缝中步履维艰，却还是摆脱不了苛政峻法的剥削，“民之憔悴于虐政未有甚于此时者。
”所以，孟子提出“仁政”观点，民本思想具有非常重要的现实意义。
在全书中很多篇章都彰显了这种“人民性”，他能够超越阶级的束缚，站在劳苦大众的立场上分析利害关系，为民请命，是孟子学说进步性的一个体现，也为他赢得了广泛的群众基础。
“民为贵，社稷次之，君为轻。
”孟子认为，统治者要想恒久稳固，长治久安，首先要“得民心”，“合民意”，与民“同忧”“同乐”“同好”“同恶”，对于人民的需要要满足他们，给予他们充分的生产资料，使他们能够安居乐业。
因为“若民，则无恒产，因无恒心。
苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。
”无论是大国还是小国，想要顺应时势的发展，在动荡多变的世界上立足。
都应该“制民之产，使仰足以事父母，俯足以畜妻子；乐岁终身饱，凶年免于死亡……老者衣帛食肉，黎民不饥不寒……”方能“王天下”。
这种的仁政学说的基础是以是“仁、义、礼、智”四德为标志的“性善论”，推行仁政的关键是人们注重自己的灵魂修养，“养浩然正气”，国君“以德治国”而不是“以法治国”，人与人之间和睦相处，友爱互助，那社会秩序自然井然有序，文明之气随之蔚然成风
仁政和民本发展到一定程度，就是王道。
王道亦是孟子哲学的中心概念。
在本章中，孟子就是通过由小到大，由近及远的方式，循序渐进鼓励齐宣王舍“霸”图“王”，分析了以力求霸必定失败保民而亡必定成功的两种既然不同的结局。
这种王道的思想也同样贯穿于《孟子》中的其他的篇章：比如《寡人至于图也章》中孟子针对梁惠王自满于移民，移粟的矜功思想，用五十步笑百步的生动比喻，规劝他回归事物本质，施行王道才能“望民加多”，孟子曾多次借喻梁惠王实行王道，众所周知的“缘木求鱼”典故，就是个很好的例子；再如《夫子当路于齐章》中，承接本章，孟子对公孙丑首先表示鄙视霸道的态度，反映出当时人们迫切要求统一的呼声；还有《宋小国也章》中点明了“王政”就是同情人民疾苦，替人民做好事，就像尧舜殷汤一样得到天下百姓的拥戴，就算国再小也不怕大国侵略；另外《易其田畴章》《齐王问卿章》中多次提到实行的王政施行后“老有所养”，“路不拾遗”“民胞物与”其乐融融的社会景象……无不在方方面面直接间接地表达了自己的王道思想。
虽然在弱肉强食，称霸争雄的春秋战国有些不切实际，脱离潮流。
但王道主张的“以德服人”“中心悦而诚服”“天下归往”却为统治者设计了一条较为科学和清醒的统治道路。
在当时为缓和阶级矛盾，客观上曲折地反映了人民的部分要求，对于发展生产，改善人民生活起到很大的推动作用。
这种先承孔子的“仁”，为政以德，后被董仲舒异化为“天人感应”的思想，作为儒家学说的思想主流，和“礼”并用于封建社会的统治之中，产生深远影响。
但是与大多儒学思想一样，王道受时代的制约，却具有一定的阶级局限性和历史局限性。
其一，王道思想片面的强调了“仁”和“徳”，没有考虑到社会所处的客观现实，忽视了法学的作用；其二，受“性善论”驱使太过注重人的自身操守，强调发挥人的自制力和能动性，具有一定的主观唯心的倾向；其三，社会大背景从分裂走向统一，战乱在所难免，孟子笼统反对一切武力有些过于盲目，不如墨子的“非攻”主张来的科学；其四，在社会动荡的年代，儒家所提倡的“德政”和“道德感化”不利于有力地加强中央集权，难以实现国家统一，孟子在那时所勾勒的“大同社会”只能成为一种单纯美好的设想；其五，仁政和儒学都是为小农经济占基础的封建社会服务的上层建筑，所谓的仁政爱民，是一种有阶级的“小爱”而不像墨家所推崇的那种“兼爱”。
“民贵君轻”的思想只不过是维护封建统治的一种工具罢了。
“取其精华，弃其糟粕” 对于当今社会，王道中的某些闪光的思想，仍有很大的借鉴作用。
“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。
谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。
养生丧死无憾，王道之始也”。
这其中就包含了现在很流行的可持续发展的思想的雏形，指出开发索取要有节制，把握好人与自然的复杂关系，要爱护自然，保护生态，既要保证当代人的生产生活需要，也要为子孙后代留下一定的生存资料供其繁衍生息。
这与党的十六届三中全会中提出的“坚持以人为本，树立全面、协调、可持续的发展观，促进经济社会和人的全面发展”有先声先导之妙，可见孟子超凡的远见和惊人的卓识
还有孟子和世世代代的儒学家门孜孜追求的那个最高理想社会----大同社会。
里边畅想的当大道也就是“王道”施行的时候，能“天下为公”，人们能“讲信修睦，各得其所”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，与东晋诗人陶渊明所期待的世外桃源，还有西方盛行的“空想社会主义”有异曲同工之妙，然而在当时社会生产力还没有发展到这种社会形态所要求的程度时，一切不过只是镜花水月般蓬莱仙境罢了。
但毕竟在那段民不聊生的黑色日子里，能或多或少的在精神上给予身心困苦的人民大众以安慰。
而现在不同了，随着社会的不断发展，时代的日趋进步，我们有信心也有能力把这个追寻了千年的理想变为现实。
在中国特色社会主义的大背景下，我们将“王道”的精神发扬光大，依然强调社会道德。
但这种以德治事的思想是以雄厚的社会经济实力和物质财富为基础，实现最广大人民的利益为保障，依法治国为方略的。
只要大家共同努力，坚持以经济建设为中心，全面实现小康社会的宏伟蓝图，完成中华名族的伟大复兴。
构建一个“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处”并不是纸上谈兵的官文
“仁政王道在，光焰万丈长”，虽历经历史的洗涤，时光的锤炼，正真的精华也不会因年代的沧桑而褪色
“推陈出新，革故鼎新”让我们学着领悟的圣人思想汲养，站在前人的肩膀上，奋发图强，开创明天的辉煌
