涡阳老子庙导游词
老子庙，始建于东汉，位于安徽省涡阳县太清宫镇。
自汉桓帝后，唐、宋、金、元、清等历朝代典籍都有皇帝亲谒或派大臣拜竭的记载，唐朝帝王对老子更是尊崇有加，自称老子后裔，尊老子为圣祖，在这里大兴土木，扩修老子庙为老君庙，后又下诏改老君庙为太清宫。
唐高祖年间，太清宫“宫阙如帝者居”。
有宫殿600余间，占地872亩。
宋大中祥符七年，宋真宗赵恒率百官亲临太清宫，发国帑重修太清、洞霄二宫，“庙貌比唐时有加”。
老子庙现存文物名胜古迹众多：太清宫太极殿、望月井、铭碑、古柏、隐山遗址、先天太后之赞碑、洞霄宫、圣母殿、娃娃殿、赖乡沟等二十余处。
太清宫是老子生地留下的最重要的纪念建筑。
作文写老子庙用移步幻景的方法(300字)
走进公园大门，首先映入眼帘的是满地枯黄的落叶，高大的法国梧桐，失去了往日绿叶团团、浓荫匝地的风采，显出几分潇瑟与瘦削来，使人想起步履满跚的老人。
树上不时飘落的片片黄叶，随风盘旋，“从天而降”，散落在草坪、池塘、小道上，给美丽的园景涂抹上一层斑驳的色彩。
园内，开阔的大草坪，浅草平铺，秋意盎然，在晨光的映照下，像一张色泽金黄的大地毯。
四周高大挺胸的雪松，绿叶苍翠，郁郁葱葱，使人感到无限生机。
沿着步行道走去，随处可见的花坛里，鲜花盛开，景色喜人。
一串串红得像燃烧的火焰，竞相开放；白菊花好似象牙琢就的精美工艺品，花朵硕大，冰清玉洁，镶嵌在一串红的周围，红白依托，互相映衬，真是美丽极了
走到荷花池边，我不觉被池中落叶构成的图案吸引住了，深浅不一的黄叶，在池中时浮时沉，有的孤零零地飘在水面上，像湖中的一叶扁舟，有的三五片汇集在一起，被风吹得时即时离，有分有合，在人眼前幻化出小狗、小猫、高楼、大山等模糊的形象来。
一阵秋风吹过，池中泛起粼粼波纹，它们便一起跑到池塘的那一边去，什么都不像了。
只有依偎在池水一角的落叶，任凭风吹不动，始终保持着固定的形状。
高炉老子庙游记作文
老君山因太上老君李耳在此归隐修炼而得名，具有2000多年的悠久道教文化历史。
老子写成《道德经》后，就告别函谷关的关令尹喜，骑着青牛而去，《史记》记载：“莫知其所终”。
据文字记载，老子归隐于洛阳景室山，即老君山。
因此老子文化和道家文化深深地影响着老君山地区，老君山也成为中原山水文化的杰出代表。
老君庙、灵官殿、淋醋殿、道德府等庙宇，古朴凝重，香火炽盛，一直是中国北方各省道教信众的拜谒圣地。
老子庙的对联 并未成翁，到处也需杖履
老子，姓李，名耳，字伯阳，聃，楚国苦县（邑县）人。
约生公元前571年至公元前471年之 间，曾做过周朝的守藏史。
晚年在陈国居住，后出关赴秦讲学，不知所踪。
老子遗留下来的著作，仅有《五千文》即《老子》，也叫《道德经》。
它是老子用韵文写成的一部哲学著作。
它是道家的主要经典，也是研究老子哲学思想的直接材料。
《老子》被俄、日、德、英等国视为古代哲学中的奇葩而翻译出版，深受各国读者喜爱。
一、老子和《老子道德经》 老子是我国古代的哲学家。
他是道家学派的创始人，是中国，也是全世界最早具有朴素辩证法思想的伟大哲学家。
老子的平生事迹，很不清楚。
司马迁在《史记》一书里，给他写了一个传记，但是写得很简单。
我们只知道他姓李，名耳，字聃。
他是楚国苦县人（今河南省鹿邑县）。
也有人说他是陈国相人。
苦县和相是一个地方，原来属于陈国，后来楚国出兵灭陈，就成为楚国的地方了。
后来的人都称他为老子。
老是年高德重的意思，子在古代是对男子的美称，大概凡是有学问有德行的人，都可以得到这个称号。
老子做过周朝的史官。
后来因为周朝衰亡，老子西出函谷关，不知所终。
相传老子出关时，骑着青牛，到了我国西北沙漠以西的地方。
老子经过函谷关的时候，关令尹喜知道他将隐去，请老子著书。
于是老子写下了五千字，这就是他唯一的著作《老子》。
老子的生卒年代，已经不知道了。
历史学者们作过许多的研究，也有过不少争论，但是老子究竟是什么时候的人，直到现在还没有一致的看法。
相传孔子曾经向老子请教过学问，因此有人估计，老子的年岁应当长于孔子。
孔子生在周灵王二十一年（公元前551年），老子大约生在周灵王初年（公元前570年左右）。
但是也有一些学者认为，孔子向老子请教学问在的传说是不可靠的。
根据老子的思想学说来看，老子比孔子晚，大约是战国时代的人。
老子的思想主张，大都保存在他的著作《老子》这本书里。
《老子》共八十一章，分上下两篇，一共只有五千多字。
后来的人又称它为《老子道德经》，因为这本书所讲的是道与德的问题。
另外又有称它为道德经五千言、老子五千文的。
《老子》这本书，后人作了许多注解。
最通行的有汉河上公注，魏王弼注和清魏源的《老子本义》。
由于老子的生平历史我们知道的太少了，《老子》这本书是老子亲手所著的呢，还是老子其人和《老子》一书的关系并不很密切
在这个问题上也有争论。
目前学术界还没有取得完全一致的意见。
但是，较多的人比较倾向于这样的说法：老子是孔子以前的人，现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子亲手所著，其中的主要思想却是属于老子的。
它的成书时间不会晚于战国中期。
我们知道，先秦的典籍很少是由一个人执笔写成的，而是由各学派的人不断地补充、发展，经过很多年代才成为一本固定的书。
例如《易经》这部书，从它的形成到写成今天的《易经》的样子，至少经过了五百年，甚至更长的时间。
《老子》这本书，文词很简短，比较艰深难懂。
它虽然经过后人的增订补充，但是其中的主要思想仍然是老子的创见。
现在我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学、政治思想和他在中国历史上的地位和影响。
二、对天帝的否认，道的思想 老子是古代中国较早否认天帝的哲学家。
古代的中国人，以为宇宙间的事物都有神在统治着。
最高的神就是天，或者称为天帝。
天帝是有意志的，它有知识，能喜能怒。
当它喜欢的时候，它就降福给人们；当它发怒的时候，灾祸就来临了。
天帝有着最大的权威，它统治着宇宙万物，统治着每一个人。
它不仅是天上的主宰，也是大地和人世间的主宰，人间的帝王，也是要受它的管辖的。
所以人人都对天帝存在着敬畏的心情。
这种观念，到了春秋时期才开始起了一些变化。
春秋时期的中国社会，无论在政治、经济、文化和思想各个方面，都有显著的变动。
旧的世袭贵族的势力逐渐衰落，新兴的地主阶级开始成长。
这时期诸侯之间进行着持续不断的战争，连年不断的大宗军费和贵族生活的奢侈，加重了人民的负担，激起了人民的怨恨和愤怒，爆发了人民的反抗。
这种剧烈的阶级变化和斗争的现实，使得当时一些头脑比较清醒的统治者，逐渐认识到人民的力量，认识到仅仅用爆力压迫是不行的。
因而不得不去注意人民的意向。
一些先进的思想家对于天帝统治人民的威力有了怀疑，认为天帝也是要考虑人民的要求的。
天帝的绝对权威地位开始动摇了。
老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。
老子说：天地不仁，以万物为刍狗。
这句话的意思是说：天地是无情的，天地对于万物，如同人对于草结成的用来祭祀的狗一样，用过之后，就抛弃了，没有什么爱憎。
这个比较的意思在说明万物的生长运行，并没有什么神的意志在支配着。
老子这种否认天帝支配万物的意思，和春秋时期人们所认识到的自然科学知识，有着密切的关系。
根据记载，当时的历史学家已经知道冬至、夏至的周期。
又发现木星十二年一循环的规律，定出了十二年为一周天的岁星纪年法。
公元前七世纪初，对朔日的推算已经能够达到大体正确。
这些都使人认识到天也有它一定的运行规律，并不能随意行动。
所以天的观念，在人们心中逐渐地具有了科学的意义。
因此，老子否认天帝为至高无上的权威的学说，不是凭空产生的，而是有它的社会历史条件和自然科学知识发展的根据的。
老子否认天帝的存在后，提出了一个道来作为天地万物的本源。
老子说，道是象帝之先的，帝是古代一贯相传的最大权力的天神，但在老子看来，道在帝之前就已经有了。
老子对于他所提出的道，作了许多解说。
他说：这个道不是寻常的、一般的道理，而是天地的原始，万物的根本。
它在天地万物生长以前，就已经有了。
它永远不变地存在着，不停地在天地万物中间运行着。
天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母亲，没有它，就没有宇宙。
老子又说，道是一种看不见形状，听不见声音，捉摸不到的一种混混沌沌的东西。
当你遇见它的时候，看不见它的前面；跟着它的时候，又看不见它的后面。
这是多么神秘呵
但是，它又是什么地方都存在的很平常的东西。
继承老子学说的一个很有名的哲学家庄子曾经说过一个寓言故事。
这个故事是这样的： 有一个名叫东郭子的人，问庄子说：你经常说的什么道，究竟在哪里呢
庄子回答说：道是什么地方都存在的。
到底在什么地方呢
请你明白告诉我。
东郭子又问。
在蝼蛄和蚂蚁的身上。
庄子说。
怎么这样低下呢
在小米和稗子里面。
怎么更加低下了呢
在瓦甓里面。
岂不是愈来愈低下了么
在大小便里面。
东郭子听说在大小便里面，觉得庄子愈答愈不成话，便不再问下去了。
庄子对东郭子说：你要我明白告诉你道在什么地方，我只有把它说得低下些，才显出道是什么地方都存在的，你为什么不高兴呢
这个故事说明世界上一切事物，大至宇宙天地、小至蝼蛄、瓦甓，都包含着道。
所以，道是什么地方都存在的。
它不依赖人们的主观意志，客观地存在着。
庄子故意把道形容得那么低下，目的就在于打破大家对道的神秘观念。
三、无为而治与小国寡民 《老子》一书中，提出了如何治理国家的政治主张，描述了老子所追慕向往的理想世界的图景。
如何治理国家呢
老子认为最好采取无为而治的办法。
什么是老子所追慕向往的理想世界呢
是小国寡民的原始社会。
《老子》一书中，处处都贯彻着无为的思想。
无为就是无所作为。
老子认为理想的统治者治理国家，是让人民去过自由自在的生活，不要去干涉他们。
用无所作为听其自然发展的办法，来达到治理好国家的目的。
在老子看来，虚无的东西才是最有用的东西。
道本身不就是空虚而看不见的吗
它的作用却是这样伟大。
例如车轮，如果没有中间的圆洞，就不能转动了。
我们用的茶杯、磁碗等器皿，如果没有空的地方，就不能装东西。
门户如果没有空处，就不能出入。
房屋如果没有空处，怎么能住人呢
因此老子说，无和空才是有用的。
我们对待事情，无为正是有所作为，无为而无不为，就是这个意思。
如果人人按照无为的准则去过日子，去作人，国家按照无为的准则去治理，这样一切事情就能办理得很好了。
老子说，天下的禁令越多，人民越陷于贫穷。
民间的武器越多，国家越陷于混乱。
人们的技术越巧，越引起许多反常的事情。
法令越分明，盗贼反而不断地发生。
老子反对用刑、礼、智这些东西来治理国家。
他反对重税，反对强大的兵力，反对工商业，反对知识和文化。
认为这些都是违反了无为而治的原则的。
老子一再告诉统治者，如果违反了无为而治的原则，就会引起人民的变乱，以至无法维持和巩固自己的统治。
统治者最好是放任无为，让人民觉得只有个政府存在罢了，而实际上有政府和没有政府都是一样。
这样人民自然会顺从，自然会变得朴实，自然会富裕起来。
理想的君主，只不过是人民的一个首长，他的地位虽然在人民之上，但是人民不会感到他是一个负担和威胁。
老子又是主张愚民的。
他认为高明的统治者治理人民，应该是削弱人民的志向，使人民愚昧无知。
让人民吃饱了饭，筋骨坚强，能够很好地去劳动，过着没有知识、没有欲望、没有企求的生活。
老子说出了人民越无知，对于统治者就越有利的道理，后世统治阶级所采取的愚民政策，从老子这里得到了启示。
老子歌颂着原始的朴素和淳厚，他怀恋着古代的原始社会，认为物质的进步和文化的发展，毁坏了人民的淳朴，给人民带来了痛苦。
所以他说，只有抛弃了智慧，人民才有百倍的利益。
只有抛弃了文化学问，才能免于忧患。
老子指斥了阶级社会所谓仁义的虚伪性，智慧和知识用于欺诈造成的恶果，这是老子思想中的进步因素。
但是，老子不加区别地反对一切的文化，把阶级社会不合理的制度带给人民的灾难和痛苦，也说成是由于知识文化所带来的，这当然是很错误的。
老子理想的社会是：小国寡民。
使有什佰之器而不用，使民重死而不远徙。
虽有舟舆，无所乘之。
虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老，不相往来。
把这段话译成现代的语言是这样的： 领土不大，人民稀少。
即使有许多器具，也不使用。
使人民不用生命去冒险，不向远方迁移。
即使有船和车，没有地方乘坐它。
即使有武器装备，也用不着。
使人民再用古代结绳记事的办法。
吃得香甜，穿得舒服，住得安适，满足于质朴的风俗和生活习惯。
邻近各国互相望得见，鸡鸣狗叫互相听得见，而人民直到老死，不相往来。
老子所追慕向往的社会，正是远古的原始社会，这自然是永远不可能再出现了。
老子的幻想，在一定程度上反映了在春秋战国时代战争频繁，生活动荡不安，统治阶级对人民的剥削残酷的情况下，人民迫切要求安静休息和减轻剥削的愿望。
但是，小国寡民的理想，是违反社会历史发展的规律的。
老子希望出现许多分裂的、彼此独立的小国，人民在每一个小国里，过着落后的原始生活，这与国家的统一，与日益发展的物质文化，不正是背道而驰吗
因此我们可以说它是一种保守落后的思想。
四、光辉的辩证法 老子学说的精髓，是他的辩证法思想。
老子观察了天地万物发展变化的情况，观察了社会历史与政治方面的成与改、存与亡、新与旧、福与祸等对立物的双方面的相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。
老子说过一句很有名的话：祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
这句话后来的人常常引用。
这就是说，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素，它们并不是永恒不变的。
好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。
汉朝有一部叫《淮南子》的书，这部书的内容很多是根据老子的思想写成的。
其中有一个塞翁失马的故事，很生动地说明了祸兮福之所倚，福兮祸之所伏的道理。
故事是这样的： 从前有一个人，住在距离塞上不远的地方。
有一天，他养的一匹马忽然逃到塞外去了。
邻人们都替他惋惜，他的父亲却说：怎知道这不会成为一件好事呢
过了几个月，那匹马又跑回来了，并且带来了一匹匈奴的骏马。
邻人们又都来庆贺，他的父亲说：怎知道这不会变成一件坏事呢
家里有好马，他又是一个喜欢骑马的人，结果堕马跌折了脚骨。
邻人们都来慰问，他的父亲说：怎知道这不会成为一件好事呢
过了一年，匈奴兵大举入侵，附近的青壮年大都在战争中牺牲了，他却因为跛脚未能出征，和父亲一起保全了性命。
这就是后来人们常常说的塞翁失马，焉知非福这一成语的由来。
这个故事里所说的好事和坏事，都是从个人和家庭狭隘利益的角度出发来衡量的。
但是，它反映了我国古代人民和古代思想家从实际生活经验中，初步臆测到好事和坏事可以互相转化的辩证法原理。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏的道理，说明老子没有把对立物的双方看作死的、凝固的东西，而是看作生动的、可以变动的东西。
《老子》一书中，许多地方还深刻地论证相反相成和物极必反的道理。
事物是在矛盾中发展的。
老子说：有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短只有彼此比较才出现，不同的声音产生谐和，前后互相对立而有了顺序。
物极必反：事情在变化中向它相反的方面过渡，到了一定的时候就完全成为相反的东西。
老子说：向相反的方向变化，是道的运动。
这种变化，不是由于别的外来的原因，而是因为事物自身就包含着它的反面的东西。
老子根据这种道理，总结出了一套政治斗争的经验。
老子一再告诫统治者，必须去掉那些极端的、奢侈的和过分的措施，那样会使问题走向另一个极端，结果就会把天下搞坏，就会失去天下。
高明的统治者是能够保持住自己正面的地位不向相反的方向发展的。
如何去做呢
是使自己处柔弱的地位，而使对方处于刚强的地位，刚强已极，就要转化到它的对面，归于失败。
这个道理叫做柔弱胜刚强。
为了证明柔弱胜刚强的道理，老子举 了许多的例子。
他说：天下没有比水更柔弱的东西了，而攻击坚强的力量没有能胜过它的。
又例如：人活着的时候是柔弱的，死的时候便变得坚硬。
万物草木活着的时候柔软，死了就变得枯槁。
所以坚强的东西应属于死亡一类，柔弱的东西应属于生存一类。
军队强大了就会破灭，树木强大了就会摧折。
柔弱是胜过坚强的。
相传有这样一个故事：老子的先生常枞病了，老子去看望他。
常枞向老子张开嘴问道： 你看，我的牙齿还有吗
没有了。
老子回答说。
舌头还在吗
在的。
懂了没有
常枞问道。
先生的意思是说：硬的早掉了，软的却还在。
是吗
老子回答说。
你说的对。
这个故事也是说明柔能胜刚的道理。
老子还初步意识到量的积累可以引起质的变化。
他说，合抱的大树，由细小的萌芽产生；九层的高台，从一堆泥土筑起；千里的远行，从脚上第一步开始。
所以老子又告诫统治者说，事物还稳定的时候，它的稳定容易维持。
事物还脆弱时，容易消融。
事物还微细时，容易打散。
要在事物还未发生前先把它办好，要在事物还未混乱之前先把它理好。
老子发现并了解事物的矛盾性要比一般的古代哲学家更广泛更深刻。
但是，另一方面我们也应该看到，老子的辩证法思想是不完备的、自发的、朴素的。
老子的思想中，也还有着形而上学的观点。
例如老子常常用静止的观点去看世界，他所理想的国家，就是永远孤立和没有发展变化的。
老子虽然承认自然的运动，但是，这种运动只是反复的循环而已。
又例如老子发现了强弱互相转化的规律，这虽然是老子辩证法中光辉的贡献，但是，他把弱能胜强，当作绝对的规律，不能认识强弱形势的互相转化不是无条件的，而是有条件的。
另外，老子的辩证法中，虽然有矛盾的观念，却缺乏积极斗争的思想。
老子学说的精神，不是要发展矛盾，解决矛盾，向前推进，而是要阻止发展，保持原状以至向后倒退。
不过尽管如此，我们仍然可以说，在马克思主义的唯物辩证法传入中国以前，古代哲学家中老子确是具有辩证法思想的伟大的哲学家。
五、对后世的影响 因为老子提出了关于道的学说，后来的人就称老子的哲学学派为道家。
老子是道家学派的创始人。
到庄子时，道家思想有了很大的发展。
后来的人谈到道家时，老子和庄子两人常常是并提的。
道家在我国历史上有很重要的地位。
它对我国封建社会思想的发展，有很大的影响。
《老子》一书是中国封建时代知识分子喜欢阅读的著作。
道家思想的影响，从哲学方面来看，魏晋南北朝的玄学，宋朝的理学，都和道家思想有密切的关系。
我国古代哲学家，研究人生的问题比较多些，例如对于生活的态度，道德的修养这些问题，是十分注重的。
但是，对于宇宙的形成，自然的发展等问题，注意比较少。
老子关于道的学说，第一次提出了比较系统的宇宙观，对后来的哲学家有很大的影响。
在政治方面，汉朝初年的黄老学说提倡休养生息的政策，就是以老子无为而治的思想为主要内容的一种政治学说。
历代的封建统治阶级，也常常采用老子所阐明的驾驭臣民的法术，来加强他们的权力，巩固统治。
另外要说到的是老子和道教的关系。
道教是我国唯一的土生土长的宗教，它是汉朝末年张道陵所创立的。
这种宗教混杂了巫术、神仙、鬼神、阴阳五行等内容，专门讲求长生不老、画符驱鬼等迷信。
道教创立以后，就尊奉老子为祖师。
道教既然是张道陵所创立的，为什么要尊奉老子为祖师呢
这是有一定的缘故的。
老子的生平事迹，在很早的时候就失传了，所以连汉朝的司马迁对老子的记载都很不清楚。
当时大概有不少关于老子的传说，例如说他因为修道，活了二百来岁，他的学问是如何渊博高深，像孔子这样的大学者都要向他请教等等，所以汉朝时候的人，对老子是非常崇拜的。
秦汉的时候，信仰神仙的风气很盛行，相传秦始皇曾经派了五百个童男和五百个童女到海外去找寻仙药。
大约汉朝初年，老子也和神仙联系在一起了。
后来对老子的渲染愈来愈多，成了一位活神仙。
道教创立后，为了吸引群众的注意和信仰，就尊奉这位活神仙为祖师，尊称他为太上老君，《老子》这部书，也就成为道士们诵读的经文了。
道家和道教是不相同的，一个是哲学派别，一个是宗教，各不相干。
由于老子的缘故，有人把道教和道家混为一谈，其实它们并不是一回事。
六、结 语 老子是我国古代伟大的哲学家。
老子否认天帝的存在，打破了天帝的崇高地位，提出道来作为天地万物的本源，并且把天地万物的生长、运行和灭亡，看成是自然的作用，并没有什么神的意志在支配。
这种思想，在当时是有很大的进步意义的。
老子在政治思想方面，主张无为而治。
他的理想世界，是远古时代原始的小国寡民的社会。
老子观察了天地万物和社会历史中新与旧、成与败、存与亡等对立物双方的变化情况，提出了许多辩证法思想，这是我国古代哲学史上放射出来的极为光辉的思想火花，是值得我们特别珍视和感到骄傲的一份历史遗产。
老子在我国思想史上的地位是十分重要的。
他是道家学派的创始人，他的学说对中国封建社会的政治和思想，都有很大的影响。
老子个人简介
老子 老子（约公元前600 - 公元前500） 春秋时思想家，道家创始人。
一说即老聃，姓李名耳，字伯阳，楚国苦县 （今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”（管理藏书的史官），孔子曾向他问礼，后退隐，著《老子》。
一说老子即太史儋，或老莱子。
《老子》一书是否为老子所作，历来有争论。
《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。
《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。
又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。
“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之
”。
其学说对中国哲学发展具深刻影响，其内容主要见《老子》一书。
道家哲学 道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。
一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》（《道德经》）中作了详细的阐述。
道家思想其他的代表人物还有战国时期的庄周、列御寇、惠施等人。
道家倡导自然的世界观和方法论，尊黄帝、老子为创始人，并称黄老。
道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。
老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。
萧呵
寥呵
独立而不改，可以为天地母。
吾未知其名，强名之曰道”（《老子》第25章） 西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以休养生息。
历史称之为文景之治。
其后，儒家学者董仲舒向汉武帝提倡“罢黜百家，独尊儒术”的政策，并被后世帝王采纳。
道家从此成为非主流思想。
虽然道家并未被官方采纳，但继续在中国古代思想的发展中扮演重要角色。
宋明理学更是揉合了道学的思想发展而成。
道家思想后来被张鲁的五斗米道等宗教吸收，并演变成中国的重要宗教之一——道教。
魏晋风流在清谈玄学时更着重炼丹。
因此，道家与道教常被人混淆。
基本观点 道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的进路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的道的哲学。
天道运行有其自然而然的原理在，道的哲学即在解明此一原理性内涵，而得以提出一个活泼自在的世界空间。
透过对此一世界运行秩序之无定限、无执着的认识，道家哲学发展出迥然不同于儒家的社会哲学，社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识型态的束缚。
基本上 道家哲学并不否定儒家的社会理想，但对于社会责任的态度并不先存立场，而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。
道家重视人性的自由与解放。
解放 一方面是人的知识能力的解放， 另方面是人的生活心境的解放，前者提出了“为学日益、为道日损”、“此亦一是非彼亦一是非”的认识原理，后者提出了“谦”、“弱”、“柔”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等的生活功夫来面对世界。
道家的社会哲学不是进取的，积极的，因为社会只是天道的过程，而不是目的本身。
道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的，因此基本上并不需要提出一套决定性的社会理想，因为天道变化，本身无所谓绝对的是非善恶之性能，因而道家强调得更多的 是在社会中生存的智慧原理，而且这种智慧必须是能应在任何历史情境的社会之中都行之有效的生存之道。
也就因为道家的社会哲学不以自己发展规格为主， 而强调应对的智慧，因此利于人们修养生息的需求，故而让汉初的黄老之治有了实验的理论基础。
同时也安定了千百年来中国士大夫失意于儒家本位的官场文化之后，也能有一广大的心性世界以顺遂人生。
重要哲学家之思想 道家的理论奠定于老子，老子《道德经》一书上下五千言，字字珠玑，书中广论道的形上学义、人生智慧义，提出一种有物混成且独立自存之自然宇宙起源论，也提出世界存在与运行原理是反者道之动的本体论思想，对于存活于其中的人类而言，其应学习的就是处世的智慧，于是老子也提出了众多的政治、社会与人生哲学观点出来，但重点都在保身而不在文明的开创，可以说他是以一套宗本于智慧之道的社会哲学与理论来应对混乱的世局，而无意制造社会的新气象，因为那些都不是大道的本 庄子是老子之后道家理论最重要开创者，道家哲学基本上也就是老庄二型而已。
庄子的道家学不同于老学之处，在于庄子更详尽地处理了人与自然的关系、人的可开创能力，包括智慧上、认识能力上、身体能量上等等。
庄子同样站在天道自然的命题基础上，提出了从人的自我修养到面对整个社会国家的处世之道，庄子书内七篇之作，就是他从世界观到知识论到工夫论到社会哲学的内圣外王之道的理论。
列子，战国时人。
现存有的《列子》八篇 是东晋张湛所辑 一般认为该书反映了战国至魏晋间的思想。
《列子》从道家思想出发 并对道家思想中无为的人生观有所改造 强调人在自然天地间的积极作用 并认为人在一种不任强使力的生存状态下，不忧天 不畏天 才是最好的生存状态。
王弼，三国时代人。
当两汉经学的发展已到尾声，社会政治一直在动乱与不义的情境中，知识份子转向玄学清谈的风气，王弼以其对老子哲学的深切体悟，注解老子《道德经》一书，重体用之分 有无之别 不但发展出诠释老学的宗旨：贵无的精神，并以此原理注解《易经》，甚至还因此改变了从汉易以来言象数易学的气化宇宙论 而将易经的研究方向代之以纯粹玄学思想 使中国易学史走向一个崭新的局面。
郭象，西晋人，以《庄子注》闻名，主张“独化”理论 是一种从高度抽象思维当中所发展出来的的玄学式概念理论 认为宇宙万物都生于偶然的玄冥境界 因此提倡一种物无大小 各顺其适之精神，平等尊重每一个生命的人生观。
发展时期 道家起源应为远古的隐士传统，当然也有学者说老子是清庙之守，总之，道家的起源绝不是社会政治的积极参与者，他们从旁观察世局，认真思索宇宙的真象，使用着抽象度高且不带意识型态的执着的语言，描述天道与人事变化的法则，属于原理性研究的层次是他们的专长。
当先秦的老庄二子总摄整理了道家思想的纲领之后，道家形上思想的深度立刻影响了儒家与法家的形上思想，儒家《易传》之作与韩非子《解老》之作都是在其理论基础上建立起来的新说。
但是在社会政治的实际影响力上，老子之学要到汉初黄老之治的实施后才正式被试验着，因为在迭经春秋、战国、灭秦、楚汉之争之社会战乱终告停止之时，人们终于发现争强斗争的害处以及休养生息的重要，于是老学原理的政治哲学观点遂被重视。
等到西汉强盛，君王开始好大喜功，争战的岁月再度启幕，时代的风气再度转变，然后也再度败坏，等到魏晋清谈之风起，道家哲学又开始了它的生命力，何晏、王弼首开其风，王弼更以简洁有力的注经之作，从理论上深入道家之学并予以阐发，而向秀、郭象则发展庄学的注释工作。
魏晋之后，道家思想并未有鲜明的创造传统之再现，但是道家思想的理路却转为道教、易学与儒学理论的开创所藉用的重要启示，尤其是源自庄子的气化宇宙观，更被广泛且深度地再开发着。
而同一时期的佛学传播，亦曾有一断相当长的时间是以道家“无”的智慧原理来表达的，此即世称“格义佛学”时期。
对中国文化的贡献 道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要，只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。
而道家在理论能力上的深厚度与辩证性，则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。
至于道家文化在中国艺术、绘画、文学、雕刻等各方面的影响，则是占据绝对性的优势主导地位，即使说中国艺术的表现即为道家艺术的表现亦不为过。
当然，道家哲学对中国政治活动也提供了活络的空间，使得中国知识份子不会因着有太强的儒家本位的政治理想而执着于官场的追逐与性命的投入，而能更轻松地发现进退之道，理解出入之间的智慧 对道家应简单理解 道可道非常道，名可名非常名。
这两句话是老子最高深的思想，但其实也是最浅显的道理。
其实两句话是一个意思。
实际拆分，应该是：道，可道，非常道。
也可以拆成：道可，道非，常道。
意思很简单，但也非常多，就像怪石大山一样，不同的人看到的也不一样。
没有定论，这就是道德经最玄妙最高深的地方，其实也是这句话的意思。
道，天地之道。
可道，人人皆可得道。
非常道，但世间之道皆非永恒之道。
（有的版本为非恒道）合起来就是：天地之道，实际乃是人人皆可得之道，但世间万物，道道道，皆非恒道。
还不够白
那就在白一些吧
白丁翻译文：天王老子制定的规则，实际没有那么复杂，人人只要用心观察周围，热爱生活、享受生活，就能悟出这个“玄而又玄”的道。
但是不要忘记，世界上所有道，都不是永恒的，所有事物都有生，自然也有死。
老子的这本道德经也不是真理的化身，早晚也会被推翻取代。
而实际上，这种世间无恒道的道理，就是天地万物之道。
道可，道非，常道，其实也大致是这个道理。
道可，道可以左右天地万物。
道非，但是再大的道也有被推翻、被打倒的时候。
常道，世间唯一的常道就是此道，万物皆有始有终。
这两种拆法的意思都是一样的，其实你可以试试，把这六个字，不管用什么方法拆，意思都是一样的，这也精妙的应扣了道家万物循环、太极常转的中心思想。
这就是老子的最大智慧。
呵呵，其实老子的根本思想就是自我、平常、和谐和循环。
只要你快快乐乐、平平安安、看透自我、包容他人。
你就已经可以算是老子的弟子啦
1.老子，根据《史记》的记载，姓李，名耳，谥曰聃，字伯阳，楚国苦县（今涡阳县）人。
约生活于前571年至471年之间，曾做过周朝的守藏史。
老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。
他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。
甲 老子故事 老子降生 公元前576年夏六月，宋国国君共公去世，右师华元执掌国政。
以左师鱼石为首的桓氏宗族久有谋政之心，无奈共公在位，不得其手。
今见共公去世，欲乘机起事。
由于谋事不密，走漏风声，被以华元为首的戴氏宗族逐出宋国。
此后，即任向戎为左师、老佐为司马、乐裔为司寇；立新君，这就是宋平公。
鱼石率桓氏宗族一行二百余人逃往楚国，客居楚国三年。
公元前573年夏六月，楚国起兵伐宋，攻克宋国的彭城（今江苏徐州），封鱼石、鱼府守城，并留下三百乘战车协助镇守。
宋平王为此召朝臣议事，问道：“敌强我弱，楚兵侵占彭城，是我心腹
如坐视不理，后患无穷
谁愿为我拔此要塞
”话音刚落，班中走出一人道：“愚臣愿往
”平王一看，只见此人身高丈二，浓眉大眼，阔腮宽肩，威武雄健，原来是司马老佐。
华元表示忧虑，对平王说：“鱼石狡诈，鱼府凶残，彭城盘踞着楚国战车三百、守卒三千，力量很强。
司马虽艺高胆大、刚健勇猛，恐难必胜。
”老佐据理说道：“鱼石，蛀书之虫也；鱼府，缚鸡之犬也。
有何惧哉
老佐愿携家小以围彭城，城不克臣不归
”平王允诺。
遣老佐为上将军，率二万人马去收复彭城。
话说宋国围住彭城，日夜攻打。
老佐英勇威武，身先士卒，使得宋军士气大振，不到半月，彭城守军便危在旦夕。
一日，鱼石、鱼府在城上督战，见宋军人多如蚁，个个奋勇，架梯登城，人人争先；又见一员大将银盔银甲、金戈白马，驰骋于疆场之上，调兵遣将。
一楚将问道：“这位宋将是谁
”鱼石答道：“是新任司马、围兵主将老佐。
”楚将纷纷议论说：“攻城主将，不在军后观敌了阵，却突于军前左驰右骋，怎能不鼓舞士气
如此看来，彭城太危险了
”但鱼石是个有心计的人，他又对部下说：“事将成而败，事将败而成，历史上有不少例子，怎知我军必败
老佐英勇雄武，身先士卒，这是他成功之本；刚愎自用，目中无人，这又是他失败之根。
又怎知他的军队必胜
”楚将问：“左师好象成竹在胸，有什么好计策
”鱼石回答说：“两军相对，帅在前还是在后，要见机行事。
现在宋兵攻城，主将突出在前，冒着箭矢而驰骋，这是兵家的大忌呀
我有一条小计，如果照计行事，宋军成败，还很难说。
” 原来鱼石是让部下放暗箭，射杀老佐，老佐正在军前督战，忽然飞来一箭，入胸五寸。
不幸坠马身亡。
宋军群龙无首，溃不成军，四散逃窜。
老佐眷属正处宋营军帐中，有侍女、十数家将、数十侍卫。
忽闻老佐阵亡，又见溃军如潮涌来，众家将急忙驾车，保老夫人奔逃。
且战且逃，至傍晚，追兵虽已不见，但老夫人身旁仅剩下两名侍女、一位驾车家将了。
家将不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不择路，沿西南方向奔去。
第二日天明时分，来到一个偏僻村庄，向村民问去宋都之路，均摇头说不知。
家将只知应向西行，岂知早已偏南。
一行四人绕小道，行程七日，仍不见宋都，却来到了陈国相邑（今河南鹿邑东）。
正行之时，老夫人突觉腹中疼痛。
原来老夫人已有七月身孕，老佐为践君前诺言，以必胜之心携眷出征。
此时兵败,老夫人又有丧夫之悲，亡命他国，心中焦虑，身体疲劳，以至腹中胎动，疼痛难忍。
侍女惊慌无措，家将忙停车于路旁，奔至村中寻一老妇前来。
不过几刻时光，只听蓬车之内响起“哇哇”哭声，一个早产男婴出世，这便是老佐之子——老子。
老子降生，体弱而头大，眉宽而耳阔，目如深渊珠清澈，鼻含双梁中如辙。
因其双耳长大，故起名为“聃”；因其出生于庚寅虎年（公元前571)，亲邻们又呼之曰小狸儿，即“小老虎”之意。
因江淮间人们把“猫”唤作“狸儿”，音同“李耳”。
久而久之，老聃小名“狸儿”便成为大名“李耳”一代一代传下来了。
接生老妇见母子可怜，让一行五口住进自己家中。
老丈以开药店为生，陈姓，人称陈老爹，所以都称老妇为陈妈妈。
陈妈妈膝下无儿无女，为人厚道热情，让出三间西厢房，留老夫人一家居住。
老夫人在危难之际，遇此善良之人，心中感激不尽；虽说战乱中颠沛流离，毕竟出于大户人家，随身携带细软尚够度日。
加之家将常帮陈老爹营生，二位侍女料理家务，老幼五口，日子过得也还滋润。
从此，宋国战将老佐的妻儿便在陈国住了下来。
聪颖少年 老聃自幼聪慧，静思好学，常缠着家将要听国家兴衰、战争成败、祭祀占卜、观星测象之事。
老夫人望子成龙，请一精通殷商礼乐的商容老先生教授。
商容通天文地理，博古今礼仪，深受老聃一家敬重。
一日，商容教授道：“天地之间人为贵，众人之中王为本。
”老聃问道：“天为何物
”先生道：“天者，在上之清清者也。
”老聃又问：“清清者又是何物
”先生道；“清清者，太空是也。
”“太空之上，又是何物
”先生道：“太空之上，清之清者也。
”“之上又是何物
”“清之清者之上，更为清清之清者也。
”老聃又问。
“清者穷尽处为何物
”先生道：“先贤未传，古籍未载，愚师不敢妄言。
”夜晚，老聃以其疑惑问其母，母不能答；问家将，家将不能言。
于是仰头观日月星辰，低首思天上之天为何物，彻夜不能寐。
又一日，商老先生教授道：“六合之中，天地人物存焉。
天有天道，地有地理，人有人伦，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人伦，故尊卑长幼可分也。
有物性，故长短坚脆可别也。
”老聃问道：“日月星辰，何人推而行之
山川江海，何人造而成之
尊卑长幼，何人定而分之
长短坚脆，何人划而别之
”先生道：“皆神所为也。
”老聃问道。
“神何以可为也
”先生道：“神有变化之能。
造物之功，故可为也。
”老聃问：“神之能何由而来
神之功何时而备
”先生道：“先师未传，古籍未载，愚师不敢妄言。
”夜晚，老聃以其疑惑问其母，母不能答。
问家将，家将不能言。
于是视物而思，触物而类，三日不知饭味。
又一日，商先生教授道：“君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。
君不行天意则废，民不顺君牧则罪，此乃治国之道也。
”老聃问道：“民生非为君也，不顺君牧则其理可解。
君生乃天之意也，君背天意是何道理
”先生道：“神遣君代天理世。
君生则如将在外也；将在外则君命有所不受。
君出世则天意有所不领。
”老聃问道：“神有变化之能，造物之功，何以不造听命之君乎
”先生道：“先圣未传，古籍未载，愚师不敢妄言。
”夜晚，老聃以其疑惑问其母，母不能答；问家将，家将不能言。
于是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知湿，迎风不觉吹。
一日，商老先生教授道：“天下之事，和为贵。
失和则交兵，交兵则相残，相残则两伤，两伤则有害而无益。
故与人利则利己，与人祸则祸己。
”老聃问道：“天下失和，百姓之大害也，君何以不治
”先生道：“民争，乃失小和也；失小和则得小祸，然而君可以治也。
国争，乃失大和也；失大和则得大祸，大祸者，君之过也，何以自治
”老聃问：“君不可自治，神何以不治
”先生道：“先哲未传，古籍未载，愚师不敢妄言。
”夜晚，老聃以其疑惑问其母，母不能答；问家将，家将不能言。
于是，遍访相邑之士，遍读相邑之书，遇暑不知暑，遇寒不知寒。
入周求学 商老先生教授三年，来向老夫人辞行道：“老夫识浅，聃儿思敏，三年而老夫之学授?? 今来辞行，非老夫教授无终也，非聃儿学之不勤也。
实乃老夫之学有尽。
聃儿求之无穷，以有尽供无穷，不亦困乎
聃儿，志远图宏之童也；相邑，偏僻闭塞之地也。
若欲剔璞而为玉，需入周都而求深造。
周都，典籍如海，贤士如云，天下之圣地也，非入其内而难以成大器。
“老夫人闻听此言，心中犯难：一乃聃儿年方十三，宋都尚且难返，去周都岂不如登九天
二乃老氏只留此根，怎放心他孤身独行
正犹豫不知怎么回答，不料先生已猜知其为难处，忙说：“以实相告，老夫师兄为周太学博士，学识渊博，心胸旷达，爱才敬贤，以树人为生，以助贤为乐，以荐贤为任。
家养神童数位，皆由民间选来。
不要衣食供给，待之如亲生子女。
博士闻老夫言，知聃儿好学善思，聪慧超常，久愿一见。
近日有家仆数人路经此地，特致书老夫，意欲带聃儿去周。
此乃千载难逢之良机，务望珍惜
”老夫人听后，不禁悲喜交集。
喜先生保荐，使聃儿有缘入周，登龙门有路；悲母子分别，何日能见
思至此，好似聃儿已在千里之外，不觉心酸难抑，潸然泪下。
老聃扑人母亲怀中，泣言道：“母亲勿须伤心，聃儿决不负老师厚望，待我业成功就，定然早日来接母亲
”说罢，母子二人相抱而泣。
哭之良久，母子二人转而为喜，拜谢先生举荐之恩。
三天后，全家与商老先生送老聃至五里之外。
老聃一一跪拜，上马随博士家仆西行而去。
老夫人遥望聃儿身影远去，方才郁郁入车，闷闷返回。
” 老聃入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，三年而大有长进。
博士又荐其入守藏室为吏。
守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。
老聃处其中，如蛟龙游入大海，海阔凭龙跃；如雄鹰展翅蓝天，天高任鸟飞。
老聃如饥似渴，博览泛观，渐臻佳境，通礼乐之源，明道德之旨，三年后又迁任守藏室史，名闻遐迩，声播海内。
教授孔丘 老聃居周日久，学问日深，声名日响。
春秋时称学识渊博者为“子”，以示尊敬，因此，人们皆称老聃为“老子”。
公元前538年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。
今吾欲去周求教，汝愿同去否
”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。
鲁君准行。
遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。
老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。
苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。
逗留数日。
孔丘向老子辞行。
老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。
吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。
当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。
为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。
”孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心
” 行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。
孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜
黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归
”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。
天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎
生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。
功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。
”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ” 老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎
人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。
顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉
津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣
犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣
” 稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤
”孔丘曰：“水有何德
”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。
天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。
因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。
”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。
所处尽人之所恶，夫谁与之争乎
此所以为上善也。
”老子点头说：“汝可教也
汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。
水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。
善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。
汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。
否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你
”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。
弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。
”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎
”孔子道：“见之
”弟子问。
“老子何样
”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。
走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以
龙乘风云而上九天也
吾所见老子也，其犹龙乎
学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。
老聃，真吾师也
’” 高论生死 话说老聃任周守藏室史，数次归家省亲，欲劝母亲随之去周；其母在陈国相邑住久，人熟地熟，不愿远迁。
日月如梭，光阴荏苒，转眼间已过三十余年。
一日，老聃忽得家讯，言家母病危，于是报请天子，归家省视。
待回到家时，母已辞世。
面对茫茫大地上一堆黄土，思想九泉之下母亲之灵，回忆母亲慈祥容貌、养育之恩，老聃悲痛欲绝，寝食俱废，席地而坐，沉思冥想，忽发自己愚钝；顺理追索，恍然大悟，如释重负，愁苦消解，顿觉腹饥体倦。
于是饱餐一顿，倒头大睡。
家将、侍女皆感奇怪，待其醒来，问其缘故。
老聃答道：“人生于世，有情有智。
有情，故人伦谐和而相温相暖；有智，故明理通达而理事不乱。
情者，智之附也；智者，情之主也。
以情通智，则人昏庸而事颠倒；以智统情，则人聪慧而事合度。
母亲生聃，恩重如山。
今母辞聃而去，聃之情难断。
情难断，人之常情也。
难断而不以智统，则乱矣，故悲而不欲生。
今聃端坐而沉思，忽然智来，以智统情，故情可节制而事可调理也。
情得以制，事得以理，于是腹中饥而欲食，体滋倦而欲睡。
” 家将问道：“智何以统情
” “人之生，皆由无而至有也；由无至有，必由有而返无也。
无聃之母及聃之时，无母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已无情而子独有情也；母聃皆无之时，则于情亦无也。
人情未有之时与人情返无之后不亦无别乎
无别而沉溺於
